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L'Europe catholique au xviiie siècle

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Philippe Goujard

Chapitre III. Le triomphe de l’opinion publique en France

Texte intégral

  • 1 Habermas (J.), L’espace public. Archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la soc (...)

1Depuis les années 1970, les historiens, américains puis français, ont vu, avec raison, dans le développement de l’opinion publique un des faits majeurs de l’évolution politique du xviiie siècle français. Elle ne fut plus une somme d’avis sur, mais devint un acteur du jeu des forces politiques. À l’origine du dévoilement de cette mutation fut le livre de Jürgen Habermas, L’espace public1, repris, parfois sans examen critique, par quelques spécialistes. J. Habermas entendit démontrer que se constitua au xviiie siècle un espace public bourgeois, bourgeois parce qu’il se déploya hors de cet autre espace de discussion qu’était la société de cour, et qu’il se définissait comme un lieu où des personnes privées, égales par nature puisqu’elles possédaient les mêmes capacités de raison, pouvaient se livrer au libre usage de cette raison. Dans cet espace, la validité des idées était soumise au seul jugement de la raison.

  • 2 Farge (A.), Dire et mal dire. L’opinion publique au xviiie siècle, Paris, 1992.

2Je ne reprendrai pas ici les différentes objections qui ont été faites à cette théorie. En particulier, Arlette Farge a parfaitement montré que J. Habermas avait ignoré l’existence d’une opinion publique populaire qu’elle a su débusquer dans les nombreux rapports des policiers et les dénonciations des mouchards qui traquaient le bruit ou le murmure public2. Je vois trois raisons aux insuffisances de la thèse de J. Habermas. Il donne trop d’importance au rôle du débat littéraire dans la genèse de l’opinion publique : de là, son « oubli » de l’opinion populaire. Sur ce point, il ne va guère au-delà de la définition de l’opinion publique qu’en donnait l’élite intellectuelle de l’époque et semble même en reproduire le préjugé puisque celle-ci déniait au « peuple » la capacité de juger. Il néglige le fait que, pour que se développe une opinion publique dans la France du xviiie siècle, il fallut qu’au préalable fût mise en question l’autorité de la parole fondée sur une autorité révélée, celle de Dieu. Ces deux lacunes de la théorie d’Habermas ont une commune origine : l’absence de prise en considération de la crise janséniste dans la naissance d’une opinion publique bourgeoise et populaire.

La crise janséniste, matrice de l’opinion publique

  • 3 Le Nouveau Testament en français avec des réflexions morales sur chaque verset pour en rendre la l (...)

3J’épargnerai au lecteur le je ne sais quantième récit de la crise janséniste, n’en soulignant ici que les moments décisifs. En fulminant en 1723, à la demande de Louis XIV excédé, par la survivance d’une opposition janséniste, la bulle Unigenitus qui condamnait 101 propositions d’un traité de théologie publié en 1672, et sans cesse enrichi et remanié ensuite par le janséniste Pasquier Quesnel3, et qui fut un grand succès de librairie, le pape Clément XI ne savait pas qu’il allait redonner vigueur au courant janséniste et surtout déclencher une des plus formidables batailles politiques que connut la France de l’Ancien Régime, opposant deux clergés et leurs fidèles. Bataille politique et point seulement affrontement religieux. En effet, un tournant majeur intervint en 1730 quand Fleury, cardinal et premier ministre, en faisant de la bulle une loi de l’État, assimilant ainsi les opposants à la bulle à des opposants à l’État, politisa la querelle. La crise fut au plus haut dans les années 1750, quand l’archevêque de Paris ordonna de priver des derniers sacrements tous ceux qui ne pouvaient présenter un billet de confession signé d’un prêtre s’étant soumis à la bulle : la décision scandalisa une partie des parisiens de condition sociale diverse et força le parlement de Paris, qui jusqu’alors s’en était tenu à une attitude d’hostilité prudente, à se dresser ouvertement contre l’autorité royale. Le combat prit fin avec l’interdiction de la société de Jésus en France.

Doute et convulsions

  • 4 Cf. Maire (C.), Les convulsionnaires de Saint-Médard : miracles, convulsions et prophéties à Paris (...)
  • 5 Ibidem, p. 45.

4Dans un premier temps, le pouvoir royal et les prélats anti-jansénistes avaient sanctionné et isolé les évêques jansénistes, en démettant, dans les conditions que je dirai, Soanen, évêque de Senez dans les hautes Alpes puis en contraignant Mgr de Noailles, archevêque de Paris à se soumettre à la bulle. On entreprit ensuite d’épurer l’ensemble du clergé. La purge fut particulièrement rude à Paris dont le nouvel archevêque, Mgr de Vintimille, qui s’était fait la main à Marseille, procéda à une purge systématique des prêtres parisiens chassés de leurs cures ou de leurs offices dans la seconde moitié des années 1720. Le doute alors s’insinua dans les consciences avant qu’elles ne fassent le choix de la cause qu’elles devaient défendre. Le désarroi des fidèles appartenant aux milieux populaires créé par le départ forcé de leurs curés s’exprima par une épidémie de convulsions puis de miracles à partir du 13 juillet 1731 dans le cimetière de Saint-Médard, sur la tombe du diacre François de Pâris, ardent janséniste qui s’était jugé indigne de recevoir la prêtrise et était mort en odeur de sainteté4. Il avait été précédé d’une série de guérisons miraculeuses survenues à partir de 1725. Le phénomène s’explique par la consternation des fidèles devant le départ de leurs curés qui s’étaient rendus populaires par leur dévouement et leurs actes de charité. Des scènes de désespoir marquèrent le départ du curé de Saint-Étienne-du-Mont. À La Villette, les paroissiens, déjà choqués par l’éviction de leur « bon curé » Salard, furent scandalisés d’entendre « l’intrus » se plaindre dans son premier sermon du maigre revenu de son bénéfice et annoncer qu’il cesserait de distribuer des aumônes au prétexte qu’il était moins riche que son prédécesseur5. Privés de parole puisqu’ils ne recevaient plus qu’une parole qu’ils ne jugeaient pas légitime, et incapables de dire les mots de leur désespérance, des fidèles furent pris de convulsions. Or qu’est-ce qu’un corps convulsé sinon le corps d’un individu qui se désarticule faute de pouvoir articuler une parole ? La convulsion était le degré zéro d’une prise de conscience d’un désordre dans l’Église.

5Le mouvement dura jusqu’au 27 février 1732, date à laquelle le pouvoir royal ordonna la fermeture du cimetière, sauf pour les enterrements. Un plaisantin afficha à la porte du cimetière :

« Défense à Dieu
De faire miracle en ce lieu. »

  • 6 Julia (D.), Histoire de la France religieuse, T. III, op. cit. p. 26

6Ces deux vers de mirliton n’avaient rien d’anecdotique. Ils témoignaient d’une ambiance religieuse et intellectuelle et résumaient un scepticisme croissant devant la piété miraculaire. Au reste, cette dernière différait de celle qui, à la même époque, se maintenait solide dans les pays méditerranéens et qui conservait ses caractéristiques traditionnelles. La multiplication des miracles dans les années 1731-1732 leur ôtait beaucoup de leur caractère extraordinaire et surnaturel. Davantage, la plupart des miracles se produisaient rarement de façon brutale. Ils intervinrent le plus souvent à la suite de neuvaines. La première miraculée, Anne Lefranc, fut guérie de sa paralysie à la suite d’une neuvaine dans le cimetière6. Neuvaines parfois longues : 13 malades furent guéris au bout de trois neuvaines. Il fallut à d’autres miraculés une période de convalescence plus ou moins longue pour retrouver leur pleine santé.

  • 7 Maire (C.), op. cit. p. 49-50.

7Mais l’essentiel est dans le fait que les miracles ne s’imposèrent jamais comme une évidence, même aux jansénistes les plus opiniâtres. Le prouve leur volonté de démontrer par la production de certificats médicaux, c’est-à-dire par des moyens rationnels, la réalité de ce qui par nature est irrationnel7. On m’objectera que la publication de telles attestations était le moyen nécessaire d’ôter toute force aux arguments de leurs adversaires qui criaient à l’imposture et de convaincre les incrédules qu’on trouvait aussi dans le camp janséniste. Mais, si les jansénistes étaient restés strictement fidèles à la conception traditionnelle du divin, ils auraient considéré que le miracle avait par lui-même sa force de conviction qui n’avait pas besoin d’être démontrée par l’appel au savoir médical. La piété miraculaire n’échappa pas aux débuts de la mutation des attitudes qui commençait à se traduire au même moment dans le discours testamentaire. La prolifération des attestations eut l’effet contraire à celui qu’en attendaient les jansénistes. Une bataille se mena à coup de certificats médicaux, les anti-jansénistes utilisant à leur tour ce moyen comme pièce du procès en charlatanisme qu’ils instruisaient contre leurs adversaires. Le doute fut à son comble quand le docteur Hecquet, janséniste intransigeant et praticien de renom, appuya de son savoir la Consultation de 30 docteurs en théologie jansénistes qui condamnait le mouvement convulsionnaire et miraculaire. Les « scènes de Saint-Médard » réveillèrent aussi une goguenardise anti-religieuse qui constituait un élément de la culture qu’on appelait jadis populaire. Le cimetière de Saint-Médard fut un lieu de promenade où on venait en famille assister au spectacle de corps en transes après avoir été rire – ou avant d’y aller – aux pitreries des baladins du Pont neuf : le rire populaire était parent du ricanement voltairien.

L’affaire des billets de confession

8Elle fut plus grave car le doute ne porta plus sur l’authenticité d’un phénomène, le miracle, à l’égard duquel l’Église de la Réforme catholique avait toujours marqué la plus extrême prudence, mais sur la validité des sacrements. J’ai dit plus haut qu’en 1748 l’archevêque de Paris, Mgr de Beaumont avait interdit à ses curés d’administrer l’extrême onction à tout agonisant ou fidèle ne présentant pas un billet de confession signé d’un prêtre s’étant soumis à la Bulle. Cet ordre fut ressenti par beaucoup comme un chantage insupportable au salut éternel.

  • 8 Manière populaire de désigner les homosexuels.

9L’intransigeance vis-à-vis de vieillards particulièrement respectés provoqua émotion et scandale qui se traduisirent dans des manifestations de masse à l’occasion de leurs funérailles. En juin 1749, 4 000 personnes assistèrent aux obsèques de Coffin, ancien recteur de l’Université de Paris. En mars 1752, 10 000 personnes suivirent le convoi funèbre d’Ignace Le Mère, oratorien et traducteur des Pères de l’Église, mort à l’âge de 85 ans et auquel le curé de Saint-Étienne-du-Mont avait refusé les derniers sacrements, comme il en avait privé Coffin trois ans plus tôt. Un hasard malencontreux fit se croiser sur le Pont Neuf le convoi et le carrosse de Mgr de Beaumont. L’archevêque de Paris fut copieusement insulté par des poissardes qui le traitèrent, entre autres aménités, de bougre, injure à connotation sexuelle8.

  • 9 Julia (D.), Histoire religieuse de la France, T. III, op. cit. p. 35-39.

10Surtout, l’affaire des billets de confession déclencha l’opposition violente du Parlement de Paris qui avait jusqu’alors adopté une attitude d’hostilité à la Bulle ferme mais prudente, et qui allait désormais rendre systématiquement des arrêts en faveur des prêtres jansénistes contre les évêques soumis à la Bulle dans le cas de la procédure d’appel comme d’abus, laquelle permettait à tout prêtre de faire appel devant le parlement d’une décision prise à son encontre par son évêque. Cette intervention allait achever de donner à la querelle un contenu politique. Elle allait aussi jeter un doute sur la validité des conditions d’administration des sacrements qui fut préjudiciable à tout le clergé. Sur ce point, A. Farge, D. Van Kley et D. Julia ont tout dit. D. Julia a montré comment la politisation du conflit entraîna la politisation du sacrement de communion et une manipulation politique du sacré à des fins partisanes9.

11À considérer les arrêts du Parlement, tout indique qu’il considérait la réception de l’eucharistie comme un droit dès le moment où le fidèle avait satisfait à l’obligation de se confesser, quel que fût son confesseur. Attitude partagée par une majorité de fidèles, mais qui remettait en question plus d’un siècle d’efforts de l’Église pour imposer au fidèle l’obligation d’avouer ses péchés au seul curé de leur paroisse. En affirmant que le fidèle avait le droit de choisir le prêtre qui lui administrerait les sacrements de pénitence et de communion, une autorité politique lui accordait une liberté que l’Église catholique n’avait cessé de lui refuser et transformait le comportement religieux en affaire d’opinion, et d’opinion privée.

L’appel aux fidèles

12L’appel lancé par les jansénistes aux fidèles pour qu’ils les soutiennent transforma peu à peu le doute en opinion, mais une opinion qui mettait en question la légitimité de la parole cléricale, qu’elle fût celle des jansénistes ou celle de leurs adversaires. Comme tout mouvement, le parti janséniste fit émerger des leaders d’opinion qui allaient formuler ses arguments et répondre à ceux de ses adversaires. Ils allaient du même coup devenir les porte-parole de tous ceux qui n’avaient pas les capacités culturelles d’énoncer leurs rancœurs et leurs attentes dans un discours cohérent. Le mouvement convulsionnaire avait précisément éclaté en un moment où la stratégie janséniste d’appel aux fidèles commençait à peine à se mettre en place avec la parution des Nouvelles ecclésiastiques en 1728. La décision prise par les chefs du courant janséniste de faire appel au peuple des fidèles découlait de leur ecclésiologie autant que de leur conscience d’être minoritaires dans l’Église de France.

  • 10 Une description particulièrement précise dans Maire (C.), De la cause de Dieu à la cause de la Nat (...)

13Le jansénisme avait évolué depuis les temps héroïques du grand Arnauld, de la mère Angélique et de Blaise Pascal. Plus qu’une théologie de la grâce, le jansénisme du xviiie siècle était un mouvement rassemblant des tendances allant du gallicanisme et du richérisme, cette doctrine née à la fin du xvie siècle qui revendiquait pour les curés le droit de participer au gouvernement de l’Église au même titre que les évêques, à des courants mystiques10. Du jansénisme des origines, il subsistait, mais le legs n’était pas mince, dont on verra les effets sur les relations entre les clercs et les fidèles, le rigorisme moral et sacramentel. Il était demeuré très fermement hostile à la communion fréquente et en même temps partisan intransigeant de la nécessité de la confession fréquente. Le rigorisme moral inspira tous les écrits jansénistes, même et peut-être surtout les plus polémiques, qui ne cessèrent de vitupérer l’orgueil, la vanité mondaine, la cupidité et la luxure, tous vices que flattaient selon eux les jésuites.

  • 11 De là le nom d’appelant donné couramment aux jansénistes. On désigna comme constitutionnaires ou b (...)
  • 12 Dans une déclaration datée de janvier 1719, Noailles nia la théorie de l’infaillibilité pontifical (...)
  • 13 Il n’y eut aucun appelant dans les diocèses pyrénéens.

14Mais le jansénisme était surtout devenu une ecclésiologie accordant aux laïcs la place dans l’Église la plus grande possible permise par le dogme et la tradition. Il y avait là l’expression d’une volonté de retour à la pureté de l’Église primitive, ce thème invariant qui trame en ses variables modalités la longue histoire de l’Église, des donatistes aux théologiens de la libération. En vérité, il serait imprudent d’exagérer la place théoriquement assignée aux laïcs dans la vie et le gouvernement de l’Église. Si les laïcs étaient membres de plein droit de l’Église, celle-ci ne pouvait s’exprimer que par la voix de ses pasteurs, évêques mais aussi prêtres, dont la parole avait la même légitimité : c’était l’autre aspect essentiel de l’ecclésiologie janséniste. Les fidèles étaient des gardiens de la foi, mais à leur place, et qui demeurait la dernière. L’ecclésiologie janséniste n’avait rien à voir avec la théorie du sacerdoce universel. Ils n’étaient appelés à intervenir pour remettre l’Église dans une voie droite que lorsque les autres moyens de corriger l’Église avaient échoué. Mais précisément la conscience qu’avaient les chefs du jansénisme d’être minoritaires, tout en renforçant par ailleurs leur certitude d’être le sel de la terre et persécutés comme les premiers chrétiens, leur fit aussi conclure que l’Église ne pouvait être amendée par les seuls pasteurs : cela rendait indispensable l’intervention des fidèles. L’appel lancé aux seuls clercs à signer un appel réclamant la tenue d’un concile œcuménique avait montré que la grande majorité du clergé leur était défavorable, ou du moins peu disposée à les soutenir ouvertement. En effet, le 1er mars 1717, les évêques de Mirepoix, de Senez, de Montpellier et de Boulogne avaient déposé chez notaire un acte appelant de la Constitution Unigenitus à un concile général au nom de la vieille théorie selon laquelle le pouvoir des évêques réunis en concile primait sur celui du pape11. Cet appel reçut le soutien de la Sorbonne, de Mgr de Noailles, archevêque de Paris12, de trente évêques et d’une minorité de prêtres. Au total, il n’y eut en effet que 6°500 à 7°000 appelants, soit 5 % de l’effectif du clergé. La géographie des signataires montre leur concentration dans le Bassin parisien où ils étaient 2°000, dont 350 à Paris. À l’opposé, la présence de clercs jansénistes était dérisoire en Normandie et en Bretagne. C’est dans le midi, provençal et languedocien, que le refus de signer l’appel fut le plus massif : on n’y compta que 700 appelants13. Cette géographie du mouvement démontre une certaine indépendance d’esprit de la part des clercs qui interdit d’imputer à Noailles le succès remporté par l’appel à Paris. Dans le diocèse de Montpellier, Mgr Colbert ne fut suivi que par un cinquième de son clergé. 30 % des clercs du diocèse d’Auxerre dirigé par Mgr Caylus, janséniste fort têtu, signèrent l’appel. Dans le diocèse de Senez, le pourcentage des appelants fut également d’un tiers.

15Il y eut pire que ce modeste succès de l’appel. La stratégie d’appel au concile fut retournée contre les jansénistes par leurs adversaires. Le premier ministre Fleury jugea que la priorité était de mettre un terme à la division de l’épiscopat, pensant que la mise au pas des évêques permettrait de liquider le jansénisme presbytéral. Ses deux cibles furent Soanen, évêque du chétif diocèse de Senez – 33 paroisses – et Noailles. Les mesures furent différentes en fonction de l’inégalité de leur position. Soanen fut traduit en août 1727 devant un concile provincial réuni à Embrun. L’habileté de la manœuvre n’échappa à personne : il s’agissait de faire condamner par un concile un partisan de la supériorité du pouvoir conciliaire. On savait aussi que Soanen n’était pas soutenu par la majorité du clergé de son diocèse. Le 20 septembre 1727, Soanen était suspendu, interdit de toute fonction épiscopale et interné au monastère de la Chaise Dieu où il mourut en 1740. C’est avec plus de ménagement qu’on fit plier l’archevêque de Paris. Miné par l’âge – il avait 77 ans –, il finit par céder aux instances de Fleury et de ses collègues dans l’épiscopat. Le 13 juillet 1728, il signait une lettre de soumission sans réserve au pape. Prudent, Fleury en resta là et choisit qu’on attendrait la mort des autres évêques jansénistes afin de ne pas envenimer un conflit qui chaque jour devenait plus aigre.

Les cadres du mouvement janséniste

Les clercs

16Il est naturel qu’ils aient formé l’ossature originelle du mouvement. Ils étaient certes une minorité du clergé, mais qui se recrutait dans son élite intellectuelle, ce qui explique que leur influence eut plus d’ampleur que ne pouvait le laisser supposer leur importance numérique. Les facultés de théologie de Paris, mais aussi de Nantes et de Reims, jouèrent un rôle majeur dans la résistance à la Bulle. Parmi les appelants, les gradués des universités occupaient une place prépondérante, supérieure à celle qu’ils représentaient dans l’ensemble du clergé. Il faut y voir non seulement la conséquence du rôle des facultés de théologie mais peut-être et surtout l’effet de la forte présence du clergé urbain dans le mouvement janséniste : curés des paroisses urbaines, chanoines des cathédrales et des collégiales, sur-représentés sur la liste des appelants. De la même façon, il est plus que symptomatique que le tiers des appelants ait appartenu à des ordres ou à des congrégations de haute tradition intellectuelle, fors les jésuites il va de soi : bénédictins de Saint Maur et, plus encore, congrégation de l’Oratoire dont 44 % des membres signèrent l’appel. Le profil intellectuel du clergé janséniste allait apporter des atouts au parti : qualité de ses arguments et surtout liens, que les épreuves allaient renforcer, avec une partie de l’élite intellectuelle laïque, celle-ci se divisant aussi entre partisans et adversaires du jansénisme et tenants des Lumières victimes d’une surenchère de critique de la part des deux partis du clergé, chacun accusant l’autre de complaisance coupable envers la Philosophie, laquelle manifesta son équité en s’en prenant, souvent par la dérision, à l’un et l’autre groupes.

17Les oratoriens furent les plus opiniâtres à résister à la politique d’étouffement menée avec succès et usant tout à la fois de la patience et de la contrainte. Patience ? On attendit le plus souvent la mort des curés jansénistes que le système bénéficial rendait difficile d’évincer et qui furent remplacés par des curés bullistes, souvent de choc, pour purifier les fidèles du « poison » janséniste. Contrainte ? Ce fut la suspension de nombreux prêtres jansénistes maintenus dans leurs bénéfices mais privés de tout pouvoir pastoral et sacramentel. Cette politique fut menée de façon particulièrement rude dans le diocèse de Paris par le successeur de Noailles, Mgr de Vintimille, auquel son aspect physique avait valu le surnom de Ventremille. La mise au pas fut menée avec méthode : elle visa d’abord les bastions intellectuels qu’étaient la faculté de théologie de Paris puis les congrégations régulières afin de mieux isoler les curés appelants. En octobre 1729, 48 docteurs de la faculté de théologie de Paris furent démis de leurs fonctions pour avoir soutenu publiquement la cause de Soanen. Le 15 décembre 1729, toute la faculté de Paris dut capituler : elle révoqua son appel au concile et tous les actes contraires à la Bulle qu’elle avait pu adopter et reçut la constitution Unigenitus comme un « jugement dogmatique de l’Église universelle ». Quant aux membres des congrégations et des ordres réguliers qui n’avaient pas adhéré à la Bulle, ils furent exclus des chapitres généraux, autrement dit privés de toute participation au gouvernement de leur ordre. Ordres et congrégations sympathiques au mouvement finirent par plier : les bénédictins de Sainte Vanne en 1730, ceux de Saint Maur en 1733. Mais les oratoriens ne cédèrent qu’en 1746, ne sachant pas qu’ils prendraient leur revanche moins de vingt ans plus tard en s’emparant souvent des collèges tenus par les jésuites.

18S’agissant des séculiers, les effets de la politique de répression furent plus lents. Il était facile de se débarrasser des prêtres sans bénéfice : dès 1730, 300 prêtres du diocèse de Paris furent interdits en vertu de la décision prise de faire de la Bulle une loi de l’État. L’épuration de curés se heurtant au système bénéficial, il fallut user de moyens obliques : suspension et surtout brimades de toutes sortes pour les contraindre à la démission. Et, en dernier recours, bannissement de leur diocèse par lettre de cachet. Certains d’entre eux trouvèrent asile dans des diocèses dirigés par des prélats restés fidèles à la cause, principalement le diocèse d’Auxerre dirigé par Mgr Caylus qui mourut à l’âge de 86 ans.

Les parlementaires

  • 14 Louis XIV n’avait pas supprimé le droit de remontrance, ce qui montre, mais c’est une autre affair (...)

19Le rôle des laïcs dans la querelle s’accrut à mesure que disparaissaient les clercs jansénistes. Je ne m’étendrai pas sur le rôle très connu des parlementaires, qui fut essentiel. Essentiel, mais en partie contraint et peut-être exagéré. Le parlement fut obligé d’entrer dans la querelle pour deux raisons. La première fut juridique, la procédure de l’appel comme d’abus. Victimes de la répression épiscopale, les prêtres jansénistes multiplièrent les recours à cette procédure. Le plus souvent, le parlement rendit des arrêts favorables aux plaignants. La seconde, capitale, fut politique. À partir du moment où la Bulle était devenue une loi de l’État, le Parlement ne pouvait pas ne pas intervenir puisqu’il lui incombait de juger les crimes contre l’État. Il en profita pour exercer ses prérogatives politiques dont Louis XIV l’avait privé et que lui avait rendu le Régent, en particulier son droit de remontrer – c’est-à-dire de critiquer les ordonnances et autres édits avant de les rendre exécutoires14 –. Le parlement ne se priva pas de cette arme, pas plus qu’il ne se priva de son droit de refus d’enregistrer. Ce qui se passa lorsque Fleury voulut faire enregistrer la Bulle. Il fallut que le roi se déplace devant le parlement pour y tenir un lit de justice afin de contraindre le parlement à l’accepter : en effet, le roi étant source de toute justice, toute décision royale annoncée par lui-même devant le parlement obligeait celui-ci à obéir sans discussion. Mais, le plus souvent, les affrontements entre le pouvoir royal et le parlement furent feutrés, les magistrats préférant la cautèle à la résistance abrupte. Il est vrai que le pouvoir royal avait les moyens de brider l’opposition du parlement. Il y avait la procédure du lit de justice, il y eut aussi des mesures d’exil du parlement, le plus souvent à Pontoise. Le roi pouvait aussi intimider les magistrats en bannissant de Paris les plus turbulents d’entre eux. Il faut aussi souligner que les parlementaires ouvertement jansénistes étaient minoritaires dans le parlement. En majorité, les parlementaires étaient des gallicans convaincus, et donc hostiles aux ingérences de Rome dans les affaires de l’Église de France, mais ils étaient aussi des conservateurs au plus profond de leur âme, et donc avant tout soucieux de maintenir l’ordre social. Cela explique qu’ils n’aient pas soutenu le mouvement convulsionnaire. Cela explique tout autant leur attitude dans l’affaire des billets de confession car elle perturbait gravement le repos public. Pour faire triompher leurs vues, la minorité janséniste du parlement dut recourir à toutes sortes de moyens de pression et parfois à l’intimidation physique en appelant à se rassembler devant le siège du parlement les clercs de la basoche toujours prompts à en découdre, leurs domestiques mais aussi leurs fournisseurs et les employés de ces derniers. Il reste que le prestige du parlement donna à son influence sur ce qui était en train de devenir l’opinion publique une ampleur considérable. Cette influence s’opéra par la publication des arrêts de remontrances au mépris de la loi qui imposait que ces arrêts restent secrets, le roi seul devant en être informé.

20La confrontation entre le parlement et le pouvoir royal fut à son acmé lors de l’affaire des billets de confession. Car c’est précisément, comme il vient d’être dit, au nom de son rôle de gardien de l’ordre public que le parlement intervint, considérant les constitutionnaires comme des fauteurs de trouble et n’hésitant pas à les poursuivre. Le parlement justifia son intervention par une nouvelle lecture du rapport entre les deux puissances, la temporelle et la spirituelle. La puissance spirituelle devait édicter les lois générales concernant la foi, les sacrements, les rites et les questions doctrinales, dogmatiques et morales. Mais l’Église n’avait pas le pouvoir d’appliquer les lois qu’elle énonçait car c’était au prince seul qu’incombait cette mission. Lorsque des décisions doctrinales adoptées par l’Église risquaient de menacer l’ordre public, la puissance temporelle avait le devoir d’intervenir et éventuellement de contraindre l’Église à revenir sur ses décisions.

21Le conflit avec le pouvoir royal se termina, comme les précédents, par un compromis. Le roi devait en effet faire au même moment enregistrer par le parlement la décision de créer un nouvel impôt, le vingtième qui devait peser sur toutes les propriétés, nobles, roturières et ecclésiastiques. L’opposition de l’assemblée du clergé à ce nouvel impôt n’incitait pas le pouvoir à poursuivre contre le parlement un combat douteux sur l’affaire des billets de confession, très secondaire par rapport à l’ardente nécessité de trouver de l’argent. Il voulait donc en finir et saisit l’opportunité de la fracture apparue dans le haut clergé sur cette question. Ce dernier était de plus en plus divisé entre modérés qui, conscients des effets néfastes d’un conflit qui avait tous les aspects d’un schisme, ne voyaient dans l’opposition à la Bulle qu’une faute grave mais vénielle et ceux qui continuaient de la considérer comme un péché mortel. Consulté, le pape Benoît XIV soutint les modérés dans une encyclique du 16 octobre 1756 qui affirmait la valeur de la Bulle sans en faire une règle de foi. Le roi profita de la déclaration pontificale pour mettre un terme au conflit : le 1er septembre 1757, il faisait enregistrer l’encyclique par le parlement de Paris : la bulle avait cessé d’être dans les faits une loi de l’État. En même temps, le clergé avait obtenu une exemption de fait du vingtième.

22C’est le parlement de Paris qui acheva la victoire du parti janséniste en jouant un rôle décisif dans l’interdiction en France de la compagnie de Jésus. Elle s’inscrivit dans le cadre de la chasse aux jésuites qui avait commencé dans le royaume du Portugal. On en sait les étapes françaises. À l’origine, il y eut en 1760 la faillite d’une société de négoce installée aux Antilles et dirigée par un père jésuite, La Valette. Un procès civil eut lieu devant le parlement de Paris de mars à mai 1761. L’arrêt de jugement déclara les jésuites financièrement solidaires de La Valette et les condamna à payer 1°552°276 livres à une compagnie marseillaise créancière de la société de La Valette. Le parlement profita de cette affaire de médiocre portée pour décider, le 17 avril 1761, d’examiner les constitutions de la société de Jésus afin de juger de leur conformité aux lois du royaume de France. Dès le 6 août, le parlement autorisait son procureur général à ouvrir une procédure d’appel comme d’abus contre tous les actes fondant la société de Jésus et interdisait aux jésuites de recevoir des novices. On ressortit l’accusation, lancée contre les jésuites dès la fin du xvie siècle et qui avait servi au gouvernement portugais pour interdire la compagnie, de défendre et d’enseigner la théorie du tyrannicide. Le roi laissa faire. Le 17 février 1762, le parlement de Rouen, sous la pression de l’active minorité janséniste conduite par Thomas du Fossé, petit fils d’un solitaire de Port Royal et très lié à l’avocat Le Paige, prononçait la dissolution de la compagnie. Le parlement de Paris adopta cette décision, suivi plus ou moins vite par les autres cours de province. L’édit de novembre 1764 reprit les arrêts des parlements et ordonna l’interdiction de la compagnie dans le royaume de France.

Les avocats

23À l’évidence, ce furent les avocats qui jouèrent le rôle le plus important dans la crise janséniste. Ce rôle fut public, mais aussi occulte : les avocats aidèrent souvent les parlementaires à rédiger leurs arrêts de remontrances. De la publication de la bulle Unigenitus à la dissolution de la compagnie de Jésus, les avocats, du moins une poignée d’entre eux, mais d’une inlassable combativité, ne cessèrent de soutenir la cause janséniste, et d’une façon plus radicale que les parlementaires. La crise les mit en position de leaders d’opinion, place qu’ils allaient garder, et même renforcer ensuite. À la différence des autres membres du mouvement, principalement les clercs contraints de publier et de diffuser clandestinement leurs écrits, les avocats pouvaient s’exprimer publiquement, comme les parlementaires. Un des vecteurs majeurs de la propagande janséniste fut le Mémoire judiciaire, cet imprimé libre de tout contrôle dont j’ai parlé plus haut. On comprend donc pourquoi les avocats ne se privèrent pas de multiplier les mémoires, en particulier à l’occasion des procès en appel comme d’abus et pourquoi ces écrits furent une arme capitale dans le combat mené par les jansénistes.

  • 15 Bell (D.), Lawyers and citizens…, op. cit., p. 197.

24La capacité d’action des avocats tint à leur situation ambiguë dans le système judiciaire. Les avocats en faisaient partie mais échappaient aux contraintes légales auxquelles devait se soumettre le parlement. Ainsi, le pouvoir royal ne pouvait les obliger à siéger. Ils avaient donc la possibilité de faire grève et de bloquer le fonctionnement de la justice. En même temps, tout en refusant de former une corporation afin d’échapper aux ingérences croissantes du pouvoir royal dans le système corporatif, ils formèrent dans la seconde moitié du xviie siècle un ordre indépendant faisant de la profession d’avocats « une profession séparée avec ses règles, ses modèles et son code d’honneur15 ».

  • 16 Cf. Maire (C.), De la cause de Dieu à celle de la Nation… op. cit. p. 408-411.

25Les avocats jansénistes intransigeants formaient, comme les parlementaires de même sensibilité, une minorité, mais qui parvint à conquérir un rôle de direction dans l’ordre des avocats grâce à leur capacité intellectuelle mais aussi à leurs relations avec certains princes dans les conseils desquels certains d’entre eux siégeaient. Ce fut le cas de Le Paige, membre du conseil du prince de Conti, partisan de la cause pour des raisons qui n’étaient pas que religieuses. Né en 1713 dans une famille de robins installée à Paris en 1609, Louis Adrien Le Paige fut sensible dès son enfance au jansénisme puisque son grand oncle fut un des initiateurs de l’appel et deux de ses oncles, docteurs de Sorbonne, en furent d’actifs défenseurs. Entré dans l’ordre des avocats en 1733, il devint un des chefs d’état-major du mouvement, et parmi les plus radicaux puisqu’il soutint le mouvement des convulsionnaires que beaucoup de ses confrères regardaient avec réserve et, plus encore, le figurisme : par ce terme on désigne des individus qui pratiquaient de façon clandestine des séances d’auto-mutilation et de flagellation qui figuraient le martyre enduré par l’Église persécutée par les constitutionnaires16. Le prince de Conti fit de Le Paige le bailli du quartier du Temple sur lequel il avait souveraine juridiction. L’avocat en fit un des centres les plus importants de l’édition clandestine.

26Minoritaires, les avocats jansénistes pouvaient compter sur le soutien que leur apportaient de nombreux avocats sympathisants du mouvement qui, sans se placer aux avant-postes, n’hésitaient pas à dire cette sympathie en signant des Mémoires judiciaires. Cet appui permit aux avocats jansénistes de contrôler l’ordre des avocats qu’ils transformèrent en organisation de combat soumise à une discipline sans concession. En effet, l’ordre se gouvernait par des assemblées générales informelles. Dans la pratique, ces assemblées, qui auraient pu permettre un fonctionnement démocratique de l’ordre, furent manipulées par la poignée d’avocats jansénistes qui imposaient leurs vues par la persuasion, l’intimidation et, s’il en était besoin, par la force. En 1727, ils parvinrent à épurer le barreau en faisant radier du tableau 157 avocats – 23 % des effectifs de l’ordre – hostiles, sinon au jansénisme, du moins au radicalisme de la minorité agissante.

  • 17 Ibidem, p. 104.

27À la différence des magistrats, l’opposition des avocats à la Bulle fut continue. Ils prirent position contre Unigenitus dès sa publication. Plus que le parlement, ils se dressèrent contre la tenue du concile d’Embrun : 20 avocats signèrent une consultation affirmant qu’une condamnation de Soanen porterait atteinte aux libertés de l’Église gallicane. Un autre consultation, signée par 50 avocats, protesta contre la suspension de Soanen. Beaucoup d’avocats soutinrent le mouvement convulsionnaire. Les avocats se déchaînèrent en 1731 lorsque Mgr de Vintimille condamna comme hérétique un mémoire de l’avocat Marienberg. Les avocats traînèrent l’évêque devant le parlement pour diffamation. Le 5 mars, le parlement interdisait le mandement pastoral. En contrepartie, les avocats revinrent sur leur décision de faire grève. Le 10 mars, Fleury voulut imposer le silence sur les questions abordées dans le mémoire de Marienberg. Ordre sans effet : les évêques anti-jansénistes continuèrent de dénoncer le mémoire et les avocats jansénistes de leur répondre. Les mêmes et d’autres publiaient au même moment des mémoires favorables aux convulsionnaires. Excédé, Fleury tenta de faire radier Marienberg du barreau avec l’accord du bâtonnier Tartarin. Il se heurta au refus de l’ordre. Le 25 août, les avocats se mettaient en grève. Fleury exila quelques meneurs, espérant que le mouvement se calmerait lors de la rentrée du parlement à la Saint Martin, le 11 novembre. Mais la grève continua. On conclut un compromis ambigu le 26 novembre. Le cardinal premier ministre annulait les mesures d’exil et les avocats cessèrent la grève. Mais Fleury n’avait pu briser l’ordre des avocats qui voyaient leur prestige et leur influence accrus par la crise. « Ce fut la première fois dans l’histoire de la France où un groupe composé de membres du Tiers État, sans puissants patrons nobles et sans violence amena la défaite de la monarchie sur le terrain politique17 ».

28Ce ne fut que pendant l’affaire des billets de confession que le rôle des avocats passa au second rang derrière celui du parlement. En apparence du moins. Car ils multiplièrent les mémoires judiciaires qui atteignirent des tirages jusqu’alors inégalés en raison de l’acuité du conflit. Surtout, il ne fait pas de doute qu’ils contribuèrent à durcir les positions du parlement, le portant à se proclamer le « dépositaire des lois de la nation » et le protecteur naturel du peuple. Cette attitude ne remettait pas en cause l’absolutisme dans son principe – Le Paige ne le contesta jamais, au contraire –, mais dans son fonctionnement. C’est alors qu’on commença de dénoncer le despotisme ministériel, thème qui n’allait pas tarder à devenir une des antiennes des combats politiques du dernier tiers du xviiie siècle.

Les moyens de la propagande janséniste

  • 18 Cf. Julia (D.), Histoire de la France religieuse, T. III, op. cit., p. 36-38. Sur la page 37 figur (...)

29À côté des mémoires judiciaires, s’en nourrissant et les nourrissant, les Nouvelles ecclésiastique furent le vecteur de la propagande janséniste. Le sous-titre de ce périodique dit tout : Mémoires pour servir à l’histoire de la bulle Unigenitus. Ce journal fut un long récit de la lutte contre les persécuteurs du jansénisme. Apparue le 28 février 1728, cette feuille de 4 à 8 pages ne cessa de paraître chaque semaine, atteignant des tirages maxima proches des 6 000 exemplaires. Elle était lue avant tout par les milieux urbains, même dans les villes où on ne trouvait aucun prêtre janséniste. À aucun moment la police ne put interrompre sa diffusion malgré les arrestations de colporteurs et de nombreuses descentes de police dans les ateliers d’imprimerie, mais pas toujours inattendues, certains policiers ayant des sympathies jansénistes. Cela en dit long sur l’efficacité du réseau constitué pour assurer la diffusion du journal. Ce réseau, ou plutôt cette confédération de réseaux, faisait aussi circuler les écrits séditieux entre la Hollande, refuge de quelques dirigeants du mouvement, Paris, la Lorraine et la Champagne. Plus que Paris, c’est Reims qui, en raison de sa situation géographique et parce que la police y était moins efficace qu’à Paris, fut le centre de redistribution des écrits clandestins et la plaque tournante d’un intense trafic de contrebande. Principaux passeurs, les prêtres, moins suspects a priori que les colporteurs, transportaient ces écrits et les Nouvelles ecclésiastiques, les cachaient dans leurs presbytères ou dans des abbayes et des châteaux sûrs, avant de les transmettre à des prêtres et des laïcs qui les distribuaient à leur tour. Ces agents ne ménageaient pas leur peine. Le démantèlement, aussi rare que chanceux, d’un réseau dans le diocèse d’Auxerre fait connaître Gaspard Terrasson, curé du modeste village de Treigny. Terrasson n’était pas n’importe qui. Il avait été le directeur du séminaire oratorien de Saint-Magloire, bastion janséniste, et un des prédicateurs les plus écoutés de Notre Dame. Banni de Paris par lettre de cachet, il avait trouvé refuge dans le diocèse d’Auxerre. Mgr Caylus lui avait confié la direction du séminaire diocésain en 1734. Abrité à Treigny, Terrasson recevait à peu près 60 lettres par jour et demeurait le directeur de conscience d’un grand nombre de grandes familles parisiennes18.

30La violence et la politisation croissantes de la querelle amenèrent les rédacteurs des Nouvelles ecclésiastiques à énoncer un discours politique de plus en plus critique. Si elles bornèrent dans un premier temps le droit conféré aux fidèles aux seules affaires religieuses, les Nouvelles ecclésiastiques dépassèrent assez vite cette limite. Après avoir expliqué que désobéir à la Bulle n’était pas désobéir au roi, les rédacteurs finirent par reconnaître au peuple le droit de juger toutes les affaires intéressant la chose publique. Et le journal ne se priva pas de se limiter à traiter les seules questions religieuses.

31Surtout, les Nouvelles ecclésiastiques entreprirent de saper systématiquement la légitimité de leurs adversaires. Une des spécialités du journal fut la dénonciation de l’inconduite morale des prêtres constitutionnaires. Le journal fourmille d’anecdotes sur les frasques, le plus souvent sexuelles, de leurs ennemis. Cette forme d’attaques était évidemment considérée par les rédacteurs du journal comme un moyen efficace de déconsidérer les bullistes aux yeux des fidèles. Mais cette tactique avait une raison plus profonde. Les fautes morales du clergé anti-janséniste n’étaient que la conséquence de ses erreurs dogmatiques. Les prêtres anti-jansénistes avaient le plus souvent une conduite morale scandaleuse parce qu’ils étaient des maîtres du mensonge conduisant les fidèles sur la voie de l’erreur et de la perdition. Le clergé anti-janséniste contre attaqua sur le même terrain et voulut montrer que le rigorisme moral des jansénistes était une attitude hypocrite permettant les pires déviances. Le résultat contribua au discrédit de tous les prêtres et à la montée d’un anticléricalisme populaire.

32L’innovation radicale des Nouvelles ecclésiastiques fut de faire parler le peuple. Leurs récits des événements et même leurs exposés théologiques étaient ponctués de dialogues entre les fidèles ou de débats entre les fidèles et les prêtres, les premiers l’emportant naturellement toujours sur les seconds lorsqu’ils étaient anti-jansénistes. Cette nouveauté était dans le droit fil de l’ecclésiologie janséniste. Certes, ce peuple auquel on donnait la parole était un artefact. Mais, à la différence des philosophes qui déniaient aux petites gens la capacité de réfléchir au-delà de la quotidienneté immédiate et triviale et ne voyaient dans le peuple qu’une foule versatile et crédule, les Nouvelles ecclésiastiques donnaient à la parole populaire une légitimité qu’elles refusaient à leurs adversaires. On mesure ici le rôle du mouvement janséniste dans la constitution d’une opinion publique.

La réussite partielle de l’appel au peuple

33Le succès de l’appel à la mobilisation fut à la fois spectaculaire et limité. Faut-il rappeler l’implantation géographique restreinte du jansénisme ? En même temps, le jansénisme toucha des milieux divers pour des raisons multiples. Il y eut la popularité de certains curés jansénistes, accrue par les brimades ou les persécutions dont ils étaient l’objet. Il y eut surtout la sensibilité collective. Les personnages peints par Chardin dans son Benedicite eussent été bien étonnés d’apprendre qu’ils agissaient en molécules pendant leur vie avant de réagir en molécules après leur mort. Ce qui continuait de les préoccuper et de les angoisser, c’était leur salut éternel. Le temps de la bataille janséniste était un temps où les ouvrages religieux occupaient encore une grande place dans les rayons des bibliothèques et où la demande de messes restait forte, même si le discours testamentaire commençait de se déliter.

  • 19 On ignore le domicile des autres. Ces chiffres et ceux qui suivent sont tirés de Maire (C.), Les c (...)

34Les données dont on dispose sur le profil sociologique du jansénisme sont aussi éparses que minces, établies à partir des listes des miraculés de Saint-Médard ou d’individus arrêtés pour leur participation au mouvement convulsionnaire ou la diffusion d’écrits clandestins. Aussi faut-il ne pas accorder trop d’importance à l’état social des individus emprisonnés pour délit de propagande. Qu’il y ait eu parmi les 280 personnes emprisonnées pour ce motif 72 % de colporteurs et d’imprimeurs n’étonnera personne. La sociologie des miraculés puis des participants au mouvement convulsionnaire clandestin est un peu plus significative, bien qu’il faille souligner que ce courant ne toucha d’autant plus qu’une minorité des partisans des jansénistes qu’il fut désavoué par la majorité des leaders jansénistes. Les miraculés furent avant tout des Parisiens : sur 116 personnes ayant présenté des attestations de guérison miraculeuse, 95 habitaient la capitale et 5 seulement sa banlieue19. Une minorité habitait des paroisses dirigées par des curés jansénistes, ce qui prouve que le jansénisme trouva des échos au-delà de ses places fortes. Le tiers des miraculés habitait les paroisses commerçantes et artisanales de la rive droite : Saint-Eustache – 11 –, Sainte-Marguerite – 6 –, Saint-Gervais – 5 – et Saint-Roch – 3 –.

  • 20 Ibidem, p. 55.

35Le monde des miraculés présente deux caractéristiques. Plus de la moitié était des artisans – 36 – et des marchands – 14 –, suivis des domestiques et des apprentis – 18 –. Mais on comptait aussi 16 bourgeois de Paris et hommes de loi et 8 religieux. Les femmes dominaient : 81 pour 23 hommes et 12 enfants ; elles étaient jeunes en majorité puisque 45 avaient entre 19 et 39 ans. 25 femmes seulement étaient mariées. Le profil social des acteurs du mouvement convulsionnaire est à peu près identique. Sur les quelques 250 personnes incarcérées pour ce motif à la Bastille ou au Châtelet entre 1732 et 1762 pour des séjours généralement de courte durée, on dénombre 6 femmes sur 10. Elles appartenaient au même milieu que les miraculés, le tiers des femmes emprisonnées étant filles d’artisans. On connaît la profession de 110 personnes arrêtées : 31 % d’artisans, 13 % de marchands, 22 % de compagnons et d’apprentis. Mais 18 % étaient gens de qualité, dont 9 % de notaires et d’avocats, auxquels s’ajoutaient 16 % d’ecclésiastiques20.

  • 21 Ibidem, p. 130 sq.

36Paradoxalement, c’est après 1735 quand les ecclésiastiques, les avocats, à la notable exception de Le Paige, et les magistrats jansénistes condamnèrent un mouvement convulsionnaire fractionné en petites sectes figuristes que le brassage social s’accentua. Dans le fichier de 600 noms de participants à ces sectes qu’elle a constitué, C. Maire a dénombré 100 religieux – dont 10 femmes –, 150 robins et marchands – dont 120 hommes –, 125 petits marchands et artisans, dont 76 femmes, pour la majorité couturières, brodeuses et lingères, 42 domestiques – dont 28 femmes – et 132 indéterminés – dont 88 femmes21 –.

  • 22 Maire (C.), De la cause de Dieu à la cause de la Nation, op. cit. p. 263.

37Au total, c’est donc dans les milieux populaires mais aussi dans la bourgeoisie de talents et la bourgeoisie rentière urbaine, restée dévote voire bigote et menant une vie austère par choix autant que par nécessité, que le jansénisme connut ses plus grands succès, mais au demeurant relatifs. Si on vit quelques duchesses venir prier à Saint-Médard, le mouvement toucha peu l’aristocratie, hors quelques exceptions, comme les trois branches de la famille Colbert, les Seignelay, les Croissy et les Maulévrier, engagés dans le mouvement convulsionnaire de 1734 à 173922. La protection apportée à Le Paige par le prince de Conti eut des motifs peu religieux, le prince voulant par là manifester son opposition à la politique du pouvoir.

38L’écho rencontré par le mouvement janséniste dans les campagnes fut presque nul. Et, la présence de curés jansénistes dans les paroisses rurales aigrit les affrontements spirituels entre les clercs et les fidèles au point que certains spécialistes ont vu dans le jansénisme un facteur de déchristianisation.

Jansénisme et déchristianisation

  • 23 Vovelle (M.), Piété baroque et déchristianisation, op. cit., p. 463-522.

39La question de la relation entre les deux phénomènes est inévitable, et sa réponse ambiguë. Étudiant le contenu des testaments à Senez, M. Vovelle a observé que c’était à la suite de l’éviction de Mgr Soanen et non pendant le temps où il gouverna le diocèse que l’invocation s’était réduite, ignorant l’appel aux secours de la Vierge et des saints en même temps que chutait la demande de messes de mortuis. Dès les années 1740, le geste reprenait de sa vigueur et la Vierge faisait sa réapparition dans les recommandations. L’effet de la crise janséniste ne fut donc que passager. Mais à Cotignac et Pignans, deux localités varoises touchées elles aussi par le jansénisme, la crise provoqua un abandon sans retour des pratiques traditionnelles : la demande de messes connut un déclin définitif passées les années 1730, plus accentué dans le milieu des notables que dans celui des paysans23. La leçon des courbes laisse donc dans l’embarras.

  • 24 Cité par Julia (D.), Histoire de la France religieuse, T. III., op. cit., p. 253.

40Il est par contre certain que la conduite des prêtres jansénistes envers les paysans accrut le malentendu entre les clercs et les fidèles, caractéristique majeure du xviiie siècle. Alors que, dans des paroisses parisiennes, le départ forcé des curés jansénistes jetait dans le désespoir des fidèles qui allaient faire au nouveau desservant bulliste une conduite qu’il serait anticipateur de dire de Grenoble, les tensions étaient vives dans les villages desservis par des curés jansénistes. Ces derniers brisaient le plus souvent le compromis subtil établi de longue date entre les villageois et des curés qui fermaient les yeux devant des pratiques qu’ils regardaient pourtant avec méfiance. Les motivations des prêtres jansénistes étaient l’effet de leurs exigences dogmatiques et morales mais aussi de leur origine urbaine et de leur niveau intellectuel élevé qui leur inspirait un profond mépris pour les comportements rustiques. « Regardons-nous, vous et moi dans ces cantons comme si nous étions à la Chine ou en Turquie, quoique nous soyons au milieu du christianisme où l’on ne voit presque que des païens », écrivait en 1731 un curé appelant originaire du diocèse de Nantes, et qui, comme tant d’autres, avait trouvé refuge, dans le diocèse d’Auxerre24.

  • 25 Cité par Julia (D.), op. cit, p. 254.

41La confrontation entre curés jansénistes et fidèles n’était rien d’autre que l’affrontement, mais poussé à l’extrême, entre les deux conceptions du sacré évoquées plus haut et dont la pierre de touche était l’administration des sacrements de pénitence et de communion. Selon les curés jansénistes, seuls pouvaient s’approcher de la sainte Table ceux qui faisaient preuve d’une conduite irréprochable mais qui avaient aussi une parfaite connaissance de la signification de l’eucharistie et des mystères et vérités de la foi. La réception de l’eucharistie avait pour nécessaire condition la conversion du pécheur dont le curé était seul juge de l’authenticité. Imposer des délais d’absolution était pour eux chose normale. Les fidèles refusaient cette manière de voir. Selon eux, le prêtre exerçait un métier consistant dans l’accomplissement de rites faisant de lui un médiateur entre l’homme et Dieu. Parmi ces rites, il y avait l’administration du sacrement de pénitence lequel, dès le moment où il avait été l’occasion d’une confession plus ou moins sincère, donnait droit à l’absolution, moyennant certes l’accomplissement de quelques peines mais qui ne devaient jamais comporter une privation du droit de communier. Beaucoup de prêtres jansénistes avaient même, non point détourné les fidèles du sacrement de communion, mais les en avaient privés. Même s’il émane d’un prélat anti-janséniste de choc, le bilan dressé par Mgr Caritat de Condorcet, successeur de Mgr Caylus, est éloquent sur les effets du rigorisme janséniste. Dans la plupart des paroisses qu’il visita afin de les reprendre en main, il releva un écart énorme entre le nombre des fidèles astreints à l’obligation de communier et celui des pascalisants : 55 sur 700 à Bouy, 150 sur 300 à Moulin. Des fidèles n’avaient pas fait leur première communion avant l’âge de 15, 16 voire 21 ans. Cela conduisit les fidèles à la lassitude, prélude à un possible détachement. Le propos adressé à Mgr Caylus par un paysan de Bernouil-en- Tonnerrois résume cette attitude en un laconisme qui dit tout : « Cela rebute25 ».

42Il y eut pire : l’atteinte à la légitimité des deux clergés, conséquence de leur guerre sans retenue. Pendant tout le temps où Mgr Caylus dirigea le diocèse d’Auxerre, les jésuites multiplièrent les missions dans les villages des évêchés limitrophes : ainsi à Chablis et à Noyers dans le diocèse de Langres en 1750, et en 1752 à Guerchy et à Poilly dans le diocèse de Sens. On y brûla des écrits jansénistes. Les missions dont les fastes qu’elles déployaient et la tonalité des sermons qui y étaient prononcés étaient aux antipodes du rigorisme et de la religiosité intellectualisée des jansénistes rencontrèrent un vif succès auprès de fidèles qui venaient y retrouver des dévotions et des pratiques auxquelles ils étaient attachés et dont les privaient les curés jansénistes et en profitaient aussi pour se confesser et communier. Plus encore, lorsque Mgr Caritat de Condorcet appela les fidèles à exprimer publiquement les griefs qu’ils pouvaient nourrir à l’encontre des curés jansénistes ou sympathisants, il ne fit que reproduire la stratégie janséniste d’appel aux fidèles. Et avec les mêmes effets : l’autorisation de remettre en question la légitimité jusque-là dogmatiquement inattaquable de la parole cléricale et la possibilité de transformer une croyance en opinion.

De la croyance à l’opinion

  • 26 Cité par Julia (D.), op. cit. p. 257.

43La querelle des deux clergés et surtout leur appel aux laïcs pour qu’ils choisissent lequel des deux était fidèle à l’orthodoxie catholique fit de la croyance une opinion. Il ne s’agissait plus seulement de la question du libre choix du confesseur par les fidèles. Appelants et constitutionnaires avaient ensemble offert aux fidèles la possibilité d’avoir un avis sur la religion alors qu’ils avaient été jusqu’alors priés, et fermement, d’écouter et d’obéir. Il semble même que les jansénistes aient été victimes de leur stratégie. Ainsi, en 1752, un chroniqueur dit son inquiétude à la suite d’une mission conduite par les jésuites à Armes, près de Clamecy : « Une grande partie du peuple à qui on a appris à se révolter contre son pasteur, contre son évêque, croirait faire un sacrilège de se confesser aux appelants et d’entendre même leur messe. Chacun s’y érige en théologien jusqu’à des femmelettes, jusqu’à des cardeurs de laine26 ».

44Le statut de la parole cléricale s’en trouva modifié. Dès le moment où il y avait un débat porté devant le public, le prêtre devenait un leader d’opinion parmi d’autres, et comme un autre. Il adressait un discours à un public qui pouvait juger de sa validité en appréciant la qualité de son argumentation alors qu’auparavant la parole cléricale fondait sa légitimité sur une vérité dogmatique, et donc indiscutable. La bataille religieuse avait fait naître un espace public dans la stricte acception que J. Habermas a donnée à cette notion. Rien ne différenciait plus son discours de celui de l’avocat, qui souvent s’était lui-même fait théologien, et auquel le paysan s’adressait de plus en plus pour régler ses conflits avec son seigneur ou la communauté voisine. On peut supposer que le choix de plus en plus fréquent fait par les paysans de faire de l’avocat leur défenseur au détriment du curé eut aussi pour origine la perte partielle de légitimité de la parole cléricale.

  • 27 Maire (C.), Les convulsionnaires…, op. cit., p. 22.

45Dans ces conditions, la dissolution de la compagnie de Jésus qui mettait fin à la dispute par la suppression autoritaire d’une des parties fut pour les adversaires de la compagnie une victoire à la Pyrrhus. Surtout « elle [la dissolution de la compagnie] va marquer la disparition du théâtre des querelles religieuses de la scène sur laquelle une jeune débutante a fait modestement ses premières armes avant d’obtenir le premier rôle : la politique27 ».

46Il est symptomatique qu’au même moment éclatait l’affaire Calas. Voltaire utilisa la même stratégie que les jansénistes : appel au public par la publication de Mémoires. Mais elle était de nature différente que les procès menés par les jansénistes. C’était le monopole de la maîtrise des consciences par l’Église catholique et son intolérance que Voltaire attaquait, alors que ce monopole n’avait jamais été mis en question au cours de la querelle religieuse. En même temps, Voltaire s’attaquait aux parlements. D’autres allaient le suivre.

Les autres vecteurs de l’opinion publique

Académies, loges maçonniques et sociétés de pensée

Les académies

  • 28 Roche (D.), Le siècle des Lumières en province. Académie et académiciens provinciaux, 1680-1789. P (...)

47La crise janséniste ne fut pas la seule matrice de l’opinion publique. Elle surgit aussi des débats menés à l’intérieur des académies et plus encore des différentes sociétés de pensée parmi lesquelles les loges maçonniques jouèrent un rôle éminent. De ce mouvement, on sait tout, ou presque, grâce aux nombreux travaux sur cette question, au premier rang desquels il faut évidemment faire figurer ceux de Daniel Roche28. Les discours des académies et des sociétés de pensée furent largement convergents, compassé et respectueux de la part des académies, plus débridé de la part des loges et des sociétés de pensée. Cela tenait à la différence de leur statut. Placées sous la tutelle de l’État, les académies ne pouvaient outrepasser certaines limites. Cela tenait plus encore à leur composition sociologique différente. Tout au long du xviiie siècle, les « élites traditionnelles » peuplèrent les académies. Sur les 6 000 académiciens recensés par D. Roche, il y avait 20 % de membres du clergé, 37 % de nobles et 43 % de roturiers. Parmi les nobles l’emportaient sans surprise les magistrats. Leur appartenance à une académie, qui leur donnait un surcroît de prestige, était dans la logique de leurs préoccupations culturelles dont témoignent le volume et le contenu de leurs bibliothèques. Les roturiers appartenaient à la bourgeoisie rentière riche et surtout à la bourgeoisie administrative et de talents, officiers roturiers, administrateurs, avocats, médecins et ingénieurs. Le mouvement académique excluait donc le monde du négoce. La répartition grossière par pourcentages montre que les académies voulaient ignorer la barrière du privilège, mettant ainsi en pratique un des leurs principes. Elle montre aussi qu’elles semblaient ignorer aussi la fracture culturelle entre clercs et laïcs décrite plus haut.

48En fait, il faut considérer l’évolution séculaire, caractérisée par le maintien de la participation nobiliaire et par un effritement de la présence cléricale. Ainsi à Bordeaux ou à Dijon où les clercs qui faisaient 18 % des académiciens dans les années 1740-1760 n’en étaient plus que 8 % dans les années 1760-1770. Dans cette même académie de Dijon, qui organisa le concours qui rendit célèbre Rousseau, la bourgeoisie devint majoritaire – 61 à 63 % des académiciens – dans les deux dernières décennies de l’Ancien Régime, supplantant les nobles qui n’étaient plus que 23 % des académiciens alors qu’ils formaient encore 50 % du groupe dans les années 1760-70. Le mouvement est donc clair : montée de la bourgeoisie, principalement de talents, et recul des clercs dans lequel on ne peut pas ne pas voir l’effet de leur isolement culturel croissant.

Loges maçonniques et sociétés de pensée

49Le recrutement des loges et des sociétés de pensée était moins huppé. À partir des années 1750 s’étaient développées des sociétés de pensée, le plus souvent nées de sociétés de lecture. Car les cercles de lectures s’étaient peu à peu transformés en lieux de débat entre leurs adhérents. Les loges maçonniques s’étaient développées dans les années 1780. La bourgeoisie les dominait sans conteste puisque les loges ne comptaient que 15 % de nobles, principalement des militaires, et 4 % de clercs. Domination de la bourgeoisie, mais pas de n’importe quelle bourgeoisie : les rentiers n’étaient qu’une poignée et les gros bataillons étaient fournis par la bourgeoisie administrative et surtout de talents et, parmi elle, avant tout les avocats dont on constate ici qu’ils étaient sur tous les fronts. Les loges consentaient à s’ouvrir à des catégories plus modestes : 12 % des initiés étaient des marchands et des artisans. Mais le phénomène essentiel fut l’intégration dans les loges de la bourgeoisie d’affaires : 36 % des frères étaient des négociants, des manufacturiers et des industriels.

50Cette intégration n’allait pas de soi. J’ai dit plus haut l’originalité de la culture des négociants, perçue au prisme de leurs bibliothèques. Leurs pratiques et leurs habitus culturels différaient de ceux des autres catégories sociales supérieures, qu’elles soient privilégiées ou non. Le négociant refusait aussi l’idée reçue qui voyait dans la richesse acquise permettant l’oisiveté la condition d’une pratique culturelle élaborée. Son entrée dans les loges contribua à briser cette idée à laquelle les académiciens demeurèrent fermement accrochés. Avant d’entrer dans les loges, les négociants avaient créé dans les grandes places commerciales, comme Bordeaux ou Rouen, leurs propres sociétés de pensée, les Musées, qui témoignaient de leur volonté de participer à une vie culturelle alors effervescente. On y pratiquait la lecture des journaux européens, la discussion sur des sujets avant tout économiques sans oublier le divertissement, de bon goût il va de soi : musique mais aussi poésie. Peu à peu, les Musées furent fréquentés par des bourgeois qui n’étaient pas négociants, au moment même où ces derniers sortaient des leur isolement culturel relatif en s’agrégeant aux loges maçonniques. Ainsi, c’est par un mouvement croisé que s’opéra la participation progressive du monde des affaires à l’élaboration et à la diffusion d’idées qui allaient au-delà des intérêts matériels immédiats de telle ou telle catégorie sociale.

51Je ne m’étendrai pas sur les idées et les valeurs proposées par ces groupes de réflexion. Elles exprimèrent, mais avec un souci consensuel, ce que j’appellerai le fonds commun de la philosophie des Lumières. Elles voulaient assurer la promotion d’un savoir laïcisé constitué par la maîtrise des Belles Lettres, la connaissance de la société et des sciences, principalement naturelles, et qui envahissait au même moment les bibliothèques au détriment de la littérature religieuse. Il n’est pas indifférent que les questions religieuses furent exclues des débats, même au plus fort de la crise janséniste. Volonté sans doute de ne pas briser une unanimité qui était de règle et de rigueur, mais aussi affirmation implicite que la foi était une affaire d’opinion privée. Ce sont ces groupes qui proposèrent et affirmèrent une vision de la société antithétique de celle que continuait de proposer l’Église : société inégalitaire certes, mais qui n’était plus structurée par l’inégalité de naissance mais justifiée au contraire par la différence de mérite mesurée à l’aune du savoir et de l’utilité sociale de tel ou tel. Dans cette perspective, l’exclusion des gens du populaire par les loges et la négation de la valeur de ses avis comptaient peut-être moins que la critique formulée avec plus ou moins de raideur d’une société où la place de chacun était fixée dès la naissance conformément à la société divine.

Les écrivains29

  • 29 À la suite de tous les spécialistes, j’inclus dans ce groupe tout individu auteur d’au moins un te (...)
  • 30 Chartier (R.), Les origines culturelles de la Révolution française, Paris, 1990, p. 33-74.

52Les écrivains, du moins une partie d’entre eux, énoncèrent un discours plus radical. Leur nombre explosa au xviiie siècle. La France littéraire permet de recenser 1°187 auteurs en 1754, 2 367 en 1769 et 2 849 en 178430. Leur moyenne d’âge resta la même entre 1750 et 1780, contrairement à l’idée longtemps avancée d’un rajeunissement des écrivains au xviiie siècle : 50 ans. Leur origine géographique était conforme à la carte de l’alphabétisation puisque la majorité d’entre eux était née au nord de la célébrissime ligne allant de Saint-Malo à Genève. Ils venaient de villes ayant des fonctions administratives et religieuses plus que de villes ayant des activités commerciales et proto-industrielles : Dijon fournit 20 auteurs, Besançon 22, mais Lille 2. La part des nobles tendit à augmenter : 9 % des auteurs en 1757, 12 % en 1763 et 14 % en 1784 en même temps que diminuait celle des clercs : 32 %, 24 % et 20 %. La proportion des écrivains roturiers demeura stabilisée à 60 %, les hommes de loi se taillant la part du lion, et les négociants manquant à l’appel : il faut du temps entre l’appropriation d’une culture et sa traduction dans des écrits.

  • 31 Darnton (R.), Bohème littéraire et Révolution. Le monde des livres au xviiie siècle. Paris, 1983. (...)
  • 32 Voltaire y ajoutait d’autres sources de revenus, par exemple la spéculation sur la traite des noir (...)

53Deux phénomènes caractérisent l’évolution de ce milieu dans la seconde moitié du xviiie siècle. Le premier fut la place de moins en moins importante occupée par le clergé. En position largement hégémonique au début du siècle, il vit sa place se réduire singulièrement ensuite. Le second phénomène fut l’émergence et le développement de ce que Robert Darnton a appelé la Bohème littéraire31 qui ouvrit une fracture dans la République des lettres. En effet, la plupart des auteurs disposaient d’une fortune personnelle, les écrivains pouvant vivre de leur plume comme Voltaire et Diderot étant des exceptions32. Les auteurs débutants, qui ne jouissaient pas de revenus personnels suffisants, devaient mendier une pension, ce qui n’était pas facile puisque la plus grosse part des pensions et des gratifications royales ou princières allaient aux auteurs reconnus et installés, quémander une place dans une bibliothèque ou vendre leur copie aux journaux. Or, ces auteurs sans protection furent de plus en plus nombreux dans la seconde moitié du xviiie siècle. Partant d’une critique féroce des institutions et des mœurs de la République des Lettre, ils allaient progressivement remettre en cause radicalement les structures sociales de l’Ancien Régime, par des pamphlets clandestins ou semi clandestins.

54Il serait stupidement réducteur de voir dans leur attitude la seule expression d’un sentiment d’aigreur et de jalousie. Elle disait aussi le sentiment d’une contradiction entre l’éloge de la méritocratie faite par la philosophie des Lumières et la situation qui leur était faite. Leur dénonciation d’un monde littéraire installé et qui s’accommodait de l’ordre social fut aussi un combat politique. Ils jugeaient que les auteurs à l’aise dans leurs sinécures avaient trahi ce qui était à leurs yeux les idéaux des Lumières. Ils se reconnurent en Rousseau dont ils firent leur maître et leur modèle et mirent ouvertement en cause le Privilège. Il est difficile de mesurer leur influence : les pamphlets imprimés sur un papier de mauvaise qualité apparaissent peu dans les inventaires de bibliothèques qui privilégient l’in folio splendidement typographié et luxueusement relié. Mais on sait que la circulation des pamphlets augmenta dans la seconde moitié du xviiie siècle et que ceux qui en avaient une connaissance directe en transmettaient oralement le contenu à d’autres. Et ce sont leurs auteurs qui allaient diffuser dans un public plus large les nouvelles valeurs, mais en leur ôtant la dimension de compromis que leur avaient donnée les académies et même les loges. Contre les élites de la culture, ils se posèrent en porte-parole des milieux populaires, contribuant ainsi à l’élargissement de l’opinion publique.

La sacralisation de l’opinion publique

55La querelle religieuse avait commencé à conférer à l’avocat, actif dans les sociétés de pensée, un statut de porte-parole des groupes les plus divers s’opposant au fonctionnement de l’autorité politique. La crise politique qui secoua la France à partir des années 1770 allait lui permettre de conquérir définitivement ce rôle.

56Ce processus fut d’autant plus normal que cette crise, qui était loin d’être déjà celle de l’Ancien Régime, s’ouvrit par la réforme du système judiciaire conduite par le chancelier Maupeou qui transformait les parlements en simples cours de justice, privées de tout pouvoir d’intervention politique. Le rôle des avocats allait s’accroître encore, s’il était possible, à l’occasion d’affaires judiciaires que les avocats, et aussi les écrivains, tels Beaumarchais, allaient rendre sensationnelles en leur donnant systématiquement un contenu politique.

57La réforme de Maupeou eut des effets qui allaient marquer les deux dernières décennies de l’Ancien Régime, même après le rétablissement des parlements par Louis XVI. Elle suscita un des plus intenses débats de l’histoire politique de l’Ancien Régime, d’une plus grande ampleur peut-être que la crise janséniste. Ce débat mobilisa les princes du sang, les rentiers de Paris et de province, les écrivains dont Voltaire, ennemi viscéral des parlements, et par conséquent ardent partisan de la réforme, et évidemment les magistrats et les avocats. Il fut mené avec les mêmes moyens que ceux utilisés au temps de la querelle religieuse : plus d’une centaine de brochures et de pamphlets circulèrent. Mais le contenu de la bataille d’idées était radicalement différent. Il était directement politique puisque la réforme s’attaquait à une des institutions fondamentales de la monarchie et en modifiait le fonctionnement. Plus encore, il s’exprima dans un langage directement politique, débarrassé des oripeaux religieux qu’il avait dû revêtir du fait de la nature religieuse de la crise précédente. Enfin il brisa, et de façon définitive, le front commun des magistrats et des avocats, et aussi l’unité de ces derniers.

  • 33 Bell (D.), Lawyers and citizens…, op., cit p. 136.
  • 34 Ibidem, p. 143-145.
  • 35 Sur l’ensemble des avocats qui cessèrent très rapidement la grève, 22 % s’étaient inscrits au barr (...)
  • 36 Ibidem, p. 143.

58En effet, le monde des avocats se divisa entre adversaires et partisans de la réforme. Un Linguet, qui fit là ses premières armes d’agitateur d’opinion parmi les plus actifs et les plus prolixes des dernières décennies de l’Ancien Régime, fut un des premiers à soutenir la primauté du jugement de l’opinion sur celui des cours de justice33. Cette division explique l’échec de la grève des avocats en novembre 1771. 50 % des avocats refusèrent de cesser le travail. Le clivage fut de génération34. Ce sont les plus âgés qui firent grève le plus longtemps35. Mais il était aussi politique, le combat se déroulant d’une certaine manière à front renversé, les non grévistes adoptant des positions politiques plus radicales que les grévistes. Alors que Le Paige continuait, en partisan de l’absolutisme qu’il ne cessa d’être, de se limiter à défendre les droits collectifs de la nation, Target attribuait des droits à l’individu et surtout parlait de contrat social36.

  • 37 Ibidem, p. 130.
  • 38 Maza (S), Vies privées, affaires publiques, op. cit., p. 61.

59En raison de cette division, l’ordre des avocats perdit son autorité et cessa d’être une organisation de combat. La radiation du barreau des avocats non grévistes n’eut aucun effet pratique : les exclus continuèrent d’exercer. Ce qui eût pu se traduire par un affaiblissement du poids des avocats dans le débat public le renforça en fait. La fin de l’ordre comme instance régissant l’exercice de la profession donna aux avocats une pleine liberté de parole. Il permit à une nouvelle génération d’avocats, peu marquée par les épreuves du combat janséniste et donc moins susceptible d’en reproduire les arguments, de se faire une place. Hommes jeunes, ils étaient soucieux de conquérir très vite notoriété et prestige. Les plus connus furent Élie de Beaumont et Target qui soufflèrent la première place aux vieux routiers de la bataille janséniste comme Le Paige. Fait essentiel, ils voulaient gagner tout à la fois une célébrité judiciaire et littéraire. Peu à peu s’opéra une osmose entre le milieu des auteurs et celui des avocats, d’autant plus qu’il y avait bien des similitudes entre les ambitions des uns et des autres et bien des convergences dans leur volonté de changer la manière de gouverner les hommes et d’administrer les choses. Alors que l’homme de lettres hésitait de moins en moins à intervenir dans les affaires de justice, se construisit, à côté de celle de l’avocat sans cause, une figure nouvelle mais majeure de la France de l’Ancien Régime finissant, celle de l’avocat homme de lettres s’efforçant de faire la synthèse entre « la jurisprudence et la philosophie37 » et atteint, comme les auteurs, du syndrome de Voltaire défendant la mémoire de Calas. Une lecture attentive des Mémoires judiciaires a permis à S. Maza de démontrer que leurs auteurs savaient y manier les ressorts du mélodrame, genre habilité par Diderot38.

  • 39 Je résume ici l’analyse de S. Maza, op. cit. p. 63-102.
  • 40 « Dans les dernières décennies de l’Ancien Régime, le souci politique est, au-delà même des abus d (...)

60Les avocats profitèrent des procès qui allaient, largement à cause d’eux, passionner le public pour développer un discours de plus en plus critique. Le modèle en fut l’affaire Calas. Mais les cibles changèrent comme changea le contenu du discours. L’ennemi ne fut plus l’infâme, mais l’ordre social et politique, dénoncé en termes politiques. Dénonciation de l’aristocratie ? Symbolique fut l’affaire de la rosière de Salency39. L’origine fut une querelle de village opposant les paysans de Salency, près de Noyon en Picardie, à leur seigneur. Alors qu’il était de coutume que l’assemblée de village propose une liste des trois jeunes filles les plus méritantes du village au seigneur qui y choisissait la rosière de l’année, ce dernier, Charles Laurent Antoine Dandré, décida en 1773 de désigner seul l’élue de l’année. Il y eut procès qui s’acheva devant le parlement de Paris rétabli dans ses fonctions. L’affaire eut d’autant plus de retentissement que cette coutume, si analogue au succès du retour à la nature innocente, avait été décrite en 1766 par Madame de Genlis, qui possédait un château dans les environs. Les avocats multiplièrent les Mémoires judiciaires où ils donnèrent une signification sociale à une dispute qui n’était finalement que le lot quotidien de la vie rurale en cette fin du xviiie siècle, alors que se tendaient les rapports entre les paysans et leurs seigneurs. La rosière devint le symbole de la nation opprimée par l’aristocratie. On dénonça les abus du pouvoir aristocratique. On dénonça aussi les turpitudes morales de la caste à l’occasion d’affaires d’adultère. Le rousseauisme faisait son entrée au prétoire et le comportement aristocratique devenait synonyme de comportement dépravé. Après la mise en cause de la légitimité de la parole cléricale, on mettait en question celle de la supériorité sociale de l’aristocratie. Et on finit par contester non plus seulement le fonctionnement du système monarchique et le despotisme ministériel, ce mal dont venaient tous les maux, mais les principes mêmes de ce système en affirmant de plus en plus fort que le fondement de l’ordre politique était un contrat légitimant la souveraineté de la nation40.

61Les Mémoires judiciaires demeurèrent le vecteur principal de la diffusion de ces idées. Mais ils différaient de ceux écrits pendant la bataille janséniste, quantitativement et qualitativement. Dans les années 1770, un tirage à 3 000 à 6 000 exemplaires était devenu un minimum, alors qu’il était un maximum dans les années 1750. L’affaire du collier de la reine suscita, on s’en doute, des tirages de plus d’une dizaine de milliers d’exemplaires pour certains Mémoires. Fait beaucoup plus important, car l’ampleur des tirages pouvait s’expliquer par le croustillant des affaires traitées, ils modifièrent le statut du public. Alors que les Mémoires des années 1750-1760, et même ceux de Voltaire dans les affaires Calas, Sirven et La Barre, appelaient le public à témoin, ceux des années 1770 et, plus encore, des années 1780, firent du public un juge puis le juge suprême dont les arrêts primaient sur ceux des cours de justice. On comprend ainsi pourquoi des affaires judiciaires frayèrent la voie à une nouvelle conception d’envisager la politique. Car, puisque le public pouvait juger d’affaires privées, il pouvait être aussi le juge suprême des affaires politiques.

  • 41 Ibidem, p. 303.

62Cela fait conclure à S. Maza, après d’autres, que les avocats ont préparé la Révolution41. Opinion juste mais qui doit être nuancée par un élément capital. Ils l’ont préparée certes, mais parce que leur discours trouva un écho dans diverses catégories sociales. Ils ne purent mobiliser ces catégories que parce qu’elles ne demandaient qu’à l’être. Et cela en formulant dans un discours politique cohérent les doléances d’une bourgeoisie qui, frustrée dans ses espoirs d’ascension sociale, commençait à remettre en cause l’ordre en place faute de pouvoir s’intégrer à la noblesse, et les griefs d’une paysannerie de plus en plus irritée par la domination seigneuriale. On prend ici sur le fait le rapport entre le porte-parole et ceux dont il porte la parole. Le porte-parole ne fait a priori qu’énoncer les vœux, les exigences et les dépits de groupes qui ont peine à les dire clairement. Mais évidemment il met aussi dans son discours des éléments qui expriment ses propres attentes et sa manière de lire les événements, infléchissant le sens des demandes informulées. Et c’est lorsque et parce que les catégories sociales à la place desquelles ils parlent reconnaissent dans son discours leurs mécontentements et leurs souhaits qu’il devient vraiment leur porte-parole légitime, parlant en leur nom et non plus à leur place, et cessant d’être un donneur d’avis. À son tour, son discours accélère la prise de conscience du désordre de la société par les groupes au nom desquels il parle. Tel fut le rôle joué par l’avocat dans les deux dernières décennies de l’Ancien Régime. Il tendit à remplacer le prêtre comme maître de la parole précisément parce qu’il sut exprimer une nouvelle vision de l’ordre politique et social que souhaitait la majorité du corps social alors que la parole cléricale, dont la légitimité avait été sérieusement secouée par la querelle religieuse, continuait de défendre une lecture traditionnelle de la politique et de la société. Ainsi se traduisit en termes politiques la fracture culturelle entre les clercs et des laïcs de plus en plus nombreux.

63Entre le ténor du barreau parisien – comme on dit – qui publiait à 10 000 exemplaires un Mémoire sur une affaire d’adultère dans une famille aristocratique de haute volée et l’obscur avocat d’un modeste bourg de campagne vivant essentiellement de ses rentes qui défendait une communauté paysanne contre son seigneur, il y avait différence de prestige et d’audience mais pas de fonction ni de rôle : l’un et l’autre contribuaient à la prise de conscience de l’injustice de l’ordre social et politique. L’avocat ne fut pas seulement le porte-parole de la haute roture ; il fut aussi celui du populaire dont il se posa en défenseur.

  • 42 Farge (A.) Dire et mal dire… op. cit., passim.

64L’effervescence suscitée par les affaires judiciaires, les critiques de plus en plus rudes du système politique en place allaient porter les milieux populaires à revendiquer leur droit à la parole. A. Farge a donné toute son importance à la parole populaire que ne cessaient de surveiller officiers et sergents de police et mouchards42 et qu’allaient très partiellement intégrer dans leurs écrits certains auteurs et quelques avocats. Les mauvais propos n’étaient pas chose nouvelle. Mais la nouveauté fut l’inflexion de leur contenu. Alors que, jusque dans les années 1760, les individus enfermés pour un séjour plus ou moins long à la Bastille ou Châtelet étaient accusés d’avoir vitupéré les mœurs de la cour et la responsabilité du gouvernement dans les disettes, ceux qui furent emprisonnés ensuite étaient accusés aussi d’avoir osé réclamer le droit pour le peuple de critiquer. Critiquer le roi devint une attitude qui fut de plus en plus considérée comme normale. De plus en plus nombreux furent ceux qui invoquaient ouvertement le droit de résister au despotisme monarchique et plus encore à prétendre que l’autorité royale procédait, non pas de la volonté divine, mais du consentement de la nation. Incontestablement le discours des avocats les plus radicaux et des « Rousseau du ruisseau » avait trouvé un écho. À l’inverse, les milieux populaires pouvaient trouver dans ce discours l’expression de leurs mécontentements.

65Tous les phénomènes qui viennent d’être décrits contribuèrent au processus bien connu de désacralisation de la monarchie. Le moment clé en fut l’attentat de Damiens en 1757 quand une partie de l’opinion refusa de se joindre au concert de lamentations orchestré par les autorités. La désaffection du peuple envers la personne de Louis XV avait en fait commencé dès 1720-1730 lorsque le roi et la cour avaient quitté Paris pour Versailles, en un moment où le début de la querelle janséniste jetait une partie des milieux populaires en plein désarroi. L’abandon dans ces années de la pratique du toucher des écrouelles n’avait pas arrangé les choses : comment considérer comme sacré un roi qui semblait ne plus croire à son pouvoir thaumaturge ? Le départ du roi pour l’armée au début de la guerre de succession d’Autriche lui avait valu un regain de popularité, mais de courte durée comme le montra le médiocre succès des célébrations de la paix d’Aix-la-Chapelle. L’affaire des billets de confession amplifia la désaffection qu’alimentèrent les commentaires inspirés par certains princes sur les turpitudes de la Pompadour. La position de Madame du Barry comme maîtresse officielle fut aussi un argument contre la réforme de Maupeou. On dut enterrer Louis XV dans une quasi clandestinité. Mais, après tout, l’enterrement de Louis XIV n’avait guère été plus glorieux. Et la joie, mais remplie d’espoirs de changement, qui marqua l’avènement de Louis XVI, montre que le processus n’était pas irréversible, et que la désaffection visait moins la personne mythique du roi que celle, réelle et concrète, de Louis XV. Mais, dès la guerre des farines le phénomène reprit et s’amplifia. En 1789, le procès de désacralisation de la monarchie n’était certes pas achevé. En témoignent les cahiers de doléances qui cependant présentèrent du roi une image ambiguë : ils lui conservaient sa figure traditionnelle et manifestaient envers lui une attente confiante mais, en même temps, ils ôtèrent beaucoup de sa force à la sacralité de la monarchie puisqu’elle devait partager la souveraineté avec celle de la nation. Surtout, un ressort fondamental de l’autorité monarchique avait été brisé au cours du siècle, le devoir d’obéissance et d’amour que les sujets devaient à leur roi, lequel était seul à décider quelles formes il devait prendre. Or le sujet se mit à penser qu’il pouvait librement choisir la conduite qu’il devait adopter envers la personne royale comme il jugea qu’il pouvait décider de façon autonome de sa conduite face aux injonctions de la hiérarchie ecclésiastique. Autrement dit, le populaire aussi considéra qu’il pouvait faire un libre usage de sa raison critique.

66Désacralisation inachevée de la monarchie mais sacralisation définitive de l’opinion publique. Le pouvoir royal lui-même dut se plier à ses contraintes, en tentant de la manipuler. Tout en continuant de lui refuser toute existence, il lança régulièrement dans les années 1780 des rumeurs – fondées – sur la préparation de ses décisions afin de présumer des réactions de l’opinion. Et surtout, devant les impasses des politiques de réformes successives menées depuis Turgot, il dut finir par lui reconnaître son statut de juge suprême des affaires publiques en convoquant les États généraux.

  • 43 Tackett (T.), Par la volonté du peuple, Paris, 1997, p. 45-47.

67Les États généraux sanctionnèrent la consécration de l’avocat. Certes moins nombreux dans la députation du Tiers que les hommes de loi roturiers, juges des tribunaux de bailliages et de sénéchaussées, les avocats – 181 députés – s’imposèrent rapidement par leur maîtrise de la parole et leur expérience des combats antérieurs, enrichie des affrontements de la campagne électorale de 1788-1789 qui avaient donné une notoriété nationale comme celle qu’avait Target ou provinciale comme celle dont jouissaient Robespierre à Arras, Reubell à Strasbourg ou Merlin à Douai. Le rôle des prêtres comme Sieyes fut éminent mais il n’égala pas celui joué par les avocats43.

  • 44 Il est permis de penser qu’avec la fin du second septennat de François Mitterand s’achève définiti (...)

68Ce qui vient d’être décrit est un des processus de la longue marche de la bourgeoisie vers le pouvoir, laquelle passa aussi par la perte d’influence des clercs et la constitution d’un nouveau groupe de porte-parole. Comme il est normal, ce groupe était issu de la bourgeoisie de talents, non seulement parce que celle-ci était maîtresse du savoir et du savoir-dire mais aussi parce qu’elle s’était détachée le plus précocement et le plus massivement d’une culture informée par la religion. La Révolution fit de ce groupe une classe politique qui allait, avec les professeurs, dominer la vie politique française de la France du xixe siècle et de la première moitié du xxe siècle44. Mais la bourgeoisie de talents ne put jouer ce rôle que parce que ses avis avaient trouvé un écho croissant dans des catégories sociales dynamiques et mécontentes, et d’autant plus mécontentes qu’elles étaient dynamiques, mais aussi dans quelques éléments de la couche sociale dominante. On ne saurait évidemment sous-estimer le rôle d’une partie du clergé dans le combat révolutionnaire. Mais il faut en même temps souligner que sa place fut toujours seconde par rapport à celle occupée par les avocats dans le camp des partisans de la Révolution. Et c’était leur marquer une singulière méfiance, y compris de la part de députés qui n’étaient pas des excités de la subversion sociale, que de les contraindre, sur proposition du comité de police de la Constituante, à prêter un serment d’allégeance au nouveau régime. Or c’est aussi dans la continuité de cette décision qu’il faut apprécier les mesures prises contre les prêtres constitutionnels au temps de déchristianisation de l’an II, mais aussi pendant le second Directoire. Ce ne fut pas le cas dans les pays où s’expérimentèrent des politiques d’Absolutisme éclairé.

Notes

1 Habermas (J.), L’espace public. Archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise, Paris, 1997.

2 Farge (A.), Dire et mal dire. L’opinion publique au xviiie siècle, Paris, 1992.

3 Le Nouveau Testament en français avec des réflexions morales sur chaque verset pour en rendre la lecture et la méditation plus faciles à ceux qui commencent à s’y appliquer.

4 Cf. Maire (C.), Les convulsionnaires de Saint-Médard : miracles, convulsions et prophéties à Paris au xviiie siècle, Paris, Collection Archives, 1985.

5 Ibidem, p. 45.

6 Julia (D.), Histoire de la France religieuse, T. III, op. cit. p. 26

7 Maire (C.), op. cit. p. 49-50.

8 Manière populaire de désigner les homosexuels.

9 Julia (D.), Histoire religieuse de la France, T. III, op. cit. p. 35-39.

10 Une description particulièrement précise dans Maire (C.), De la cause de Dieu à la cause de la Nation. Le jansénisme au xviiie siècle. Paris, 1998.

11 De là le nom d’appelant donné couramment aux jansénistes. On désigna comme constitutionnaires ou bullistes les partisans de la bulle/constitution Unigenitus

12 Dans une déclaration datée de janvier 1719, Noailles nia la théorie de l’infaillibilité pontificale qui n’était pas encore un dogme.

13 Il n’y eut aucun appelant dans les diocèses pyrénéens.

14 Louis XIV n’avait pas supprimé le droit de remontrance, ce qui montre, mais c’est une autre affaire, les limites de sa politique. Il n’avait pu qu’exiger que les remontrances fussent présentées après l’enregistrement.

15 Bell (D.), Lawyers and citizens…, op. cit., p. 197.

16 Cf. Maire (C.), De la cause de Dieu à celle de la Nation… op. cit. p. 408-411.

17 Ibidem, p. 104.

18 Cf. Julia (D.), Histoire de la France religieuse, T. III, op. cit., p. 36-38. Sur la page 37 figure un organigramme du réseau. On ne peut pas ne pas être impressionné par l’extraordinaire de l’organisation.

19 On ignore le domicile des autres. Ces chiffres et ceux qui suivent sont tirés de Maire (C.), Les convulsionnaires de Saint-Médard, op. cit., p. 87-88.

20 Ibidem, p. 55.

21 Ibidem, p. 130 sq.

22 Maire (C.), De la cause de Dieu à la cause de la Nation, op. cit. p. 263.

23 Vovelle (M.), Piété baroque et déchristianisation, op. cit., p. 463-522.

24 Cité par Julia (D.), Histoire de la France religieuse, T. III., op. cit., p. 253.

25 Cité par Julia (D.), op. cit, p. 254.

26 Cité par Julia (D.), op. cit. p. 257.

27 Maire (C.), Les convulsionnaires…, op. cit., p. 22.

28 Roche (D.), Le siècle des Lumières en province. Académie et académiciens provinciaux, 1680-1789. Paris-La Haye, 1978, 2 vol. D. Roche a repris l’ensemble de ces travaux dans le cadre d’un tableau plus que suggestif de la France du xviiie siècle : La France des Lumières, Paris, 1999.

29 À la suite de tous les spécialistes, j’inclus dans ce groupe tout individu auteur d’au moins un texte imprimé, du pesant in folio au court traité sur l’origine gallo-romaine de telle bourgade biturige.

30 Chartier (R.), Les origines culturelles de la Révolution française, Paris, 1990, p. 33-74.

31 Darnton (R.), Bohème littéraire et Révolution. Le monde des livres au xviiie siècle. Paris, 1983. En particulier : « Dans la France révolutionnaire : des philosophes des Lumières aux « Rousseau des ruisseaux » », p. 7-41.

32 Voltaire y ajoutait d’autres sources de revenus, par exemple la spéculation sur la traite des noirs. Une des caractéristiques de l’intellectuel est aussi de ne point toujours conformer ses pratiques à ses principes.

33 Bell (D.), Lawyers and citizens…, op., cit p. 136.

34 Ibidem, p. 143-145.

35 Sur l’ensemble des avocats qui cessèrent très rapidement la grève, 22 % s’étaient inscrits au barreau avant 1720, 37 % entre 1720 et 1740, 56 % après 1760. Ibidem, p. 145

36 Ibidem, p. 143.

37 Ibidem, p. 130.

38 Maza (S), Vies privées, affaires publiques, op. cit., p. 61.

39 Je résume ici l’analyse de S. Maza, op. cit. p. 63-102.

40 « Dans les dernières décennies de l’Ancien Régime, le souci politique est, au-delà même des abus du pouvoir « despotique », de contester les lois, autrement dit, les mémoires judiciaires semblent réfléchir un changement de préoccupation : des abus du pouvoir social et politique on passe à la critique des bases mêmes de ce pouvoir ; d’une réaction contre la tyrannie socio-politique à une réflexion sur la nature du contrat social ». Maza (S.), op. cit, p. 247.

41 Ibidem, p. 303.

42 Farge (A.) Dire et mal dire… op. cit., passim.

43 Tackett (T.), Par la volonté du peuple, Paris, 1997, p. 45-47.

44 Il est permis de penser qu’avec la fin du second septennat de François Mitterand s’achève définitivement le temps de la République des avocats.

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