De l’ethnocentrisme à l’ouverture sur les Métis dans le théâtre francophone de l’Ouest canadien
p. 189-201
Texte intégral
À la mémoire des Laporte aventuriers de Saint-Norbert (Québec-Manitoba) en 1885, et en hommage à Gabriel Dufault, Président de l’Union nationale métisse Saint-Joseph du Manitoba.
1« En ces régions où, comme dirait Chateaubriand, un nouvel univers recommence, que reste-t-il du passé français1 ? », se demandait Lionel Groulx à propos de la province canadienne du Manitoba. Replacée dans le contexte de l’entre-deux-guerres, cette interrogation datée de 1932 trahit le sentiment d’impuissance d’un des rares intellectuels au Québec à avoir pris la mesure de la difficulté pour les Canadiens français ayant colonisé l’Ouest de conserver la mémoire linguistique et culturelle du Québec2. Si la situation des minorités francophones au Canada inspira d’abord une empathie fraternelle au Québec, il reste que le discours sur le repli linguistique et culturel de la majorité francophone au Québec, tel que le tinrent Groulx lui-même et d’autres nationalistes en réaction contre la menace d’assimilation anglophone, eut pour conséquence une marginalisation des Canadiens français en milieu minoritairement francophone. Malgré les travaux actuels sur les relations entre le Québec et le reste de l’Amérique du Nord, qui prennent en compte l’américanité de la littérature et de la culture québécoises3, le passé diasporal des Québécois demeure en marge d’une mémoire territoriale collective qui, pourtant, s’est nourrie au départ du rêve et de la réalité d’une appropriation continentale4. Au demeurant, cette occupation concrète et fantasmée du sol américain ne reçut pas la bénédiction des élites conservatrices, enclines à prôner la mission providentielle des Franco-catholiques en Amérique du Nord a priori, mais réfractaires à ce qu’elles percevaient dans l’exode de Canadiens français en Nouvelle-Angleterre ou dans l’Ouest comme un péril à l’extérieur des frontières du Québec5.
2Certes, les revers de la minorité francophone au Canada justifièrent en partie leur réticence face à la colonisation canadienne-française dans l’Ouest. En 1890, le français perdit son statut de langue officielle au Manitoba, pourtant inclus en 1870 dans la constitution bilingue de la province. Cet amendement à l’Acte du Manitoba fut suivi un mois plus tard de deux lois abolissant les écoles confessionnelles et affectant de facto l’éducation des catholiques francophones. L’intervention du Premier ministre fédéral Wilfrid Laurier en 1896 dans la question des écoles au Manitoba amena, sinon une solution à l’impasse, du moins un compromis, et ce, jusqu’au vote provincial de la loi Thorton en 1916, acculant à la clandestinité l’enseignement du français dans les écoles publiques, sous l’égide de l’Association d’éducation des Canadiens français du Manitoba. Aussi, même un défenseur des droits de la minorité francophone aussi convaincu que le chanoine Groulx ne pouvait-il que redouter la disparition du « passé français » en dehors du Québec. Dès lors, le repli du Québec sur son territoire provincial livra à leur sort ceux que l’on appelait : « les frères de la dispersion », et mena irréversiblement à la révolution tranquille, qui consacra la rupture entre les Québécois, majoritairement francophones, et les francophones « hors Québec », pour reprendre l’appellation consacrée6. L’histoire de la colonisation franco-catholique au-delà des frontières du Québec fut perçue dès lors comme un passé canadien-français à liquider, à plus forte raison aux tournants que marquèrent les luttes constitutionnelles entre le Québec indépendantiste et le Canada anglais par la suite. À ce conflit s’ajoutent d’autres facteurs, tels l’exode rural, l’urbanisation, la culture de masse anglophone et la dénatalité, qui compromirent la colonisation canadienne-française à l’extérieur du Québec. Dans cette conjoncture, la minorité franco-catholique dans l’Ouest fut amenée à s’engager dans une modernité laïque en dehors des enclaves traditionnelles que représentaient les paroisses et les villages canadiens-français, et, de surcroît, en marge du Québec territorialisé de la révolution tranquille, où l’élite intellectuelle avait radicalement cessé de se porter garante de la survivance linguistique et culturelle du fait français à l’extérieur de ses frontières7. De ce divorce, dont les francophones minoritaires au Canada font encore les frais, naquit inévitablement dans l’Ouest une conscience et un fait spécifiquement franco-manitobains, fransaskois, franco-albertains et franco-colombiens de la part des francophones du Manitoba, de la Saskatchewan, de l’Alberta et de la Colombie-Britannique, qui, pour la plupart d’entre eux, luttèrent pour le respect de leurs droits à l’enseignement et à des services gouvernementaux en français, et ce, dans la foulée de la reconnaissance légale du français comme langue officielle au Canada en 1969.
3Replacé dans ce contexte, le théâtre joua et joue encore un rôle communautaire crucial : il constitue au départ un genre cathartique susceptible d’aider les francophones vivant en milieu anglophone à surmonter collectivement la conscience de leur précarité linguistique et culturelle, et ce, pour mieux négocier en retour les rapports entre leur conscience identitaire et la culture anglophone majoritaire8. Des manifestations théâtrales ayant jalonné l’histoire des francophones de l’Ouest confirment du reste ces prémisses. Créée au Centre culturel franco-manitobain en 1982, la comédie lyrique de Marcien Ferland, Les batteux, s’inscrit dans le contexte du débat sur le statut du français au Manitoba, qui avait ravivé les tensions entre francophones et anglophones dans cette province9. En mettant en scène la résistance des Canadiens français à la proscription de l’enseignement du français dans les écoles publiques manitobaines en 1916, cette pièce à grand spectacle et en partie chantée visait à créer un climat propice à l’expression de la fierté francophone en milieu minoritaire et à la revendication des droits linguistiques et scolaires de la minorité. Créée en 1993 par la Troupe du Jour de la Saskatchewan et publiée en 2006, De blé d’Inde et de pissenlits de Lorraine Archambault offre une évocation épique analogue. Dans la scène où une maîtresse d’école (Odélie) enseignant illégalement le français affronte un inspecteur anglophone (M. Keats), une chanson métaphorique sert de contrepoint à la confrontation en associant la survivance des Canadiens français à un grain de blé10. Cet épisode est à rapprocher de la scène 12 des Batteux, où Mlle Lacasse reçoit la visite de l’inspecteur Jones11. Replacés dans leur contexte de création, ces deux exemples attestent l’importance du théâtre et de la chanson dans la prise de conscience identitaire au sein des communautés minoritairement francophones.
4Il n’empêche que le théâtre francophone de l’Ouest, aussi revendicatif soit-il par moments, a une incidence encore limitée sur la perception de la francophonie canadienne par les anglophones et la majorité francophone au Québec. À certains égards, il produit plutôt l’effet inverse. Quelques pièces considérées comme représentatives du théâtre franco-manitobain radicalisent de fait le rapport problématique de la minorité à la culture dominante. En témoignent, par exemple, Je m’en vais à Régina de Roger Auger (parue en 1976 et recueillie telle quelle en 2007 dans Suite manitobaine) et Sex, lies et les Franco-Manitobains (2001) de Marc Prescott, qui cernent la difficulté pour la minorité francophone de s’assurer un devenir identitaire collectif. Si elles expriment crûment le déchirement propre à la conscience du francophone minoritaire, sans cesse écartelé entre la construction identitaire qu’il fantasmagorise ou conjure (la culture de l’Autre) et celle qu’il filtre ou projette (la culture de ses ancêtres), elles ne mettent pas en avant ce qui pourrait peut-être (car le risque de l’assimilation demeure) contribuer à un dialogue proprement interculturel entre minoritaires et majoritaires. De là une impression de fatalisme qu’elles laissent, d’autant que leur oralité plus anglicisée que bilingue ne compense pas le péril de l’acculturation qui les hante. Si l’on ne peut contester l’aspect spectaculaire de cette oralité au point de vue théâtral, il s’avère malaisé d’y reconnaître une contribution spécifique et déterminante à la quête identitaire en milieu minoritairement francophone, à moins de ne plus escompter comme autrefois la fonction mobilisatrice du théâtre dans un contexte de survivance linguistique et culturelle12. D’où le paradoxe inhérent à ces pièces qui, aussi percutantes soient-elles, sont difficilement à l’épreuve de l’oralité les caractérisant pourtant en tant que spectacles théâtraux, si tant est que les négociations linguistiques entre minoritaires et majoritaires en constituent l’enjeu principal.
5La réflexion actuelle sur l’apport historique et culturel des autochtones, ainsi que des métis issus d’unions entre Blancs et autochtones13, peut aider à une remise en question du dualisme culture francophone minoritaire/culture anglophone majoritaire, qui marque encore le théâtre francophone de l’Ouest à certains égards. Sous sa forme faussement consensuelle, le mythe des « deux solitudes » depuis la conquête anglaise de la Nouvelle-France en 1760 oblitère en fait l’enjeu fondateur, pourtant fondamental, des relations inter-ethniques et culturelles entre Blancs et autochtones, et ce, au profit d’une idéologie de la survivance raciale polarisant à partir de la deuxième moitié du XIXe siècle les groupes linguistiques considérés a posteriori comme les deux seuls peuples fondateurs du Canada : la race franco-catholique, investie d’une mission providentielle en Amérique du Nord ; et la race anglo-protestante, jugée matérialiste plutôt que spirituelle, pour reprendre la terminologie de l’époque14. Or, les descendants des coureurs des bois et des femmes autochtones, dans le cas des Métis francophones de l’Ouest, formèrent au cours des XVIIIe et XIXe siècles des groupes sociaux mi-nomades, mi-sédentaires, dont celui de la rivière Rouge au Manitoba, qui avaient en commun la chasse au bison, l’usage du français, de l’anglais et d’une langue vernaculaire (le métchif, mélange de français et de dialecte autochtone), la religion catholique, sous l’influence des missionnaires francophones, ainsi qu’une culture orale communautaire (chansons, contes, airs de danse). De là leur volonté de préserver leur identité culturelle dans leur territoire ancestral, au gré de leurs échanges commerciaux avec les compagnies concurrentielles de traite de fourrures15.
6Envisagée sous cette optique, l’affirmation de l’identité francophone minoritaire dans l’Ouest repose au départ sur la célébration de la principale figure historique ayant marqué l’histoire du fait français dans l’Ouest, à savoir le fondateur du Manitoba, Louis Riel (1844-1885), à qui est consacré un congé férié provincial depuis 2008 : The Louis Riel Day/la Journée Louis Riel, dont le caractère bilingue rappelle la dualité constitutionnelle de la province lors de sa création ; mais ce congé férié témoigne aussi de la reconnaissance progressive de l’héritage culturel légué par Riel et les autres Métis francophones. Cette commémoration fraie la voie à un rapprochement interculturel entre les Métis et les Canadiens français qui, par le passé, pratiquèrent eux-mêmes la ségrégation prônée par les élites religieuses et intellectuelles au nom de la pureté de la race canadienne-française16.
7Sous cet angle, l’histoire du théâtre francophone dans l’Ouest recoupe l’évolution complexe de la perception de l’Autre anglophone, autochtone, métisse ou immigrant par les premiers colons canadiens-français et leurs descendants. À l’origine, le théâtre canadien-français était perçu comme un rempart traditionnel contre l’Autre et servait de creuset à l’expression d’une identité et d’une mémoire collectives exclusives. Cette épistémé servit de fondement à une production dramatique qui véhicula d’abord un discours ethnocentrique sur le rapport des Blancs aux autochtones et aux Métis, moyennant l’occultation ou l’altération de faits historiques. À cet égard, Quand même ! de Trémaudan constitue l’un des exemples les plus symptomatiques. Éditée en 1928 par Édouard Garand, qui, pendant l’entre-deux-guerres, vendit à bon marché des pièces et des romans populaires glorifiant l’histoire de la Nouvelle-France à des fins nationalistes17, cette pièce met en scène Pierre Gaultier de Varennes, sieur de La Vérendrye (1685-1749), et ses fils, premiers explorateurs français de l’Ouest au XVIIIe siècle. Au cours de l’intrigue, où l’un des fils de La Vérendrye, Jean-Baptiste, désire épouser une autochtone, Pâle-Aurore, le jeune chef de la communauté des Cris, Cerf-Agile, appréhende la menace d’assimilation européenne qui pèse sur son peuple18, alors que La Vérendrye père défend à ses fils de s’unir à des Indiennes au nom de la pureté raciale19. Si elle pose le problème des relations interethniques, cette aporie fait par contre l’impasse sur les unions réelles entre les voyageurs français et les femmes autochtones, à l’origine de la communauté métisse dans l’Ouest. La distorsion entre la fiction historique et l’histoire réelle s’avère ici d’autant plus frappante que Trémaudan, défenseur de l’apport des Métis francophones dans l’histoire du Manitoba20, sera chargé plus tard par le Comité historique de l’Union nationale métisse Saint-Joseph du Manitoba d’écrire l’histoire des Métis, ce qu’il fit dans une étude historique réhabilitant l’héritage francophone métis dans l’Ouest21.
8Au cours de l’histoire du théâtre canadien-français, la représentation du fondateur du Manitoba et de ses compatriotes s’avère aussi symptomatique du gommage, sinon de la déformation de l’héritage métis à la scène. Avant l’incorporation du Manitoba dans la confédération canadienne en 1870, la revendication par les Métis de leurs terres ancestrales, qui avaient été vendues au gouvernement canadien par la Compagnie de la Baie d’Hudson dans la conjoncture concurrentielle de la traite des fourrures, déboucha au Manitoba (1869-1870) et en Saskatchewan (1885) sur des insurrections réprimées qui firent à travers le Canada l’objet d’un débat médiatique sans précédent avant et après la condamnation à mort de Riel en 188522. Considéré comme un traître dans la presse canadienne-anglaise, Riel devint le martyr de la cause franco-catholique aux yeux des journalistes canadiens-français, mais au prix d’une récupération ethnocentrique reléguant ses origines métisses dans un non-dit impensable.
9Replacées dans ce contexte médiatique, les deux premières pièces mettant en scène Riel et composées au Québec un an après sa mort schématisent la polémique dans le langage du mélodrame. La tragédie en quatre actes d’Elzéar Paquin, Riel23, présente le chef métis comme le bouc émissaire des Anglo-protestants après avoir célébré l’évangélisation des « sauvages » de l’Ouest, alors que le drame historique de Charles Bayer et d’Ernest Parage, réédité au Manitoba en 198424, inscrit une parodie de la presse anglophone à sensations dans un conflit manichéen entre Métis francophones et Canadiens anglais. Cette deuxième pièce présente la particularité d’avoir été écrite par deux Français ayant émigré à Montréal, ce qui explique la récupération républicaine de Riel et des Métis vers laquelle elle tend. Riel et les Métis y sont présentés comme des martyrs de la liberté confiant à un journaliste français, Francœur, le soin de consigner l’histoire de leur insurrection pour la postérité25. L’orientation républicaine du Riel de Bayer et Parage apparaît cependant comme un cas exceptionnel dans le contexte idéologique de l’époque, où le clergé, de concert avec le milieu ultramontain, interdisait des journaux libéraux, dont Le Courrier des États-Unis. Organe des populations franco-américaines en 1882, auquel le journaliste français dans la pièce collabore, ce journal republiait des articles et des feuilletons parus dans la presse française et était diffusé à travers toute l’Amérique du Nord, grâce à un réseau d’agents de distribution26. Au souvenir controversé de Riel et des Métis, les élites canadiennes-françaises préférèrent le modèle patriotique de Jeanne d’Arc revu et corrigé à travers le filtre du catholicisme français, à l’époque de la sécularisation de l’enseignement public sous la IIIe République. Créé au collège de Vaugirard le 23 mai 1891, La revanche de Jeanne d’Arc27, par exemple, qui compte parmi les nombreux drames du père Victor Delaporte joués dans les collèges jésuites, fut représentée en avril 1921 au Collège de Saint-Boniface, dirigé alors par des Jésuites28.
10Au Manitoba, le souvenir de Riel et des Métis fut pendant longtemps exclu de la mémoire collective au profit d’une conception ethnocentrique de l’identité canadienne-française, sous l’impulsion de l’élite laïque et du clergé. En témoigne, entre autres, le programme général des activités ayant commémoré la Saint Jean-Baptiste à Saint-Boniface, le 24 juin 195129. Dans l’histoire du Canada français, cette fête traditionnellement religieuse fut célébrée par l’ensemble des Canadiens français et l’est encore par les communautés francophones à l’extérieur du Québec, bien qu’elle soit considérée abusivement comme celle des Québécois exclusivement depuis sa récupération nationaliste au Québec en 1977. Dans le programme en question, un historique de la Société Saint-Jean-Baptiste de Saint-Boniface rappelle que Riel en fut le premier vice-président élu en 1871. Toutefois, la description détaillée des spectacles offerts le 24 juin 1951, dont « une grande parade de chars allégoriques » en particulier, ne fait pas mention de l’apport de Riel et des Métis dans l’histoire des Canadiens français du Manitoba. Ayant pour thème : « Pour améliorer nos positions », cette parade, au sens théâtral du terme, était destinée à raviver l’esprit de la survivance franco-catholique en milieu minoritaire au moyen de tableaux qui avaient été fabriqués, entre autres, par le Cercle Molière (Pauline Boutal, Christiane LeGoff), le doyen des théâtres francophones en Amérique du Nord depuis sa fondation en 1925. Leur description détaillée fait l’impasse sur la fondation du Manitoba par Riel et célèbre plutôt les contributions respectives de héros blancs à l’identité franco-catholique des Canadiens français (La Vérendrye, les évêques de Saint-Boniface, les premiers missionnaires, les membres de l’Association d’éducation des Canadiens français du Manitoba). De ces auto-sacramentales à la mode du Manitoba français, il ressort que l’idéologie de la survivance franco-catholique dans l’Ouest perpétua jusque dans les années 1950 une mémoire ethnocentrique des Canadiens français en milieu minoritaire au détriment du devoir de mémoire à l’endroit de Riel et des Métis.
11Au Manitoba, Riel et les Métis ne réapparaissent véritablement sur la scène provinciale qu’à partir du centenaire de la création de la province en 1970. Au cours de cette période charnière s’amorcent lentement une réhabilitation de l’héritage métis francophone, jusqu’alors marginalisé ou carrément nié, et une remise en question subséquente de la récupération franco-catholique de Riel et des Métis après la pendaison du chef métis en 1885. Créée par le Cercle Molière le 30 avril 1976, la pièce de Claude Dorge, Le roitelet, met en scène un Riel visionnaire écartelé jusqu’à la folie entre crise identitaire et crise mystique. Sous cet aspect, elle théâtralise des faits biographiques préjudiciables au souvenir héroïque de Riel plutôt que la figure de résistance franco-catholique dans l’imaginaire canadien-français du xixe siècle. Elle évoque de même l’épisode véridique où un Canadien français refusa de donner la main de sa fille à Riel à cause de ses origines métisses30. La comédie lyrique de Marcien Ferland déjà mentionnée, Les batteux, est par contre tributaire de la conception ethnocentrique de la minorité francophone au Manitoba. Dans cette pièce s’appuyant sur une documentation historique, seuls des Canadiens français se mobilisent contre la proscription légale en 1916 de l’enseignement du français dans les écoles publiques du Manitoba31, alors que la société canadienne-française refusa au cours de la même année d’appuyer un Métis, Joseph Dumas, dans sa tentative de contester à la Cour de justice du Manitoba l’abolition en 1890 du français comme langue officielle dans cette province32.
12La pièce de Laurier Gareau, La trahison33, constitue la première œuvre théâtrale mettant en cause la ségrégation dont souffrirent les Métis au cours de l’histoire de leurs relations avec les missionnaires. L’action se situe en 1905 à Batoche (Saskatchewan), où la dernière insurrection métisse contre le gouvernement fédéral fut réprimée en 1885, et oppose deux survivants : le Métis Gabriel Dumont (1837-1906), à la tête de l’insurrection aux côtés de Riel, et le Père Julien Moulin (1830-1920), missionnaire oblat à Batoche à l’époque des troubles insurrectionnels. Or, la pièce ne consiste pas en une reconstitution historique : elle aménage plutôt un espace de réflexion propice à un travail de mémoire. À cet effet, le métchif parlé par Dumont plutôt que le français standard, ainsi que son rapport mémoriel à une culture ancestrale disparue, reconstituent l’essence de l’identité communautaire métisse, fondée sur la solidarité entre générations :
« Le chasseur, ça tue les buffalos… ça donne la viande. La mère, ça débite le buffalo pour avoir la viande pis la peau. La vieille veuve, ça l’est là pour faire un pèlerinage à la mémoire de son vieux que ça l’onvait été tué […]. Pis l’p’tchi gars d’trois ans, l’awasis34, ça l’est important aussi. Ça l’est important parce que c’est lui que ça doit consoler la vieille veuve35. »
13Dumont se heurte cependant à l’intransigeance de Moulin qui, rappelant le Créon d’Antigone, lui refuse une sépulture chrétienne dans le cimetière de Batoche, où reposent les siens, sous prétexte qu’il n’assiste plus à la messe. En contrepartie, il dénonce l’autorité cléricale de Moulin, ainsi que l’ingérence de l’Église dans le conflit entre l’armée canadienne et les insurgés en 1885, dont elle trahit la confiance en livrant leurs secrets militaires aux forces de l’ordre. D’où le titre de la pièce, lequel recouvre aussi l’abandon des Métis par des missionnaires soucieux de les convertir pour mieux les soumettre au mode de vie des Blancs, mais inaptes à secourir les survivants de l’insurrection réprimée :
« Pis not’e communauté, ça l’est disparue avec le buffalo. Les curés, ça nous dit que ça l’est mieux pour les Métchifs. Ça l’est la civilisation, que ça nous dit. […] Pis à cause ça, la vieille veuve, ça crève de faim. Ça va s’tourner vers qui asteur, la vieille veuve ? Ça l’onvait pu d’communauté36. »
14N’ayant pas reçu l’autorisation d’être inhumé dans le cimetière de Batoche, Dumont critique également le fait que le père Moulin se soit préoccupé uniquement de préserver l’église de Batoche des ravages insurrectionnels, alors que les Métis en avaient financé la construction et l’avaient bâtie de surcroît. La pièce ne s’achève pas par une réconciliation des deux hommes, mais plutôt par l’accession de Dumont à une sérénité imperturbable à l’approche de la mort, comparable à celle d’Antigone dans la pièce de Sophocle : « Gabriel Dumont, ça l’a fait sa paix avec Dieu. […] Gabriel Dumont, ça voulait juste voir sa rivière que l’homme blanc n’pourra jamais changer37. » La double apostrophe par laquelle Dumont se désigne in fine rappelle non seulement son identité propre, mais aussi le lien ancestral et ritualisé qui l’unit encore au territoire duquel les Métis furent définitivement chassés par le gouvernement canadien en 1885 : bref, à un lieu de mémoire consubstantiel à son identité culturelle. En somme, l’oralité de cette pièce n’atteint pas une dimension interculturelle, mais s’avère cruciale dans le travail de mémoire que poursuit Dumont pour réaffirmer son identité métisse contre le dogmatisme stérile du père Moulin. En cela, elle présente un aspect spectaculaire libérateur qui transcende les tensions interculturelles entre les deux hommes, auxquels peuvent s’identifier en retour les spectateurs ou les lecteurs. Elle s’avère d’autant plus percutante qu’elle s’exprime dans la langue métchif, qui fut jusqu’à tout récemment réprimée au profit de l’anglais ou du français normatif imposé à l’origine par les missionnaires et les colonisateurs.
15En raison de la dénatalité et de l’assimilation, qui menacent toujours le devenir collectif des francophones dans l’Ouest, la francophonie canadienne est appelée non seulement à devenir de plus en plus inclusive, mais aussi à renouer avec la mémoire de ses points d’ancrage historiques et culturels. Encore faut-il qu’elle se réconcilie au préalable avec un alter ego qu’elle ostracisa par le passé : la communauté métisse, garante du fait français au cours de l’histoire du Manitoba (de Louis Riel à Georges Forest, en passant par Joseph Dumas), et qu’elle redéfinisse ses relations avec les Québécois, amenés, comme elle, à s’ouvrir sur la diversité ethnoculturelle et à enrichir du même coup un patrimoine francophone commun sur un continent majoritairement anglophone. De ce point de vue, La Trahison fraie la voie à un théâtre suffisamment métissé pour dépasser l’ancien nationalisme respectif des deux races prétendument fondatrices et ouvrir en contrepartie de nouvelles perspectives interculturelles.
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Notes de bas de page
1 – Groulx L., Le français au Canada, Paris, Librairie Delagrave, 1932, p. 155.
2 – Bock M., Quand la nation débordait les frontières. Les minorités françaises dans la pensée de Lionel Groulx, Montréal, Éd. Hurtubise HMH, 2004.
3 – Voir Morency J., Le mythe américain dans les fictions d’Amérique de Washington Irving à Jacques Poulin, Québec, Nuit blanche éditeur, 1994.
4 – Voir Paré F., Le fantasme d’Escanaba, Québec, Éd. Nota bene/CEFAN, 2007.
5 – Lalonde A.-N., « L’intelligentsia du Québec et la migration des Canadiens français vers l’Ouest canadien, 1870-1930 », Revue d’histoire de l’Amérique française, vol. 33, no 2, sept. 1979, p. 163-185.
6 – Voir Martel M., Le deuil d’un pays imaginé. Rêves, luttes et déroute du Canada français, Ottawa, Les Presses de l’université d’Ottawa, 1997.
7 – Pour un état des lieux, voir Bock M., « Se souvenir et oublier : la mémoire du Canada français, hier et aujourd’hui », Thériault J. Y., Gilbert A. et Cardinal L. (dir.), L’espace francophone en milieu minoritaire au Canada. Nouveaux enjeux, nouvelles mobilisations, [Montréal], Fides, 2008, p. 161-203.
8 – Paré F., Les littératures de l’exiguïté, Ottawa, Le Nordir, 2001 [1992]. Pour une vue d’ensemble de l’activité théâtrale dans l’Ouest, voir Beauchamp H. et Beddows J. (dir.), Les théâtres professionnels du Canada francophone entre mémoire et rupture, Ottawa, Le Nordir, 2001.
9 – Blay J., L’article 23. Les péripéties législatives et juridiques du fait français au Manitoba (1870-1986), Saint-Boniface, Éd. du Blé, 1987.
10 – Le théâtre fransaskois. Recueil de pièces de théâtre, Regina, La nouvelle plume, t. I, 2006, p. 51.
11 – Ferland M., Les batteux, comédie lyrique, Saint-Boniface, Éd. du Blé, 1983, p. 81 et suiv.
12 – Par moments, le théâtre franco-manitobain actuel tend du reste à s’éloigner de sa finalité communautaire première au profit d’un modernisme thématique et formel susceptible a priori de le légitimer au sein des cultures majoritaires, mais aussi de l’éloigner du public auquel il s’adresse d’abord dans un contexte minoritairement francophone. Il reste que sa diffusion et sa réception dans des contextes majoritairement francophones dépendent concrètement du financement de l’industrie culturelle par l’État.
13 – Voir Saul J., Mon pays métis. Quelques vérités sur le Canada, Martinez R. et Renaud E. (trad.), Montréal, Boréal, 2008 ; Gagnon D., Combet D. et Gaboury-Diallo L. (dir.), Histoires et identités métisses : hommage à Gabriel Dumont, Winnipeg, Presses universitaires de Saint-Boniface, 2009.
14 – Voir Nevers E. de, La question des races. Anthologie, Warren J.-P. (éd.), Montréal, Bibliothèque québécoise, 2003.
15 – Pour un état des lieux, voir Lebel S., « Le parcours identitaire des Métis : évolution, dynamisme et mythes », Langlois S. et Létourneau J. (dir.), Aspects de la nouvelle francophonie canadienne, [Québec], Les Presses de l’université Laval, 2004, p. 75-94.
16 – Lussier A., « Les rapports entre les Bois-Brûlés et les Canadiens français au Manitoba depuis 1900 », L’état de la recherche et de la vie française dans l’Ouest canadien, Saint-Boniface, Centre d’études franco-canadiennes de l’Ouest, 1982, p. 73-86.
17 – Filteau C., « Les romans historiques de Jean Féron et le messianisme canadien-français », Voix et images, vol. V, no 3, printemps 1980, p. 545-556.
18 – Trémaudan A. H. de, Quand même !, Montréal, Éd. Édouard Garand, 1928, p. 28 et suiv.
19 – Idem, p. 20.
20 – Trémaudan A. H. de, Le sang français, Winnipeg, Imprimerie de La Libre Parole, Ltée, 1918, p. 50-62.
21 – Trémaudan A.-H. de, Histoire de la nation métisse dans l’Ouest canadien, Montréal, Éd. Albert Lévesque, 1935.
22 – Silver A. I., The French-Canadian Idea of Confederation (1864-1900), Toronto/Buffalo/London, University of London Press, 1982, p. 150-179.
23 – Paquin E., Riel, Montréal, C. O. Beauchemin & Fils, Libraires, [1886], [http://canadiana.org/notice/45419].
24 – Bayer C. et Parage E., Riel, Saint-Boniface, Éd. des Plaines, 1984 [Montréal, L’Étendard, 1886].
25 – Au Québec, la pendaison de Riel inspira aussi une chanson patriotique sur l’air de La Marseillaise : « Enfants de la nouvelle France,/Douter ne nous est plus permis !/Au gibet Riel se balance,/Victime de nos ennemis […] » (citée par Gallichan G., Honoré Mercier. La politique et la culture, Sillery, Septentrion, 1994, p. 43-44).
26 – Masson Juneau J., « Le Courrier des États-Unis (1828, 1869 et 1898) », mémoire de maîtrise, Université de Montréal, 1975.
27 – Delaporte P. V., La revanche de Jeanne d’Arc (17 juin 1434), Paris, Victor Retaux et Fils, 1892.
28 – Saint-Pierre A., Le rideau se lève au Manitoba, Saint-Boniface, Éd. des Plaines, 1980, p. 240.
29 – Invitations et programmes_ activités diverses_ 1909-1980, cote L7/22, archives de la Société historique de Saint-Boniface.
30 – Dorge C., Le roitelet, Joubert I. (éd.), Saint-Boniface, Éd. du Blé, 1980, p. 39 et suiv.
31 – Gaboury-Diallo L., « Le théâtre franco-manitobain : mythes de la mémoire collective », Gilbert A., Bock M. et Thériault J. Y. (dir.), Entre lieux et mémoire. L’inscription de la francophonie canadienne dans la durée, Ottawa, Les Presses de l’université d’Ottawa, 2009, p. 317-336.
32 – Lussier A., op. cit., p. 75-79.
33 – Gareau L., La trahison/The Betrayal, Regina, Éd. de la nouvelle plume, 2004.
34 – « Awasis » en dialecte cri signifie « garçon » (ibid., p. 15, note 10).
35 – Ibid., p. 16.
36 – Ibid.
37 – Ibid., p. 37. Cf. « Chère je dormirai près de qui me fut chère, saintement criminelle, car je dois moins longtemps plaire aux vivants qu’aux morts, dont je partagerai pour toujours le repos », Sophocle, Antigone, Desportes M. (trad. et éd.), Paris, Bordas, 1984 [1973], p. 42. À Batoche, le cimetière contigu à l’église fait face à la rivière Saskatchewan.
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