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Espaces d'échanges en Méditerranée

 | 
François Clément
, 
John Tolan
, 
Jérôme Wilgaux

Épilogue

John Tolan et Jérôme Wilgaux

Texte intégral

1À travers les treize articles ici réunis, nous avons essayé de dresser un portrait – ou plutôt une série de vignettes – des espaces d’échanges en Méditerranée durant l’Antiquité et le Moyen Âge.

2Dans la première partie, nous avons vu l’importance des ports comme lieux d’échanges et de contacts, de la Crète du vie siècle av. J.-C. jusqu’au Maghreb du xiie siècle, en passant par les emporia étrusques. D’importantes différences entre les structures et fonctions portuaires ont été mises en évidence, mais elles ne cachent pas pour autant des convergences manifestes. Ces ports sont tous soumis à la tension entre le besoin d’ouverture et de fermeture. Fermeture, car il faut protéger le port, les navires et les hommes des éléments, des ennemis et des pirates (ces deux dernières catégories reviennent souvent au même). Fermeture aussi pour pouvoir contrôler les allées et venues dans les ports, pour des raisons militaires et politiques, mais sans doute surtout pour des raisons fiscales : il faut pouvoir lever des droits de douane ou de passage à ce qui y entre ou en sort. Nous avons vu des stratégies multiples : Phalasarna (comme nous le montre Manolis Stefanakis) se développa dans un site retiré, invisible de la mer, et dont le port n’était accessible que par l’intermédiaire d’un canal naturel aménagé. Dominique Valérian nous rappelle qu’il fallait également, au Moyen Âge, traverser tout un lagon pour accéder au port de Tunis, dont l’entrée était fermée par une chaîne ; la ville même, fortifiée bien entendu, surplombait son port d’une colline voisine. Mais l’ouverture est tout autant nécessaire pour faciliter l’accès au port, pour attirer le commerce. On octroyait aux marchands des privilèges et garanties : des espaces propres pour les marchands grecs en Étrurie (comme nous l’explique Stéphane Bourdin), des fondouks à Tunis (comme ailleurs dans le monde musulman) pour chacune des principales villes commerçantes occidentales. On concède des espaces spécifiques aux communautés marchandes étrangères, y compris des lieux de culte (temples grecs en Étrurie, chapelles dans les fondouks latins au Maghreb).

3Dans la deuxième partie, nous avons exploré d’autres espaces d’échanges : de la place publique à la cour du souverain, en passant par quelques lieux emblématiques du pouvoir. Les récits de voyages en arabe qui ont fait le sujet de l’intervention de Tahar Mansouri nous livrent des descriptions saisissantes d’échanges entre Orientaux et Occidentaux ; arabophones, hellénophones, latinophones ; musulmans, juifs, chrétiens : dans les navires (où chacun amène sa nourriture, où chacun implore Dieu à sa manière lors d’une tempête), les ports, les marchés. Al-Hârawi débarque à Constantinople vers la fin du xiie siècle comme tant d’autres voyageurs venus de Perse, du monde arabe, de l’Occident latin, des pays slaves. Ces voyageurs décrivent une ville où les espaces publics et ceux de la cour sont les théâtres d’une mise en scène soigneuse de l’expression du pouvoir du basileus, comme nous le rappelle Nicolas Drocourt. On apprend qu’on souhaitait montrer à l’étranger les puissantes murailles de la ville, l’importance du pouvoir militaire par des manifestations qui se déroulaient dans l’hippodrome, les somptueux intérieurs des églises comme celle de Sainte Sophie (avec les reliques des nombreux saints), les fastes de la cour impériale, avec un protocole destiné à impressionner le sujet ou l’étranger.

4Mais dans maintes villes méditerranéennes l’espace public le plus emblématique est la grande place : l’agora, le forum, la plaza mayor, la place de la commune, etc. : grand espace dégagé de bâtiments, servant souvent de marché, fréquemment entouré d’édifices religieux (temple, église), édifices représentant le pouvoir du seigneur, ou de la commune, lieu dans lequel (ou près duquel) sont érigés des monuments célébrant les victoires militaires ou la puissance des dirigeants. Lieux de fêtes populaires, de rassemblements au nom du prince – ou contre lui. Ces espaces se trouvent dans des cités grecques et romaines et dans des villes du Moyen Âge européen ; ils sont moins présents dans les villes musulmanes, où les lieux d’échanges urbains sont surtout la mosquée (et sa cour) et le souk. Thierry Piel nous a montré qu’en Étrurie, où il est abusif de donner le nom de cité à des regroupements de population souvent bien modestes, il y a, en plus du forum, le lucus ou bois sacré, espace extra-urbain où on se retrouve, bien entendu, pour le culte, mais aussi pour toute sorte de rassemblements de nature civique, diplomatique ou militaire. Vincent Challet nous a livré un exemple fascinant de conflit porté sur la place publique de Bagnols-sur-Cèze à la fin du xive siècle. Les Tuchins, paysans en révolte (apparemment à cause d’un différend sur le paiement des droits seigneuriaux), font incursion dans cet espace urbain qui leur est peu familier pour montrer leur pouvoir d’organisation et de résistance, de manière à frapper les habitants de la ville, les aristocrates urbains, et le seigneur.

5La troisième partie de notre rencontre fut consacrée aux espaces cultuels, déjà maintes fois abordés dans les communications précédentes, car – et c’est une évidence pour les périodes antique et médiévale – l’économique, le politique et le religieux s’entremêlent sans cesse dans les études de cas présentées, selon des modalités certes différentes, mais qui interrogent toujours la pertinence de nos propres catégories. La contribution de Juan Martos Quesada est de ce point de vue exemplaire, tant sont mises en valeur les multiples fonctions exercées par la mosquée dans l’Andalousie musulmane, notre collègue madrilène insistant plus particulièrement sur les activités juridiques. Lieux de sociabilité et de rencontre, mettant en contact les populations locales comme les voyageurs venus de tous horizons, les espaces cultuels, où bien sûr par excellence se confrontent, fusionnent ou s’affrontent les croyances et les pratiques, ne sont donc pas sans poser de difficiles problèmes méthodologiques aux historiens contemporains du fait de la complexité des relations qui s’y nouent. Prenons l’exemple de la représentation des espaces sacrificiels en Étrurie : entre l’attrait exercé par les modèles grecs, la nécessaire prise en compte des goûts et des valeurs des acheteurs étrusques et enfin le développement d’ateliers locaux, il devient très difficile aujourd’hui de discerner ce qui, dans ces images, relève des traditions grecques ou étrusques. Comme le montre de manière approfondie l’article de Véronique Mehl, Dominique Frère et Laurent Hugot, des documents iconographiques de style grec peuvent ainsi renvoyer à des réalités cultuelles (ou de manière plus générale, culturelles, sociales et politiques) étrusques, et cette combinaison d’emprunts et de particularismes n’est pas toujours suffisamment prise en compte par les chercheurs. La complexité des interactions religieuses durant la période antique est également étudiée par Fatima Ouachour qui montre bien que les évolutions vécues par les divinités locales en Afrique du Nord, sous l’influence des panthéons gréco-romains, témoignent avant tout de la vitalité des croyances et du processus de création, d’innovation constante qui caractérise le polythéisme antique.

6Les communications concernant la période médiévale abordent essentiellement ce thème des lieux cultuels sous l’angle de l’affrontement entre chrétiens et musulmans ou bien entre catholiques et orthodoxes. Les villes de Méditerranée orientale, dans lesquelles se retrouvent combattants, pélerins et voyageurs, sont au centre de multiples récits et relations qui permettent certes une meilleure connaissance des autres monothéismes, mais privilégient surtout la polémique, comme le montre l’étude de Svetlana Loutchitsky, consacrée à la question sensible des images. Il s’agit là encore de ne pas rester à la surface des choses, car si la frontière peut paraître ténue entre la vénération des images sacrées et des reliques et le procès d’idolâtrie, les problèmes posés – l’incarnation, les apparitions divines – sont bien sûr fondamentaux, et les multiples miracles qui sont rapportés complètent la géographie sacrée léguée par l’Antiquité, dessinant autant d’itinéraires menant aux lieux saints. Plus encore, ces lieux marqués symboliquement sont fréquentés par tous, occidentaux et orientaux, chrétiens et musulmans, et certaines reliques peuvent parfois être l’objet d’une même dévotion, rapprochant ainsi les communautés. Certaines sources présentent néanmoins une vision plus contrastée. Dans l’imaginaire médiéval étudié par Catherine Croizy-Naquet, à partir de deux récits de croisade des xiie et xiiie siècles, Jérusalem, ville de la sacralité par excellence, s’oppose à Constantinople, au statut plus ambigu, suscitant la convoitise. Un processus dialectique se met là encore en place : les espaces cultuels peuvent apparaître comme des lieux au sein desquels l’échange est impossible, tant l’Autre est nié, rejeté dans sa différence, mais en même temps, en tant qu’espaces de rencontre, ils offrent malgré tout l’occasion de tisser des liens entre les communautés. Ceci fonctionne également au sein d’une même communauté religieuse, entre rituel orthodoxe et dévotion populaire, sensibilité des uns et des autres, dictée par leur origine géographique, comme Abdellatif Ghouirgate l’a montré à propos des lieux saints de l’islam.

7Au final, les multiples routes maritimes et terrestres que nous avons empruntées nous confrontent à des ports, places publiques et lieux de culte qui ont assurément joué un rôle essentiel dans les échanges de biens, d’hommes, d’idées, de croyances, de connaissances… entre cultures et États du pourtour méditerranéen. Incontestables espaces de rencontre, de médiation et d’échanges, ces « interfaces » ne doivent pas cependant être appréhendées à l’aune de ces seules fonctions. Relevant en effet de la sphère publique, elles apparaissent ainsi comme des lieux privilégiés de construction et d’affirmation des identités collectives et des structures politiques. Si la sécurité des biens et des personnes, des commerçants comme des pélerins, y est le plus souvent garantie, ces lieux ne sont que très rarement des espaces « neutres ». Au contraire, s’y manifestent et s’y imposent constamment des normes, des systèmes administratifs et politiques qui s’efforcent de contrôler autant que faire se peut déplacements et transactions de toutes sortes. Enjeux politiques, économiques et militaires, ces espaces deviennent ainsi des lieux d’investissement symbolique, de « théâtralisation » de la vie politique et des relations internationales. Si ports, places publiques et lieux cultuels constituent bien des marqueurs pertinents pour l’étude des phénomènes interculturels en Méditerranée antique et médiévale, pour reprendre les mots introductifs de François Clément, ils ne peuvent être analysés qu’en prenant en compte l’ensemble des paramètres que nous venons d’évoquer, comme les articles de ce colloque nous y invitent de manière approfondie.

© Presses universitaires de Rennes, 2006

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