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L'altérité en spectacle

 | 
Isabelle Moindrot
, 
Nathalie Coutelet

1. Le sauvage et ses avatars

À chacun son sauvage ?

Genèses du zoo humain en Europe et aux États-Unis1

Nicolas Bancel

Texte intégral

  • 1 Cette communication s’appuie en partie sur Bancel N., « Et la race devint spectacle », in Bancel N (...)

1Le zoo humain constitue un phénomène exceptionnel dans l’histoire de la rencontre de l’Occident avec l’Autre. Exceptionnel, car il résulte de la convergence d’une multiplicité de facteurs et réalise une innovation culturelle majeure, articulant de nombreuses dimensions, entre science et spectacle. Nous allons tenter ici de comprendre quelles sont les racines de ces exhibitions en Europe et aux États-Unis.

  • 2 Boëtsch G. et Ardagna Y., « Zoos humains : le “sauvage” et l’anthropologue », in et alii, Zoos huma (...)
  • 3 Samuel Thomas Sömmering est un médecin anthropologue allemand (1755-1830) ; ses études de médecine (...)
  • 4 Blanckaert C., « Spectacles ethniques et cultures de masse au temps des colonies », Revue d’histoir (...)

2La genèse des exhibitions ethniques peut être circonscrite à la période de consolidation et d’extension des grandes monarchies européennes au XVIe siècle, marquée par le début des grandes découvertes et des conquêtes coloniales des premiers empires européens. Ce grand mouvement d’extraversion s’accompagna de l’importation en Europe, à destination des cours royales, de spécimens exotiques. Ainsi, Hernando Cortez exhiba des Indiens aztèques à la cour d’Espagne en 1528 ; Nicolas Durand de Villegagnon, fondateur d’une éphémère colonie française au Brésil, présenta au roi Henri II une quarantaine d’Indiens Tupi, regroupés dans un « village » brésilien en 1550 ; Guillaume V de Bavière avait réuni, en 1580, une surprenante collection de « sauvages », mais aussi de « monstres » (nains et personnes porteuses de difformités), alors qu’un siècle plus tard, le Tahitien ramené par Bougainville en 17692 comblait la curiosité de la cour. Une première troupe d’Africains fut réunie, en 1784, près de Francfort à l’initiative du duc Frédéric II de Hesse-Cassel. Ce village, exceptionnel pour l’époque, présente la particularité d’avoir été utilisé pour procéder à des observations sur les mœurs des exhibés, mais aussi sur leur physique, puisque Samuel Thomas Sömmering3 étudia les corps de certains d’entre eux4 … Aussi, durant les XVIe, XVIIe et XVIIIe siècles, de nombreux « sauvages de cour » circulèrent en Europe. Si beaucoup, confrontés à des conditions climatiques et alimentaires difficiles, moururent, certains réalisèrent d’étonnants destins en s’insérant dans des cours royales, la plupart satisfaisant les curiosités princières. Le développement de l’esclavage au XVIe siècle favorisa également la venue de quelques centaines de Noirs d’Afrique dans les cours européennes, dont de jeunes enfants qui étaient employés pour distraire des femmes de la haute aristocratie. Cette période indique que le contact avec les populations « exotiques » fut, dans un premier temps, réservé aux couches supérieures de l’aristocratie. Déjà s’impose un type particulier de relations, fondamentalement asymétriques, où le « sauvage », montré et/ou domestiqué, attise une curiosité triviale, mais aussi scientifique. L’« exotique » est objet de connaissance. Aussi, il nous faudra comprendre comment ce désir de connaissance s’inscrit dans un contexte spécifique à l’Europe occidentale.

  • 5 Fox C., « How to prepare a Noble Savage: The spectacle of human nature », in Fox C., Porter R. et W (...)
  • 6 Voir l’ouvrage collectif très complet dirigé par Blanckaert C., La Vénus hottentote entre entre Ba (...)

3Parallèlement, les signes d’une démocratisation de ces spectacles, dès la fin du XVIIIe siècle, se faisaient jour. Ainsi, dès 1792, des chefs indiens Cherokee constituaient déjà une attraction des pubs anglais5 ; puis, au début du XIXe siècle, l’épopée de la Vénus hottentote préfigura véritablement la vogue des exhibitions ethniques. Esclave, représentante de la race hottentote (les Khoekhoe ou Khoisans étaient ainsi appelés Hottentots), cette jeune femme, remarquée pour sa stéatopygie et sa macronymphie, fut emmenée d’Afrique du Sud à Londres par un Afrikaner en 1810 où on la baptisa du nom de Saartjie Baartman. Vendue, elle devint bête de foire, eu égard à sa morphologie hors du commun. Elle est exposée dans des foires et des foires-expositions en Angleterre, en Hollande et ensuite en France. Il semble qu’elle ait été ensuite vouée à la prostitution par son nouveau « propriétaire » français à partir de 1810. L’histoire, désormais bien connue, de Saartjie Baartman, est symptomatique d’une première alliance, singulière, entre science et spectacle, puisque la Vénus hottentote fut visitée par Georges Cuvier et Étienne Geoffroy Saint-Hilaire avant sa mort et qu’elle fit l’objet de plusieurs tableaux naturalistes exposés dans le Jardin du Roi6.

  • 7 Ibid.
  • 8 Cuvier G., Mémoires du Muséum d’histoire naturelle, vol. 3, Paris, Belin, 1817.

4La visite d’Étienne Geoffroy Saint-Hilaire en 1815 est significative des tentatives d’emprise de la taxonomie raciale naissante sur le vivant, et singularise l’articulation initiale en Europe entre spectacle ethnique et anthropologie. Alors professeur de zoologie et administrateur du Muséum d’histoire naturelle, il demanda à étudier « les caractères distinctifs de cette race curieuse7 ». Après avoir procédé à diverses mesures anthropométriques, il déclara dans le rapport qu’il publia sur elle que son visage se rapprochait de celui de l’orang-outang et ses fesses de celles de la femelle du mandrill. Le jugement de Saint-Hilaire était définitif : tout en classant la race hottentote parmi les plus primitives des Noirs d’Afrique, il concluait à son infériorité extrême. Georges Cuvier, zoologue, chirurgien et anthropologue, lui emboîtait le pas, trouvant en la Vénus hottentote la « preuve incontestable » de la hiérarchie des races et de l’infériorité de la « race hottentote ». Après sa mort, à 27 ans, Saartjie Baartman fut disséquée par Cuvier, qui espérait compléter certaines connaissances anthropométriques. Il réalise dans cette perspective un moulage complet du corps et prélève le squelette ainsi que le cerveau et les organes génitaux qu’il place dans des bocaux de formol. Il exposera en 1817 le résultat de son travail devant l’Académie de médecine, concluant que : « Les races à crâne déprimé et comprimé sont condamnées à une éternelle infériorité8. »

En Europe, connaître et classer

  • 9 Mackenzie J., Propaganda and Empire : The Manipulation of British Public Opinion, 1880-1960, Manche (...)
  • 10 Delgado L., Lozano D. et Chiarelli C., « Les zoos humains en Espagne et en Italie : entre spectacle (...)
  • 11 Minder P., La Suisse coloniale. Les représentations de l’Afrique et des Africains en Suisse au temp (...)
  • 12 Blanckaert C., De la race à l’évolution. Paul Broca et l’anthropologie française (1850-1900), Paris (...)
  • 13 Baridon L. et Guédron M., Corps et arts. Physiologies et physionomies dans les arts visuels, Paris, (...)

5Si nous nous sommes attardés sur le cas exemplaire – quoiqu’extrême – de la Vénus hottentote, c’est parce qu’il signale nettement l’articulation entre science et spectacle, caractéristique des exhibitions ethniques de la fin du XIXe siècle puisqu’on la retrouve pratiquement partout en Europe : France, Grande-Bretagne9, Espagne10, Allemagne ou Suisse11 –, mais également, plus tardivement et plus marginalement, aux États-Unis, comme nous allons le voir. La toile de fond des différentes formes que prend l’exhibition de l’altérité en Europe a pour trame la dynamique classificatoire générée par les travaux de Buffon et Linné, qui revêt un nouveau visage au tournant du XIXe siècle. Il nous faut pénétrer rapidement au cœur de cette dynamique : en effet, avant l’institutionnalisation de l’anthropologie physique, les idées de ce qui va devenir la raciologie se diffusent dans toute l’Europe. Elle concurrence par exemple la méthode linguistique promue par Volney ou Schlegel – qui proposent une classification des populations humaines en fonction de la diversité des langues – en expliquant que les caractères linguistiques, fondamentalement changeants, ne peuvent constituer une référence, alors que les spécificités physiologiques apparaissent beaucoup plus stables12. À cette occasion, les sciences biologiques connaissent une formidable poussée dans le champ des sciences et acquièrent le quasi-monopole de la définition de l’homme et des déterminants (biologiques) de son comportement social. Plusieurs savants, tels l’anthropologue suisse Johann Caspar Lavater (1741-1801), les naturalistes allemand et français Petrus Camper (1722-1789) et Sonnini de Manoncourt (1751-1812), cherchent alors à caractériser physiquement les différentes « races » humaines. Mais les matériaux dont ils disposent sont essentiellement composés de gravures et de dessins rapportés par des voyageurs13.

  • 14 Panese F., « The Creation of the “Negro” at the Turn of the Nineteenth Century: Petrus Camper, Joha (...)
  • 15 En 1854, la collection du Muséum comportait 865 têtes osseuses. À l’époque, la plus impor importan (...)
  • 16 Benichou C. et Blanckaert C., Julien-Joseph Virey, naturaliste et anthropologue, Paris, Vrin, 1988  (...)

6Contemporain de Camper, Blumenbach (1752-1840) va poursuivre l’étude des crânes, donnant naissance à la craniométrie. Blumenbach fut le premier à comprendre la nécessité de créer une collection anthropologique composée de nombreux « spécimens ». La sienne comprenait des portraits d’individus appartenant à « diverses races » et surtout quatre-vingt-deux crânes. Cet accès direct à la réalité physiologique de représentants de diverses « races » permettait selon Blumenbach un affinement considérable des mesures, au moment même où l’anthropométrie s’imposait, dans toute l’Europe, chez les anthropologues14. C’est pourquoi, en France, des professeurs du Muséum s’empresseront de développer à leur tour une collection anthropologique. Cuvier, Serres puis Quatrefages en feront une des plus célèbres du monde15. La découverte de l’autre, à travers ces collections de squelettes humains, s’imposait dans le monde scientifique. Les travaux de Camper et de Blumenbach qui, précisons-le, n’étaient pas favorables à établir une hiérarchie des races, ont cependant fondé l’anthropométrie moderne, et celle-ci a permis à son tour d’« objectiver » des différences physiologiques bientôt hiérarchisées. Ainsi, les recherches de Blumenbach et de Camper furent reprises par des naturalistes, tel Virey16, qui dans son Histoire naturelle du genre humain proposait de classer hiérarchiquement les races humaines.

  • 17 Blanckaert C., Les Politiques de l’anthropologie. Discours et pratiques en France (1860-1940), Pari (...)
  • 18 Bancel N. et David T., The Invention of Race, op. cit.

7En France et en Allemagne, l’institutionnalisation formelle de l’anthropologie intervient au milieu du XIXe siècle. L’influence française est profonde en Europe, avec la fondation de l’École d’anthropologie de Paris en 1859 par Broca17. Ces petits groupes d’anthropologues, qu’on retrouve dès les années 1850 dans toute l’Europe, mais aussi aux États-Unis et au Japon18, travaillent à établir une nouvelle cartographie du monde, par laquelle s’éclairerait la diversité des « races ». Le racisme, déjà élaboré au sens strict par Linné, est au fondement de cette nouvelle science, qui va considérablement complexifier la mesure des corps des différentes « races ».

  • 19 Blanckaert C., « La crise de l’anthropométrie : des arts anthropotechniques aux dérives militantes (...)
  • 20 Baratay É. et Hardouin-Fugier É., Zoos. Histoire des jardins zoologiques en occident (XVIe-XXe sièc (...)

8Au cœur de cette dynamique scientifique, la collecte de collections anthropologiques et ethnographiques devient, au milieu du XIXe siècle, une nécessité, d’autant que la complexification des mesures anthropométriques19 rend plus impérieux le besoin d’approcher des spécimens en chair et en os, afin de procéder à toutes les mesures susceptibles de caractériser, au plus près, la physiologie des groupes humains étudiés. Mais les anthropologues voyagent peu – les missions coûtent cher et leurs résultats sont aléatoires. C’est pourquoi étudier – sur place – des spécimens « importés » constitue une opportunité de taille. Le projet, matérialisé ponctuellement par l’étude de la Vénus hottentote, est ancien : Éric Baratay signale qu’un projet de parc ethnographique (mentionné par Verniquet en 1802) apparaît au début du XIXe siècle20. Partant de cette dynamique, plusieurs projets de « collections humaines » (vivantes ou non) ont été formulés et parfois réalisés en Europe et aux États-Unis jusqu’aux années 1870. Or, dès le début de la circulation des troupes ethniques en Europe à l’initiative de l’allemand Hagenbeck, on retrouve partout le recours à ces spécimens importés, aussi bien en France qu’en Grande-Bretagne, en Espagne qu’en Belgique. Le « contact » s’établit donc ici sous un double registre : celui de l’exhibition d’exotiques livrés à la curiosité du public ; celui d’un usage scientifique par certains anthropologues, saisissant l’opportunité de mieux analyser les particularités physiques des groupes présentés. Ce n’est que lors de la première décennie du XXe siècle que les critiques émises au sein même des sociétés d’anthropologie – critiques portant sur la « validité » raciale des troupes exhibées – éloigneront les sociétés savantes des spectacles ethniques. Mais le contexte scientifique de la seconde partie du XIXe siècle, inclinant à la découverte de nouveaux spécimens et de races inconnues, et animé par une fièvre taxinomiste, rejoint les autres sources européennes de l’exhibition ethnique, animées par une volonté de découverte, de mise au jour, mais aussi, bientôt, de mise en spectacle.

Les registres de l’altérité

  • 21 Falguières P., Les Chambres des merveilles. Le rayon des curiosités, Paris, Bayard-Centurion, 2003.
  • 22 Cf. Impey O. et Macgregor A., The Origins of Museums : the Cabinet of in Sixteenth and Seventeenth (...)
  • 23 Ainsi, le Cabinet du roi, issu de plusieurs cabinets de curiosités, est créé en 1729 puis devient (...)

9Dans ce domaine, les autres sources probables du spectacle ethnique sont à rechercher, en Europe, dans différents modes de monstration de la différence, pour la plupart profondément marqués par l’inclinaison taxonomiste des sciences du vivant. Ces liens généalogiques, cependant, ne peuvent être qu’hypothétiques, mais il semble utile de les mentionner, car ils sont susceptibles de révéler la forme initiale du spectacle ethnique et sa complexification ultérieure. Tout d’abord, les cabinets de curiosités sont une source possible. Apparaissant à la Renaissance en Europe, ils regroupent des ensembles d’éléments hétéroclites, tels des herbiers, des objets étranges, exotiques ou historiques (issus de l’Antiquité en particulier), mais aussi des animaux empaillés ou des poissons séchés. Ces collections recoupent deux traits intéressants : d’une part, ils concrétisent cet intérêt pour l’Ailleurs, l’étrange et le merveilleux, qui stimule également l’importation d’individus exotiques au XVIIIe siècle, tout en étant, là encore, réservés à l’aristocratie ; d’autre part, les cabinets de curiosité participent tendanciellement d’une « volonté de savoir21 », d’une première objectivation des êtres et des choses qui font d’eux les ancêtres des musées22, et ils prophétisent cet amour de la taxinomie, qui marquera, comme nous l’avons vu, la seconde partie du XVIIIe siècle23. Les liens entre les cabinets de curiosités et l’établissement des premières collections minérales, végétales et animales raisonnées adossées aux typologies de Linné ou de Buffon caractérisent nettement cette évolution. De la collection minérale, végétale ou animale à la collection humaine, un pas reste à franchir. Il le sera, durant la période suivante, comme nous venons de le voir, par des naturalistes.

  • 24 Baratay É. et Hardouin-Fugier É., op. cit.
  • 25 Thode-arora H., Für fünfzig Pfennig um die Welt. Die Hagenbeckschen Völkerschauen, Francfort/New Yo (...)
  • 26 Baratay É. et Hardouin-Fugier É., op. cit.

10Une autre source très probable de l’exhibition ethnique est le zoo animalier. La circulation des ménageries en Europe, ménageries royales et ménageries privées, annonce en effet la formation du zoo animalier comme réservoir et répertoire de la diversité des espèces. Au cours de la première partie du XIXe siècle, les zoos deviennent des institutions publiques et marquent ainsi une mutation – ce changement de statut (qui n’est pas uniforme en Europe il est vrai24) étant le signe d’une démocratisation de l’accès à ces collections animalières vivantes, dans des espaces qui sont des lieux de divertissements et/ou de savoirs. Le jardin zoologique participe d’une vulgarisation de savoirs scientifiques au « grand public » (qui est en vérité, jusqu’au premier tiers du XIXe siècle, exclusivement urbain), mais on constate aussi que la forme du zoo – reconstitution de biotopes, visualisation de spécimens vivants dans des enclos, artefacts pédagogiques – présente des similitudes très marquées avec les exhibitions anthropozoologiques de la fin du XIXe siècle, alors que le système économique initié par Hagenbeck pour la venue des troupes itinérantes est dupliqué du modèle qu’il a jusqu’alors lui-même appliqué pour l’importation des animaux sauvages à destination des ménageries européennes25. On ne peut aussi s’empêcher de remarquer que les premières exhibitions ethniques en France débutent en 1877 au Jardin zoologique d’acclimatation, soit un espace dédié jusqu’alors à la présentation de la faune sauvage, mais aussi lieu d’expérimentation, précisément, d’une « acclimatation » des animaux enfermés. En adaptant les conditions du zoo animalier, ne cherche-t-on pas également à expérimenter les capacités d’« acclimatation » de ces nouvelles attractions ? Enfin, l’inclinaison à la taxinomie des zoos à la fin du XIXe siècle – qui indique selon Éric Baratay et Élisabeth Bardouin-Fugier une double volonté de démontrer la maîtrise scientifique de l’Europe sur la nature et de faire valoir les progrès d’un impérialisme à vocation hégémonique26 –, se retrouve incontestablement dans les premières entreprises de spectacles ethniques, conservatoires provisoires des différentes races, qu’il s’agit de montrer, d’étudier et de dominer. On constate donc qu’en Europe, les exhibitions ethniques se situent au croisement de plusieurs processus : inclinaison taxinomique parcourant les sciences du vivant et la raciologie, et que l’on retrouve dans la disposition des premières exhibitions ethniques ; antériorité des formes de monstration de l’ailleurs et de l’étrange, des cabinets de curiosités aux zoos animaliers, et qui témoignent de la nécessité de répertorier, classer et montrer ; épisode prophétique de la Vénus hottentote.

Le cas des États-Unis au miroir de l’Europe

  • 27 Guédron M. et Harent S., Beautés monstres. Curiosités, prodiges et phénomènes, Paris, Somogy et mus (...)
  • 28 Bogdan R., Freak Show. Presenting Human Oddities for Amusement and Profit, Chicago, University of C (...)
  • 29 Bergougnioux J.-M., Clignet R. et David P., « Villages noirs » et visiteurs africains et malgaches (...)
  • 30 Poignant R., Professional Savages: Captive Lives and Western Spectacle, Yale University Press, 2004

11Le processus de formation des exhibitions ethniques fut, aux États-Unis, différent. Ici, le spectacle de l’Ailleurs, dès le second quart du XIXe siècle, est incarné par les cirques ambulants qui poursuivent la tradition européenne de l’exhibition d’animaux dans les foires, sans en conserver toutefois les finalités scientifiques et/ou pédagogiques. C’est en leur sein que vont se croiser ethnic shows et freak shows, c’est-à-dire généalogiquement – si l’on exclut les cabinets de curiosités européens et quelques exhibitions à destination de l’aristocratie – la première mise en forme populaire d’une représentation systématique de la différence humaine. On doit cependant rapprocher les freak shows, très populaires aux États-Unis dans la première moitié du XIXe siècle, de la représentation des « monstres », tradition d’origine médiévale en Europe, concrétisée par l’exhibition d’êtres extraordinaires (affligés d’une difformité spectaculaire, déstabilisant les frontières hommes/ animal ou sexuelles27). Cependant, les freak shows américains ont cette particularité de présenter, dès les années 1850, au cœur du Musée américain inauguré à Manhattan par P. T. Barnum en 1841, des personnages monstrueux en provenance de contrées exotiques, à l’image des « derniers aztèques » (en réalité un frère et une sœur affligés d’une déformation du crâne et attardés mentaux), les « vrais jumeaux siamois » et d’autres « monstres exotiques28 ». Bien que l’essentiel des freak shows consistent en la monstration d’« humains monstrueux » et présentant donc avant tout des particularités physiologiques et/ou cognitives extraordinaires, le freak show a donc hébergé des spécimens de lointaines provenances, ajoutant à la fascination pour la différence physique l’attrait de l’exotisme. Le contexte du freak show atteste de la particularité de l’expérience visuelle américaine de la différence humaine, connotant la présentation d’« exotiques » d’une touche de monstruosité. Cependant, lorsque Barnum fonde le Musée américain en 1841, il s’agit d’un dispositif de divertissement unique, qui mélange de nombreux genres, puisqu’on retrouve en son sein une pléiade d’exhibitions. Barnum est donc central dans la mise en place de ce modèle : les tournées qu’il organise en Amérique du Nord de ces troupes créent un nouveau concept qui s’inscrit pleinement dans la culture de masse naissante. Dans ce cadre, il est à noter que les freak shows envisageaient une articulation entre divertissement et connaissance, puisque le modèle inventé par Barnum incluait des conférences « pédagogiques » pouvant porter sur les exhibés, mais aussi des tours de magie et des spectacles vivants. À cet égard, il est à noter que les expériences américaines et européennes du spectacle ethnique trouvent deux points de convergence remarquables. Le premier est que Barnum organisa (avec ses associés Cameron Coup et Castello) une itinérance de son cirque en Europe à partir de 1874, dans lequel étaient présentées de nombreuses « attractions ethniques » ; tournée qui fit alors sensation et est susceptible d’avoir influencé Carl Hagenbeck29. L’hypothèse est d’autant plus recevable que Barnum, entrepreneur au nez creux, systématisa en 1884 la présentation de « tribus étranges et sauvages » à travers le clou de sa nouvelle création, le Grand Congress of Nations. On retrouve notamment dans ce nouveau spectacle les Aborigènes australiens de Cunningham30, de « féroces zoulous », des « Indiens sioux », un Nubien « sauvage musulman » et quelques autres spécimens exotiques. La simultanéité chronologique des deux nouvelles configurations américaines et européennes indique d’une part les multiples connexions culturelles existant au niveau international (concernant, ici, l’Occident) et la perméabilité des modèles élaborés des deux côtés de l’Atlantique. La concurrence enfin entre les principaux entrepreneurs de spectacles ethniques joua à plein.

  • 31 Brown R. D., Modernization. The transformation of Americain Life (1600-1865), New York, Hill and Wa (...)
  • 32 Bergougnioux J.-M., Clignet R. et David P., op. cit.

12En effet, le Wild West Show de Buffalo Bill, créé en 1882, circula aux États-Unis puis dans toute l’Europe31. Il reprit le concept initial de Barnum, mais en faisant de l’exhibition ethnique un spectacle scénarisé, retraçant la conquête de l’Ouest. On remarquera que dans ce cas encore, on trouvait un grand nombre d’attractions, avec des démonstrations équestres, des numéros de cirque et des villages ethniques, ouverts au public32. Il est à noter qu’en Europe, les rivalités étaient également internes, puisque Hagenbeck fut bientôt concurrencé par le cirque Sarrasani de l’allemand Hans Stosch, qui présentait lui aussi, au milieu des années 1880, un spectacle avec des Indiens, un village indien ouvert au public devant témoigner de la vie quotidienne de ces derniers. Là aussi, on retrouve l’éclectisme des attractions, déjà mentionné pour Hagenbeck, Barnum et Buffalo Bill, qui constitue, nous l’avons vu, un genre spécifique de la culture de masse naissante. À ces troupes majeures, il faut également ajouter les dizaines de troupes provenant principalement de l’entreprise d’Hagenbeck (mais d’autres entrepreneurs privés de moindre importance avaient monté leur entreprise durant les années 1880-1890), qui sillonnèrent l’Europe jusqu’à la Première Guerre mondiale. Or, quelques-unes de ces troupes firent des tournées ou furent présentées dans des expositions internationales aux États-Unis avant la Première Guerre mondiale, signalant là encore (mais sur une échelle plus restreinte) les effets de l’interconnexion Europe-États-Unis. En outre, aux États-Unis, si le Wild West Show fait muter le modèle de l’ethnic show, en l’inscrivant dans l’histoire américaine – la conquête de l’Ouest –, il glorifie également la science et le progrès comme moteur du nouveau monde industriel, au cœur de l’idée de nation américaine. Les Indiens figurent les héros malheureux de cette histoire, mais aussi symbolisent un état d’arriération tribale face au modernisme et au dynamisme de la jeune nation. Cette fonction symbolique peut être rapprochée de celles des « sauvages » des exhibitions ethniques en Europe, qui assurent un rôle comparable. En effet, les exhibitions ethniques – outre la démonstration de la hiérarchie des races – proposent de voir des populations arriérées et barbares : la fonction de miroir d’un tel spectacle est de susciter un processus de réassurance sur la nature profondément moderne (au sens de la science et de la technique), dynamique et « civilisatrice » des nations européennes.

Divergences généalogiques, convergences du spectacle ethnique

  • 33 Voir par exemple les travaux de Rydell Robert et sa récente synthèse, « In sight and sound with th (...)

13On voit donc assez clairement se dessiner un processus généalogique assez différent en Europe et aux États-Unis : en Europe les sources sont multiples et combinent les héritages lointains des cabinets de curiosités et, plus proches, du cirque et du zoo animalier, alors qu’aux États-Unis la ligne directe du spectacle ethnique procède d’une transformation progressive des freak shows, à l’initiative, en particulier, de Barnum. On ne peut cependant qu’être frappé par la convergence de ces processus vers une forme de spectacle – qui ne résume pas à elle seule l’ensemble des spectacles ethniques, très divers – qui, à la toute fin du XIXe siècle est comparable aux États-Unis et en Europe. On notera, naturellement, que si la composition ethnique des troupes diverge – les spectacles d’Hagenbeck comprennent des troupes provenant de nombreuses contrées éloignées (Afrique, Asie, Grand Nord…) et le Grand Congress of Nations de Barnum rassemble lui aussi des troupes de diverses provenances –, il existe cependant un tropisme des métropoles européennes (les troupes présentées en France, par exemple, sont progressivement majoritairement issues de l’Empire) et un tropisme américain (les plus grands succès sont fondés sur des troupes d’Indiens), qui incline à favoriser « ses » sauvages. On constate aussi que, dans un premier temps tout au moins, le spectacle ethnique en France procède d’une articulation claire entre l’attrait pour l’étrangeté et la diffusion d’une connaissance de type anthropologique, alors que le show ethnique aux États-Unis n’accorde finalement qu’une importance limitée à ce dernier aspect, même s’il est vrai que nos connaissances commencent à s’étendre quant aux interventions des anthropologues américains dans le cadre des grandes expositions internationales de la fin du XIXe et du début du XXe siècles33.

  • 34 Samuel Georges Morton (1799-1851) est considéré comme le chef de file de l’école d’anthropologie p (...)
  • 35 Emin T., « Monstres et phénomènes de foires : les numéros d’attraction de Coney Island et Island et (...)
  • 36 Kelves D. J., Au nom de l’eugénisme. Génétique et politique dans le monde anglo-saxon, Paris, PUF, (...)
  • 37 Ibid.
  • 38 Carol A., Histoire de l’eugénisme en France, Paris, Le Seuil, 1998, 381 p.
  • 39 Blanckaert C., « La crise de l’anthropométrie : des arts anthropotechniques aux dérives militantes (...)
  • 40 Kelves D. J., op. cit.

14À cet égard, la situation spécifique de l’anthropologie aux États-Unis peut fournir un éclairage. En effet, outre-Atlantique, l’école d’anthropologie raciale se développa dans la seconde moitié du XIXe siècle, en particulier sous l’impulsion de Samuel Georges Morton34. L’enjeu scientifique – sensiblement équivalent en Europe et aux États-Unis – était cependant, dans ce dernier pays, conditionné par la configuration très particulière de la conquête de l’espace américain et du système esclavagiste sur lequel reposait l’essentiel du régime de la plantation au sud des États-Unis. Les catégorisations du recensement américain, de 1790 à 1850, faisaient ainsi référence à deux catégories, « noir » et « blanc », avant que d’autres ne soient ajoutées, en particulier, celles des Indiens (d’Amérique). De ce fait, les anthropologues physiques américains se sont tout particulièrement intéressés aux Noirs et aux Indiens, d’une part parce que ces populations étaient disponibles sur place, d’autre part parce que ces recherches sur les hiérarchies raciales étaient susceptibles d’avoir des conséquences directes sur la légitimation de l’ordre social aux États-Unis. Les anthropologues américains ne virent donc pas d’intérêt scientifique immédiat dans les spectacles d’Indiens qui commencèrent à circuler vers 1840 sous l’impulsion de Phileas Barnum, puisqu’ils disposaient d’un « matériel » sur place, immédiatement utilisable. Cette particularité peut expliquer pourquoi, aux États-Unis, l’usage scientifique des premiers spectacles ethniques fut marginal à l’origine, pour s’intensifier ensuite, lorsque des populations introuvables aux États-Unis furent importées dans le cadre de nouveaux spectacles ethniques, à la fin du XIXe siècle. Le second facteur de dynamisation de l’utilisation scientifique des spectacles ethniques aux États-Unis peut être décelé lorsque les eugénistes et généticiens du laboratoire de Cold Spring Harbor s’intéressèrent aux exhibitions proposées dans le cadre des foires de Coney Island à New York35. Coney Island était devenu, au début du XXe siècle, le lieu d’innombrables spectacles populaires, et en particulier d’une concentration d’exhibitions de freaks. L’école eugénique américaine, poursuivant les travaux de Morton et de Galton, connut une ascension scientifique fulgurante dans le champ académique au début du XXe siècle36 et Charles Davenport, qui dirigea le laboratoire de Cold Spring Harbor, devint la figure de proue de cette école. Entre 1910 et 1935, des chercheurs eugénistes du laboratoire placé sous la direction de Davenport s’intéressèrent à des dizaines de « phénomènes de foire », cherchant en particulier à démontrer les règles immuables de l’hérédité des déficiences. Les liens avec l’anthropologie raciale américaine sont évidents puisque les instruments anthropométriques et statistiques furent en partie empruntés par les eugénistes américains à l’anthropologie raciale37, et que leurs travaux s’étendaient des « anormaux » jusqu’aux déterminants héréditaires des races humaines. Entre les deux guerres, la question raciale, au sein du cercle des eugénistes américains, faisait de surcroît l’objet de nouvelles investigations, en lien avec celles menées en Grande-Bretagne et en Allemagne en particulier, l’école française étant en nette perte de vitesse38. Et malgré une sérieuse crise des paradigmes de l’anthropologie raciale (mais aussi de ses méthodes39) touchant également l’école eugéniste, dominait toujours la certitude de la validité de la « hiérarchie des races » légitimant l’organisation sociale de la discrimination, et ce malgré les avancées du relativisme culturel dans les sciences de l’homme, en particulier sous l’impulsion de l’anthropologie culturelle de Franz Boas et Bronislaw Malinowski. La question de la hiérarchie raciale, dans son principe, semblait donc plus ou moins réglée et celle-ci acceptée, d’autant plus que la « question indienne » l’était également, soit par extinction, soit par la ghettoïsation dans des réserves. L’infériorité naturelle des Noirs, sanctionnée par la discrimination (considérée comme un progrès majeur de l’humanisme par rapport au régime esclavagiste précédent), ne faisait pas non plus débat dans les cénacles scientifiques de l’anthropologie biologique et de l’eugénisme (ou plutôt ces cénacles justifiaient généralement la discrimination40). Par contre, celle de la naturalisation des inégalités sociales, objet depuis Galton d’une abondante littérature en Europe, ne l’était pas, et recelait en particulier dans les pays anglo-saxons une importance considérable pour le maintien d’un ordre social fondé sur un idéal méritocratique. C’est dans ce cadre que les connexions entre les spectacles populaires des freaks de Coney Island et les eugénistes de Cold Spring Harbour s’établirent et on ne peut s’empêcher de comparer cette nouvelle articulation entre science et spectacle avec ce qui s’était initialement produit en Europe, dans le dernier tiers du XIXe siècle, au sein des shows ethniques utilisés comme base de données scientifiques par les anthropologues physiques du vieux continent. Comme si ce décalage chronologique, mais aussi scientifique (de la raciologie à l’eugénisme), correspondait aux nécessités de la légitimation d’un ordre social et politique fondé sur un argumentaire scientifique visant à le naturaliser. Pour autant, les freaks shows, nous l’avons vu, ne doivent pas être confondus avec les shows ethniques (même si de nombreuses passerelles existent des uns vers les autres).

  • 41 Bancel N. et alii, Zoos humains, op. cit.

15La comparaison des shows ethniques en Europe et aux États-Unis met en lumière leurs différences génétiques. L’inclinaison taxinomique, si puissante en Europe dans le dernier tiers du XIXe siècle, s’imbriqua avec d’autres influences qui, elles-mêmes, s’inséraient dans la dynamique classificatoire, à savoir, nous l’avons vu, les cabinets de curiosités et les zoos animaliers. Aux États-Unis, les espaces mêmes où se tinrent les premiers shows ethniques étaient dédiés à des numéros de cirque et aux freak shows, et se trouvaient marqués par le caractère spectaculaire et populaire de ces deux manifestations. Cette forme génétique perdura lors de l’émergence des spectacles ethniques. Si les lieux de présentation et les formes des spectacles ethniques en Europe se diversifièrent rapidement – comme en France –, et si dans d’autres pays ces spectacles ont été présentés dans des espaces divers dès l’origine – comme en Allemagne –, une partie d’entre eux furent initialement inaugurés dans des espaces dédiés jusqu’alors à la monstration d’animaux. Cette forme joua également comme mode de différenciation initiale du spectacle ethnique entre l’Europe et les États-Unis, avant que la logique de spectacularisation et de scénarisation, les connexions entre l’Europe et les États-Unis et la concurrence entre les entrepreneurs fassent ensuite converger la forme des shows ethniques. Cette forme spectacularisée, scénarisée, eut, de fait, de nombreuses déclinaisons (villages nègres, spectacle anthropozoologique, « folklorisation » ultérieure, etc.41), mais il est un fait que ce type de spectacle commença à décliner partout en Europe, mais également aux États-Unis et au Japon, au cours des années 1930. Le ressac fut aussi soudain que le succès avait été fulgurant. Il reste à s’interroger sur les raisons qui, partout en Occident, détricotèrent la trame complexe qui fit le succès des spectacles ethniques.

Notes

1 Cette communication s’appuie en partie sur Bancel N., « Et la race devint spectacle », in Bancel N., David T. et Thomas D., L’Invention de la race, Paris, La Découverte, 2014.

2 Boëtsch G. et Ardagna Y., « Zoos humains : le “sauvage” et l’anthropologue », in et alii, Zoos humains, Paris, La Découverte, 2002, p. 55-62 ; Bambridge T., « Les premiers Polynésiens en Europe et l’imaginaire occidental », ibid., p. 151-158.

3 Samuel Thomas Sömmering est un médecin anthropologue allemand (1755-1830) ; ses études de médecine à Göttingen, il suit notamment les cours de Blumenbach. Il entre à l’Académie des sciences de Göttingen en 1780.

4 Blanckaert C., « Spectacles ethniques et cultures de masse au temps des colonies », Revue d’histoire des sciences humaines, no 7, 2002, p. 229.

5 Fox C., « How to prepare a Noble Savage: The spectacle of human nature », in Fox C., Porter R. et Wokler R., (dir.), Inventing Human Science. Eighteenth-Century Domains, Berkeley/Los Angeles/Londres, University of California Press, 1995, p. 1-30, cité par Blanckaert C., op. cit.

6 Voir l’ouvrage collectif très complet dirigé par Blanckaert C., La Vénus hottentote entre entre Barnum et Muséum, Paris, Muséum d’histoire naturelle, 2013.

7 Ibid.

8 Cuvier G., Mémoires du Muséum d’histoire naturelle, vol. 3, Paris, Belin, 1817.

9 Mackenzie J., Propaganda and Empire : The Manipulation of British Public Opinion, 1880-1960, Manchester, Manchester University Press, 1986, 288 p.

10 Delgado L., Lozano D. et Chiarelli C., « Les zoos humains en Espagne et en Italie : entre spectacle et entreprise missionnaire, in Bancel N. et alii., op. cit.

11 Minder P., La Suisse coloniale. Les représentations de l’Afrique et des Africains en Suisse au temps des colonies (1880-1939), Berne, Peter Lang, 2011, 635 p.

12 Blanckaert C., De la race à l’évolution. Paul Broca et l’anthropologie française (1850-1900), Paris, L’Harmattan, 2009.

13 Baridon L. et Guédron M., Corps et arts. Physiologies et physionomies dans les arts visuels, Paris, L’Harmattan, 1999.

14 Panese F., « The Creation of the “Negro” at the Turn of the Nineteenth Century: Petrus Camper, Johann Friedrich Blumenbach, and Julien-Joseph Virey », in Bancel N. et David T. (dir.), The Invention of Race, Londres/New York, Routledge, 2014.

15 En 1854, la collection du Muséum comportait 865 têtes osseuses. À l’époque, la plus impor importante collection était celle du polygéniste américain Samuel Morton, tête de file de l’anthropologie physique américaine, qui s’élevait à plus de mille pièces. Mais en 1867, la collection française comprenait déjà plus de 1 500 têtes osseuses.

16 Benichou C. et Blanckaert C., Julien-Joseph Virey, naturaliste et anthropologue, Paris, Vrin, 1988 ; Corsi P., « Julien-Joseph Virey, le premier critique de Lamarck », in Atran S. et alii (dir.), Histoire du concept d’espèce dans les sciences de la vie, Paris, Fondation Singer Polignac, 1987.

17 Blanckaert C., Les Politiques de l’anthropologie. Discours et pratiques en France (1860-1940), Paris, L’Harmattan, 2001.

18 Bancel N. et David T., The Invention of Race, op. cit.

19 Blanckaert C., « La crise de l’anthropométrie : des arts anthropotechniques aux dérives militantes (1860-1920) », in Blanckaert C. (dir.), Les Politiques de l’anthropologie. op. cit., p. 95-172.

20 Baratay É. et Hardouin-Fugier É., Zoos. Histoire des jardins zoologiques en occident (XVIe-XXe siècles), Paris, La Découverte, 1998.

21 Falguières P., Les Chambres des merveilles. Le rayon des curiosités, Paris, Bayard-Centurion, 2003.

22 Cf. Impey O. et Macgregor A., The Origins of Museums : the Cabinet of in Sixteenth and Seventeenth Century Europe, New York, Ursus Press, 2001 ; Martin P. et Moncond’Huy D., Curiosité et cabinets de curiosités, Neuilly, Atlande, 2004.

23 Ainsi, le Cabinet du roi, issu de plusieurs cabinets de curiosités, est créé en 1729 puis devient Cabinet d’histoire naturelle. Buffon devient l’intendant du Jardin du Roi dans lequel est intégré le Cabinet d’histoire naturelle en 1739 et participera à l’enrichissement et l’exploitation de ce Cabinet d’histoire naturelle. La mutation des cabinets de curiosités vers des usages taxonomiques et scientifiques s’affirme alors.

24 Baratay É. et Hardouin-Fugier É., op. cit.

25 Thode-arora H., Für fünfzig Pfennig um die Welt. Die Hagenbeckschen Völkerschauen, Francfort/New York, Campus Verlag, 1989, 204 p.

26 Baratay É. et Hardouin-Fugier É., op. cit.

27 Guédron M. et Harent S., Beautés monstres. Curiosités, prodiges et phénomènes, Paris, Somogy et musée des Beaux-Arts de Nancy, 2009.

28 Bogdan R., Freak Show. Presenting Human Oddities for Amusement and Profit, Chicago, University of Chicago Press, 1988.

29 Bergougnioux J.-M., Clignet R. et David P., « Villages noirs » et visiteurs africains et malgaches en France et en Europe (1870-1940), Paris, Karthala, 2001, 304 p.

30 Poignant R., Professional Savages: Captive Lives and Western Spectacle, Yale University Press, 2004.

31 Brown R. D., Modernization. The transformation of Americain Life (1600-1865), New York, Hill and Wang, 1976, 229 p.

32 Bergougnioux J.-M., Clignet R. et David P., op. cit.

33 Voir par exemple les travaux de Rydell Robert et sa récente synthèse, « In sight and sound with the other senses all around : racial hierarchies at America’s world’s fairs », in Bancel N. et David T., op. cit. On pourra lire aussi, sur l’exposition internationale de Saint-Louis et ses fameux « jeux anthropologiques », Brownell S., The 1904 Anthropology Days and Olympic Games, Lincoln, University of Nebraska Press, 2008, et Delsahut F., « Exposition universelle et jeux anthropologiques à Saint Louis (1904) », in Bancel N., Blanchard P., Boëtsch G., Deroo É. et Lemaire S., Zoos humains, Paris, La Découverte, 2002.

34 Samuel Georges Morton (1799-1851) est considéré comme le chef de file de l’école d’anthropologie physique américaine. Il fut l’introducteur des techniques de la craniométrie, et proposa de constituer la cartographie de différents groupes humains, validant le polygénisme.

35 Emin T., « Monstres et phénomènes de foires : les numéros d’attraction de Coney Island et Island et les eugénistes de Long Island », in Bancel N. et alii, op. cit. ; McCullough E., Good Old Coney Island, New York, Charles Scribner’s Son, 1957.

36 Kelves D. J., Au nom de l’eugénisme. Génétique et politique dans le monde anglo-saxon, Paris, PUF, 608 p.

37 Ibid.

38 Carol A., Histoire de l’eugénisme en France, Paris, Le Seuil, 1998, 381 p.

39 Blanckaert C., « La crise de l’anthropométrie : des arts anthropotechniques aux dérives militantes (1860-1920) », art. cit.

40 Kelves D. J., op. cit.

41 Bancel N. et alii, Zoos humains, op. cit.

Auteur

Historien, professeur à l’université de Lausanne, spécialiste de l’histoire coloniale, postcoloniale et des pratiques corporelles. Directeur du laboratoire Grissul (université de Lausanne), directeur-adjoint de l’ISSUL (université de Lausanne), co-directeur du groupe de recherche ACHAC (Paris), il a écrit ou co-écrit de nombreux ouvrages dont récemment, avec T. David et D. Thomas, The Invention of Race : Scientific and Popular Representations (Routledge, 2014), et avec P. Blanchard, S. Lemaire et D. Thomas, Colonial Culture in France since the Revolution (Indiana University Press, 2014).

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