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George Sand

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Noëlle Dauphin

Première partie. George Sand en son terroir, enarcinement social et réseau politique

La vie religieuse en Vallée Noire à l’époque de George Sand

Jean-Pierre Surrault

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Índice geográfico :

France

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  • 1 Sand G., La Vallée Noire, Saint-Cyr sur Loire, Christian Pirot éditeur, 1958, 151 p., rééd.

1On rencontre relativement peu de descriptions des sensibilités religieuses telles qu’elles étaient exprimées par ses contemporains et voisins berrichons dans les œuvres de George Sand. Ces dernières sont pourtant essentielles pour comprendre la société de son époque, notamment la vie des campagnes. Par exemple dans la Vallée Noire, parue en 1857, qui est un ouvrage de description des paysages et d’exploration des caractères humains de la région voisine de Nohant que la romancière affectionnait plus particulièrement, il n’y a aucune approche de la spiritualité de ses habitants1.

  • 2 Vincent M.-L., Le Berry dans l’œuvre de George Sand, Paris, Champion, 1911, 366 p., chap. VI, p. 2 (...)
  • 3 Bernard D., George Sand pionnière de l’ethnographie, Déols, chez l’auteur, 2004, 96 p.

2Certes, dans les romans champêtres, on trouve diverses allusions à la vie religieuse, mais elles ne forment pas un ensemble ancré sur les pratiques contemporaines. Il s’agit souvent de petites touches qui donnent une coloration aux pensées et actions des personnages. Si l’on se réfère à l’ouvrage fort documenté de Marie-Louise Vincent, Le Berry dans l’œuvre de George Sand2, les citations relevées par l’auteur en matière spirituelle sont plutôt centrées sur des traditions présentées comme superstitieuses, survivances d’anciennes coutumes venues d’un lointain passé et qui passionnaient George Sand, une des « pionnières de l’ethnographie » comme l’a montré récemment Daniel Bernard3.

  • 4 Sur la vie spirituelle de George Sand nous nous appuyons sur deux récentes synthèses parfaitement (...)

3Il est vrai que la romancière berrichonne était peu portée à apprécier le catholicisme de son époque tel qu’il était, entre autres, enseigné et pratiqué par l’Église dans le diocèse de Bourges4. À suivre Paul Christophe dans son récent George Sand et Jésus, c’est dès 1820, en Berry, que la dame de Nohant avait rompu avec le christianisme clérical qu’on avait voulu lui imposer. L’écrivain en rejetait les fondements théologiques ainsi que bien des aspects moraux et ne rentra plus jamais dans le giron de l’Église. George Sand n’en acceptait les rites que par convention sociale, pour respecter les usages les plus conformistes des populations au milieu de laquelle elle vivait, laissant les curés « marmoner », mais n’en pensant pas moins.

  • 5 Sur ces deux prêtres et sur la transcription de leurs écrits nous nous référons aux ouvrages suiva (...)
  • 6 Sur la vie religieuse dans le diocèse de Bourges au xixe siècle et sur la formation des prêtres, n (...)

4Or l’on dispose pour connaître le catholicisme de la Vallée Noire à cette époque de précieuses notes rédigées par deux curés, sans doute à l’attention de l’Ordinaire, les abbés Bouzique et Bachelier. Le premier officia à La Berthenoux et Saint Christophe-en-Boucherie sous le Second Empire et le second à Vic-Exemplet et Thevet-Saint-Julien à la même époque, mais y prolongea plus avant son ministère5. Ces deux prêtres laissent apparaître, à travers leurs écrits, leurs grandes qualités morales, spirituelles et intellectuelles6. Ces hommes de foi, conscients de leurs devoirs, étaient exigeants pour eux-mêmes, mais aussi pour leurs fidèles. Hommes d’ordre mais aussi de progrès, héritiers des Lumières rationalisantes par certains traits, ils furent au propre comme au figuré des bâtisseurs, soucieux d’instruire et de scolariser une population peu spontanément attirée vers cette voie. Sans illusions sur leurs ouailles, ces curés leur portaient cependant une affection toute paternelle. En retour, il ne fait pas de doute que les paroissiens vouaient à leurs pasteurs un respect sincère. En ce sens, ils étaient très différents des prêtres que George Sand avait connus dans sa jeunesse et dont elle dresse des portraits sévères, singulièrement pour le vieux curé de Saint-Chartier dans Histoire de ma vie. Les notations de nos deux ecclésiastiques forment un ensemble passionnant à décrypter, qui rendent compte d’un catholicisme dont on chercherait, bien en vain sans doute, un regard sympathique chez George Sand.

5Pour décrire cette vie religieuse, nous mettrons l’accent sur trois thèmes à partir du corpus documentaire que nous avons exploité : la persistance d’un univers sacralisé dans le cadre du catholicisme, la cohabitation apaisée de deux formes de pratiques religieuses chrétiennes et les résistances et tensions suscitées à la fois par l’action des prêtres et par les mentalités de leurs paroissiens.

Persistance d’un univers sacralisé dans le cadre du catholicisme

  • 7 Lemaître N., La vie religieuse des paysans dans la France centrale, xve-xviie siècles, Le paysan, (...)

6Pour les habitants de la Vallée Noire du milieu du xixe siècle, l’univers dans lequel leur existence se déroulait était toujours « enchanté » dominé par des forces spirituelles, bonnes ou mauvaises, telles que l’Église catholique les avait définies et telles que leurs prêtres les interprétaient. Cette vision demeurait très proche de celle que Nicole Lemaître a caractérisée, en se référant à l’époque moderne, pour les ruraux du centre de la France7.

  • 8 Archives départementales de l’Indre, 2F 28, fonds Nicolas Perrot.

7La lecture des notes des curés montre tout d’abord que le calendrier religieux catholique scandait toujours l’existence. Aux dix fêtes communément admises et légalisées à l’époque de George Sand par l’État et l’Église, s’en ajoutait un grand nombre, toutes d’essence religieuse. A La Berthenoux, l’on comptait au total vingt quatre jours fériés et quatre demi-journées chômées où l’abbé Bouzique signale que l’« on ne lie pas les bœufs ». Ce chiffre est assez proche de celui décompté par Nicolas Perrot pour la période d’avant le Concordat à Chaillac, commune de l’Indre située aux confins de la Basse-Marche et du Poitou, soit vingt sept journées8. Ces fêtes étaient intégrées dans un calendrier local avec les célébrations des intercesseurs paroissiaux comme la Saint-Abdon à Vic-Exemplet ou la Saint- Sylvain à Thevet-Saint-Julien. Elles portaient des noms plus particuliers à la région avec l’expression de « bonnes fêtes ». Ainsi l’Annociation, célébrée le 25 mars, est-elle qualifiée de fête de « Bonne Dame chasse mars ».

  • 9 Sur l’importance des cloches dans la vie du temps il faut recourir à l’ouvrage pionnier d’Alain Co (...)

8Le monde où l’on vivait apparaissait comme imprégné par des forces bienfaisantes ou néfastes et toute une partie de la pratique religieuse restait largement inspirée par la mobilisation des bonnes influences chrétiennes. Il en va ainsi des sonneries des cloches régulièrement mentionnées par le curé de La Berthenoux9. Celui-ci avait une vision rationalisante de leur efficacité, plus particulièrement pendant les orages. Sans doute lecteur de l’abbé Pluche, il attribuait aux lois de la physique les effets bénéfiques que leurs sons pouvaient avoir pour écarter les nuées. Il ne comprenait pas ses paroissiens qui croyaient à la puissance positive des ondes sonores, celles-ci tirant leur efficacité de la bénédiction qu’avaient reçue les cloches. Il s’irritait aussi de la pression qu’exerçaient les habitants pour qu’il ne s’éloigne pas de l’église les jours où les cieux grondaient. Selon ses ouailles, l’absence du prêtre, empêchant le tintement bienfaisant, pouvait être responsable de l’irritation de Dieu qui envoyait alors grêle et foudre sur leurs champs. Il en va de même pour le buis béni lors des Rameaux ou les grains que les paysans portaient au curé pour une bénédiction lorsque les maladies menaçaient les récoltes. Le prêtre ne voulait pas mécontenter les fidèles, mais sur le fond il exprimait des réserves quant au caractère chrétien de ces pratiques religieuses qui révélaient des univers mentaux tout de même différents.

  • 10 Sur les lampiers du Bas-Berry, nous nous référons aux travaux suivants : Abbé Leclerc, Études sur (...)

9Le culte des morts tenait une place essentielle dans la vie des communautés. Nos deux curés insistent beaucoup sur le fait que la Toussaint et la fête des morts du lendemain étaient les jours où leurs églises connaissaient une fréquentation maximale. À Vic-Exemplet, l’abbé Bachelier indique que ce jour « même les impies » cessaient de travailler. Ces deux journées étaient aussi l’occasion de très longues sonneries de cloches qui duraient plusieurs heures. C’est à la Toussaint, signale l’abbé Bouzique pour La Berthenoux, que la quête rapportait le plus. C’est ce jour que choisissait le sacristain pour faire la tournée des foyers du bourg qui lui offraient une gratification sous forme de vin. La croyance selon laquelle morts et vivants n’étaient pas séparés pour l’éternité demeura longtemps vive en Berry. Le légendaire local, recueilli par George Sand et illustré magnifiquement par son fils Maurice dans les Visions de la nuit dans les campagnes, en apporte un remarquable témoignage : le thème de la présence des âmes errantes et maudites est l’un des plus marquants de cette vision du monde. Cette croyance était sans doute édulcorée au xixe siècle. Il y avait toujours à La Berthenoux un lampier, une lanterne des morts, dont le curé ne dit mot dans ses notes et dont l’on ignore s’il était encore en usage, avec sa flamme brûlant continuement pour rappeler aux vivants le souvenir des trépassés10. En revanche, ce que relève l’abbé Bouzique, c’est l’habitude qu’avaient les familles, le 2 novembre au matin. de « musarder » au cimetière. Il lui était difficile alors de les faire revenir à l’office. Elles en profitaient aussi pour placer dans les interstices des pierres de la croix centrale du champ mortuaire des petites branches de buis béni. Il s’agit là sans doute de réminiscences de coutumes plus anciennes, reposant sur la conviction, encore un peu ancrée, de la rencontre des âmes des morts avec leurs proches parents.

10Le desservant de la même paroisse souligne combien le respect était grand envers les cortèges funéraires. À leurs passages, les hommes se découvraient, s’agenouillaient et se recueillaient. A ces gestes anciens et familiers s’ajoutaient des rituels promus par la Réforme catholique comme les messes de quarantaine ou du « bout de l’an » ainsi que les sonneries de plus ou moins grande volée. Il s’agit là d’exigences propres aux milieux aisés que les plus modestes ne pouvaient s’offrir.

La cohabitation apaisée de deux pratiques religieuses11

  • 11 Sur la vie religieuse de la période, nous nous appuyons pour les problématiques développées dans c (...)

11Nos deux curés inscrivaient leur foi et leur vision religieuse dans une perspective qui a été dessinée par le Concile de Trente au xvie siècle et développée ensuite par l’Église de la Réforme catholique : primauté du sacrifice du Christ sur la croix dans la perspective du salut, importance de la réception des sacrements et de l’accomplissement des œuvres, vivifiées par une exacte assimilation du dogme dans le cadre du catéchisme.

12La croix est très fortement valorisée par les abbés Bachelier et Bouzique. Elle tenait une place considérable dans le paysage monumental et artistique de leurs paroisses. À Vic-Exemplet, le curé signale la création dans l’église d’un chemin de croix par son prédécesseur, le curé Noblet. À La Berthenoux, l’abbé Bouzique fait un décompte scrupuleux des croix érigées sur tout le territoire de sa paroisse. Il en mentionne quatorze dont une bonne dizaine avait été rénovée ou élevée sous son ministère. Chaque « village » en possédait au moins une.

  • 12 Sur ce sujet voir l’ouvrage de Boutry Ph., prêtres et paroisses au pays du curé d’Ars, Paris, Le C (...)

13Mais la grande affaire, ce sont les sacrements et plus particulièrement l’observation de la pénitence et la réception de l’Eucharistie. Les écrits de l’abbé Bachelier, comme ceux de l’abbé Bouzique, montrent combien ils s’en préoccupent. Les deux prêtres sont plus qu’attentifs à en relever la fréquence. Ils se transforment en comptables minutieux de ces pratiques sacramentaires. C’est chez eux le point essentiel d’un christianisme accompli. Nous sommes bien à l’époque du saint modèle représenté par le curé d’Ars12. Baptême, extrême-onction, acceptés de presque tous les habitants, ne constituaient pas un enjeu religieux majeur. Quasiment tous les fidèles y avaient recours et les deux curés ne s’y attardent guère.

14Les notes ne permettent pas du tout de savoir dans quel esprit les deux prêtres recevaient les fidèles au confessionnal : rigorisme ou bienveillance envers le pécheur. Nous serions tentés, au moins pour l’abbé Bouzique, de pencher pour le second terme de l’alternative dans la mesure où dans tous ses écrits émerge l’esprit d’apaisement par rapport aux croyances et mœurs de ses fidèles. Rien dans leurs réflexions ne laisse transparaître une vision terrifiante de l’au-delà et une culpabilisation permanente qu’ils auraient imposée à leurs paroissiens. L’Enfer n’apparaît pas comme une préoccupation essentielle dans ce qu’ils ont consigné.

15La communion des enfants tient une grande place dans la spiritualité que souhaitaient valoriser les deux prêtres. L’abbé Bouzique parle de la première communion comme une des grandes fêtes de l’année à laquelle les familles étaient très attachées. Les femmes faisaient ce jour-là assaut d’élégance. Sous ce vocable il s’agit en réalité de ce qui deviendra la communion solennelle au xxe siècle. Les registres paroissiaux des paroisses de la Vallée Noire témoignent dès la fin du xviiie siècle de l’attention que les curés portaient à cette fête. Nombreuses sont en effet les listes de « premiers communiants » qu’ils y ont consignées. La cérémonie s’adressait à de jeunes adolescents qui avaient suivi la catéchèse. Le curé de La Berthenoux insiste sur la rigueur qu’il exigeait en matière d’assiduité au catéchisme pour pouvoir participer à la grande fête, signe sans doute de la réticence de certaines familles à libérer leurs enfants pour cette formation religieuse. C’est aussi dans le cadre de cette primauté du sacrement de l’Eucharistie que se déroulait la Fête-Dieu, très solennisée, avec sa procession et ses reposoirs. L’adoration des « Quarante Heures » mise en place à cette époque, entrait aussi dans cette vision eucharistique. Le temps fort de la participation à la communion demeurait la Semaine Sainte, bien plus fréquentée que la période de Noël en ce qui concerne ce sacrement.

  • 13 Le culte marial en Berry a fait l’objet d’une synthèse maintenant ancienne : Villepelet Mgr J. de, (...)

16La dévotion à la Vierge s’intégrait parfaitement dans cette religion du Salut car Marie faisait figure d’intercesseur privilégié. Son culte rassemblait largement les fidèles. C’est d’autant plus compréhensible à La Berthenoux que la paroisse était consacrée à la mère du Christ. Les pratiques de dévotion mariale se multiplièrent comme le « Mois de Marie » institué à cette époque dans cette paroisse. C’est d’ailleurs uniquement à propos du culte de la Vierge que sont évoquées des confréries religieuses pourtant si nombreuses dans cette région avant la Révolution. Confréries du Saint-Sacrement et confréries patronales se rencontraient, en effet, dans presque toutes les paroisses de cette partie du Berry. À La Berthenoux et probablement aussi à Vic-Exemplet furent fondées des archiconfréries mariales. La reconstruction de la chapelle de Notre-Dame-de-Vaudouan à Briantes, au sud de La Châtre, suivie de son inauguration, attirèrent une foule immense et le pèlerinage du mois d’août a connu sans doute son apogée à cette époque13. À La Berthenoux toujours, un riche donateur fit édifier un petit oratoire d’inspiration gothique à coté de la fontaine et du lavoir communal qui se trouvaient ainsi sanctifiés.

17Comment cette dimension religieuse que les prêtres privilégiaient était-elle reçue par les paroissiens ? À l’évidence, elle était acceptée du plus grand nombre comme l’esprit même du christianisme, mais sa réception était nettement plus développée chez les femmes que chez les hommes. Les deux curés ne laissent pas de signaler les réticences, surtout masculines, à fréquenter le confessionnal. Les hommes s’y rendaient au tout dernier moment lorsque la fin de la Semaine Sainte ne leur permettait plus de se dérober à leur devoir de chrétien. C’était sans doute pour beaucoup d’entre eux la seule confession de l’année. On sait que c’est à propos du sacrement de pénitence, lors d’un interrogatoire au confessionnal sur sa vie intime par un curé de La Châtre, que George Sand s’éloigna de l’Église pour ne jamais revenir à la foi de sa jeunesse. Certaines dévotions ne rencontrèrent qu’un succès limité, ainsi le Mois de Marie ou les Quarante Heures qui ne sont d’ailleurs suivies presque exclusivement que par des femmes.

18Intimement liée à cette interprétation du christianisme, cohabitait une autre approche spirituelle, celle de la quête d’une religion protectrice contre les aléas de l’existence. Elle s’appuyait sur des pratiques ancestrales avec lesquelles nos deux curés composaient. Ces deux façons de vivre la religion catholique n’étaient pas contradictoires pour les fidèles, du moins à cette époque, mais au contraire complémentaires. C’est ce que l’historien peut ressentir à travers les témoignages écrits des deux curés.

  • 14 Toutes ces manifestations de la piété chrétienne populaire ont été remarquablement décrites dans l (...)

19Le culte des « bons saints » était d’une importance essentielle. Il concernait aussi bien la protection des humains que celle des biens de la terre et des animaux. Pour la guérison des maux des hommes, nous citerons saint Sylvain à Thevet-Saint-Julien, particulièrement honoré dans un pèlerinage pour la protection des enfants qui rassemblait une foule venue de toute la contrée. À Verneuil-sur-Igneraie, saint Généfort, qui avait sa fontaine sainte, était vénéré par les « malingreux » ceux dont les souffrances altéraient le goût de vivre. On venait implorer saint Léonard à Tranzault pour obtenir, là encore, son influence bienfaisante envers les tout petits14. Lorsqu’un enfant était malade, les fidèles recouraient à la pratique des « voyages » mandatant une personne pour aller prier dans un sanctuaire dédié à un saint efficace. L’abbé Bouzique, pour La Berthenoux, signale celui effectué fréquemment à La Celle-Bruère à la chapelle rustique de Saint-Sylvain.

20Pour les « fruits de la terre » saint Abdon était particulièrement honoré à Vic-Exemplet. Le jour de la fête du « bon saint », tous les habitants cessaient le travail. Cependant le bon protecteur était, selon l’abbé Bachelier, moins vénéré qu’avant la Révolution. Il est vrai que la chapelle qui lui était dédiée dans le bourg avait été vendue comme bien national et ensuite détruite. Ce déclin du culte de saint Abdon dans le monde rural berrichon à cette époque mériterait d’être étudié de plus près. Les cultes agraires avaient gardé toute leur importance même si les Rogations qui duraient trois jours semblent avoir été de moins en moins suivies. À La Berthenoux, le desservant constatait que les hommes participaient moins et que les femmes avaient pris le relais dans les processions.

21Les curés étaient fortement sollicités pour « dire des Évangiles » lorsque les enfants étaient malades. Les femmes se rendaient avec leur progéniture au presbytère. Il en allait de même en cas de mauvaises récoltes ou d’épizooties. Les fidèles venaient faire bénir des grains par le curé ou l’appelaient pour asperger d’eau bénite les animaux. Un 16 août, jour de la Saint-Roch où il avait fort à faire, le curé de La Berthenoux accepta tout de même que les troupeaux fussent rassemblés dans les divers « villages » de la paroisse qu’il parcourut pour une bénédiction protectrice.

22Assez curieusement, les confréries, nous l’avons souligné, ne sont pas mentionnées dans nos notes paroissiales. N’existaient-elles plus où n’intéressaient-elles pas les curés ? Aucune allusion n’est faite de confréries de saint-Blaise, ce saint devenant à cette période en Bas-Berry le protecteur des laboureurs. Il en va de même pour celles de Saint-Vincent, patron des vignerons. Ces associations protectrices, qui seront si populaires dans le pays de La Châtre, semblent plutôt une création de la fin du xixe siècle siècle. Cependant saint Blaise était honoré à Vic-Exemplet, comme le relève l’abbé Bachelier sans entrer dans la description de la fête ni en signaler l’importance dans la vie paroissiale. Dans quelques communes comme à Cluis, Crozon-sur-Vauvre ou Mouhers se perpétuait la tradition des reinages qui désignaient des enfants comme rois et reines. Ils incarnaient la paroisse et témoignaient de la vénération due au saint patronal. Ils accompagnaient le curé lors des grandes cérémonies religieuses ce qui était une grande marque d’honneur. Dans leur élection la part des confréries n’apparaît plus comme essentielle contrairement au xviiie siècle.

23Comment nos curés jugeaient-ils cette approche religieuse de l’existence ? C’est avant tout les notes de l’abbé Bouzique qui permettent de mieux saisir le sentiment des clercs. Le curé de La Berthenoux est à la fois critique mais aussi bienveillant. Critique, car il dénonce une religion « matérialiste » soucieuse du profit et tournée vers les biens de ce bas monde, une spiritualité trop peu préoccupée du salut éternel. Il s’élève contre des pratiques superstitieuses. Ainsi dénonce-t-il le « voyage » du Vendredi Saint à La Châtre des jeunes bergères qui allaient frapper de leur baguette de coudrier la statue de saint Lazare. Il en va de même pour certaines croyances comme celles des bons et des mauvais chiffres qui influeraient sur l’existence (les impairs particulièrement) ou pour diverses coutumes comme celle de ne pas faire la lessive lors de la Semaine Sainte. Et le même curé de dénoncer aussi la course que faisaient les couples qui venaient d’être mariés pour sortir les premiers de l’église ; cela était censé porter bonheur. Mais en même temps notre prêtre est bienveillant. Il indique qu’il ferme les yeux sur certaines expressions de dévotions : « Je n’insiste pas » souligne-t-il à plusieurs reprises dans ses notes. Il fait semblant de croire à la sincérité et à la pureté des intentions de ses paroissiens, enclins à de pieuses naïvetés. C’est ce qu’il affirme pour les bénédictions des grains. Il veut se persuader que les paysans s’adressent avec piété à Dieu et ne croient pas au pouvoir « magique » des semences confiées au prêtre. En réalité rien n’est moins sûr… Il s’étonne de leur crédulité, de leur incapacité à l’abstraction. Il leur reproche de « ne pas comprendre le pourquoi » des choses. Ainsi, à propos du rituel d’un « voyage » à la chapelle de saint Sylvain à La Celle-Bruère, dénonçait-t-il le fait que les familles exigeaient que la personne qui se rendait dans ce sanctuaire rustique emporte une pièce de monnaie qui se chargeait, selon eux, d’une sainte vertu sans laquelle le pèlerinage perdait tout espoir d’aboutir positivement. Le curé Bouzique rappelle qu’il s’agissait là d’une simple récompense instituée pour les dévoués voyageurs, mais totalement incomprise des ruraux qui en avaient transformé le sens. À Vic-Exemplet, l’abbé Bachelier désapprouve la pratique de la bénédiction de linges dans une fontaine dédiée à saint Symphorien au prieuré de Bois-l’Abbé, usage toléré par son prédécesseur, mais qu’il considérait comme superstitieux. Cependant il ne le supprime pas car la quête était abondante ce jour et le produit fort utile pour la vie de la paroisse…

24Pour limiter l’impact de ces superstitions, les prêtres tentèrent d’en rationaliser certaines pratiques. C’est ainsi qu’à La Berthenoux le curé n’accepta plus de bénir qu’une seule fois l’an les grains destinés à préserver les récoltes.

Tensions et ruptures

  • 15 La sorcellerie berrichonne a donné lieu à une abondante littérature qui ne présente, en règle géné (...)

25Les propos des deux ecclésiastiques laissent percevoir diverses formes de tensions, chacun d’eux étant plus sensible à un aspect ou à un autre. L’abbé Bouzique s’en prend aux guérisseurs et aux sorciers. Sur ce dernier point, là encore, le desservant de La Berthenoux se veut discret. Il est relativement allusif et semble soucieux de ne pas s’étendre sur un sujet tabou. Il est vrai que les pratiques de sorcellerie étaient bien réelles en Vallée Noire comme l’attestent les archives judiciaires de l’Indre15. Le curé en donne une définition qui la distingue de la superstition. Il la présente comme une contrefaçon de la religion, une imitation frauduleuse, car reposant sur des rituels d’inversion, une substitution et une négation du rôle saint du prêtre. Il est toutefois difficile de saisir si notre curé croyait réellement à son existence et à ses pouvoirs nuisibles ou s’il ne s’agissait pour lui qu’escroqueries menées pour l’appât du gain ou le désir d’exercer des pressions psychologiques sur d’autres personnes. Il ne fait aucune description de la sorcellerie maléfique, des pratiques des jeteurs et des leveurs de sorts, comme s’il lui était interdit d’évoquer ce sujet. Mais, en revanche, il s’affirme convaincu que les habitants de la contrée attribuaient réellement des pouvoirs aux sorciers, ce qui est tout à fait conforme à la vision de l’univers qu’ils partageaient et que nous avons décrite plus avant. L’abbé Bouzique dénonce plus particulièrement l’influence exercée par la « dormeuse de Charost », personnalité bien connue à l’époque du Second Empire pour exercer une médecine parallèle à partir d’interprétations des songes apparus dans son sommeil. Elle usait pour ses prescriptions de formules de prières chrétiennes tirées, nous semble-t-il, des préceptes du Médecin des pauvres et de ses diverses variantes qui circulaient alors dans les campagnes. Beaucoup de ses paroissiens avaient recours à ses services et le prêtre reprochait aux fidèles de la tenir pour une sainte femme. Elle fut condamnée, à Bourges, en 1856, pour exercice illégal d’activités médicales. L’abbé Bouzique se fait aussi l’écho des fréquentes visites de guérisseurs qui étaient reçus avec enthousiasme par la population, hébergés et nourris à grands frais. Ils étaient, à l’en croire, des personnages fortunés prospérant sur les malheurs et la crédulité des familles.

  • 16 La visite pastorale de Monseigneur de La Rochefoucauld est du 22 septembre 1734, Arch. dép. de l’I (...)
  • 17 Pour une évocation du devenir de la statue de saint Généfort voir de Vesvres H. (Mignoton M.), « N (...)
  • 18 Sur cette affaire voir les notes retranscrites par Jacques Bordier, op. cit., note 5, p. 27.

26Deux autres faits témoignent de tensions latentes entre les visions cléricales et celles des villageois. À Verneuil-sur-Igneraie, en 1851, le curé Verdier tenta de faire enterrer la statue de saint Généfort, un saint dont l’Église n’était guère convaincue de l’authenticité et dont le culte donnait lieu, aux yeux du prêtre, à des pratiques superstitieuses. Le conflit était ancien puisque cette recommandation avait déjà été formulée lors de la visite pastorale de Monseigneur de la Rochefoucauld en 173416. Convoqué pour faire disparaître la statue, le sacristain s’y refusa et le desservant de Verneuil dut transiger en acceptant qu’elle fût enchâssée dans un mur du cimetière17 ! À Vic-Exemplet, le curé Bachelier voulut faire abattre le porche de bois, le « caquetoire » qui encadrait le portail de l’église, une construction sans doute analogue à celle, si appréciée de nos jours, de la petite église de Nohant. Le prêtre prétendait que la construction était vétuste et mettait en péril la santé des fidèles par les courants d’air qu’elle faisait circuler18. La démolition se fit dans un climat très lourd et la vente du bois donna lieu à une manifestation hostile, mais silencieuse, dans la cour du presbytère. Tout en réprouvant l’action de l’abbé Bachelier, les paroissiens ne voulaient pas s’y opposer violemment. Dans ses notes, le curé de Vic-Exemplet publie le texte d’une lettre anonyme (en réalité, il avait reconnu l’écriture de son rédacteur) qui dénonçait de manière véhémente, mais un peu incohérente l’entreprise de destruction qui venait d’avoir lieu. L’auteur vitupérait la décadence de la foi de son époque et exaltait celle de ses ancêtres, de vrais croyants. Il reprochait au curé de vouloir imposer ses vues en exerçant un chantage sur les familles par le biais du catéchisme. Ainsi, il se serait opposé à ce que les enfants des familles hostiles au démontage du porche fassent leur première communion ! Il attribuait tous les malheurs des temps à l’impiété de ses contemporains et reprochait au curé Bachelier son peu d’empressement à avoir fait prier pour l’Empereur après l’attentat d’Orsini. Apparaît ici l’image d’un Napoléon III présenté, à l’instar de son oncle, comme l’héritier de la Révolution, un sentiment relativement partagé dans les campagnes berrichonnes. Cette lettre, qui révèle plutôt une mentalité « archaïque » intégrant la notion de punition divine, opposait donc le peuple des fidèles, à la foi simple et sincère, au curé qui voulait imposer autoritairement ses exigences religieuses et entendait contrôler ses paroissiens.

27On peut voir dans cette défense acharnée du porche, – « […] à propos du porche, il vous fait donc bien mal aux yeux de le voir tous les jours. » écrit l’auteur de la missive –, l’expression de la volonté d’une autonomie de quelques fidèles face au curé. Cette bâtisse symbolisait le pouvoir et l’indépendance de la communauté paroissiale. Elle permettait aussi à certains hommes d’assister au culte tout en étant à l’extérieur de l’église. L’espace sacralisé de l’intérieur était sans doute perçu comme beaucoup trop soumis à l’influence du curé.

  • 19 Sur la musique et son importance dans la vie paysanne à l’époque de George Sand, voir Bernard D., (...)

28La montée des aspirations profanes est l’un des autres points de tension que l’on peut repérer dans les écrits des deux desservants, en particulier ceux de l’abbé Bachelier. Ce dernier ne cesse de dénoncer l’attrait des danses et la présence des « musettes » lors des fêtes religieuses, « musettes » qui attiraient en grand nombre les jeunes. Le curé s’indigne de leur présence les jours des grandes fêtes, ainsi à Noël, avant la messe de minuit et même le jour de la Toussaint, divertissement insultant, selon le prêtre, envers la mémoire des morts. Les bals privaient les vêpres d’une grande partie de l’assistance les après-midi dominicales. L’on jouait de la musique à l’occasion des assemblées et des louées de domestiques19. Ces récriminations étaient déjà traditionnelles sous l’Ancien Régime, les visites pastorales de Monseigneur de la Rochefoucauld en témoignent. Il est difficile à l’historien de mesurer quelle place nouvelle ont prise la musique et la danse dans la société rurale du xixe siècle. Nous avons l’impression qu’avec les plus grandes facilités de circulation leur influence s’est accrue. Il existait de vraies entreprises de musiciens, se livrant une âpre concurrence, qui parcouraient les campagnes au grès des diverses fêtes et prenaient appui sur le réseau des cabarets. George Sand a très bien saisi l’importance tenue par la musique chez les ruraux dans son magnifique roman des Maîtres sonneurs.

29Assemblées et louées de domestiques faisaient aussi de la concurrence à l’Église. Elles attiraient un public qui se déplaçait selon le calendrier d’une commune à l’autre, entraînant la désertion temporaire des cérémonies religieuses. On relèvera qu’elles se déroulent, à peu d’exceptions près, le jour des fêtes chrétiennes. Cette tension était déjà perceptible bien avant la Révolution. En fin de période, après 1870, la critique du travail du dimanche apparaît. Elle serait liée à l’introduction des premières batteuses dont le rythme de fonctionnement imposait de nouvelles contraintes pour les travaux agricoles.

  • 20 Cf. Charpentier C.-M., Le témoignage d’un village de France…, op. cit., note 5.

30On peut envisager la vie religieuse dans les campagnes berrichonnes proches de Nohant, à l’époque de George Sand, comme celle d’un certain apogée de la christianisation rurale. Les formes traditionnelles de piété cohabitent avec d’autres plus inspirées des ambitions cléricales, mais aussi plus exigeantes spirituellement. Les notes des curés Bouzique et Bachelier ne semblent pas hantées par le thème de la déchristianisation et du refus de l’influence religieuse. Leurs successeurs, après 1870, furent plus sensibles à cette vision des choses20. C’est plutôt la partition entre les bonnes croyances et les superstitions qui pose problème aux prêtres.

  • 21 Sur la sensibilité religieuse de George Sand, voir les ouvrages de Paul Christophe, George Sand et (...)

31George Sand n’avait aucune attirance pour la vision cléricale du christianisme et c’est pourquoi, nous semble-t-il, elle n’en a que partiellement rapporté l’écho dans ses œuvres romanesques berrichonnes et l’a souvent dénigré dans sa correspondance personnelle21.

Notas

1 Sand G., La Vallée Noire, Saint-Cyr sur Loire, Christian Pirot éditeur, 1958, 151 p., rééd.

2 Vincent M.-L., Le Berry dans l’œuvre de George Sand, Paris, Champion, 1911, 366 p., chap. VI, p. 208-247. L’ensemble de ce chapitre relève de nombreuses mentions consacrées par George Sand à la vie religieuse mais aussi beaucoup d’autres qui appartiennent à ce que nous appelons aujourd’hui le folklore.

3 Bernard D., George Sand pionnière de l’ethnographie, Déols, chez l’auteur, 2004, 96 p.

4 Sur la vie spirituelle de George Sand nous nous appuyons sur deux récentes synthèses parfaitement éclairante : Christophe P., George Sand et Jésus, Paris, Le Cerf, 2004, 212 p. et Hamon B., George Sand face aux Églises, Paris, L’Harmattan, 2005, 280 p.

5 Sur ces deux prêtres et sur la transcription de leurs écrits nous nous référons aux ouvrages suivants : Pour l’abbé Bouzique : Charpentier C.-M., Le témoignage d’un village de France à travers les siècles, Issoudun, Laboureur, 1946, 256 p. [Monographie de La Berthenoux]. Debourges Abbé R., Vivre et mourir à la Berthenoux, Aigurande, Rault, 1979, 162 p. [Autre monographie. Larges extraits des notes de l’abbé Bouzique.] Ces notes ne sont plus consultables aujourd’hui, étant, semble-t-il, dans une collection privée. Sur l’abbé Bachelier qui avait antérieurement rédigé des notes sur la paroisse de Paudy en Champagne berrichonne, nous nous référons à une transcription partielle de ses écrits déposée aux archives départementales du Cher : Bordier J., Le journal d’un curé de campagne sous le Second Empire. L’abbé Bachelier nous parle de la paroisse de Vic-Exemplet, Bourges, 1969, 45 p., dactyl. Ces notes avaient été compulsées par l’excellent historien qu’était Émile Chenon pour son ouvrage : Histoire de la paroisse de Vic-sur-aubois [Vic-Exemplet] et du prieuré de Bois-l’abbé en Bas-Berry, Paris, Sirey, 1922, 202 p. Dans son ouvrage sur le Florilège de l’eau en Bas-Berry, paru en 1982, l’abbé Jean-Louis Desplaces signale que les notes de l’abbé Bachelier sont conservées au presbytère de la commune de Thevet-Saint-Julien, presbytère aujourd’hui fermé.

6 Sur la vie religieuse dans le diocèse de Bourges au xixe siècle et sur la formation des prêtres, nous nous référons aux travaux suivants : Devailly G. (dir.), Histoire du diocèse de Bourges, Paris, Letouzey & Anet, 1973, 264 p. ; Auvity Mgr F., Roffignac E. de, Histoire du Grand-Séminaire de Bourges, Paris, Jouve et Cie, 1932, 324 p. ; Dumoulin Chr., Un séminaire français au xixe siècle – Le recrutement, la formation, la vie des clercs à Bourges, Paris, Téqui, 1978. Un très bel exemple de prêtre de campagne berrichon, contemporain de nos deux curés, est évoqué dans l’ouvrage de Caillaud Th., Pierre Caillaud, 1804-1867. Esquisse biographique d’un curé de campagne, Levroux, Thierry Caillaud, 2004, 135 p. Un portrait élogieux de l’abbé Bachelier est tracé par Émile Chenon, dans Histoire de la paroisse de Vic-sur-Aubois, op. cit., supra, note 5.

7 Lemaître N., La vie religieuse des paysans dans la France centrale, xve-xviie siècles, Le paysan, Actes du 2e colloque d’Aurillac, 2-3-4 juin 1988, Paris, Christian, 1989, p. 315-332.

8 Archives départementales de l’Indre, 2F 28, fonds Nicolas Perrot.

9 Sur l’importance des cloches dans la vie du temps il faut recourir à l’ouvrage pionnier d’Alain Corbin, Les cloches de la terre. Paysage sonore et culture sensible dans les campagnes du xixe siècle, Paris, Albin Michel, 1994, 359 p.

10 Sur les lampiers du Bas-Berry, nous nous référons aux travaux suivants : Abbé Leclerc, Études sur les lanternes des morts, Limoges, Ducourtioux, 1882, 102 p. plus planches et idem, deuxième partie, 1885, 112 p. ; Treffot C., « Les lanternes des morts : une lumière protectrice ? À propos d’un passage de De Miraculis de Pierre le Vénérable », Cahiers de recherches médiévales, 8, 2001, p. 143-169.

11 Sur la vie religieuse de la période, nous nous appuyons pour les problématiques développées dans cet article aux études générales suivantes : Cholvy G., Hilaire Y.-M., Histoire religieuse de la France contemporaine, tome 1, Toulouse, Privat, 1986 ; Le Goff J. et Rémond R., Histoire de la France religieuse, xviiie-xixe siècles, Paris, Le Seuil, 1991, 555 p. Sur la vie religieuse locale nous renvoyons à nos travaux qui permettent de la réinsérer dans le temps long de l’histoire spirituelle du Bas-Berry : Surrault J.-P., « La vie religieuse traditionnelle en Boischaut-Sud (du Moyen Âge au début de notre siècle) », Bulletin de l’ASPHARESD, n° 5, 1996, De la mémoire des terroirs à l’avenir du monde rural, p. 13-27 ; Surrault J.-P., Au temps des sociétés. Confréries, bachelleries, loges maçonniques en Bas-Berry (Indre) au xviiie siècle, Paris, Guénégaud, 2000, 392 p.

12 Sur ce sujet voir l’ouvrage de Boutry Ph., prêtres et paroisses au pays du curé d’Ars, Paris, Le Cerf, 1986.

13 Le culte marial en Berry a fait l’objet d’une synthèse maintenant ancienne : Villepelet Mgr J. de, Le culte de la Sainte-Vierge en Berry, Bourges, Imprimerie André Tardy, 1929, 429 p.

14 Toutes ces manifestations de la piété chrétienne populaire ont été remarquablement décrites dans le travail de l’abbé Jean-Louis Desplaces, Le florilège de l’eau en Berry, Châteauroux, chez l’auteur, 1980-1981-1986, vol. 1, 203 p., vol. 2, 215 p., vol. 3, 137 p.

15 La sorcellerie berrichonne a donné lieu à une abondante littérature qui ne présente, en règle générale, qu’un médiocre intérêt. Les préoccupations historiennes sont rares et aucune synthèse n’a été faite sur ce sujet. Pour une première approche : Surrault J.-P., « Le diable en Berry ou les deux âges de la sorcellerie berrichonne », Berry-Magazine, n° 18, p. 29-40. Pour le xixe siècle, un travail pionnier, mais resté solitaire a été accompli dans un mémoire de maîtrise soutenu à l’Université de Tours : Sebban J.-C., La sorcellerie en Berry au xixe siècle, Université de Tours, département d’histoire, 1972, dactyl. Une partie de cette dernière étude a été publiée dans le numéro 2 des Cahiers de l’Institut d’Histoire de la presse et de l’opinion, Université de Tours, p. 138-159.

16 La visite pastorale de Monseigneur de La Rochefoucauld est du 22 septembre 1734, Arch. dép. de l’Indre, dépot n° 50, microfilm, procès-verbaux des visites pastorales de Monseigneur de la Rochefoucauld, volume II, p. 206.

17 Pour une évocation du devenir de la statue de saint Généfort voir de Vesvres H. (Mignoton M.), « Notules d’histoire locale », L’Écho du Berry, 25 janvier 1946 ; de Vesvres H., Le bel et curieux légendaire des provinces et pays du cœur de la France, Moulins, Crépin-Leblond, 1946, p. 92.

18 Sur cette affaire voir les notes retranscrites par Jacques Bordier, op. cit., note 5, p. 27.

19 Sur la musique et son importance dans la vie paysanne à l’époque de George Sand, voir Bernard D., George Sand pionnière de l’ethnographie, op. cit., note 3 ; Bernard D., « La bourrée en Berry : disparition, survivance ou renaissance », dans Les champs de l’ethnologie. Du Berry à la Bretagne, de l’enquête de terrain à l’écomusée. Actes du séminaire de Châteauroux du 26 janvier 2002, Châteauroux, CREDI Éditions, 2002, p. 11-46. [Une minutieuse reconstitution de l’histoire de la bourrée en Berry et de son succès dans les campagnes du xixe siècle.] À la croisée des chemins. Musiques savantes, musiques populaires. Hommage à George Sand. Actes du colloque de La Châtre (château d’Ars), 23-25 octobre 1997, Saint-Jouin-de-Milly, Famot éditions, 1999 [Une mise au point remarquable sur les musiciens berrichons à l’époque de George Sand].

20 Cf. Charpentier C.-M., Le témoignage d’un village de France…, op. cit., note 5.

21 Sur la sensibilité religieuse de George Sand, voir les ouvrages de Paul Christophe, George Sand et Jésus, op. cit., note 4 et Bernard Hamon, George Sand face aux Églises, op. cit. On peut y ajouter deux autres travaux qui apportent des précisions : Camenish A., « Une croyante spiritualiste : George Sand », Vives Lettres, n° 7, spiritualité et esthétique, Strasbourg, Université Marc-Bloch, UFR des Lettres, premier semestre 1999 ; Remérand P., « Polémique autour de la tombe de George Sand à Nohant », Berry-Magazine, n° 66, été 2003, p. 19-29 [Une étude précise de la sensibilité religieuse de la femme de lettres replacée dans son contexte local].

Autor

Agrégé d’histoire CREDI – Châteauroux

© Presses universitaires de Rennes, 2006

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