Chapitre III. Le clergé
p. 75-93
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Texte intégral
1Le clergé est un ensemble à la spécificité marquée, puisqu’il se nourrit des divers groupes sociaux, et présente de ce fait une diversité très prononcée, notamment en milieu catholique (France et Espagne), ce qui empêche d’y voir un groupe social à proprement parler. Du moins est-ce un ordre, que distinguent notamment les fonctions et les privilèges, mais si ce mode d’identification fonctionne pour la France et l’Espagne, il faut constater que la réalité anglaise entre mal dans ce cadre.
2L’importance numérique du clergé est variable selon les régions, en fonction des réalités économiques et sociales locales. L’encadrement clérical dépend aussi de l’étendue des paroisses, du milieu urbain ou rural. L’unité du clergé n’existe d’une certaine façon que par rapport au laïcat, car dès que l’on se penche sur la composition de cet ensemble, le pluriel paraît s’imposer, surtout en milieu catholique, mais cette constatation vaut aussi pour l’Angleterre. Cela est vrai à la fois pour la composition du clergé (haut-clergé, « moyen clergé », bas-clergé, avec les bénéficiers et les non-bénéficiers, réguliers), pour la richesse de ses membres et la puissance économique des institutions ecclésiastiques, pour le rôle social des clercs et leurs liens avec les pouvoirs temporels, ou pour les motivations de ceux qui intègrent ce monde clérical.
3Un élément d’unité, caractéristique du xviie siècle, réside dans les profondes transformations du clergé qui résultent de l’application des Réformes, catholique et protestantes. Ce processus affecte la composition du clergé (développement de nouveaux ordres…) et l’importance numérique des divers groupes qui le constituent, mais il engendre surtout une séparation accrue entre les laïcs et les clercs, par une distanciation culturelle et un renforcement de la notabilité des ecclésiastiques. Le rôle social de ceux-ci est nettement développé, ce qui joue évidemment sur le recrutement, mais alimente aussi l’anticléricalisme.
La France
Les curés
4Titulaire d’une cure, bénéfice ecclésiastique, le curé (parfois appelé recteur) est un prêtre en charge d’une paroisse (certains sont juridiquement des « vicaires perpétuels » délégués par des « curés primitifs », une abbaye par exemple). L’accès à une cure se fait par le biais d’un présentateur, avant la collation donnée par l’évêque, ou par le pape (en alternative avec l’évêque) en pays d’obédience comme la Bretagne. Ce présentateur peut être l’évêque, pour un peu moins d’un tiers des cures dans un certain nombre de diocèses, une abbaye ou un chapitre de chanoines, voire un laïc. Mais un curé peut résigner en faveur d’un candidat, qui se présente alors directement pour la collation, et verse ensuite une rente viagère à son prédécesseur. Pour obtenir une cure, il est donc nécessaire de posséder des relations, voire utile d’appartenir à la famille d’un curé. Dans le cours du siècle se développe l’examen avant la collation, puis le concours qui oblige le présentateur à proposer plusieurs candidats, mais ce système ne se généralise pas. Dans certaines villes et notamment Paris, les gradués des universités bénéficient de privilèges qui leur réservent les cures.
5Parmi ses revenus, le curé bénéficie d’abord de ceux de son titre patrimonial, une rente viagère dont le montant minimal est fixé à 60 livres en 1614, et qu’il a dû constituer avant l’accès au sous-diaconat, le premier des ordres majeurs (la prêtrise étant le troisième). Il perçoit aussi le casuel, versé par les fidèles à l’occasion des sépultures et de l’administration des sacrements, ainsi que certaines offrandes. Surtout, il perçoit la dîme, le plus souvent en partie et en fonction d’un système complexe. Mais dans un certain nombre de cas, ce prélèvement lui échappe juridiquement, et le décimateur doit alors lui verser une portion congrue, fixée à 300 livres en 1686. Il faut par ailleurs prendre en compte le patrimoine immobilier lié au presbytère (fonds de terre…). Au final, les revenus des curés sont fort variables selon les paroisses. Cela explique en partie l’hétérogénéité de leurs origines sociales, de la petite noblesse à la paysannerie moyenne en passant par les bourgeoisies. Il existe toutefois une évolution générale dans ce domaine. Pendant la première moitié du siècle, un nombre important de curés sont issus de la paysannerie aisée, tandis que la seconde moitié du siècle voit un accroissement sensible du recrutement urbain, surtout parmi la moyenne et la petite bourgeoisie, même si le phénomène est moins marqué dans le Nord-Ouest et une partie du Nord.
6Traditionnellement, le curé est l’homme du sacré, célébrant l’eucharistie et administrant les sacrements. Il joue aussi un rôle social en tenant les registres paroissiaux et en publiant les bans de mariage. Mais au xvie siècle son immersion dans son environnement social fait qu’il se distingue parfois peu de ses fidèles par son comportement, son costume, voire ses mœurs. Au xviie siècle, avec l’application de la Réforme catholique, le curé doit se détacher de la sociabilité laïque et être un modèle de vie chrétienne, assurer la prédication et le catéchisme, développer son rôle social pour réformer les mœurs des paroissiens. Pour y parvenir, il faut à la fois réformer et former les curés. C’est pourquoi les évêques développent les visites pastorales et les synodes, créent des séminaires dans la seconde moitié du siècle (les futurs prêtres y reçoivent pendant quelques semaines une formation pratique au sacerdoce et y sont imprégnés du nouvel habitus ecclésiastique, avant que ces institutions intègrent également une formation théologique), puis des conférences ecclésiastiques qui sont en quelque sorte des « sessions de formation permanente1 ». Le bon prêtre de la seconde moitié du xviie siècle est donc aussi un homme de savoir et un homme de pouvoir. Dans le dernier quart du siècle principalement, il est également un intermédiaire culturel, par le biais notamment des nouveaux presbytères et de leur aménagement qui traduisent sa notabilité et son souci de distinction (le phénomène est ainsi particulièrement net en Haute-Bretagne).
Les autres membres du bas-clergé, non bénéficiers
7Le curé n’est pas le seul membre du clergé paroissial, même s’il est le seul bénéficier. Il est souvent secondé par un vicaire, sans que cette réalité soit générale puisque dans le diocèse de Cambrai 80 % des paroisses sont sans vicaire en 1716. C’est le curé qui choisit le vicaire, et qui généralement le rémunère en lui laissant une partie de ses propres revenus (mais parfois il est rémunéré par le décimateur). Le vicariat est souvent vécu comme un statut provisoire avant l’accès au bénéfice curial, ce qu’il n’est pas toujours. Le clergé paroissial comprend aussi les diacres et sous-diacres qui se destinent à la prêtrise et font leur apprentissage, et qui doivent avoir constitué un titre patrimonial pour subsister. Il y a également les prêtres « habitués », qui vivent essentiellement de la célébration des messes fondées pour les défunts. Tout au long du xviie siècle, le nombre de ces prêtres sans bénéfice diminue progressivement mais fortement, car ils s’intègrent mal dans le nouveau modèle du prêtre diffusé par la Réforme catholique.
8Dans les diocèses de montagne essentiellement, des prêtres habitués, appelés « enfants prêtres » parce qu’issus de la paroisse dans laquelle ils sont demeurés, se regroupent en communautés. Il s’agit soit de sodalités, dans lesquelles le lien communautaire est faible, soit de compagnies de communalistes, où l’on cherche à imiter les chapitres de chanoines. Ces « enfants prêtres » se partagent le pot commun des revenus des fondations de messe. Plusieurs familles, qui constituent généralement des milieux moyens au sein de la société rurale, cherchent à placer à chaque génération un de leurs membres dans la communauté des « enfants prêtres », qui demeurent nombreux au xviie siècle. En Auvergne et dans les Pyrénées, ces communautés jouent un rôle économique important en prêtant à crédit à des taux modérés. Dans le Val d’Aran (qui se trouve dans le diocèse français de Comminges mais relève de la Couronne d’Espagne), ces prêtres jouent aussi le rôle de notaires, et sont parrains d’un tiers des enfants.
Les chanoines
9Le moyen clergé des chanoines séculiers (environ 15 000) compose les chapitres des cathédrales et des collégiales (plus de 600 au total). Les origines sociales des chanoines ne présentent pas les mêmes caractéristiques en fonction des chapitres, dont le nombre de membres est également variable (de moins d’une dizaine à plus de 80). Le prestigieux chapitre cathédral de Strasbourg ne recrute ses membres que parmi la haute noblesse princière et comtale. En Haute-Bretagne, les chapitres cathédraux de Saint-Malo et de Dol recrutent majoritairement dans la roture, alors que les nobles représentent l’essentiel de l’effectif dans celui de Rennes, mais il faut signaler que la bourgeoisie marchande de la cité malouine fait montre d’un dynamisme conquérant. À Langres, 75 % des chanoines sont fils de petits et moyens officiers et de représentants des professions libérales, 18 % sont issus du monde de la marchandise et de l’artisanat, et moins de 7 % viennent de la noblesse terrienne. Les chanoines de Guyenne ont des origines sociales très diverses mais trois groupes se distinguent : « La noblesse, la moyenne bourgeoisie regroupant robe courte, basoche, petits officiers, enfin la petite bourgeoisie des marchands et des artisans2. » Ces trois groupes se répartissent de façon inégale selon les chapitres, et composent de façon tout aussi inégale la hiérarchie interne de ces institutions. Ainsi, les nobles sont nombreux dans les grands chapitres collégiaux et dans les chapitres cathédraux, et à l’intérieur des chapitres ils occupent généralement les dignités les plus prestigieuses. À l’inverse, les chanoines issus de la petite bourgeoisie apparaissent presque toujours comme des personnalités de second plan.
10Si la diversité est de règle en matière de nomination des chanoines, il faut signaler à la fois le rôle des évêques et l’importance de la cooptation. Le candidat à un canonicat a donc intérêt à fréquenter le milieu capitulaire, voire à proposer une permutation de bénéfices. La pratique de la résignation en faveur permet par ailleurs de faire jouer les solidarités familiales. Une fois nommé, le chanoine touche une prébende (dont le montant est, pour une prébende cathédrale, partout supérieur à 1 000 livres par an sous le règne de Louis XIII), à laquelle s’ajoutent des revenus variables. Le patrimoine foncier d’un chapitre est parfois important, ce qui lui confère alors un rôle de domination sociale non négligeable, comme c’est le cas pour celui de Chartres. La fonction des chanoines est essentiellement d’ordre liturgique : ils sont notamment tenus de réciter les heures dans le chœur des églises collégiales et cathédrales. Les titulaires de certaines dignités ont en outre des responsabilités particulières (ainsi le chantre est maître du chœur), et l’évêque recrute souvent les vicaires généraux et les archidiacres, qui le secondent dans l’administration du diocèse, parmi les membres du chapitre cathédral. Ceci dit, les chanoines bénéficient souvent de loisirs, que certains consacrent à l’étude et à la lecture.
Les réguliers
11Le clergé régulier, dont les membres ont prononcé les vœux de chasteté, de pauvreté et d’obéissance, et suivent une règle en communauté, connaît au xviie siècle d’importantes mutations liées à la diffusion de la Réforme catholique. Les anciens ordres sont traversés par des courants réformateurs qui provoquent la création d’un certain nombre de congrégations, les ordres nouveaux se développent et il en est de même des compagnies de clercs réguliers. De nombreux couvents sont fondés, essentiellement en milieu urbain, et le nombre des religieux atteint son plus haut niveau vers 1650. À Angers par exemple, treize nouveaux couvents s’ajoutent aux dix anciens entre 1596 et 1640.
12La question du choix de l’entrée en religion est assez complexe. Les vœux créant une inaptitude à posséder et donc à succéder, des familles aisées y voient la possibilité de limiter la division du patrimoine par le placement de cadets. Le poids de la contrainte ne doit cependant pas faire l’objet d’une lecture simpliste, car le propre de la contrainte sociale est de s’enraciner dans des valeurs dominantes et donc largement partagées, transmises et intégrées. À l’inverse, dans les ordres les plus austères, tels les capucins dans la première moitié du siècle, l’entrée en religion peut se faire par refus de la société et de ses valeurs. Par ailleurs, certaines femmes semblent voir dans le cloître la promesse d’une liberté personnelle. Enfin, la forte croissance des effectifs ne peut s’expliquer sans un désir de Salut dont les formes sont liées à la Réforme catholique.
13Les réguliers sont pour l’essentiel issus de la noblesse, de la robe ou des milieux bourgeois, et presque toujours d’un milieu urbain, mais les caractéristiques du recrutement varient selon les ordres, selon les activités dominantes des villes (on ne compte que 15 % de nobles chez les visitandines d’Orléans, ville marchande) et selon la réputation des couvents. Le recrutement des ordres masculins est généralement moins local et moins aristocratique, du fait des perspectives de carrière dans l’épiscopat et le canonicat. Dans les ordres féminins, la nécessité d’apporter une dot crée une ségrégation sociale, et les religieuses issues des milieux modestes, qui manquent d’instruction, demeurent généralement sœurs converses, chargées des travaux manuels. L’appartenance à la haute aristocratie, nécessaire pour intégrer certaines abbayes, n’est pas en soi un obstacle à la réforme, comme le montre le cas de Port-Royal et de l’abbesse Angélique Arnauld. Notons toutefois que les conditions de vie offertes par un ordre et les fonctions qu’il s’assigne (contemplation ou assistance aux nécessiteux par exemple) interfèrent avec les valeurs sociales et pour cette raison contribuent à déterminer son recrutement.
14Loin d’être coupés de la société, couvents et réguliers développent d’importantes relations avec les laïcs, en jouant notamment un rôle économique (par leurs enclos urbains et leurs domaines ruraux), spirituel et pastoral (prédication, missions, confréries, tiers-ordres…), intellectuel et éducatif (rôle fondamental des collèges jésuites, ou de l’éducation des filles par les ursulines par exemple).
Les évêques
15Depuis le concordat de Bologne (1516), l’évêque est choisi par le roi puis reçoit son investiture du pape, procédure qui met fin au système d’élection par le chapitre cathédral, que seuls quelques diocèses rattachés tardivement au royaume conservent. Le concordat de Bologne et le concile de Trente (1545-1563), officiellement reçu par l’Église de France en 1615 mais pas par la monarchie, définissent, avec quelques menues différences, les exigences minimales pour une accession à l’épiscopat, en termes d’âge (27 ans selon le concordat), de grades universitaires et de moralité. Par rapport au siècle précédent, le xviie siècle se caractérise par un plus grand respect de ces conditions, même si des abus demeurent.
16La fonction épiscopale se situe en effet à la convergence de logiques qui sont pour une large part hétérogènes. Administrateur de son diocèse, l’évêque se doit aussi désormais de donner la priorité à la pastorale et à la mise en œuvre de la réforme, et de conformer sa vie à un modèle de sainteté incarné par l’archevêque de Milan Charles Borromée, dont le recueil des ordonnances et mandements est officiellement adopté comme modèle par l’assemblée du clergé de France en 1657. Mais l’évêque est aussi en quelque sorte un homme politique, auquel peut être confiée une charge à la Cour, une fonction d’ambassadeur, voire une responsabilité militaire comme pour l’archevêque de Bordeaux Henri Sourdis (1629-1645). Il ne faut certes pas caricaturer l’opposition entre l’implication politique et celle qui relève du religieux, mais il faut aussi noter que l’ampleur de l’action réformatrice d’Augustin Potier, évêque de Beauvais de 1617 à 1650, résulte largement de son échec en politique. Par ailleurs, le prestige attaché à la charge et les revenus qu’elle procure constituent un élément d’importance, et dans la première moitié du siècle des familles considèrent certains sièges comme relevant par tradition de leur patrimoine, grâce à la pratique de la coadjutorerie qui permet à un évêque, avec l’accord du roi, de réserver en quelque sorte sa succession pour un neveu. Le prestige social et l’ampleur des responsabilités expliquent la prédominance de la noblesse, qui se renforce progressivement au long du siècle : alors que les roturiers avaient fourni le quart des évêques nommés pendant les guerres de religion, leur part tombe à environ 10 % pendant la période 1682-1700.
17De fait, le corps épiscopal est de plus en plus homogène, du moins à partir de 1660. Souvent, dans la seconde partie du siècle, le futur évêque suit des études universitaires à Paris et fréquente le séminaire de Saint-Sulpice, où il se crée des relations, il acquiert des bénéfices (chapelle, prieuré…), puis parvient à être nommé vicaire général par un évêque dans un diocèse où il n’a pas d’attaches familiales. Il est ensuite nécessaire de se faire recommander par son évêque ou de se faire élire à l’assemblée du clergé. En moyenne, après une bonne dizaine d’années de vicariat, le nouvel évêque est âgé d’environ 40 ans, et reste en charge un peu plus d’un quart de siècle, le plus souvent dans le même diocèse. Il faut noter le renforcement du double processus de collaboration avec l’autorité royale et de cooptation de fait du corps épiscopal, les assemblées du clergé jouant sur ces deux points un rôle fondamental. Finalement, l’épiscopat se constitue à la fin du siècle en « corps national, carrière quasi administrative de la fonction publique dans une monarchie nationale et centralisée3. »
Le clergé anglais
Le bas-clergé anglais : un clergé protestant en situation de singularité sociale
18Contrairement à l’épiscopat, le clergé presbytéral anglais n’est pas au xviie siècle l’objet de contestations. Partisans d’une organisation épiscopalienne et presbytérienne se rejoignent autour de la nécessité de l’existence d’un clergé bien formé, nécessité que renforce le sentiment d’urgence de la réforme religieuse. Le cas anglais présente cependant un certain nombre de particularités.
19Dans l’ensemble, le clergé paroissial tend à s’éloigner, notamment culturellement, de la société locale dans laquelle il s’inscrit, au fur et à mesure qu’il émerge comme une profession (au sens anglais du terme qui renvoie à la notion de « learned profession » et de groupe corporatif). Les progrès de l’éducation cléricale sont rapides pendant le règne des premiers Stuarts. Le diocèse de Worcester compte 23 % de diplômés en 1580, 52 en 1620, 84 en 1640. La pression au diplôme s’accroît avec le temps. Si dans le Leicestershire en 1670, 95 % des ministres sont diplômés les 67 % qui ont une maîtrise de théologie trouvent plus facilement un emploi que les 23 % qui ont seulement une licence ès arts et qui commencent à former une sorte de prolétariat clérical.
20Cette évolution met le clergé en situation d’exception dans la communauté paroissiale qui, dans les zones rurales, trouve dans son ministre son premier intellectuel résident. La sociabilité cléricale s’éloigne de la sociabilité villageoise, le ministre voisin représentant souvent un des seuls interlocuteurs acceptables. L’éducation accroît par ailleurs la mobilité géographique du clergé. Dans le diocèse de Londres 42 diacres issus du Yorkshire sont ordonnés entre 1598 et 1628, 13 restent à l’université, les autres trouvent des bénéfices autour de Londres et dans le Sud-Est ; aucun ne retourne dans le Yorkshire4. Le diplôme est le facteur qui ouvre la mobilité géographique, même si sa généralisation n’empêche vraisemblablement pas de distinguer entre un clergé à vocation et connections locales et un autre dont la mobilité sociale et géographique s’inscrit dans un espace plus vaste. Le clerc apparaît alors dans la communauté locale comme un des acteurs du désenclavement culturel mais aussi comme un outsider.
21Le mariage des ministres protestants représente une révolution essentielle. S’il rapproche les clercs de la communauté dont ils sont les pasteurs, il est aussi en Angleterre à la source d’un phénomène de renforcement de la cohésion du groupe clérical déjà soudé par une culture commune. L’endogamie cléricale est forte. Elle fait naître de véritables dynasties cléricales dès le début du xviie siècle.
22Si la cohésion du groupe clérical se renforce, le clergé anglais n’en est pas moins socialement divers sinon divisé. Si le clergé pré-réformé peut être réparti en deux catégories : d’une part le clergé bénéficier, non résident, éduqué, qui suit une structure de carrière claire et bénéficie de possibilités de mobilité sociale ascendante dans l’Église et dans l’État et d’autre part un clergé paroissial résident formant une sorte de prolétariat clérical, cette dichotomie s’assouplit en particulier au xviie siècle. On voit émerger progressivement trois groupes principaux : le clergé pauvre et sans patronage qui ne parvient pas au bénéfice et pour lequel le passage de curacy en curacy en vient à constituer une carrière ; au dessus, les vicars (curés) qui ont la charge des paroisses appropriées et les recteurs qui sont en charge des bénéfices de plein droit souvent plus riches ; au dessus encore les bénéficiers qui participent à l’administration ecclésiastique ou sont intégrés dans les centres universitaires et dont la carrière s’inscrit dans un espace qui dépasse le cadre local.
23Les variations de revenus sont importantes. Le revenu clérical provient de trois sources principales. Les dîmes sont variables selon la taille et la prospérité de la paroisse. La glèbe (glebe) est la terre attachée au bénéfice. De taille variable, elle est parfois exploitée directement par le ministre, qui partage alors pour partie la condition laborieuse de ses paroissiens, au risque parfois de négliger les attentes spirituelles du laïcat. Les cérémonies liturgiques enfin sont l’occasion de divers défraiements. Parfois le revenu du ministre est complété par un don plus ou moins régulier du patron ou du propriétaire du bénéfice, qui cependant approfondit la dépendance sociale du pasteur. Dans les années 1670, le renouvellement du don annuel de 5 livres au vicar, pourtant pauvre, de Great Bedwyn (Wiltshire) est conditionné par son patron à la reconnaissance explicite qu’il n’est pas un droit.
24La pauvreté cléricale est un problème chronique qui concerne même le clergé bénéficier. La grande enquête d’estimation des revenus ecclésiastiques menée sous la reine Anne indique que 5600 des 11 000 bénéfices anglais rapportent moins que les 50 livres annuelles fixées comme limite de la pauvreté. Les possibilités de tirer du ministère des revenus convenables sont cependant réelles. Ralph Josselin, vicar de Earlis Colne dans l’Essex tire 28 livres du bénéfice paroissial, un des plus pauvres du comté. Son revenu moyen de 1641 à 1683 est cependant cinq fois plus important. Il est augmenté d’un don annuel de son patron. Pendant huit ans, il enseigne pour un revenu annuel de 70 l. Il parvient par ailleurs à rassembler la glèbe et à en augmenter le rendement. Elle lui rapporte entre 70 et 80 l. par an. Si le bénéfice est pauvre, le revenu global de Josselin est substantiel. Comme le note J. A. Sharpe, les revenus cléricaux n’ont jamais été faibles au point de décourager un flux régulier d’ordinands5.
25Quoi qu’il en soit, la fragilité et la forme des revenus cléricaux peut être une source de tensions régulières entre le pasteur et sa communauté. La perception des dîmes, d’autant plus impérative que le ministre est pauvre, est l’occasion de conflits dont la gravité est renforcée par le fait qu’elles sont réglées par des cours ecclésiastiques qui les font sortir de l’espace local. Ils peuvent encore être aggravés par le sentiment, renforcé par l’influence du non-conformisme, qu’elles constituent un revenu indu. L’insuffisance des revenus pousse par ailleurs au cumul des bénéfices, toujours mal vu par la communauté.
26Dans l’ensemble, la plus grande part du clergé bénéficier paraît prospère. Si l’on examine les revenus cléricaux dans le Wiltshire en 1683, on obtient la répartition suivante6 :

27Les revenus bénéficiers inférieurs à 50 l. sont une faible minorité. Si l’on y ajoute les 40 curates non-bénéficiers on obtient une proportion maximale de 30 % du clergé dans une relative pauvreté. Les revenus des bénéfices moyens sont conséquents, de sorte que, dans le monde rural, les clergymen sont souvent parmi les plus riches du village avec des revenus qui les placent juste en dessous de la gentry.
28La figure du curé-gentilhomme (squire-parson) est de plus en plus fréquente dès le dernier tiers du siècle. Francis Henry Carey, recteur de Brinkworth de 1671 à 1771, est fils et héritier d’un gentleman dont le domaine rapporte plus de 400 l. dans l’Oxfordshire. Il étudie à la King’s School de Westminster puis à Christ Church (Oxford). Il obtient son premier bénéfice en 1666 dans le Northamptonshire, avant de recevoir celui de Brinkworth qui rapporte 300 l. par an. Carey ne fait pas partie de cette élite cléricale qui fait carrière dans l’église. Sa situation financière est cependant excellente et le place sur un pied d’égalité avec la part supérieure de la gentry du comté. Sa sociabilité est celle d’un gentleman même si sa position de clerc est certainement l’élément déterminant qui l’empêche d’accéder à la Commission de Paix. Le clergé, de fait, même quand son revenu est important, peut être victime d’un processus de stigmatisation sociale. La question de la chasse est révélatrice. Le Game Act de 1671 l’autorise à partir d’un revenu de 100 l. En 1675 lorsque le vicar d’Heddington obtient par cumul un revenu supérieur à cette limite, il s’empresse d’exercer son droit. Lorsqu’il poursuit un lièvre sur les terres d’un fermier du seigneur local, ce dernier au lieu de laisser faire comme il l’aurait fait pour un autre gentleman, choisit de le faire poursuivre et molester par ses hommes7.
29Il n’en demeure pas moins que le processus de professionnalisation du clergé s’accompagne, en particulier à partir de la Restauration d’une intégration plus nette du clergé aux classes supérieures. En 1683 pour le Wiltshire étudié par D. A. Spaeth, 19 % des ministres sont issus de la gentry, 25 % du clergé, 34 % du peuple et 22 % sont issus de familles pauvres. En 1730, les proportions se sont inversées, 38 % viennent de la gentry, 33 % du clergé, contre 18 % et 11 % pour les couches inférieures de la société. Le phénomène est donc caractéristique de la fin du siècle.
30Au-delà de la proximité économique et sociale du clergé avec les élites, c’est cependant surtout la cohérence culturelle du groupe qui tend à le séparer du reste de la société et ce d’autant plus que la réforme place le clergé dans une situation nouvelle de contrôle de la communauté qui participe à une logique d’isolement. La montée de l’anticléricalisme semble constante sur le siècle.
L’épiscopat anglais : les paradoxes du pouvoir
31Pour autant que le clergé constitue un ordre en Angleterre, il est limité à l’épiscopat, puisque le bas-clergé est considéré comme faisant partie des commoners. L’épiscopat bénéficie d’une situation de prééminence sociale et politique. Tout prélat est lord spirituel et conseiller de la Couronne dans le cadre du Parlement. Les évêques sont intégrés à l’appareil d’État. Une partie de la collecte de l’impôt relève de leur administration. Localement, ils jouent un rôle politique, notamment dans l’administration de la justice. Dans le Nord et l’Ouest du pays, les évêques sont ex officio membres des Conseils du Nord et de ceux des Marches du pays de Galles. Les évêques d’Ely et de Durham ont pour leur part la juridiction séculière dans leur comté palatin.
32L’épiscopat est par ailleurs au xviie siècle dans une situation de dépendance renforcée à l’égard des souverains, puisque c’est leur existence même qui dépend de la collusion entre le mode d’organisation épiscopalien de l’Église et le régime monarchique. L’expérience qu’en fait l’épiscopat de la Restauration est particulièrement claire. Même l’importance du patronage dans les carrières cléricales ne limite guère cette dépendance, puisque le contrôle royal demeure. C’est parfois même la faveur royale qui permet la promotion hors du cadre du patronage comme c’est le cas pour deux des principales figures épiscopales du début du siècle, James Mountagu et Lancelot Andrewes.
33La présence épiscopale à la Cour tend d’ailleurs à s’accroître régulièrement. En 1603 seulement quatre évêques fréquentent régulièrement la cour, 20 ans plus tard ils sont dix. Dans la seconde moitié du règne de Jacques Ier, on voit émerger un groupe d’évêque vivant à Londres alors même qu’ils ne possèdent pas de charge à la cour qui le justifie. Valentine Carey, évêque d’Exeter de 1621 à 1626 demeure ainsi 10 mois par an à Londres et passe l’été dans son diocèse. À partir de 1660, la résidence épiscopale semble suivre un modèle à peu près uniforme, les évêques résidant la moitié de l’année à Londres, assistant aux sessions parlementaires, et le reste de l’année dans leur diocèse. Résidence et attention aux affaires diocésaines ne sont cependant pas nécessairement corrélées.
34S’ils sont d’importants propriétaires terriens, la réduction du patrimoine des évêques depuis Henri VIII les oblige à consacrer une part importante de leur activité à la défense de ressources nécessaires à l’exercice de leurs devoirs politiques et spirituels, aux besoins de leur patronage et de l’exercice de la charité. Leur situation économique est fragile, même si les diocèses sont grands. L’Angleterre et le Pays de Galles en comptent seulement 27. L’importance des diocèses est un des éléments qui contribuent à faire du gouvernement épiscopal un gouvernement plus judiciaire et institutionnel que pastoral et personnel. L’évêque est à la tête d’un appareil judiciaire et administratif, qui, s’il fonctionne largement de manière autonome par rapport à lui, reste souvent le médiateur essentiel de la présence épiscopale dans la vie des laïcs.
35De fait, les évêques sont confrontés à une importante demande sociale. La présence à la cour fait de l’évêque un rouage important de la médiation entre le local et le national. Elle impose le respect aux officiers du comté et à une gentry toujours en mal de patronage royal. De sorte d’ailleurs qu’un évêque peu présent dans son diocèse peut jouir d’une très forte autorité locale. À Durham, William James (1606-1617), dont les contacts à la cour déjà fragiles sont limités encore par la mort de son patron Salisbury en 1612, est en conflit ouvert avec la city corporation. Son successeur, Neile, rétablit au contraire de bonnes relations avec les édiles municipaux grâce à sa position à la Cour. Carey, champion de la non-résidence, impose pour sa part son pouvoir à Exeter à un pouvoir municipal puritain en faisant le choix du conflit ouvert et en plaçant ses opposants en situation d’accusés à la Cour. De ce point de vue cependant les attentes à l’égard de l’épiscopat peuvent être contrariées par les vues divergentes issues de la diversité des convictions religieuses. Par ailleurs, l’exercice du patronage épiscopal est limité du côté de l’offre par l’irrégularité des vacances bénéficiales et du côté de la demande par la nécessité de préserver les relations avec les élites locales et notamment la gentry. L’impression d’ensemble est celle d’une réduction des marges de manœuvres du pouvoir épiscopal.
36L’origine sociale de l’épiscopat évolue. L’épiscopat des premiers Stuarts présente un profil sociologique comparable à celui de l’épiscopat élisabéthain tiré des tiers moyens et inférieurs de la société : quelques-uns sont issus de la gentry (comme Mountagu), le plus grand nombre viennent de familles prospères des milieux professionnels ou urbains : L. Andrewes est fils de marchands, H. Parry est issue d’une famille cléricale, et Laud est fils de bourgeois. Un groupe important est d’origine sociale modeste. On trouve dans l’épiscopat de Jacques Ier un fils de boucher (Smith), un fils de boulanger (Harshnett) et un fils de fabriquant de bougies (Neile)8. La structure sociale de l’épiscopat anglais évolue cependant dans le sens d’un rapprochement avec les élites traditionnelles par accroissement du poids de la gentry.
37L’épiscopat est bien formé et directement lié au monde de l’université. C’est une des différences majeures entre l’épiscopat de Jacques Ier et celui d’Élisabeth. 39 des 40 ordonnés du règne ont un doctorat en théologie. Ceux qui ne sont pas issus de l’université émergent de l’appareil administratif ecclésiastique. 16 des évêques du règne de Jacques Ier ont été à la tête de collèges à Oxford ou Cambridge, 24 sont d’anciens doyens, 30 % ont été à la fois responsables universitaires et doyen ou archidiacre. L’ensemble donne l’impression d’un profil spécifique du groupe de gouvernement à l’intérieur de l’Église mais aussi d’une culture profondément administrative. Lancelot Andrewes, par exemple, consacré en 1605, a été auparavant Maître de Pembroke College (Cambridge) pendant 16 ans durant lesquels il se montre un administrateur efficace ; en 1601 il reçoit la charge de doyen de Westminster, est chapelain de l’archevêque Whitgift, membre de la Haute Commission de Lambeth et sert comme vicaire général pour le diocèse de Londres pendant la vacance de 1594. Ce profil spécifique de carrière et une culture de groupe peuvent cependant séparer l’épiscopat d’une bonne partie du clergé. Le même Valentine Carey qui semble si attaché à la société londonienne, lorsqu’il se rend en 1623 dans son diocèse invite le Maître de St John’s College (Cambridge) à la rejoindre au motif qu’il a besoin de la « compagnie de quelque bon ami avec [lui] là-bas ».
38Cependant, le problème le plus lourd de l’inscription de l’épiscopat dans la société anglaise réside peut-être dans son inévidence. L’épiscopat ne va jamais de lui-même. Il est rapidement supprimé dans l’Interrègne ; par la suite, son autorité n’est pas reconnue par les groupes non-conformistes, pas plus qu’elle n’est nécessairement garantie par la conformité. Si le début du siècle voit l’affirmation par des théologiens comme Bancroft et Sullivan de l’apostolicité de l’épiscopat et du droit divin de l’organisation épiscopale, celle-ci n’est jamais séparable de propositions adverses et d’une contestation qui en appelle au modèle de l’épiscopat biblique si évidemment peu transposable dans les réalités sociales de l’Église établie. C’est peut-être d’abord par là que l’épiscopat perd sa position d’ordre dans la société anglaise.
Le clergé espagnol
Des privilèges
39Comme on peut l’imaginer, dans l’univers politique de la Monarchie catholique, l’Église occupait une place centrale. Alors que dans n’importe quel village du Royaume la Monarchie pouvait ne pas être représentée, l’Église était présente à travers le prêtre ou quelque couvent plus ou moins proche. Pour exercer son rôle l’Église jouissait d’une autorité spirituelle soutenue par un ensemble de privilèges et de moyens économiques qui en faisaient une institution de premier ordre. Les traités de scolastique des xvie et xviie siècles ont toujours insisté sur la nécessité pour l’Église de conserver ses immunités et ses privilèges pour garantir l’exercice de sa fonction spirituelle et sur l’attachement du pouvoir politique aux principes du catholicisme. L’exercice de l’immunité ecclésiastique au xvie siècle fut particulièrement conflictuel, et il y eu de nombreux conflits de juridiction avec les tribunaux séculiers. Les excommunions incluses dans la bulle de la Cène furent d’une grande efficacité pour limiter le pouvoir des juges du Royaume, en dissuadant la Monarchie de soumettre le clergé à des dispositions qui n’eussent pas été approuvées auparavant par le Pape.
40Dans un univers où n’existait pas de séparation entre l’Église et l’État, et où l’une participe à divers degrés à la vie de l’autre, presque tous les aspects de la vie sociale ou politique s’articulaient à travers la relation entre les deux, mais chacun à partir de sa juridiction et ses attributions. C’est un univers au sommet duquel se trouve le Roi et le Pape, bien que dans certains cas il y ait eu des institutions à caractère mixte (papal et royal). C’est le cas avec les chevaliers des Ordres militaires (Saint-Jacques, Alcantara et Calatrava). Ils étaient théoriquement régis par les règles cisterciennes, mais dans la pratique, l’obtention d’un habit rapprochait de la noblesse celui qui ne l’était pas ou renforçait l’honneur de celui qui l’était. Au xviie siècle, en particulier entre 1630 et 1640, eut lieu une forte augmentation de la concession d’habits, moyen par lequel la Monarchie entendit récompenser les fidélités.
Un clergé trop nombreux ?
41Les lamentations sur le nombre excessif de personnes liées à l’Église furent une constante dans la Castille du xviie siècle. Le problème était si grave que les « réformateurs » (arbitristas) y virent une des principales causes du dépeuplement et du déclin des vocations d’une partie importante de la jeunesse. En réalité, la répartition du clergé dans les royaumes péninsulaires était assez inégale, situation en grande partie conditionnée par le long processus de la Reconquête à travers lequel les petits royaumes du nord de la péninsule se sont étendus vers le sud tout au long du Moyen Âge. Tandis que sur la côte cantabrique les paroisses couvraient une aire géographique assez ou très réduite, en Andalousie, les grandes villes avec une seule paroisse étaient fréquentes. Dans le nord, où la population était plus dispersée et les noyaux urbains de dimensions plus réduites, les paroisses avaient généralement de faibles revenus et il était habituel qu’un prêtre s’occupât de plusieurs paroisses. Dans le sud, au contraire, les paroisses jouissaient de revenus supérieurs et il était fréquent que le prêtre fût assistée par un groupe plus ou moins nombreux de coadjuteurs, bénéficiaires et aumôniers.
42La répartition des ordres religieux offrait aussi d’importants contrastes. Tandis que dans la moitié nord de la Castille étaient installés des ordres monachiques, dans la moitié sud les ordres mendiants étaient les plus présents. La forte extension de ces derniers au xvie siècle et au début du xviie siècle a concerné davantage la moitié sud où le clergé paroissial présentait quelques insuffisances, bien qu’il eût une certaine importance en Cantabrie, territoire mal contrôlé depuis l’évêché de Burgos. En général, cette expansion a affecté les villes comme Madrid, Séville, Malaga, qui ont connu une augmentation considérable des couvents. Inversement le clergé paroissial a conservé un personnel à peu près fixe.
43Différentes études sur le recensement de 15919 permettent d’avoir une idée assez précise des personnes qui formaient les clergés séculier et régulier en Castille, et une idée approximative pour le reste des royaumes. À cette date, le clergé régulier était formé par 20 697 religieux et 20 369 religieuses, tandis que le clergé séculier comptait 33 087 personnes, dont 13 000 environ étaient recteurs de paroisses. Au total, 74 153 personnes, ce qui pouvaient correspondre à 1 % de la population de Castille. En suivant l’extrapolation proposée par Ruiz Martín pour l’ensemble de l’Espagne, on approche les 100 000 personnes directement liées à l’Église à la fin du xviie siècle, ce qui représente 1,2 % de la population des royaumes péninsulaires, 2,5 % ou 3 % si on ajoute les parents qui vivaient avec eux et le personnel à leur service. Ces chiffres sont un peu fort mais ils ne justifiaient en rien les critiques sur le sujet. Toutefois, bien que les chiffres ne soient pas assez précis pour suivre l’évolution au cours du siècle, nous savons que la croissance du clergé régulier fut inégale et même très inégale à Madrid et dans les villes les plus importantes du sud. Cela se produisit dans le contexte de crise économique et du déclin de la population dans une bonne partie des villes du royaume de Castille. Ainsi, Tolède, au milieu du xviie siècle a vu sa population réduite à un peu moins de 20 000 habitants et, cependant, en plus de sa cathédrale, elle comptait 27 paroisses et 39 couvents. Sans doute, les pénuries du siècle, en particulier dans ses décennies centrales, ont-elles conduit de nombreuses personnes à chercher de meilleures conditions de vie dans les couvents, fuyant la famine et le recrutement forcé. C’est la perception de cet ensemble qui a motivé les critiques sur l’excès du nombre d’ecclésiastiques pendant ce siècle.
La diversité des ressources et les interventions de la monarchie
44La principale ressource de l’Église était la dîme – la dixième partie des produits provenant de l’agriculture et de l’élevage – dont le volume variait en fonction des récoltes et du prix du grain. Cela produisait des oscillations importantes : l’archevêché de Tolède, siège du Primat d’Espagne, archevêché le plus riche du pays et qui avait la réputation d’être le plus riche de la chrétienté, a connu des variations de l’ordre de 200 000 ducats à l’année à près de 300 000. Venait derrière l’évêché de Séville avec 100 000 ducats, puis un large éventail de situations. Selon A. Dominguez Ortiz, les évêques à revenus moyens percevaient entre 50 000 et 20 000 ducats, tandis que les plus pauvres descendaient à 6 000 ducats comme c’était le cas des évêques de Mondoñedo ou d’Albarracin. Les différences entre les uns et les autres permettent de comprendre une des raisons, et non des moindres, pour lesquelles le siège de Mondoñedo était considéré à peu près comme un exil ou le premier poste d’un prélat avec peu de possibiltés d’avancement, en revanche la mitre de Tolède supposait un haut degré de reconnaissance et était généralement occupée par des descendants de la noblesse ou des ecclésiastiques qui avaient la plus grande confiance du Roi. Ce n’est pas un hasard si le cardinal Infante D. Fernando, frère de Philippe IV, occupa le siège toledan pour jouir de ses revenus.
45La pratique de la présentation au Pape d’une liste de trois noms, établie par le Roi, des candidats aux sièges des évêchés, donnait au Roi un haut degré de contrôle dans le choix et la promotion des membres les plus éminents du clergé. Toute nouvelle nomination d’un évêque entraînait un ensemble de frais qui incombait à Rome, mais les promotions offraient au monarque un instrument essentiel pour s’assurer des fidélités au sein du haut clergé10. Il est évident que parmi les cadets de la noblesse, il y eut une certaine inclination à entrer dans les ordres, et dans certains cas, ces cadets accédèrent de façon très rapide à des sièges importants, mais cela n’était pas fréquent au xviie siècle. En général, les promotions au sein de l’épiscopat étaient le résultat d’un cursus honorum. La majeure partie des prélats du siècle fut issue du clergé séculier plus que du clergé régulier.
46Les chapitres des cathédrales eurent une importance capitale dans la vie des diocèses et une partie assez significative de leurs revenus était destinée à leur entretien. Les différences de revenus entre les chanoines des différents chapitres étaient semblables ou supérieures à celles des évêques. La situation d’un chanoine de la cathédrale de Tolède n’avait que peu de chose à voir avec celle d’un chanoine d’Almeria. Malgré les dispositions du concile de Tente, les affrontements entre les évêques et leurs chapitres furent constants au cours du siècle, et provoquèrent des tensions où durent intervenir le nonce apostolique et même le Roi. Quoi qu’il en soit, la présence des prélats et de leurs chapitres fut un élément important pour le monde urbain castillan appauvri durant le xviie siècle. Les différences de richesses dans les couches inférieures du clergé étaient aussi considérables. Tandis qu’une ville riche et peuplée comme Osuna avait une seule paroisse, l’évêque d’Orense comptait quelques 700 paroisses où les recteurs menaient une vie rudimentaire, au point qu’il était courant qu’un curé ait plusieurs paroisses à sa charge, ou bien que l’évêque confiât à quelque religieux régulier le soin des âmes d’une des paroisses.
Les réguliers
47Au xviie siècle, la majorité des établissements religieux était des couvents appartenant aux ordres mendiants, franciscains et dominicains, entre autres, implantés surtout dans la moitié sud de la péninsule. En revanche les ordres monachiques de Saint-Benoît ou de Saint-Bernard, eurent une plus grande implantation dans le monde rural au nord du pays. Les premiers connurent une grande expansion au xvie siècle et dans les premières décennies du xviie siècle, tandis que les seconds eurent une faible croissance à cette époque. L’expansion des jésuites au xviie siècle fut importante, non seulement ils réussirent à pénétrer considérablement le palais royal, mais ils tissèrent un important réseau d’établissements d’enseignement dans les villes où ils assuraient l’éducation de la fine fleur de la noblesse et des élites locales. Les dominicains, quant à eux, conservèrent l’influence que leur procurait le fait d’être les confesseurs des Rois et un grand prestige intellectuel, mais leur popularité et leur présence dans les confessionnaux de la noblesse décrut au profit des jésuites11.
48Le nombre de couvents masculins tournait autour des 2 000 au xviie siècle, tandis que les couvents de femmes atteignaient les 1 000, bien que ceux-ci fussent généralement plus peuplés, de telle sorte que le nombre de religieux et de nonnes était assez proche. Il est certain qu’il y eut autant de réticence à la fondation de couvents féminins que masculins, mais il était aussi mieux admis que ceux-là pussent manquer de soutien et de moyens de subsistances. Une grande partie des couvents féminins accueillait des nonnes cloîtrées, ce qui limitait beaucoup leur intégration sociale, tandis que les couvents masculins trouvaient des moyens de survie dans la prédication ou l’enseignement. Il est certain qu’une partie significative des filles de la noblesse ou de secteurs aisés arriva dans les monastères à cause de l’impossibilité où étaient leurs parents de leur fournir une dot pour leur mariage, toujours plus élevée que celle exigée pour leur admission au couvent. Cependant, la grande majorité des nonnes entraient au couvent, pour d’autres raisons, comme la pauvreté, le déséquilibre entre les sexes favorisé par les guerres et l’émigration, ce qui explique que la majorité des couvents avait peu de ressources et que les religieuses dûssent filer ou broder pour trouver des moyens de subsistances. Philippe IV montra une vive préoccupation pour la réforme des couvents féminins à travers le renforcement de la clôture.
L’Inquisition
49Le tribunal de l’Inquisition était, comme le montraient les traités inquisitoriaux, de nature apostolique, c’est-à-dire, directement dépendant du Saint-Siège qui transmettait sa juridiction à chaque Inquisiteur Général au moment de sa nomination. Ce tribunal eut une grande importance dans l’Espagne du xviie siècle. Dans les grandes villes de la Monarchie, les inquisiteurs apparaissaient comme la troisième juridiction, à côté de celle de l’évêque et du Roi. Ses tribunaux, coiffés généralement par deux ou quatre inquisiteurs, selon leur importance comptaient une puissante bureaucratie et autour d’eux, s’activait un réseau de commissaires et de familiers, qui parcouraient le district qu’ils avaient en charge. Evidemment, leur tâche centrale était la chasse aux hérétiques, mais à côté de cela, les inquisiteurs avaient d’importantes fonctions dans la concession des preuves de pureté de sang et dans la protection des droits spécifiques de ses serviteurs, qui dans la pratique les conduisait à des activités aussi nombreuses ou plus que celles qui concernaient les questions de la foi. Les plaintes des Cortès et des Conseils royaux contre l’augmentation immodérée des familiers et des commissaires furent constantes dans la première moitié du siècle – plus de 10 000 pour l’ensemble des tribunaux du Saint-Office – les conflits survenus à cause de leurs serviteurs furent très fréquents. Mais contrairement à ce qui souvent a été dit, les familiers ont peu contribué aux dénonciations auprès des tribunaux ; ils convoitaient cette charge pour les exemptions fiscales et les privilèges qu’elle procurait.
50Au début du xviiie siècle, même s’il existe d’indéniables différences nationales et régionales, les membres du clergé sont globalement moins nombreux, ont acquis une plus grande notabilité, se distinguent davantage des laïcs, et ont renforcé leur emprise sur la société. Cependant, le dynamisme réformateur relève de plus en plus du passé et l’on observe le développement du conformisme et de la tiédeur. Peu à peu, le rapport à la société est pensé différemment : alors qu’il s’agit au xviie siècle de développer une action profondément réformatrice, il s’agit plutôt au xviiie d’assurer un « service public d’utilité sociale12 », alors même que les valeurs du « monde » qui sont liées aux hiérarchies sociales déterminent de façon plus accentuée le recrutement et la hiérarchie interne du monde clérical.
Bibliographie
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Bibliographie
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Notes de bas de page
1 Dompnier Bernard dans Venard Marc (dir.), L’Âge de raison (1620/30-1650), t. 9 de l’Histoire du christianisme des origines à nos jours, Paris, Desclée, 1997, p. 255.
2 Loupès Philippe, Chapitres et chanoines de Guyenne aux xviie et xviiie siècles, Bordeaux, Fédération historique du Sud-Ouest, 1985, p. 237.
3 Péronnet Michel, Les Évêques de l’ancienne France, Lille/Paris, Lille III/Champion, 1977.
4 O’Day Rosemary, The English Clergy. The Emergence and Consolidation of a Profession, 1558-1642, Leicester, 1979, 272 p., voir p. 4.
5 Sharpe James A., Early Modern England. A Social History, 1550-1760, Londres, E. Arnold, 1987, 379 p.
6 Spaeth Donald A., The Church in an Age of Danger, Parsons and Parishioners, 1660-1740, Cambridge University Press, Cambridge, 2000, 279 p., voir p. 38.
7 Ibid., p. 47.
8 Fincham Kenneth Prelate as Pastor. The Episcopate of James I, Clarendon Press, Oxford, 1990, 360 p., voir p. 19.
9 Ruiz Martín F., « Demografía eclesiástica », Dicionario de historia eclesiástica de España, Madrid, CSIC, vol. I, 1972.
10 Hermann Christian, L’Église d’Espagne sous le patronage royal (1476-1834), Madrid, Casa de Velázquez, 1988, 342 p.
11 Domínguez Ortiz Antonio, « Aspectos spociales de la vida eclesiástica en los siglos xvi y xviii », García Villos Lada R., Historia de la Iglesia en España, vol. IV, La Iglesia en la España de los siglos xvi y xviii, Madrid, BAC, 1979.
12 Julia Dominique, « L’éducation des ecclésiastiques aux xviie et xviiie siècles », Problèmes d’histoire de l’éducation, Rome, École française de Rome, 1988, p. 141-205.
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