La magie amoureuse et l’anatomie du Tendre

1Que l’amour soit douloureux ou exaltant, ses stigmates sont inscrits dans la chair de l’homme et la seule évocation de ses ravages corporels peut trahir la violence de la passion. Ainsi, les auteurs antiques désirant évoquer l’amour ont allégrement puisé dans le répertoire de ces meurtrissures, à l’image des poètes de l’Anthologie palatine1 ou des rédacteurs des textes magiques grecs2 qui semblent s’être particulièrement délectés de la minutieuse description des corps dévorés par la passion amoureuse3. En effet, les défixions, utilisées depuis le v^e siècle av. J.-C. et durant près d’un millénaire, lors de véritables rituels magiques, ainsi que les prescriptions des papyrus magiques grecs du début de notre ère, étaient destinées à inspirer l’amour à un être dédaigneux et ces charmes portent une attention particulière à la description du corps de l’aimé, supplicié par les sentiments. Cette minutie témoigne, certes, du plaisir que suscite l’énumération des tourments corporels auxquels devra se soumettre l’indocile, désormais éperdu d’amour. Mais cet inventaire vengeur répond, surtout, au souci premier d’efficience du texte, puisque ce répertoire scrupuleux des meurtrissures physiques et des bouleversements que l’amour fait subir au corps, est destiné, par l’enchantement, à générer la passion ; la connaissance et de la justesse de l’énoncé des mécanismes corporels et psychiques de l’emprise amoureuse étant indispensables à l’efficacité du sortilège.

2Ainsi, plus que toute autre source, ces sollicitations artificielles des sentiments sont susceptibles de dévoiler les conceptions antiques de la genèse spontanée de l’amour, de ces mécanismes qui permettent aux sentiments de s’insinuer charnellement au plus profond des êtres pour en prendre possession. Ces charmes pourraient, en effet, révéler les manifestations de l’emprise amoureuse, qui impose au corps les comportements induits par sa domination, qui accable au plus profond des chairs les sièges « organiques » des sentiments, et qui exige de ce corps ravagé une irrésistible attraction salvatrice vers le corps de l’instigateur du charme.

3Le sorcier entend faire naître l’amour, grâce à la magie, en confiant l’exécution de sa requête à un démon, homme décédé prématurément et qui puise dans l’amertume de sa trop courte existence, une effroyable rancœur envers les vivants, susceptibles de jouir d’une vie accomplie. Il peut également adresser ses prières aux dieux chthoniens, aussi peu réputés que les démons pour leurs largesses à l’égard des vivants, ou bien encore solliciter une divinité de la magie, elle aussi plus volontiers convoquée pour ces artifices qu’une divinité présidant à l’amour4. Et, à ce choix particulier de l’exécutant, est liée une procédure non moins singulière s’agissant de l’amour : Le recours à la force. En effet, spécifiant ses demandes à travers les défixions qu’il confie au monde souterrain, le magicien exprime le souhait que l’aimé récalcitrant soit contraint à la soumission par l’usage « généreux » de tortures et de châtiments corporels, destinés à dompter cet indocile à l’amour5. Ainsi, une femme demandait aux démons : « Attirez (ἂγω) Gorgonia, qu’enfanta Nilogénia, torturez (βασανίζω) son corps (σῶμα) nuit et jour, domptez-la (δαμάζω) pour bondir (ἐκπηδάω) hors de tout lieu, de toute maison, amoureuse (φιλέω)6… » Mais cette expression assez laconique des sévices corporels n’était pas de règle. Et, quelques défixions, moins avares en précisions, expriment le désir que certaines aimées soient traînées par les cheveux jusqu’à l’instigateur du charme, ainsi que le serait une esclave7 ; comme le suggèrent les œuvres littéraires, qui évoquent ce supplice pour exprimer l’angoisse de la captivité, la crainte de certaines femmes d’être soumises à l’homme qui, par ce geste, deviendrait leur maître8. Le ravage des chevelures des aimées défiantes serait donc l’une des représentations du joug de l’esclavage que le sorcier entend communément imposer à sa victime par l’expression de diverses requêtes, généralement moins métaphoriques ; telle cette demande sans détours, « qu’il soit comme un esclave (δοῦλος)9… » ; ou cette requête illustrée, suggérée par une figurine de terre cuite, représentant une femme nue, pieds et mains liés et transpercés d’aiguilles10 – une femme captive, subjuguée par l’instigateur du charme, figurée à genoux, humble attitude de la soumission.

4Ainsi l’aimé méprisant est-il contraint d’abandonner sa sublime arrogance, de ployer le cou qu’il « porte haut (ὑψαὺχην)11… » ; réduit à l’humilité, il se rend de lui-même aux pieds de l’instigateur du charme12, ou bien, se soumettant à l’humiliation, se réfugie, « blotti de peur (ὑποπτήσσω) sous ses [mes] pieds, jusqu’à ce qu’il soit vaincu (νικάομαι)13… », selon les termes de quelques défixions.

5L’assujettissement n’est que l’un des nombreux moyens dont dispose le magicien, qui semble également se satisfaire de la possibilité d’altérer le comportement physique de l’aimé par la privation du contentement de ses besoins corporels, procédé qui laisse envisager un panel assez substantiel de tourments14. Tant que l’aimé n’aura pas cédé aux prières du magicien, son corps ne pourra jouir du repos qui lui est indispensable, il demeurera insomniaque, conformément aux souhaits de certains sorciers15, exprimés de manière figurée, semble-t-il, grâce à deux aiguilles fichées dans les yeux d’une représentation féminine de terre cuite16 ou, plus communément, à travers les multiples formules des défixions, dont la variété transparaît à travers ces quelques demandes : « Mais si elle veut (θέλω) s’assoupir (κοιμάω), répandez (ὑποστρώννυμι) sous elle des coussins d’épines (ἀκάνθινος), sur ses tempes (κότραφος) des pointes (σκόλοψ) » ou bien « éveillez (ἐξεγείρω) Une telle durant cette nuit et arrachez-lui (ἀφαιρὲω) le doux sommeil (ὕπνος) de ses paupières (βλέφαρον) » ou encore, plus simplement, « inflige des insomnies (ἀγρυπνέω)17 ».

6Mais les charmes sont plus pernicieux encore et ne se satisfont pas de cette unique privation corporelle, émettant également le désir que l’aimé ne puisse s’alimenter et s’abreuver18 ; ou exprimant, peut-être, ce souhait, en transperçant la bouche de la figurine précédemment évoquée.

7Le corps supplicié de l’aimé, ainsi perclus d’épuisement, de privations, ne pouvant contenter ses besoins élémentaires dépérit, s’affaiblit, devient exsangue, comme l’évoque cette requête, « aspire goutte à goutte (ἒκσταζω) son sang (αἷμα), jusqu’à ce qu’elle vienne (ἒρχομαι) auprès de moi, Un tel, fils d’Une telle… » ou cette demande « que soit sucé (ἐκθηλάζω) son sang (αἷμα) par amour (φιλία), désir (ἒρως), douleur (ὀδύνη), jusqu’à ce que Sarapion, qu’enfanta Pasamètra, vienne (ἒρχομαι) auprès de Dioscorous, qu’enfanta Tikoi, et fasse tous mes souhaits (καταθύμιος) et qu’il continue (διαμένω) de m’aimer (φιλέω), jusqu’à ce qu’il soit allé vers l’Hadès19 ».

8Tous ces maux sont générés par un trouble que ce dernier texte désigne comme étant l’amour. Le dessein du sorcier est, en effet, de conformer les attitudes de sa victime au comportement de l’être éperdument épris, en accablant son corps des symptômes de l’emprise amoureuse. Semblable à tous les amants, l’aimé est accaparé par la constante obsession de l’amour inassouvi, qui gouverne ses pensées et ne lui octroie pas le répit nécessaire au contentement de ses besoins élémentaires, comme l’indique cette prière : « Attire-la (ἂγω) à moi, sous mes pieds, liquéfiée (τήκω) par cette quête (ἐπιθυμία), désireuse des jouissances érotiques (ἐρωτικός) à chaque heure du jour et de la nuit ; pensant (μιμνή(ι)σκω) toujours à moi en mangeant (τρώγω), buvant (πίνω), travaillant (ἐργάζομαι), ayant commerce charnel (ὁμιλέω), s’assoupissant (κοιμάω), étant plongée dans le sommeil (ἐνυπνόω), ayant un songe (ὀνειρώττω20)21… » La victime de cette obsession sans répit et sans repos délaisse même les joies passées les plus infimes, comme l’exprime cet autre charme enjoignant aux démons d’entraver les activités de l’aimé en ces termes : « Ne lui permettez (ἐάω) pas de boire (πίων), de manger (ἐσθίω), de trouver le sommeil (ὕπνος), de se peigner (πέκω), ni de rire γελάω)22 … » La jouissance de ces plaisirs du corps, susceptible de le détourner de son obsessionnelle attente du plaisir d’amour, lui est alors impossible. Tout comme l’être spontanément épris, l’aimé, artificiellement accablé par ces supplices corporels, n’aura de répit qu’au moment où sa faim et sa soif d’amour seront étanchées23. Seul l’amour est en effet susceptible de remédier au mal dont il est la cause, guérissant avec autant de fulgurance le corps de l’amant qu’il avait brusquement terrassé, comme le souligne cette prière contrastée : « […] fait (ποιέω) qu’elle soit frêle (λεπτός), blême (χλωρός), faible (ἀσθενός) languissante (ἂτονος), ne possédant pas la puissance (ἀδύναμαι) d’agir (ἐνεργέω) de tout son corps (σῶμα), jusqu’à ce que bondissant hors [de sa maison] (ἐκπηδάω), elle vienne auprès de moi (ἒρχομαι), Un tel, fils d’Une telle24 ». Seule l’acceptation de l’emprise amoureuse peut affranchir de ces tourments l’aimé artificiellement affaibli par la contrainte du charme. Il lui faut plier sous le joug de ce sentiment brutal, qui subordonne les êtres et les dépouille de leur orgueil, qui les enchaîne et les agenouille, comme l’évoque cette requête : « Que cessent (ἀναπαύω) son arrogance (ὑπερηφανία), sa raison (λογισμός) et sa pudeur (αἰσχύνη). Attire-la (ἂγω) à moi, sous mes pieds, liquéfiée (τήκω) par cette quête (ἐπιθυμία) désireuse des jouissances érotiques (ἐρωτικός) à chaque heure du jour et de la nuit ; pensant (μιμνή(ι)σκω) toujours à moi25… » Mais la contrainte seule n’a pas raison de l’arrogance et des scrupules de la victime du charme. Le magicien impose, en effet, à l’aimé de se conformer à l’humble comportement de l’amoureux en meurtrissant ses chairs des tourments spontanément engendrés par l’amour. Il souhaite ainsi, par un processus inversé, éveiller en lui les sentiments qui justifient l’acceptation délibérée de cette sujétion amoureuse et c’est alors la violence de l’amour suscité par ces supplices qui le contraint à ployer sous son joug.

9Les symptômes jusqu’ici évoqués, ces répercussions liées au comportement de l’amoureux, soumis et refusant de satisfaire ses besoins corporels, ne sont cependant pas les seules manifestations physiques de l’amour26. Le magicien, qui s’inspire de la conception ordinaire de la genèse des sentiments pour concevoir son rituel, entend donc également influer sur les sièges des sentiments qui, spontanément, portent les stigmates de l’emprise amoureuse. En effet, selon les conceptions antiques et les évocations des sources magiques, les sentiments résideraient au sein du cœur (καρδία), de la psychè (ψυχή), des entrailles (σπλάγχνον), du foie (ἧπαρ), du diaphragme (φρήν), de la poitrine (στῆθος) et du souffle (πνεῦμα) ; autant de sièges des sentiments dont la topographie anatomique paraît établie et qui, tous, possèdent une véritable matérialité qui permet au sorcier d’accomplir certaines manipulations magiques.

10Ainsi, le magicien exprime le désir de susciter l’embrasement de ces « organes » et d’attiser ce feu, pour que l’incendie de la passion amoureuse se propage à travers le corps de l’aimé et l’enflamme tout entier, à l’exemple de cette prière adressée à la Myrrhe :

« Tu es la myrrhe, l’amère, la difficile, la réconciliatrice des combattants, celle qui fait flamber (φρύγω) et contraint (ἀναγκάζω) à aimer (φιλέω) ceux qui ne sont pas assujettis (προσποιέω) à Éros. Tous te nomment Myrrhe, mais moi je te nomme mangeuse de chair (σαρκοφάγος) et incendieuse (φλογίζω) du cœur (καρδία). […] N’entre pas en elle par ses yeux (ὄμμα), ni par ses flancs (πλευρά), ni par ses ongles (ὄνυξ), ni par son nombril (ὀμφαλός), ni par ses membres (μέλος), mais par sa psychè (ψυχή), et reste dans son cœur (καρδία), enflamme (καίω) ses entrailles (σπλάγχνον), sa poitrine (στῆθος), son foie (ἧπαρ), son souffle (πνεῦμα), ses os (ὀστέον), sa mœlle (μυελός), jusqu’à ce qu’elle vienne (ἒρχομαι) auprès de moi, Un tel, m’aimant (φιλέω) et faisant toutes mes volontés (θέλημα… »)27

11Cet embrasement des sièges des sentiments, qui ne saurait être le privilège de la sorcellerie, est fréquemment évoqué, tant par les textes magiques28 qu’à travers la littérature29, ces métaphores incendiaires ayant particulièrement charmé les poètes des épigrammes amoureuses de l’Anthologie palatine30.

12Poètes et magiciens ont donc décrit, avec une certaine constance, cette fièvre qui ronge et consume les corps ; les premiers, pour montrer la violence de l’amour, qui contraint à endurer de telles souffrances ; et les seconds, afin de provoquer ces sentiments, priant d’infliger ces brûlures dont l’unique remède est le contentement amoureux, à l’image de cette demande :

« Éveille-toi (ἐγείρω), Myrrhe, et rends-toi en tout lieu, cherche (ἐκζητέω) Une telle et ouvre (ἀνοίγω) son flanc (πλευράν) droit et entre (εἰσέρχομαι) comme le tonnerre, comme l’éclair, comme une flamme (φλώξ) enflammée (καίω), et fait qu’elle soit frêle (λεπτός), blême (χλωρός), faible (ἀσθενός), languissante (ἂτονος), ne possédant pas la puissance (ἀδύναμαι) d’agir (ἐνεργέω) de tout son corps (σῶμά), jusqu’à ce que bondissant hors [de sa maison] (ἐκπηδάω) elle vienne (ἒρχομαι) auprès de moi, Un tel, fils d’Une telle31… »

13Seul l’assouvissement de cette passion nouvelle, suscitée par le processus de l’inversion magique, est en effet susceptible de dissiper cette fièvre qui consume le corps de l’aimé, l’affaiblit et met sa vie en péril.

14À travers leurs requêtes, les sorciers sollicitent donc d’allégrement tourmenter les sièges des sentiments de ces torrides supplices, mais ils prient également de les accabler de diverses autres tortures tout aussi singulières, tel ce supplice, destiné à inciter l’aimé au mouvement : « Aiguillonne (κεντέω) la psychè (ψυχή) torturée (βασανίζω), le cœur (καρδία) de Carôsa qu’enfanta Thélô jusqu’à ce qu’elle bondisse hors [de sa maison] (ἐκπηδάω) et vienne (ἒρχομαι) auprès d’Apalôs, qu’enfanta Théonilla, par le désir (ἒρως) et l’amour (φιλία), en cette heure, maintenant, maintenant ; vite, vite32. » Ce tourment inspira peut-être également le magicien qui darda d’aiguilles la figurine magique, précédemment évoquée33, afin que l’aimée soit conduite auprès de l’instigateur du charme, aiguillonnée par ce piquant supplice, dont la brutalité est soulignée par cette formule : « Attire (ἂγω) Une telle, qu’enfanta Une telle, à venir (ἒρχομαι), marchant rapidement, sur mon seuil (πρόθυρον), à moi, Un tel, qu’enfanta Une telle, poussée en avant (ἐλαύνω) par l’union amoureuse (φιλότης) et le lit (εὐνή), par une passion délirante (οἶστρος), par l’aiguillon (κέντρον) violent (βίαιος), sous la contrainte (ἀνάγκη), en ce jour, immédiatement, vite34… »

15Si la méthode peut paraître assez étonnante35, la vocation de cette persécution, en revanche, ne surprend pas, puisque les charmes requièrent, avec constance, l’attraction de l’aimé36, qui permettra la réunion des deux êtres, apothéose de l’enchantement. Et ces piquants supplices ne sont que l’un des moyens destinés à la réalisation de ce dessein fondamental. L’aimé est également susceptible de venir auprès de l’instigateur du charme par la traction de ses « organes », sollicitée par cette prière : « Traîne (ἐλκέω) Matrôna par les cheveux (τρίξ), les entrailles (σπλάγχνον), la psychè (ψυχή), le cœur (καρδία), jusqu’à ce qu’elle vienne auprès de Théodôros (ἒρχομαι) et fais qu’elle soit inséparable (ἀχώριστος) de lui jusqu’à la mort, nuits et jours, chaque jour de sa vie, maintenant, maintenant, vite, vite, à l’instant, à l’instant37. »

16Mais les sièges des sentiments peuvent aussi se mouvoir sans qu’il soit nécessaire de recourir à l’impulsion de l’aiguillon ou à l’intervention musclée d’un tiers démoniaque, à l’image de cette requête : « […] que volent dans les airs (ἀεροπέτομαι) la psychè (ψυχή) et le cœur (καρδία) de Léontia, qu’enfanta la matrice d’Eva, et ne lui permets pas de boire, de manger, de trouver le sommeil (ὓπνος), jusqu’à ce qu’elle vienne (ἒρχομαι) auprès de moi, Dioskouros, qu’enfanta Thékla, maintenant, maintenant ; vite, vite38 ». Cette singulière compétence est également suggérée par une autre demande : « Tourne (ἐπίστρεφω) la psychè (ψυχή) d’Une telle vers moi, Un tel, afin qu’elle m’aime (φιλέω), afin qu’elle me désire (ἐράω), afin qu’elle me donne (δίδωμι) ce qui est entre ses mains39. » Comme le souligne cette dernière prière, au-delà de la réunion physique des deux amants, ces mouvements sont destinés, grâce au processus inversé, à éveiller l’amour qui donne ordinairement aux sièges des sentiments ces étonnantes facultés de déplacement.

17Le magicien poursuit donc avec constance cet ultime dessein lorsqu’il use des capacités de mouvement ou d’embrasement que l’amour inspire aux sièges des sentiments. Cependant, quel que soit le supplice dont le sorcier requiert l’usage, tous les « organes » ne bénéficient pas de la même considération et le cœur et la psychè jouissent d’un attrait bien singulier. En effet, la prière adressée à la myrrhe40 précédemment mentionnée, manifeste une prédilection certaine à l’égard de la psychè41, évoquée en tant que source de l’incendie ; et du cœur42, au sein duquel ce même texte demande que soit attisé un feu pérenne, qui doit propager l’embrasement à travers le corps de l’aimé. Ce brasier allumé par la myrrhe, comme tout incendie amoureux, est donc également susceptible d’enflammer les autres sièges des sentiments. Mais les évocations de ces brûlures paraissent moins importantes, face à la constante prédilection du feu pour le cœur et la psychè. Ainsi, parmi l’ensemble des textes magiques grecs, l’embrasement de la poitrine n’est requis qu’une seule fois43, tandis que celui des entrailles est uniquement évoqué à deux reprises44 et que les inflammations du foie et du souffle, qui suscitent pourtant plus d’enthousiasme, puisqu’elles sont toutes deux mentionnées cinq fois45, restent numériquement médiocres, proportionnellement aux favoris de la combustion amoureuse ! De même, les évocations assez appréciées des fièvres se propageant à travers le corps, afin par exemple d’en liquéfier les chairs et les nerfs ou de s’insinuer au cœur des os pour en consumer la mœlle, sont deux fois moins importantes que celles des brûlures du cœur et de la psychè46.

18Ces deux organes jouissent également de ce même singulier attrait en matière de transport amoureux puisque, hormis une exceptionnelle mention du cerveau, probablement assimilable à la psychè47, seules les entrailles, malmenées par les démons pour traîner l’aimé, sont également sujettes aux transports sollicités par les magiciens48. Mais cette faveur est évidemment bien relative, au regard de la constante prédilection des sorciers pour les favoris du transport amoureux49 et de leur désintérêt absolu à l’égard du souffle et du foie, pourtant sujets à la combustion amoureuse, ainsi qu’à l’égard du diaphragme, aussi imperturbable aux assauts du feu, qu’aux transports amoureux provoqués par la magie.

19L’étonnante constance de cette prédilection n’est pas l’apanage des seules sources magiques, puisque ces « organes » bénéficient de la même faveur, dans des proportions comparables, auprès des poètes de l’Anthologie palatine50 ; qui partagent également avec les magiciens le peu d’intérêt que suscite la justification de cette prédilection. En effet, il importe peu aux sorciers de légitimer leur recours à des tourments qu’ils pensent être efficaces. Leurs desseins paraissent plus avantageusement servis par l’accumulation de requêtes, dénuées d’explications, qui permettent de copieusement accabler les sièges des sentiments de ces tourments torrides ou mouvementés.

20Ainsi, seule la fréquence avec laquelle ces « organes » sont généralement suppliciés trahit leur prodigieuse réceptivité aux sentiments amoureux inspirés par la magie. Le relevé des occurrences des deux termes dans les épigrammes amoureuses de l’Anthologie Palatine souligne même qu’elle reflète la banale sensibilité à l’amour du cœur et de la psychè, respectivement mentionnés par les poètes trente-cinq51 et cinquante et une fois52, alors que l’« organe » le plus fréquemment évoqué après eux, le diaphragme, n’est mentionné qu’à seize reprises53. Le cœur et la psychè seraient donc les hôtes privilégiés de l’amour, ce qui suggère alors l’existence d’une certaine fonctionnalité des sièges des sentiments amoureux, dont l’établissement est malaisé.

21En effet, à la lumière des textes magiques et des épigrammes amoureuses, les spécificités du souffle, du foie et des entrailles, parcimonieusement mentionnés dans des contextes d’une banalité peu suggestive, demeurent indécelables54. En revanche, le diaphragme, qui, dans le cadre de la magie amoureuse, ne connaît ni le feu, ni le transport amoureux, se singularise à travers ces requêtes :

« […] châtie-la (κολάζω) et introduit la passion délirante (παροιστράω) dans son diaphragme (φρήν)55 … »,
« Qu’elle soit domptée (δαμάζω) dans son diaphragme (φρήν) par la forte contrainte (ἀνάγκη) du désir (ἒρως)56 … »
« […] qu’elle ne puisse ni avoir la psychè (ψυχή) apaisée (ἡσυχάζω), ni le diaphragme (φρήν) apaisé, mais qu’elle cherche (ἐπιζητέω) Ailourion, qu’enfante sa mère Kopria, au point de bondir (ἐκπηδάω) hors de chaque lieu, de toute maison, elle, Kopria, qu’enfanta sa mère Taêsis57… »,
« […] qu’elle me place (ἐνκατατίθημι) dans son diaphragme (φρήν)58 »
« […] qu’il ne puisse ni boire (πίνω[ ?]), ni s’asseoir (καθίζω [ ?]), [ni manger (ἐσθίω) ( ?)], mais qu’il me possède (ἒχω) dans [son diaphragme (φρήν) ( ?)…] et qu’il soit tourmenté (ἀδήμος) jusqu’à ce [qu’il vienne] auprès de moi (ἒρχομαι)59 ».

22Toutes ces mentions évoquent le trouble brusque et ardent, celui de la pulsion irréfléchie, caractéristique d’une emprise amoureuse singulière qui aliène la raison et se distingue de l’amour profond et pérenne, hôte du cœur et de la psychè.

23Les épigrammes amoureuses abondent aussi dans le sens de cette distinction, puisqu’elles évoquent le diaphragme en proie à ce tumulte déraisonné60. Elles singularisent ainsi cet « organe » et l’apparentent, également, au souffle (θυμός) et, dans une moindre mesure semble-t-il, à la poitrine (στέρνον)61, tous deux dédaignés par la magie. Malgré ce dédain inexpliqué, poètes et magiciens s’accordent donc au sujet de la fonction spécifique du diaphragme et ils ne divergent pas en cela des conceptions très générales qui sont attachées à cet « organe », considéré, en effet, comme le lieu de la délibération, de la perception du bien ou de l’avantage ainsi que de la planification de l’intention62 et qui exige, pour exceller dans ces domaines de compétence, que ses capacités intellectuelles ne soient pas altérées par les influences néfastes des discours trompeurs, de la démesure, de l’ivresse et des émotions, telles que l’amour63.

24Ainsi, les requêtes des magiciens apparaissent à nouveau en parfaite conformité avec les conceptions habituelles du sentiment amoureux. Leurs intérêts sont servis par ces faveurs banales, accordées au cœur et à la psychè et par ces ordinaires tumultes que l’amour inflige au diaphragme, quel que soit d’ailleurs le sexe de l’aimé, puisque la fonctionnalité de ces « organes » transcende le genre et ne correspond pas à quelques séduisantes particularités liées aux sexes des amants. Ainsi, qu’ils soient hommes ou femmes, et quelle que soit l’identité des êtres qui les hantent les amoureux spontanément ou artificiellement épris, vibrent des mêmes émotions et souffrent des mêmes tourments, qui ravagent les sièges de leurs sentiments et entravent la satisfaction de leurs besoins corporels.

25Cependant, ces affections internes requises par la magie ne représentent qu’une part des manifestations corporelles de l’emprise amoureuse, également constituées des signes physiques externes de l’affection, auxquels ces textes semblent accorder peu d’attention, se satisfaisant de quelques menues allusions aux langueurs amoureuses64. Ce dédain particulier, loin de singulariser la magie et ses praticiens, témoigne, à nouveau, de la parfaite banalité de leurs conceptions de l’amour. Il souligne, en effet, leur exacte conformité à l’évolution de la perception du sentiment dont témoignent les œuvres littéraires, de l’épopée au roman, qui révèlent l’importance progressive accordée aux sensations internes, au détriment de la visibilité externe de l’emprise des sentiments65 ; les langueurs, pâleurs, maigreurs, sueurs et autres fébrilités66, symptômes primordiaux de l’amour dans l’œuvre homérique, étant peu à peu réduits au rang des répercussions physiques subsidiaires. Les textes magiques reflètent parfaitement ces conceptions nouvelles, en évoquant les attentes des magiciens captées par le désir d’accabler le corps de l’aimé de cette intense activité interne, afin d’y enraciner l’amour, et se préoccupant peu des signes visibles de l’affection, à leurs yeux secondaires et qui, en toute logique, doivent être spontanément engendrés par l’amour artificiellement suscité. Ainsi, l’anatomie du Tendre évoquée à travers la magie amoureuse paraît en tous points semblable à l’image conventionnelle esquissée par la littérature de l’époque.

26Les corps de ces hommes et de ces femmes subjugués par le charme souffrent donc d’une même singulière disharmonie, qui oppose à l’affaiblissement apparent de leur corps, alanguis par la privation et ployant sous le joug, une intense activité intérieure, qui tourmente leurs « organes » au plus profond de leurs chairs. Ces êtres suppliciés, artificiellement obnubilés par la satisfaction revigorante des appétits physiques et l’apaisement de l’excitation « organique », n’ont donc pas d’autre souhait que celui de s’unir à l’instigateur du charme. Ils convoitent particulièrement cette fusion des corps qui permet d’assouvir les désirs physiques réciproques et ils entendent satisfaire cette irrésistible attirance, émanant du corps séducteur de l’aimé, dont les charmes sont ainsi répertoriés par quelque amoureux jaloux, résolu à séparer deux amants : « Je détourne (ἀποστρέφω) Eubolès d’Ainéas, de sa face (πρόσωπος), de ses yeux (ὀφθαλμός), de sa bouche (στόμα), de ses petits bouts de seins (τιτθίον), de sa psychè (ψυχή), de son ventre (γαστήρ), de [son petit pénis (ψωλίον)], de son anus (πρώκτος), de tout l’ensemble de son corps (σῶμα) : Je détourne Eubolès d’Ainéas67. »

27L’union des amants n’est pas ici évoquée comme restreinte au partage des sentiments, dont témoigne la proximité de leurs psychai, mais elle est aussi, et surtout, le fruit de la séduction du corps de l’aimé, qui suscite le désir charnel de l’union. Au-delà de la pure esthétique du corps, tel est le pouvoir des yeux, dont l’éclat peut générer l’amour, en embrasant celui qui tombe sous les feux de leurs regards charmeurs68 ; telle est aussi la puissance de la bouche, source de douces paroles séductrices, de mots tendres, qui peut inspirer l’espoir que les amants jalousés « soient sourds (κωφός) et muets (ἂλαλος)69… », afin de sceller le terme de leur séduction mutuelle.

28Cependant, toutes les bouches ne sont pas d’aussi habiles séductrices et certaines bouches rivales ont même des aptitudes particulièrement remarquables pour la médisance : un amant pétri de doutes concernant ses facultés personnelles de séduction et conscient des compétences adverses, sera enclin à souhaiter la surdité, ainsi que l’aveuglement de l’aimé, comme le formule un certain Iônikos, qui demande que l’homme dont il est épris : « […] ne puisse aller à l’encontre (ἀντίος) d’Iônikos, ni entendre une méchanceté (τι κακὸν ἀκούω) contre moi, ni regarder (τι κακὸν βλέπω)70… »

29Malgré cela, le corps séducteur, évoqué à travers les sources de la magie amoureuse, est avant tout celui qui appelle à l’union charnelle, ses attraits sont sexuellement désirables, telle cette bouche dispensatrice de baisers, plus charnellement envoûtants que ces paroles séductrices71, tel le « petit pénis » et l’anus d’Ainéas ou les parties du corps de cette femme, jalousée par l’auteur de ce texte :

« Je confie (παρατίθημι) Zoïla, l’Erétrienne, épouse de Kabeira à Gê et à Hermès, son alim[entation] (βρωτός), sa boisson (ποτός), son so[mmeil] (ὕπνος), son rire (γέλως) rapports sexuels (συνουςία), son jeu de cithare, son entrée (πάροδος)72, son plaisir (ἡδονή), ses fesses (πυγή), sa poitrine, ses yeux73

30L’apothéose visible de l’enchantement est, en effet, l’union des corps : ces corps ravagés par les tourments amoureux, ces corps attirés, ces corps qui, confrontés l’un à l’autre et séduits l’un par l’autre, s’unissent, assouvissent leurs désirs et apaisent leurs douleurs. Et l’espoir de cette étreinte, figuré, de manière exceptionnelle, par la représentation de l’enlacement érotique d’un couple de cire74, peut être exprimé en ces termes par les défixions :

« Puisque je t’adjure, démon du trépassé, par celui qui effraie, le grand IAEÔ [suivent neuf autres noms…], afin que tu attires (ἂγω) à moi Une telle, qu’elle colle (κολλάζω) sa tête à ma tête (κεφαλή), qu’elle unisse (αυνάπτω) ses lèvres à mes lèvres (χεῖλος), qu’elle joigne (κολλάζω) son ventre à mon ventre (γαστήρ), qu’elle approche (πελάζω) sa cuisse de ma cuisse (μηρός) et qu’elle assemble (ουναρμόζω) sa toison pubienne avec ma toison pubienne (μέλας) et qu’elle, Une telle, satisfasse (ἐκτελέω) à ses travaux d’Aphrodite (ἀφροδισιακόν) avec moi, Un tel, pour tout le temps de l’existence75. »

31Par ce rapprochement des corps artificiellement manipulés, le magicien ne désire pas uniquement imposer à l’aimé de s’unir charnellement à l’instigateur du sortilège, mais grâce au désormais coutumier processus inversé, il entend susciter le désir charnel et les sentiments amoureux, qui inspirent ordinairement la genèse physique de l’union sexuelle ici décrite.

32Certains charmes amendent aussi cette requête d’une sollicitation plus précise, souvent formulée sans équivoque : « […] qu’elle ne soit ni baisée (βινηθῆναι), ni sodomisée (πυγισθῆναι), ni ne fasse de fellation (λεικάζω), ni ne fasse rien en vue du plaisir (ἡδονή) à un autre homme (ἀνήρ) que moi seul76 ».

33Le sorcier désire ainsi anéantir toute infidélité éventuelle, en entravant l’initiative et la jouissance de ce rival. Mais accaparé par l’éviction de cet adversaire potentiel, il semble bien peu préoccupé du plaisir que l’aimée pourrait, elle aussi, recevoir77. En effet, les verbes βινέω, baiser, et πυγίζω, sodomiser, employés au passif et ayant pour sujet l’aimé, soulignent le dessein de nuire aux actes initiés par le rival ; alors que l’emploi, à l’actif, de λεικάζω, sucer, lécher, révèle le désir qu’il ne puisse pas obtenir de jouissance grâce aux bons offices de l’aimée. Mais, cette distinction correspond certainement moins à l’expression d’une requête particulière à la magie, qu’à la conception grecque des rôles qui échoient à chacun des deux sexes. Le sorcier se conformant ainsi aux vocations divergentes des genres, requiert simplement une relation exclusive, à l’instar de cette autre requête qui octroie l’initiative du refus à l’aimé, et non plus à quelque dieu ou démon avide de recourir à la contrainte : « Si elle est couchée (κατάκειμαι), un autre (ἂλλος) contre ses seins (κόλπος), qu’elle le repousse (ἀπωθέω)78 … »

34L’aimé, plus que ces intervenants inhumains, possède, en effet, des compétences peu communes à l’éviction des prétendants, puisque cette propension à la fidélité est symptomatique de l’emprise amoureuse. Cette requête n’est donc pas uniquement vouée à contraindre l’aimé à accepter une relation exclusive, mais à éveiller en lui les sentiments amoureux qui lient fidèlement deux êtres et s’incarnent dans l’union des corps, grâce à l’inversion générée par la magie.

35Ainsi, que les magiciens requièrent une relation charnelle exclusive ou qu’ils accablent le corps de l’aimé des tourments de l’amour, leur aspiration constante est de susciter les sentiments immatériels et impalpables, ordinairement à l’origine de ces tumultes de la chair. Ils énoncent, alors, les supplices et les gestes de l’amour, inspirés de leur propre connaissance de la genèse des sentiments, au gré de leurs désirs et sans la moindre considération pour une quelconque logique propice à l’éveil de l’amour et, par là même, à l’efficience de leurs sortilèges. Cette nonchalance suggère leur imperturbable confiance en l’efficacité de leurs charmes et souligne la caducité de cette quête de subtilités au regard des formidables compétences théoriques de la magie. En effet, la mise en œuvre simultanée du processus inversé généré par la magie et des mécanismes spontanés de l’emprise amoureuse, garantit très logiquement aux magiciens qui n’auraient requis ne serait-ce qu’un seul symptôme de l’emprise des sentiments, que l’aimé, devenu amoureux grâce au processus inversé, soit, dès lors, spontanément accablé de tous les tourments de l’amour ! Ainsi, tout en demeurant inévitablement soumise aux conceptions communes et habituelles de l’amour et reflétant, à ce titre, les normes, la vision et les lieux communs conçus par la société en cette matière, la magie se distingue de ces concepts ordinaires et les bouleverse par les processus artificiels qu’elle met en œuvre. Et, s’il en est ainsi des prodiges de ce processus inversé généré par la magie, qui ébranle le mécanisme habituel de l’emprise amoureuse, il en est de même, et de manière plus saisissante encore, de l’origine de l’affection que le sorcier espère susciter. En effet, désirant faire naître l’amour du corps supplicié de l’aimé, par le phénomène de l’inversion magique, le magicien se substitue lui-même ou substitue quelque dieu ou démon aux sentiments amoureux qui spontanément engendrent ces tourments ordinaires de l’amour. La magie amoureuse supplée alors un phénomène de sorcellerie aux sentiments inspirés par les dieux, et dédaignant l’essence divine de l’amour, dépossède de leurs offices Éros et Aphrodite79.