1Dans l’aristotélisme, la sensibilité est une fonction de l’âme, mais une fonction incorporée (De la sensation et des sensibles, 436a6-11 et surtout 436b6-8). La position originale d’Aristote prend le contre-pied du dualisme de Platon. L’âme est incorporelle, mais elle n’est pas séparée du corps. Elle est un principe causal, qui donne une forme à la matière et qui constitue avec elle une substance. Voilà caractérisé le principe hylémorphiste, qui soutient toute la psychologie d’Aristote, notamment dans le livre II du traité De l’âme. L’âme met en acte la vie, elle réalise l’entéléchie parfaite d’un corps qui avait la vie en puissance2. Comme le dit P.-M. Morel, elle est « programme d’accomplissement et principe de vie et de mouvement3 ». En tant que telle, elle est dotée par Aristote de trois fonctions principales (nutritive, sensitive et pensante)4. Cette psychologie qui les étudie incombe au domaine de la physique au sens large5. De fait, le programme du traité De l’âme et des Petits traités d’histoire naturelle couvre les facultés de l’âme et les conditions matérielles des activités en question.

2Pourtant, construire, reconstruire, la complémentarité ou la continuité6 de ces deux niveaux fonctionnels pose problème et constitue le cœur d’un débat ancien, mais toujours abondamment nourri par les publications récentes, qui oppose « littéralistes » et « spiritualistes » : deux façons de lire la théorie psychologique selon que l’on y voit Aristote admettre ou exclure que l’altération (alloiôsis, DA, II, 5 416b34-35) qui a lieu lors des processus sensoriels et noétiques soit matérielle. Penser le corps consiste à savoir si le corps pense, ou de façon moins rhétorique et plus rigoureuse, si l’on pense avec le corps, et si oui, comment.

3Le débat est vif aujourd’hui, mais il est ancien aussi : pour l’aborder à mon tour, je propose d’examiner la position qu’adopte le premier exégète de l’aristotélisme, Théophraste. Quand il reprend la direction du Lycée et professe pendant trente-sept ans, il n’est pas rare qu’il soulève les difficultés ou les limites du système dont il a hérité. La thèse de la finalité, étudiée dans la Métaphysique (10a22-11b24), est l’exemple le plus attesté7. Mais on pourra sans doute commenter dans la même intention, son analyse de la question des sensations, abordée entre autres dans les deux opuscules Des sens et Des odeurs. Leur contenu est distribué comme il l’était dans les œuvres correspondantes d’Aristote : doxographie et théorie générale dans l’exposé Des sens, équivalents des traités De l’âme et De la sensation et des sensibles ; questions organiques et perspectives particulières dans les œuvres biologiques que sont le livre VI de l’exposé Des causes des plantes et Des odeurs. Nous verrons qu’il y a un mobile à cette répartition.

4Reste à nous expliquer sur la limitation de notre étude à une seule faculté de l’âme, la sensation, et plus encore, à un seul des cinq sens8 : ce n’est pas seulement le naufrage du corpus théophrastien qui nous conduit à examiner le cas de l’olfaction9. Il est, en effet, le témoin des tensions théorétiques qui ont accompagné la pensée de la sensibilité, avec des questions que la corporéité manifeste du toucher ou de la vue permettait d’éluder ou d’élucider. Précisément, les effets corporels qui semblent accompagner la perception des sensibles de l’odorat sont fréquemment mentionnés par Théophraste avec un intérêt frappant. D’autant plus frappant que ces contextes mettent en jeu un élément a priori inattendu dans la physiologie olfactive, la peau. Parce qu’ils sont insolites, paradoxaux, ces passages réclament au biologiste des étiologies qui testent tout le système. Leur commentaire nous permettra de réfléchir à la conception que Théophraste se fait des différents engagements physiques nécessaires à l’activité sensorielle : A) les dispositions anatomiques pour que l’objet soit sensible, c’est-à-dire qu’il dégage une odeur et A’) qu’il soit apte, ensuite, à stimuler le sens ad hoc10 ; B) les conditions organiques pour que le sujet qui perçoit ait la faculté de percevoir et B’) les conditions matérielles pour que le stimulus éveille et mette en acte la sensation.

I

5Des corps, animaux et végétaux, dans des circonstances données, libèrent des odeurs (agréables ou non : tel n’est pas ici le propos). On voit l’auteur s’interroger sur le lien de ces odeurs avec le système changeant des états physiques et des comportements des sujets – y compris des sujets morts, comme ceux que le texte suivant (A) évoque, en parlant de leur peau (derma, et non chrôs) utilisée par les tanneurs :

« De façon étonnante et particulière (thaumaston kai idion), les peaux de boucs sont affectées, à l’époque du rut, d’une réaction sympathique (sumpaschein). La cause en est, manifestement, qu’il reste dans la peau certaine propriété (dunamin) ou tel élément humide (hugrotèta) qui provoque aussi l’odeur des animaux vivants. L’air le met en mouvement, l’échauffe : il paraît clair qu’alors les peaux [réagissent] autant qu’il leur appartient. Il ressort de cela que la disposition (diathésis) est la première cause [du phénomène]. En effet, à cette époque, les mâles qui ne sont pas en phase d’accouplement sentent aussi, ainsi que dans l’ensemble, les mâles stériles et les chèvres. L’accouplement représente à ce moment un important facteur supplémentaire, mais pendant cette période elle-même c’est la disposition qui est la cause11. »

6En définitive, s’agit-il d’un phénomène si bizarre et particulier, comme l’annonce l’entrée en matière du paragraphe ? Après le cas des peaux de bouc, Théophraste ajoute d’autres exemples : le vin, les bulbes d’ail et d’oignon, qui du fond de la cave ou des claies connaissent une activité végétative concomitante avec celle des plantes en terre. La présentation d’une série est un premier argument pour désamorcer l’étrangeté en question. Le second argument est plus décisif : peut-il venir de la définition théorique de l’odeur ? Cette définition intervient dans le livre VI des Causes des plantes, livre consacré à l’explication des propriétés aromatiques des plantes.

« On a déjà déterminé, dans un autre exposé, la nature de chacune de ces sensations et on a déjà dit qu’elles étaient en quelque façon mélangées selon certaines proportions. Le goût est l’ablution (enapomixis) dans l’humide du sec et du terreux (géôdous), ou bien la dilution du sec dans l’humide, sous l’effet de la chaleur – il n’y a peut-être pas de différence. L’odeur est l’ablution du sec sapide (enkumou xèrou) dans le transparent : cette propriété est commune à l’air et à l’eau. Le goût et l’odeur ne sont pas tout à fait la même affection (pathos) car leur milieu diffère12. »

7On la compare sans mal avec la définition d’Aristote : « La nature du sec sapide dans l’humide, c’est l’odeur (osmè), et un tel corps est odorant (osphranton)13. » Et on retrouve manifestement des correspondances étiologiques entre l’exposé du cas particulier des peaux et la définition générale. Premièrement, les qualités élémentaires qui fondent entre autres la physique aristotélicienne : l’humide et le sec résiduels dans les corps ; la chaleur qui résulte du mouvement de l’air, animant la puissance résiduelle des peaux. Deuxièmement, l’explication selon les quatre causes. La cause matérielle est aisément identifiée : le sec sapide est présent dans le résidu humide évoqué par Théophraste. Pour passer de la puissance à l’acte, c’est-à-dire pour que l’odorable paraisse tel, il faut encore déterminer trois autres causes et on peut faire l’hypothèse que c’est ce qui perturbe non pas la physique, mais la biologie de Théophraste. Quelle est la cause efficiente ? Dans l’être vivant, c’est le pneuma vital, servant la faculté nutritive de l’âme, qui irrigue de sa chaleur toutes les parties du corps qui la requièrent pour leur fonction14 ; mais pour les corps évoqués ici, c’est l’air qui enclenche le processus mécaniquement, par accident, par automatisme, hors de toute finalité réalisable. D’où l’étonnement dont Théophraste se fait l’écho. Pour des êtres animés, le processus qui s’accompagne d’effluve s’inscrit dans le mouvement de devenir qui anime le vivant, en l’occurrence celui de la génération, de la reproduction. Mais dans le cas exposé, la cause finale fait défaut et l’insistance de Théophraste pour distinguer l’aitia première et l’aitia conjoncturelle, le rut, montre que l’étrangeté est là : un raté dans la logique naturelle, un gaspillage de substance, même si la cause formelle effectivement persiste, car la diathèse des êtres continue à déterminer l’odeur caractéristique. La dunamis résiduelle qui est mise incidemment en acte dans ces corps intermédiaires entre animés et inanimés, correspond toujours à la forme propre des êtres, à leur eîdos, même réduits à une métonymie d’eux-mêmes : le bouc reste ce qu’il est, un archétype olfactif de l’activité sexuelle15 et ce qui signale l’ail et les oignons, dans la remise, c’est leur indéfectible âcreté.

8Le contenu du texte suivant (B) devrait confirmer la spécificité ontologique que l’attribut olfactif représente pour la substance. Chaque être sensible, s’il a une odeur, a une odeur particulière. Tous les exposés examinant de près ou de loin les questions de la sensation et des sensibles affichent cette conviction16. Il ne faut cependant peut-être pas trop la radicaliser. Les contextes invitent à comprendre le propos à l’échelle des genres et des espèces, et non des individus. On observera effectivement que les différences d’odeurs évoquées ci-dessous sont formulées en termes de « plus ou moins », c’est-à-dire d’intensité et non de types. L’extrait expose, au sujet de la sueur, le lien physiologique entre état corporel et manifestation olfactive. Cela vaut peut-être argument pour concevoir l’odeur d’un corps comme expression de la substance naturelle, et non pas seulement des dispositions variables, non stabilisées et non nécessaires, ce qu’on pourrait appeler la krasis (CP, VI, 5.6 et VI, 17, 3-4, et DO, 6). On reconnaît la nuance que le grec établit entre les deux sens d’une catégorie clé de notre propos, l’hexis, simple possession de quelque chose ou sens fort ici de diathésis17, possession d’un état ou d’un attribut qu’il est normal d’avoir, dans la réalisation parfaite de l’état d’un adulte en santé.

« La sueur provient de la chair et des veines (phlèbos), où la nourriture a été transformée. […]
Au regard des explications [précédentes] et de ce qu’on dit généralement, ceci semblera bizarre et contradictoire : les adolescents sentent particulièrement mauvais quand ils transpirent ; les hommes mûrs, moins ; les vieillards, pas du tout. […] La raison [de cette différence d’odeur] est que les adolescents sont davantage enclins à l’activité amoureuse, que leurs pores sont ouverts (tôn porôn anoixis) et que [leur crase] change (métabolè). Tous ces facteurs contribuent à une mauvaise odeur. Les hommes mûrs, au contraire […] comme une certaine disposition (hexis) acquise et stable. Les vieillards, grâce au relâchement (manotèta) [de la peau], se ventilent bien (eupnoian). Par conséquent, ils n’ont pas non plus tendance à produire de résidus. En même temps donc, leur corps se ventile bien et ne produit pas de résidus : il ne sécrète rien de tel qui puisse dégager une mauvaise odeur.
Sentent mauvais les régions corporelles et les parties correspondantes, qui sont mal ventilées. Il y a en effet pourrissement, et la mauvaise odeur est une sorte de pourrissement. Voilà pourquoi la sueur des aisselles et en général de tous les replis sent le plus mauvais. La peau de ces régions est lâche, mais le confinement du repli provoque la mauvaise odeur. Le même phénomène relatif aux mauvaises odeurs, qui affecte une région corporelle de ce genre, affecte le corps en son entier : là aussi il y a absence de coction18. »

9Comme l’annonce Théophraste, ce texte est apparemment contradictoire. La contradiction pourrait consister en ce que les sujets jeunes ont une sueur plus nauséabonde que celle des sujets âgés alors que d’autres passages de Théophraste ou des médecins contemporains considèrent inversement que l’odeur corporelle se corse avec l’âge19. Si l’on nous accorde d’attribuer à Théophraste cette nuance de sophiste, soulignons qu’il parle ici de la sueur, non des sujets eux-mêmes : sans quoi le passage entrerait en contradiction flagrante avec un chapitre de l’opuscule Des odeurs (61[59]) où Théophraste oppose les fraîches senteurs des individus jeunes et les relents plus aigres qui accompagnent l’âge. Ce dont la sueur porte l’odeur, en l’occurrence, c’est précisément la physiologie active des sujets et c’est là que la contradiction se durcit : Théophraste en effet a expliqué au début de son exposé qu’une sueur nauséabonde peut correspondre entre autres à une coction (pepsis) insuffisante, à l’ingestion d’aliments peu digestes, mal équilibrés eux-mêmes en termes de qualités élémentaires ou de façon globale, à une mauvaise condition générale. Il a expliqué par ailleurs que la sueur est chargée d’évacuer une partie des résidus, inutilisés lors de la coction qui opère dans les chairs pour leur accroissement. Or, la théorie de la nutrition associe la qualité sucrée aux composants utilisables par l’organisme, et l’amer aux composants non nutritifs, ceux-là même qui seront rejetés de l’organisme par la sueur (d’autres le seront par les fèces et l’urine), en la rendant nauséabonde. On peut supposer que le paradoxe se présente ainsi : l’organisme des sujets jeunes est caractérisé par une crase très changeante, des processus de génération intenses (à savoir nutrition donc développement des chairs et aussi sexualité). Mais l’indice même de cette santé exubérante est stigmatisé par les effluves malodorants. Qu’en est-il à l’inverse des sujets âgés ? Ils connaissent un refroidissement du sang et une activité nutritive ralentie, ce qui se traduit par le relâchement des tissus, la manotès. La dilatation des pores qui définit ce relâchement pourrait désormais sembler inutile, puisque la faible activité nutritive ne justifie plus de voies d’élimination. Théophraste rappelle alors le second facteur de dégradation olfactive, qui joue à nouveau aux dépens des sujets jeunes : le confinement, le manque de respiration, c’est-à-dire de ventilation des tissus. Quand les pores dilatés servent chez les sujets âgés à aérer le corps, ceux des sujets jeunes semblent ne pouvoir y parvenir aussi bien, saturés par les sécrétions concurrentes des périttomata. Ces résidus physiologiques, sous l’effet du confinement, sont bientôt corrompus par la fermentation (sepsis) et affectent la sueur des adolescents.

10On s’aperçoit, donc, au terme de ce deuxième exemple, que dans chacun des cas présentés comme étonnants, paradoxaux dans l’opinion courante, Théophraste déploie une étiologie physiologique qui rend compte de l’odeur, à savoir de sa production autant que de sa signification générique. Tout se passe comme si les variations biologiques, constatées empiriquement, mettaient à l’épreuve, du moins mettaient en évidence les mécanismes physiques engagés, même « à vide ». Le dialecticien pose une définition en terme de notion et de forme ; le physiologue20 expose les mécanismes de la matière, et du coup les variantes, voire les déviances, dont la matière pourra être responsable dans l’entéléchie de la forme. C’est dans ce contexte épistémologique que, pour le cas de la sueur, nous avons appris que les poroi, la peau, la chair, les vaisseaux sanguins, les résidus salés et amers, etc., ont à voir avec la production d’une odeur corporelle. Mais l’exploration anatomique ou physiologique est close, dès qu’elle a apporté l’étiologie nécessaire et suffisante au problème de départ. Et le point de départ n’est pas tant la cause matérielle en définitive, que la cause finale et la cause efficiente ou motrice. Les réponses données correspondent peu à la question : « Qu’est-ce qu’une odeur ? » Elles correspondent davantage à la question : « Pourquoi une odeur se dégage-t-elle ? », avec un corollaire éventuel : « Comment l’odeur se dégage-t-elle ? » Pourquoi parler de corollaire ? Parce qu’on se rappelle que la démarche est téléologique : anatomie et physiologie sont pensées quand la fonction d’un organe ou d’une l’humeur est définie, ou du moins que leur ergon respectif est identifié.

11Le texte suivant (C) continue d’exposer le lien entre conditions corporelles et production odorante. Il risque de nous inviter à admettre une réponse que d’autres textes veulent combattre vigoureusement, réponse à cette question : l’odeur est-elle une qualité, un dégagement matériel ou la qualité d’un dégagement matériel ? On comprend bien que cette définition controversée engage la conception corrélative, celle de la sensation elle-même. C’est le substrat végétal qui fournit le terrain d’enquête sur la question, pas le corps animal : c’est que l’étude anatomique paraît pertinente quand elle porte sur l’actualisation de la puissance essentielle des êtres. C’est le cas, semble-t-il, pour les plantes aromatiques. Dans ce nouvel extrait, donc, Théophraste compare la densité et l’épaisseur de la texture des plantes à parfum. Ces aspects entrent visiblement dans un rapport inversement proportionnel avec deux caractères des arômes dégagés : leur force et leur capacité à se propager plus ou moins loin dans l’air.

« Ceci aussi pose question : comment se fait-il que les fleurs et les autres plantes coronaires dégagent des odeurs plutôt faibles, et que pourtant on peut les sentir de loin ? Au contraire, l’iris et le nard ainsi que tous les végétaux secs odoriférants, dégagent des odeurs puissantes, et pourtant on ne peut les sentir que de près. […]
Voici la cause. Dans les fleurs, c’est en surface (épipolès) que l’odeur se crée, vu la porosité (manotès) et la finesse [de leur texture]. Dans les racines et tous les corps solides au contraire, elle se crée au cœur de [la masse] : les parties externes sont desséchées et compactes. Pour que leurs effluves se propagent (aphiasi porrô tas apopnoias), dans un cas les végétaux réclament qu’on ouvre en quelque sorte leurs canaux (anoixéôs tôn porôn) et c’est pourquoi ils sont tous plus odorants une fois découpés et détaillés ; mais dans l’autre cas, les fleurs sentent moins bon si on les triture. Les uns révèlent leur propriété ; les autres n’en retirent qu’altération. L’encens et la myrrhe, dont la nature est encore plus compacte, ont besoin de se consumer doucement, ce qui, avec l’échauffement, provoquera le dégagement, en filet, de la fumée (anathumiasin). Si on les détaillait ou si on les broyait, ils exhaleraient une odeur qui ne serait ni aussi agréable ni aussi régulière21. »

12Une fois de plus, l’opinion commune, déconcertée par le paradoxe apparent, nous vaut ce développement d’étiologie moriologique. La description anatomique reprend plusieurs des éléments du texte (B) : des canaux traversent le tissu, de sa masse jusqu’à la surface et conduisent le substrat matériel de l’odeur. L’obstacle à ce phénomène, c’est encore une forme de confinement, mais un confinement non pas physiologique, mais anatomique, c’est-à-dire que la densité des tissus, trop secs, étrécit les poroi jusqu’à les boucher. Le mode d’emploi des plantes à parfum est donc dicté par cette physique de la matière à laquelle il faut remédier. Pourquoi ouvrir les poroi ? On se souvient que dans le texte (B), c’était la sueur, chargée des résidus, qui occupait ces orifices de la peau. L’odeur naissait alors de la putréfaction de ces résidus. Mais ni les résidus ni la sueur n’étaient l’odeur ; l’odeur était leur attribut (le mot aristotélicien le plus juste serait qualité, mais le terme est un peu malvenu dans le contexte !). Qu’en est-il dans le cas des fleurs ou de l’encens ? Faut-il comprendre que l’anathumiasis qui s’échappe des plantes à « parfum » (au sens étymologique du terme) est l’odeur ? Une odeur dont la matière et la matérialité sautent aux yeux ? Le terme anathumiasis correspond ici à un usage technique, une réalité concrète. Mais, dans la doxographie qu’Aristote et Théophraste consacrent à la sensation, ce terme et quelques autres synonymes cristallisent la polémique, pour la conception atomiste qu’ils connotent.

13Quatre penseurs sont visés, Héraclite et Platon dans le traité De la sensation et des sensibles d’Aristote (443a22-443b14) et Empédocle, Démocrite et à nouveau Platon dans les ouvrages équivalents de Théophraste, Des sens et Les Causes des plantes. Aristote reproche à Héraclite d’avoir défini l’odeur comme une exhalaison fumeuse, kapnôdès anathumiasis, et à Platon d’admettre à la fois le terme de vapeur atmis et d’exhalaison, anathumiasis. En fait, dans Le Timée (66d), Platon définit l’odeur comme une « vapeur » (homichlè) quand il s’agit de l’air qui se transforme en eau et comme une « fumée » (kapnos) quand il s’agit d’eau qui se transforme en air : dans cette biologie, une odeur ne se dégage des corps que lorsqu’ils se putréfient, se liquéfient, s’évaporent ou se mouillent. La discussion d’Aristote repose sur deux arguments : un premier argument issu de la physique élémentaire démontre l’impossibilité d’admettre une fumée agissant dans l’eau, contre l’évidence pourtant que certains êtres vivants perçoivent des odeurs dans l’eau. Le deuxième argument nous concerne davantage pour la question de la matérialité que nous discutons : il est beaucoup moins développé, parce qu’il reprend une démonstration menée plus tôt dans le traité De l’âme, à savoir la réfutation de la théorie des effluences aporrhoai ; cette réfutation était menée au sujet de la vue (440a 16-20), et c’est précisément parce qu’elle a été validée dans le contexte d’un sens, qu’il faut qu’elle le soit dans celui de tous les autres, au nom de l’unité explicative de la sensation. La conception opposée à la théorie des effluences place au cœur du processus olfactif une modification, alloiôsis, que subirait l’humide de l’air ou de l’eau, intervenant comme médium, sous l’action du sec sapide. En définitive, pour Aristote, l’odeur de l’encens ne se déplace pas comme une fumée de particules d’encens, mais constitue la modification que l’air humide subit sous l’effet de cette matière sèche et sapide. Cette modification est en réalité une véritable affection, dans la mesure où l’air « devient » comme le sensible qui agit sur lui par sa forme : l’air, qui n’était sensible qu’en puissance, puis qui est devenu sensible en acte, transmet alors cette nouvelle qualité qui l’a affecté, mais ce n’est pas un extrait de matière sensible qui est transporté22.

14Qu’en est-il de Théophraste, sur le même terrain doxographique ? Démocrite est sans doute le philosophe contre lequel Aristote et Théophraste se montrent les plus acharnés : sa conception atomiste est attaquée dans les trois traités où Théophraste aborde la sensation ; la théorie des effluves y est réfutée au nom d’un principe qui par ailleurs guide la démarche des penseurs du Lycée. Dans le système de Démocrite retranscrit par Théophraste, tous les sensibles en effet sont réduits à des tangibles, puisqu’ils sont expliqués par des particules de figures géométriques, remplissant les pores sensoriels qui leur correspondent. Pour Théophraste, rien n’empêche selon la définition insuffisante de l’atomiste « d’entendre » une odeur ou de sentir « un son », parce que les sensibles propres à chacun des organes ne sont en définitive distingués les uns des autres que par les sensibles communs, c’est-à-dire la taille, la figure, la disposition23. Immanquablement, cette confusion des sensibles, dans la logique hypothético-déductive qu’on a exposée, implique une confusion possible dans l’identification des sens. L’unité dérangeante de la définition atomiste des sensibles doit être brisée, au nom d’une autre unité, celle du fonctionnement uniforme mais discriminant des sens et des éléments matériels mis en jeu.

15Passons à Empédocle. Il est contré sur deux chapitres, comme on peut s’y attendre, du point de vue de la définition des sensibles et du point de vue corrélatif de la définition de la sensation : tenons-nous en pour lors à la définition du sensible. L’exposé Des sens (20-22) avance un premier argument promis à une certaine fortune parmi les exégètes24 : il s’applique parfaitement au contexte que nous avons rencontré au sujet des plantes aromatiques. D’après Empédocle, « comme les odeurs sont des effluves, il s’ensuit que les odeurs les plus fortes ont les effluves les plus importants ». Empédocle généralise sa théorie à tous les processus du vivant et explique donc par là même le dépérissement des corps. Au vu de cette dernière explication, rétorque Théophraste, il faudrait que ces corps périssent ou disparaissent le plus vite, puisqu’ils perdent le plus de matière. Or, tout un chacun a vérifié empiriquement que la fleur d’iris a disparu avant sa racine. Paradoxalement Théophraste aurait pu fournir à Empédocle l’objection pour contrer à son tour cette réponse de bon sens : si la racine d’iris ne se dissipe pas, c’est parce que la densité de sa texture empêche précisément la matière de se propager d’elle-même, comme c’est le cas pour les fleurs. C’est exactement la justification apportée par la description botanique du texte (C)25 !

16Au fil de ces réfutations26, quelle est la stratégie argumentative de Théophraste ? Dans le traité Des sens du moins, il s’agit explicitement de défendre une théorie rigoureusement hylémorphiste, qui conçoit l’odeur comme l’attribut d’un substrat matériel en entéléchie. Des dispositions corporelles accompagnent voire conditionnent cette actualisation et ce, à deux niveaux, physiologique et anatomique : d’une part, l’humide, le sec, le chaud, le froid se combinent dans les équilibres instables de la crase corporelle ; d’autre part, les arrangements anatomiques, vaisseaux et poroi principalement, permettent quant à eux les excrétions ou effluves en cause dans le processus odorant. Au fil de ces étiologies organiques, on sent qu’une représentation explicitement combattue ailleurs, la définition de l’odeur comme production matérielle, s’accorde plutôt bien avec les démonstrations suscitées par les énigmes du concret. Théophraste n’a qu’un pas à franchir, pour se ranger à une théorie qui en définitive est la bonne, mais un pas qui l’éloigne d’autant de l’aristotélisme.

II

17C’est l’analyse des conditions corporelles engagées par l’olfaction qui devrait nous indiquer si Théophraste franchit ce pas. Il faut sans doute lire au préalable une définition de ce qu’est la sensation en général, l’olfaction en particulier. On ne la trouve pas dans le corpus de Théophraste – il ne faut peut-être pas pour autant en tirer de conclusion –, on s’en remet donc à Aristote (texte D) :

« Ce que l’odorat est en acte, l’organe qui odore l’est en puissance : c’est le sensible qui actualise la sensation, de sorte que nécessairement, celle-ci est ce qu’elle était auparavant en puissance. Mais l’odeur est une sorte d’exhalaison fumeuse (anathumiasis), et l’exhalaison vient du feu. C’est pourquoi l’odorat appartient en propre au lieu qui environne le cerveau27. »

18Le passage, qui est plutôt fidèle aux dernières positions d’Aristote sur la question de la sensibilité, semble pourtant contredire le schéma général de la sensation, cardiocentrique28. Pour explorer ce lien, au sens anatomique et au sens physiologique, de l’odorat avec le cerveau, il faut reprendre l’exposé qu’Aristote propose du lien entre olfaction et respiration : on connaît le plaisir qu’Aristote éprouve à vérifier le principe d’économie que la Nature sait appliquer. Elle ne fait rien en vain, elle déteste le double-emploi, et même quand elle le peut, elle n’hésite pas à loger deux fonctions dans la même partie29. C’est donc le cas du nez :

« C’est pour cela que l’odeur existe, grâce à la respiration, non pas pour tous les animaux, mais pour les hommes, et parmi les animaux qui ont du sang, pour les quadrupèdes, par exemple, et pour tous ceux qui participent à la nature de l’air. Les odeurs étant en effet portées vers le cerveau par la légèreté de la chaleur qui réside en elles, les parties qui environnent cet endroit s’en portent mieux. C’est que la puissance de l’odeur est naturellement chaude. Et la nature emploie la respiration à deux fonctions, en fait comme sauvegarde pour la poitrine, accessoirement pour l’odorat. Quand on respire en effet on produit, comme en passant, le mouvement qui a lieu par les narines. Mais un tel genre d’odeur est propre à la nature humaine, parce que, relativement à sa grandeur, l’homme a le cerveau le plus grand et le plus humide par rapport aux autres animaux. Pour cela en effet, l’homme est le seul, pour ainsi dire, des animaux qui sente et goûte avec plaisir l’odeur des fleurs et des choses telles, car la chaleur et le mouvement de ces odeurs sont proportionnés à l’excès de l’humidité et du froid qui règnent en cette partie du corps30. »

19Le lien entre respiration et olfaction ne peut cependant, au contraire de ce que soutiennent les atomistes, être de dépendance. Comment rendre compte, sinon, de l’olfaction des poissons, qui ne respirent pas mais sentent bel et bien, même très bien comme le prouve l’anecdote des appâts qui étaye le bilan anatomique d’un passage de l’Histoire des animaux (IV, 8 533a)31 ? Une autre objection contre le lien de la respiration et de l’olfaction vise la hiérarchie que les atomistes établissent en fonction de la taille des sujets : d’après la doxographie de Théophraste, Empédocle affirmerait en effet que ce sont les sujets qui respirent le plus fort qui sentent le mieux (DSS, 9) ; l’intention polémique de Théophraste a le bon droit de l’évidence, mais l’argument est spécieux, car il feint de comprendre « respirer le plus fort » au sens de « faire des efforts les plus violents pour respirer » (DSS, 20), ce qui ferait des malades ou des dormeurs les meilleurs nez qui soient. L’idée qu’il faut retenir, c’est que pour les tenants du Lycée, ce n’est pas la respiration qui assure la performance de l’odoration, mais bien la disposition et la santé physiologique de l’aisthètérion lui-même.

20Qu’apprenons-nous précisément sur ce deuxième point de l’enquête, l’organe sensoriel lui-même ? En réalité, le bilan est mince. On pourrait dire que les obstacles épistémologiques sont de deux ordres. Le premier est anatomique, et la démonstration de F. Solmsen demeure probante32 : à ce niveau de la médecine grecque, point de nerfs, point de neurones ni de neuro-tansmetteurs pour rendre compte d’une activité qui, en dehors de ces éléments et du nez, déjà justifié par sa fonction respiratoire, n’offre pas d’éléments organiques spectaculaires ni même observables33. Le second argument semble plus pertinent pour notre propos, et constitue un véritable obstacle épistémologique. T. K. Johansen, dans sa thèse récemment publiée34, relève le défi de justifier la présence des organes dans un système qui ne les réclame qu’autant qu’ils servent la logique suivante : la matière est arrangée comme elle l’est, parce que c’est cet arrangement qui servira la fonction ou la fin par lesquelles on définit l’être en question, et ses organes en particulier. L’attitude d’Aristote est déterminée en première instance par cette logique hypothético-déductive. Pour répondre au système spéculatif qui explique la sensation, le nez doit être comme ceci, donc il l’est : à savoir 1) être suffisamment humide pour sentir le sec sapide qui agit dans l’humide : le contraire agissant sur le contraire et le cerveau étant humide, la logique élémentaire veut que l’olfaction soit liée au feu, donc que l’organe soit humide ; 2) être constitué d’une membrane suffisamment fine et pure pour garantir que le fluide qui irrigue les canaux reste lui-même pur ; 3) être recouvert d’une sorte d’opercule, pour justifier que l’homme, qui ne respire pas sous l’eau, ne sente pas non plus35. Avec ou sans base empirique, c’est ainsi qu’est l’aisthètérion de l’odorat.

21Pour établir ce tableau sommaire des dispositions anatomiques, il a fallu glaner dans les différents traités, notamment zoologiques. Qu’est-ce qui sous-tend, dans tout le corpus aristotélicien, l’étude moriologique, l’étude des variétés sous lesquelles s’exprime ce schéma des parties des animaux, ici artificiellement général ? C’est que le philosophe trouve ainsi l’explication des dons relatifs des différentes espèces. Une lecture éthique en quelque sorte, des instruments dont sont dotés les animaux, dans l’économie stricte que la nature a faite de ses moyens. S’agissant de l’olfaction, Aristote parvient ainsi à ramener l’odorat humain au degré de perfection atteint par l’organisation humaine en général : bien que moins sensible que celui des chiens ou des poissons, l’odorat humain est encore le plus fin, parce qu’il analyse des indices olfactifs plus complexes. Son organisation, comme dans tout autre corps vivant, a été pensée pour satisfaire à l’exercice des fonctions communes au corps et à l’âme, mais sa lecture sensorielle du monde dépasse la simple grammaire animale des fonctions vitales pour découvrir le plaisir. Il ne conjugue pas seulement les verbes de la génération et de la corruption : il goûte un plaisir sans égal devant les gratuités olfactives des fleurs, jusqu’à s’inventer des métonymies qui prolongent son plaisir, les parfums36. Cet exemple un peu lyrique nous rappelle à la prudence de rigueur face aux éléments morcelés du corpus. Le philosophe est toujours tapi dans le for intérieur du biologiste, et il guide un regard qui est détourné sitôt qu’il a établi ce qui dans la matière répond au besoin spéculatif. La moindre lecture d’Aristote expose à rencontrer des discordances entre les œuvres, parfois de l’aveu même d’Aristote. Certes, on ne peut lire un corpus en ignorant sa propre chronologie, l’évolution biographique et intellectuelle des positions de son auteur, mais encore moins en ignorant ce que sa démonstration doit à l’engagement argumentatif, éthique ou ontologique. Ph. Van der Eijk37 a bien montré ce que la dichotomie, par exemple, entre des textes normatifs et des textes plus relativistes signifiait au plan philosophique : sans doute l’expression des tensions entre la conception philosophique de la phusis comme arrangement vers le meilleur et les variations constitutionnelles ou accidentelles entres espèces ou entre individus d’une même espèce.

22Dans le domaine sensoriel en l’occurrence, ces variations déterminent les aptitudes relatives des espèces, elles se traduisent par ce que nous pourrions appeler des seuils. Le seuil inférieur distingue donc les animaux au flair le plus médiocre des meilleurs nez, sur des critères qu’Aristote a définis en termes anatomiques et physiologiques. Mais l’interprétation du seuil supérieur donne l’occasion d’expliciter la véritable notion en cause, un logos. Le seuil supérieur correspond à ce point de rupture, de dépassement d’une harmonie quantitative, causé par les sensations intenses. Elles menacent de détruire l’organe sensoriel et donc d’abolir la faculté psychique qui en dépend :

« Tout cela montre clairement pour quelle raison les sensibles d’une excessive intensité (hyperbolai) détruisent les organes sensoriels. Si, en effet, l’excitation est trop forte pour l’organe, la forme (logos) – qui constitue le sens (aisthèsis) – est brisée, tout comme l’harmonie et le ton des cordes heurtées trop violemment38. »

23S’agissant d’odeurs, Aristote concède que ces sensations intenses ne menacent pas l’existence de l’animal, comme cela peut être le cas pour le toucher ou la vue. L’effet sur l’osphrèsis semble n’être ni irréversible ni destructeur.

24Passons à la version que Théophraste donne du même phénomène (texte E).

« À qui étudie ces propriétés, ce qui arrive dans le cas du parfum de rose pourrait sembler étonnant : bien qu’il soit le plus léger et le plus ténu, il éclipse l’odeur des autres, si l’on s’est parfumé avec auparavant. Voilà pourquoi les marchands de parfums appliquent ce produit sur les clients indécis et qui n’achètent rien, pour qu’ils ne sentent plus les autres parfums. En voici la raison : il est extrêmement fin et agréable à sentir ; grâce à sa légèreté, il parvient donc davantage à infiltrer et remplir complètement les canaux (poroi) ; ainsi, l’odorat, saisi et saturé, n’est-il plus capable de rien discerner (krinein).
Il existe deux, peut-être trois, façons d’empêcher ce discernement (krisis) par les sens : la première est celle dont nous parlons justement ; la deuxième met en jeu des odeurs puissantes qui “saoulent” (méthuskôn) pour ainsi dire le sens et lui “laissent la tête lourde” (karèbaran). La troisième consiste à ravir au préalable le sens avec le meilleur : difficile ensuite de le ramener à moins bon. Le sens ne l’agrée pas : pareil rejet, même dans le domaine des goûts ou en général de ce qui caractérise les aliments39. »

25La phraséologie et la stratégie argumentative propres à Théophraste se manifestent à nouveau dans le début de ce chapitre, qui parle de paradoxe et qui l’agrémente d’un constat plaisant sur la mètis des parfumeurs. Il semble ensuite commencer « à faire l’article » sur un produit que la médecine grecque, des hippocratiques jusqu’à Galien prescrit souvent, notamment dans la pharmacopée gynécologique : le rhodinon, le parfum de rose40. Voici le paradoxe : ce parfum, le plus léger, domine tous les autres, et la description de cette suprématie rappelle la description par Aristote des sensations fatales. Pourtant on assiste à une véritable inversion axiologique du contexte. Quand les cas d’inhibition sensorielle sont plutôt traités par Aristote comme une atteinte aux fonctions des êtres animés, on verra de plus en plus nettement que Théophraste valorise le rhodinon en vertu même de cet effet. Il n’agit plus au détriment du sujet, mais bien dans son intérêt, à la fois hédonique et… thérapeutique : comme si le produit, doté des vertus que cite l’extrait, exploitait une faille du système corporel pour mieux en restaurer par ailleurs la santé. Découvrons ce qu’il en est, car à deux niveaux, le fonctionnement du rhodinon risque d’estomper les ressemblances aristotéliciennes du portrait de Théophraste.

26Il faut tout d’abord évaluer la liste des cas de figure dressée par Théophraste (Texte E). Le rhodinon est le premier cas de figure ; le deuxième cas, auquel le lecteur aurait spontanément songé, est le contraire du premier. Théophraste a parlé des parfums les plus légers, les moins terreux ; il parle ensuite des parfums les plus lourds, les plus terreux. Comment comprendre, enfin, le cas que Théophraste dit pouvoir peut-être ajouter à la liste, en troisième position ? On a l’impression que dans les deux premiers cas, c’est la force absolue des sensibles qui implique l’intensité fatale de la sensation, tandis que dans le troisième cas, c’est la qualité relative qui implique le blocage du sens. Théophraste semble mettre en parallèle deux purs mécanismes corporels et un effet moins corporel, en fait, que « psychosomatique ». On a déjà vu Aristote faire de l’éthique en parlant anatomie, on verrait ici Théophraste ajouter une perspective à la biologie, en s’avançant sur le terrain de l’esthétique. Le vocabulaire du passage est d’ailleurs significatif : le mot krisis et surtout le verbe métonymique karèbaran, « avoir la tête lourde, être saoul », ne manquent pas de détonner, mélangeant des vocabulaires du champ cognitif et de la corporéité. Théophraste paraît distinguer deux cas d’un troisième bien spécifique : tantôt la réaction est indépendante du contrôle de l’instance pensante ; tantôt la réaction est commandée par elle. Si tous les hommes sont des animaux, tous les animaux ne sont pas des hommes ; si toutes les sensations excessives bloquent les sens animaux, tous les sens animaux se bloquent-ils sur commande ? Sur commande de leur fonction nutritive, c’est la finalité même des odeurs qui surviennent par elles-mêmes, et tous les animaux connaissent cet instinct de l’appétit et de la sauvegarde sanitaire ; sur commande de leur évaluation esthétique, ce n’est le cas que de l’homme41. Voilà pour les premières implications, éthiques, de ce commentaire sur les sensations extrêmes.

27Il faut dans un deuxième temps évaluer d’autres conséquences de ce passage, liées à la façon dont Théophraste rend compte de l’incapacité qui frappe l’organe. Il semble impossible de lire le passage sur le rhodinon en spiritualiste : R. Sharples, le spécialiste des questions biologiques dans l’équipe du Theophrastus Project, ne voit pas en effet comment réconcilier l’évocation de ces poroi du sens, remplis (plèrès) par le rhodinon, avec la conception strictement hylémorphique d’Aristote, formulée dans la célèbre métaphore de la cire et du sceau (Texte F) :

« La sensation consiste à être mû et affecté, comme on l’a dit : on la considère comme une sorte d’altération. […] D’une manière générale, pour toute sensation, il faut entendre que le sens est la faculté apte à recevoir les formes sensibles sans la matière, de même que la cire reçoit l’empreinte de l’anneau sans le fer ni l’or – et si elle reçoit l’empreinte de l’or ou de l’airain, ce n’est pas en tant qu’or ou airain. De même en est-il du sens correspondant à chaque sensible ; il est affecté sous l’action de l’objet coloré, sapide ou sonore, non pas en tant que chacun de ces objets est appelé telle chose particulière, mais en tant qu’il a telle qualité et en vertu de sa forme42. »

28Comment concilier cette définition d’Aristote, la réfutation par Théophraste lui-même de la théorie des effluences (DSS, 20) et l’exposé de l’entrave mécanique opérée par le rhodinon (Texte E) ? Décrivant la corporéité d’une anomalie olfactive, à l’aide de ce qu’Empédocle désignait par le mot aporrhoai (fr. 84), Théophraste se contredit-il lui-même, du traité doxographique aux développements botaniques ? La première tactique pour sauver la cohérence de Théophraste est de rappeler la définition du chapitre 12, du livre II de De l’âme (Texte D) : Aristote lui-même concède l’existence des émanations pour un unique élément, le feu. Il ne commet donc pas d’écart de langage, comme nous l’avions laissé entendre plus haut, quand il parle d’anathumiasis pour l’odeur : l’odeur a une nature ignée, c’est ce qui la dispose à agir sur la région cérébrale, humide. Si Aristote n’est pas dans la contradiction sur le chapitre des éventuelles émanations sensibles, Théophraste ne l’est peut-être pas non plus ?

29Pourtant, si l’on considère l’hypothèse plus probable que Théophraste outrepasse cette acception et, partant, corrige consciemment l’interprétation aristotélicienne, quelles en sont les conséquences ? Que se passe-t-il si l’on fait de l’odoration un processus impliquant une émanation et un transport de particules tangibles, capables de bloquer, physiquement, la partie sensitive du corps43 ?

30La première conséquence permettrait de donner à Théophraste l’intuition d’une propriété histologique qui entre en concurrence avec le sujet osphrésiologique qu’il s’est donné. Voici plusieurs extraits où l’exposé par Théophraste des propriétés thérapeutiques des parfums engage à s’interroger sur les voies qu’empruntent les odeurs pour agir sur le corps, ou plutôt dans et à travers lui.

« [Le parfum à la rose] domine les autres et s’infiltre partout. Tous les autres parfums, qui donnent mal à la tête, sont lourds : ils sont élaborés à partir de racines, par exemple, ou de résines. Celui-ci au contraire a une odeur légère et une chaleur modérée, propre à favoriser la coction et à ouvrir les canaux. C’est la sensation d’oppression qui provoque les maux de tête quand l’air ou l’eau se sont accumulés, en sorte qu’il faut évacuer l’un et échauffer ou éliminer l’autre.
La chaleur est utile dans tous les cas, qu’il s’agisse de l’élimination ou surtout de la coction et de l’ouverture des canaux ; ce à quoi on contribue en outre en élaborant le parfum dans un liquide salé, car les sels dilatent et échauffent. La bonne odeur elle-même provoque une stimulation en quelque sorte du mouvement. Il semble bon aussi contre les fatigues, grâce à sa chaleur modérée, à sa légèreté et à sa capacité à pénétrer les canaux internes. Selon certain le chypre n’a pas moins de vertu que ce dernier : son odeur aussi est douce et convient à la peau (prosphilès).
Certains parfums sont diurétiques et donnent d’ailleurs eux-mêmes leur odeur à l’urine. Plus important encore : si on applique des cataplasmes sur la tête, les préparations à base d’ingrédients aromatiques transmettent leur odeur jusqu’aux urines. Comme on l’a dit, l’iris stimule l’intestin. Toutes ces propriétés agissent, comme on le répète souvent, en vertu de l’âcreté, du mordant, de la chaleur naturels de ces substances, et de leur capacité à s’infiltrer dans les canaux44. »

31Le mode d’administration de ces produits aromatiques n’est pas toujours précisé ; néanmoins rien n’indique qu’il s’agisse ici de fumigation ou de fomentation comme c’est fréquemment le cas dans le Corpus hippocratique45 ; la précision sur la vertu pénétrante des produits inviterait plutôt à comprendre qu’il s’agit d’une pénétration des canaux qui relient les voies nasales et la région cérébrale, lors d’une simple respiration des parfums, ou bien plutôt d’une pénétration des pores cutanés lors d’une application locale sous forme d’onguent, de cataplasme, ou de pessaire en contexte gynécologique. La voie strictement olfactive semble ainsi doublée par d’autres voies qui mettent en évidence les fluxions corporelles. La peau notamment constitue la frontière de la crase interne et des fluides extérieurs. À ce titre, pour le sensible comme pour le sujet sentant, elle est un point de contact inévitable. Si les substrats odorants pénètrent de façon physique le corps, c’est qu’ils sont des tangibles, il est logique dans ces conditions que la peau du corps tout entier, et pas seulement des membranes nasales, intervienne dans le processus physiologique de leur captation.

32Il n’est pas toujours aisé de faire le départ entre les effets qu’on pourrait qualifier de strictement olfactifs et les effets qu’on dira corporels en général, des matières odorantes. Théophraste évoque par exemple les ulcérations que provoquent les racines d’iris sur la peau de ceux qui les travaillent (DO, 32), et la qualité qui est invoquée pour le végétal est à la fois propre (sa chaleur, qualité élémentaire des odeurs) mais aussi métaphorique, liée à une sensation tactile : l’âpreté de la substance est souvent décrite par l’adjectif dèktikos, qui désigne au propre et au figuré ce qui est mordant. D’autres passages n’évoquent plus la nature tangible de ces substrats de l’odeur, qualité qui serait reconnue par le toucher, psausis. Ils insistent plutôt sur leur contact avec la peau, aphè. Une petite énigme illustre bien ce processus :

« Ceci pose question : pourquoi ceux qui n’ont pas l’habitude se de parfumer exhalent-ils davantage que ceux qui se parfument avec modération ? Pourrait-on dire qu’il s’agit non pas de la réalité, mais d’une illusion, liée à un usage inhabituel ? Si pourtant c’est vrai, il semble que dans un cas, le parfum se mélange à beaucoup d’autres odeurs, par lesquelles il est masqué, la peau elle-même est mêlée, tandis que dans l’autre cas, le parfum, sans se mélanger, trouvant la place vide, peut se fixer et faire sentir sa présence pendant longtemps. Il serait possible, inversement, qu’une quantité vraiment minime soit captée par rapport à ce qui est appliqué, par manque d’habitude : les substances qui sont absorbées aussi lentement s’exhalent alors plus longtemps46. »

33Qu’il s’agisse de psausis, « toucher », ou d’aphè, « contact », quel lien l’olfaction peut-elle avoir avec ce qui se passe ? Les sujets dont on parle ne sont pas, précisément, ceux qui sentent : ils sont plutôt objets sensibles, offerts à leur propre olfaction ou à l’olfaction d’autrui. Mais cela, pour autant seulement que leur enveloppe cutanée le leur permette. Ces textes mettent en effet en cause une absorption des produits aromatiques, via les poroi de la peau : ces cas de sujets sensibles ne concernent pas le sujet sentant, comme c’était le cas dans l’exposé précédent, mais ils engagent à ne pas lire de façon univoque, c’est-à-dire olfactive, la rencontre des produits parfumés avec le corps.

34La capacité de la peau à absorber les corps gras (ce qu’on appelle son caractère liposoluble) et l’affinité de ces corps avec la peau est régulièrement évoquée par Théophraste : le mot qu’il emploie est prosphilès. Pour mesurer ce qu’il advient sur le plan théorique, il faut relire les textes que nous avons cités sur les vertus thérapeutiques avec le double schéma en tête : olfactif d’un côté ; cutané de l’autre. L’étiologie des propriétés thérapeutiques reconnues à certaines huiles parfumées, le rhodinon en l’occurrence, peut suivre les deux schémas explicatifs. L’énigme du cataplasme qui communique son odeur à l’urine nous invite à confronter le constat, l’hypothèse peut-être de Théophraste, à un corpus parallèle au nôtre, le corpus médical. Non seulement le parfum, on l’a dit, soigne par ses vertus purifiante, émolliente et odoriférante, mais il est aussi l’indice des conditions corporelles qui permettent ou compromettent les fluxions corporelles. C’est cette croyance qui inspire au médecin des Aphorismes (V, 59) son célèbre test de fertilité47 : une odeur qui pénètre dans le corps par « le nez d’en bas » doit parvenir au « nez d’en haut », à moins de rencontrer un obstacle qui serait a fortiori un obstacle pour la semence mâle. Selon une voie aussi directe qu’inexplorée, le parfum pour Théophraste pénètre dans le corps, peut agir sur le cerveau, mais sans doute par des voies moins olfactives que prévues. La matérialité du schéma olfactif repensé par Théophraste lui fait quitter en définitive le strict terrain osphrésiologique, au profit d’une porosité différente du corps. N’imaginons pas, pour autant, que Théophraste nous dévoile une partie du mystère des flux corporels, encore moins qu’il invente, avant la découverte d’Harvey, de nouvelles voies pour ces flux. L’hypothèse est aussi délicate que d’accorder à Alcméon la reconnaissance du bulbe olfactif… Reste pourtant le constat empirique, qui émaille l’opuscule de Théophraste d’anecdotes étonnantes sur le trajet des substances odorantes à l’intérieur du corps : il dépasse l’explication métaphorique, la personnification hippocratique de la matrice par exemple, mais du coup, il reste à l’état d’étiologies plutôt judicieuses scientifiquement – atomistes, particulaires – mais aporétiques, car difficilement compatibles avec une théorie qui n’était pas, elle, scientifiquement la bonne – celle d’Aristote.

35La seconde implication de ce même passage proposera en conclusion une interrogation qui déplace le sujet olfactif du champ biologique aux premières acceptions épistémologiques et ontologiques. L’odeur appartient à la catégorie des qualités de l’être ; elle est à ce titre, selon la définition de l’organon logique d’Aristote, ce qui est « dans un sujet, mais pas comme partie, et qui ne peut pas être séparé de ce dans quoi il est48 ». En corrigeant par la théorie des émanations la biologie de son maître, Théophraste remet-il en cause aussi l’ontologie de son maître ? Paradoxalement, il semble renforcer l’inhérence de la qualité dans le sujet, il prolonge donc d’autant la quiddité de ce sujet. Un hylémorphisme des corps contre toute attente plus radical que celui d’Aristote ?

36Imaginons, en guise de conclusion, l’introduction que Théophraste aurait pu composer pour ses propres catégories, pastichant avec esprit son maître et ami. Dans l’introduction des Parties des animaux, Aristote cherchait en effet à justifier l’objet modeste et ambitieux de ses traités zoologiques, face au projet platonicien. Quand le tenant des Idées séparées de la matière tourne son regard vers le ciel, Aristote plonge son regard ici bas, pour cheminer de l’observation de la nature vers les principes de sa métaphysique. Il rappelle alors cette anecdote attribuée à Héraclite : des visiteurs surviennent au domicile de l’Éphésien ; ils le trouvent dans une occupation bien humble, et n’osent entrer. Le philosophe tire alors de la situation un plaisant défi, riche de sens. L. Robert, qui a magistralement commenté cette anecdote49, place Héraclite devant son fourneau (ipnos), lorsqu’il lance ce mot : « Entrez ! Ici aussi, il y a des dieux50 ! » Imaginons Théophraste dans une captatio benevolentiae de circonstance. Du fond de la boutique du parfumeur, où il est comme chez lui, il prononcerait cet hommage et cette invite : « Entrez ! Ici aussi, il y a de l’Être ! » Une façon de confirmer la réhabilitation de la sensation dans l’acquisition des connaissances et l’exercice de la pensée : émanations véridiques des corps sensibles, ses objets alimentent le savoir, au sens noétique et au sens épistémologique.