Penser et représenter le corps dans l'Antiquité
| ,Introduction
Texte intégral
1Le corps est-il objet d’histoire ? Si l’on en juge par la production scientifique de ces quarante dernières années, la réponse est à coup sûr positive. La quantité de livres, de colloques et d’articles est à ce point impressionnante qu’elle semble se faire l’écho d’une fascination de notre époque pour le corps plus que d’une entreprise rationnellement conduite. Fruits de l’anthropologie historique des années 1970, ces recherches se fixent comme objectif de révéler dans les transformations physiques ou dans toutes les représentations corporelles une forme des changements sociaux, un indice des mutations identitaires des communautés, ou encore un écho des ruptures ou des continuités qui structurent la grande Histoire. Les relations au corps, loin d’être déterminées par des mécanismes simplement biologiques ou psychologiques, par une histoire purement naturelle, semblent s’inscrire au contraire dans une construction sociale, économique et culturelle, dont on mesure aujourd’hui le très haut degré de complexité.
- 1 Foucault M., Histoire de la sexualité, 3 vol. (1976-1984).
- 2 C’est par exemple le cas des travaux d’un des historiens les plus importants sur le sujet, G. Viga (...)
- 3 Elias N., Über den Prozess der Zivilisation (19692, trad. fr. sous les titres La Civilisation des (...)
2Les principales avancées dans cette histoire ont été faites par des études qui portaient sur le corps en Occident à partir de l’époque moderne ou, tout au plus, à partir de l’époque médiévale. Les travaux de M. Foucault sur la sexualité1 ont sans aucun doute révélé, dans un domaine particulièrement exploré dès lors qu’il est question d’histoire du corps, une rupture entre l’Antiquité gréco-romaine et notre Occident, rupture qui a, semble-t-il, conduit la plupart des historiens à commencer leurs synthèses au mieux après la chute de l’empire romain2. Les sources, il est vrai, à partir de la période moderne abondent pour cerner le rôle du corps et ce que l’on appelle le « langage somatique » que sécrètent les sociétés occidentales : c’est ce langage somatique et ses métamorphoses que l’on décèle dans les principes d’hygiène, dans les réglementations des comportements sexuels, dans les habitudes alimentaires, mais aussi dans l’analyse de certains modèles religieux ascétiques et répressifs, dans les systèmes de séparation des classes d’âge, dans la relégation des déviants et des fous, dans le traitement des morts, dans l’affirmation de l’individualisme, sans oublier bien sûr l’un des champs particulièrement explorés ces trente dernières années outre-Atlantique, les gender studies et l’histoire du corps féminin. N. Elias3 a émis l’hypothèse que les évolutions dans la relation entretenue par l’homme à son propre corps correspondaient à l’échelle de l’individu aux remodelages du corps social qu’auraient imposés les États occidentaux depuis le xvie siècle. Les historiens n’en finissent pas d’explorer les ramifications d’une telle hypothèse.
- 4 Sur les problèmes philosophiques du corps, et sur les différents systèmes qui ont prétendu en rend (...)
- 5 Voir Jacob Fr., La Logique du vivant. Une histoire de l’hérédité (1970).
3Pour autant, la question mérite encore d’être posée : le corps est-il un objet historique ? Car le corps ne va pas de soi : il pose un problème épistémologique d’appréhension qui a de lourdes conséquences pour l’enquête historique. La transparente immédiateté que chacun d’entre nous éprouve à l’égard de son corps quand il agit, parle, pense, se voile d’opacité dès lors qu’on veut l’approcher et en faire un objet d’étude. Si le corps est peut-être un objet historique, il n’est pas en tout cas un objet historique comme les autres. On part toujours à la conquête de cet objet à partir de sa propre expérience – celle de son propre corps –, qu’on ne parvient pourtant jamais totalement à saisir comme une extériorité : le fonctionnement corporel nous échappe, en tout cas n’est jamais entièrement maîtrisé. Si l’on veut saisir le corps d’autrui, a fortiori le corps de personnes disparues depuis plus ou moins longtemps, ce corps-là reste toujours un étranger, qu’on ne peut jamais faire sien : comment restituer les expériences du corps antique, médiéval ou moderne et en expliquer les transformations si l’on est incapable de s’approprier ne serait-ce qu’un peu des sentiments, des passions, des manières de penser ou d’agir qui forment le corps d’autrui ? Ce paradoxe du corps « tellement confondu et mêlé » (Descartes)4, l’historien en mesure toutes les conséquences dans son propre champ : le corps n’est en fait jamais un objet historique en tant que tel, mais est toujours disséminé dans des tissus de relations qui le dépassent ou le sous-tendent. Quel point commun trouver entre le corps d’un esclave et celui d’un aristocrate, entre un corps sculpté et celui d’un malade ? Toutes ces figures éparpillées du corps permettent-elles vraiment à l’historien de reconstituer le fonctionnement du langage somatique d’une société donnée ? Ou bien ne le condamnent-elles pas à n’étudier, sans fin ni règle, qu’une multiplicité éparse, un objet éclaté dans des lieux, des moments, des pratiques d’autant moins unifiés que de nombreuses disciplines (biologie, médecine, psychologie et psychanalyse, anthropologie, sociologie) s’en sont déjà emparées et juxtaposent leurs champs de connaissances plus qu’elles ne les imbriquent ? Et même si l’on se replie sur une définition biologique du corps, si l’histoire du corps se réduit à une histoire de la médecine ou du vivant, elle n’est pas plus assurée de ne pas se disperser, dans la mesure où un organisme, a fortiori un organisme complexe comme celui de l’homme, loin d’être une entité isolée, se forme par des relations constantes avec un milieu extérieur, ce qui pose le délicat problème de sa délimitation5.
- 6 Voir, parmi les nombreux travaux sociologiques qui se sont intéressés à ces questions, les ouvrage (...)
4En définitive, l’historien ne parle jamais du corps proprement dit : son discours se résume le plus souvent à ce qui, à un moment donné du temps, délimite le corps et lui octroie un espace autorisé. Il recense les multiples formes de cette lutte que l’homme en Occident mène, avec acharnement parfois, pour soumettre son corps à des exigences de travail, à des convenances, à des bienséances, bref à un ordre : l’histoire du corps est l’histoire de toute une rhétorique sociale destinée à le ployer et à le discipliner6. Nos civilisations s’évertuent même à le nier lorsqu’il n’est plus que lui-même, c’est-à-dire dans la mort : dompter la mort, n’est-ce pas là le suprême combat contre le corps qu’une société mène, notamment, au moyen de sa religion ou de ses productions artistiques ?
- 7 Vigarello G., Le Corps redressé (1978) ; id., Histoire des pratiques de santé. Le sain et le malsa (...)
- 8 Vigarello G., Le Propre et le sale. L’hygiène du corps depuis le Moyen Âge (1985).
5Le corps n’est jamais maître chez lui : les sociétés s’emploient, sur des tons différents, à décréter ce qu’il doit être, la place qu’il doit tenir et comment il doit se tenir, les gestes et les attitudes qu’il doit adopter. G. Vigarello, à travers toute une série de pratiques sociales, normalisées ou déviantes – le sport, la toilette, ou le viol7 –, résume l’histoire occidentale à celle d’une longue conquête de l’espace corporel. Par exemple, il a pu montrer combien la lente réintroduction de l’eau dans la toilette8 à partir du xviie siècle avait permis de substituer à l’ancienne exigence de propreté, synonyme de décence, celle de l’hygiène, attachée à l’idée de santé. La surveillance des corps par une hygiène complète, et non plus seulement celle du visage et des mains, obéit cependant à une même police : que ce soit pour garantir l’ordre moral ou l’ordre social, il faut discipliner le corps. Et même dans notre époque contemporaine, nombreuses sont les réflexions des philosophes à dénoncer les illusions entretenues par nos sociétés sur la prétendue libération corporelle, libération qui, en fait, camoufle de plus en plus mal d’autres formes d’aliénations. Les corps disciplinés pointés du doigt par M. Foucault dans les prisons, les écoles et les hôpitaux, ou les images fantasmatiques que J. Baudrillard décèle dans l’exhibition et la pornographie viennent rappeler combien nos sociétés génèrent d’autres manières d’enrégimenter les corps.
6Au fond, en Occident, il n’y a pas d’histoire du corps, il n’y a qu’une histoire contre le corps. C’est là, nous semble-t-il, qu’il est intéressant de revenir à l’Antiquité.
7Car il n’y a aucune raison d’exclure l’Antiquité de l’enquête historique sur le corps. Si l’on peut admettre des ruptures décisives entre les Anciens et nous – celles que soulignent M. Foucault, et bien d’autres –, ce que l’on observe pour la période n’est pas sans nous donner l’impression de rejoindre bien des préoccupations de notre modernité.
- 9 Padel R., In and Out of the Mind. Greek Images of the Tragic Self (1992) ; Martin D. B., The Corin (...)
8Le corps dans l’Antiquité est omniprésent, ne serait-ce que dans les représentations figurées – plastique, sculpture, décoration céramique, etc. –, au point que l’histoire de l’art antique peut se comprendre comme une histoire de la représentation du corps humain. Le corps a été l’objet très vite de nombreuses réflexions de la part de philosophes et médecins, dont nous avons conservé les conceptions jugées bien étranges aujourd’hui. R. Padel, D. Martin, J.-P. Vernant et d’autres9 ont rappelé quelques-unes des grandes caractéristiques du corps antique, comme, par exemple, l’absence de tout dualisme corps/âme, les différences entre le corps des hommes et le corps des dieux, ou encore les croyances en un parallélisme strict entre le fonctionnement interne du corps – les splanchna – et la structure de l’univers, le corps étant alors pensé littéralement comme un microcosme. Tous ces systèmes ont aussi en commun de concevoir le corps comme une matière extraordinairement malléable. Comme l’a rappelé D. Martin, le corps antique ressemble à une pâte meuble que, pendant son enfance, son adolescence et à l’âge adulte, l’homme se doit de façonner. Le corps antique est un corps créé par ceux qui l’éduquent : il s’agit moins de l’encadrer et de le juguler, que de le former, de le fabriquer, au sens littéral du terme. On ne saurait trop insister sur le rôle de l’inné dans la constitution corporelle pour les Anciens, et pourtant quelle radicale différence entre notre Occident et l’Antiquité, qui, avant de présupposer une nature corporelle et le caractère intangible d’un individu inscrit dans des gènes, parie sur son devenir et sur ses potentialités, et s’évertue à mettre au point les procédés jugés les plus aptes à faire rayonner ce corps. On lutte moins contre des penchants, des peurs ou des tendances, qu’on ne constitue cette nature corporelle par tout un ensemble de règles, de principes et d’exercices. Les Anciens ont de ce fait toujours pensé que l’état corporel d’un homme, qu’il soit beau ou laid, sain ou malade, avait une part de consenti, et qu’il résultait moins d’un état de faits extérieur à soi et incontrôlable que d’une volonté ou d’une négligence. Bref, les Anciens ont cru à la maîtrise du corps : loin de l’abandonner aux soins d’institutions morales ou politiques, ils ont toujours pensé que le corps n’était dans de meilleures mains que dans celles de son propriétaire.
9Il serait vain de nier que l’Antiquité a connu aussi la cruauté de certaines disciplines, la contrainte des corps, la police organisée pour dompter mouvements et membres. Sans même parler du corps servile, il n’est que de relire Platon pour se le rappeler. Mais l’Académie soutient sur la question des positions assez atypiques non seulement par rapport à l’opinio communis, mais aussi par rapport aux autres écoles philosophiques. Socrate est laid de surface et beau en profondeur ; il professe un dualisme âme/corps bien isolé dans la tradition, et il prône un dressage radical des corps pour mieux assurer le triomphe des philosophes dans la cité. Si l’on se tourne vers les traités gynécologiques comme celui de Soranos d’Éphèse (Ier siècle apr. J.-C.), c’est au moment même où l’enfant n’est qu’un fœtus qu’il faut entreprendre toute une série de traitements pour en former et fortifier le corps (en particulier par les bains). La forme du corps est le reflet du processus de civilisation qui s’opère sur lui, mais toujours pour lui.
10Quelle étrange pensée pour nous autres que celle de croire que la beauté d’un corps reflète celle de l’âme, ou encore – croyance plus prosaïque mais abondamment attestée dans les sources – que l’apparence physique d’un individu est à l’image même de la place qu’il occupe dans sa communauté. Le corps de l’esclave n’est pas celui de son maître, le corps humain n’est pas celui des dieux. Dans une échelle hiérarchique s’exprime par la qualité corporelle la qualité des statuts ou celle de l’esprit. La statuaire, les romans ou les traités physiognomoniques grecs et romains réaffirment à l’envi ce trait distinctif du corps antique. Nous sommes à ce point déroutés devant une telle façon de penser qu’il nous arrive de ne pas même comprendre le sens précis que signifie ce corps antique : on s’interroge toujours sur la signification de types statuaires aussi célèbres que le kouros archaïque. L’Antiquité est, si l’on veut bien, le moment historique où la pensée du corps et ses représentations ont constamment été animées par une certaine idée de la perfection. Mieux, alors que le corps dans notre Occident semble par un processus centrifuge se définir comme hors de soi, l’Antiquité par un processus centripète finit toujours par rapporter au corps l’ensemble des problèmes du monde. Il faut encore et toujours revenir à la nudité, celle du citoyen, de l’athlète, du héros, du dieu : de ce point de vue, l’homme est bien la mesure de toute chose, et l’Antiquité ce moment où le corps l’a exprimée.
- 10 Vigarello G., Corbin A. et Courtine J.-J. (éd.), op. cit., I, p. 3, justifient le commencement de (...)
11Alors, peut-on penser que l’Antiquité fut une période « enchantée10 » pour le corps ? Fut-elle vraiment ce temps où les corps savaient, sans revendication tapageuse ni prétentions factices, être libres ? Quelle part de reconstruction moderne – et de fantasmes – y a-t-il dans cette façon de penser le corps antique ? Il est plus que temps d’écrire l’histoire du corps dans l’Antiquité. C’est ce rôle de l’inné et de l’acquis, c’est cette représentation corporelle comme moyen d’affirmer une façon de penser le monde, c’est encore cette radicale manière de placer le corps au cœur des sociétés du monde antique qu’une histoire du corps doit avoir pour projet d’interroger. Et c’est en prenant aussi en compte ces conceptions pré-modernes que le corps deviendra véritablement un objet d’histoire.
- 11 Moreau Ph. (éd.), Corps romains (2002).
12Cette interrogation, nous la concevons comme une étape dans la recherche que le CRESCAM a entreprise, en ouvrant l’un de ses programmes il y a trois ans, sur « L’histoire du corps dans l’Antiquité ». Nous avions l’idée d’inaugurer nos réflexions par un colloque sur les corps grecs, puisque, tout récemment, Ph. Moreau a fait paraître un volume sur les corps romains11. Nous avons renoncé, parce qu’il nous a semblé encore prématuré d’écrire les traits distinctifs des corps grecs, dans la mesure où les conceptions qui le gouvernent nous sont arrivées souvent sous la forme d’échos lointains dans des sources romaines, et que la part des choses n’est pas toujours aisée à faire. Nous avons donc préféré accueillir aussi des spécialistes d’Histoire romaine et parler de corps antique, même si, par cette expression, ce sont le plus souvent les corps grecs que nous espérons atteindre.
13Le présent volume, encore une fois, n’est aucunement une synthèse exhaustive, mais il se veut une étape, la mise en route d’une recherche longue et multiforme. Puisse-t-il ouvrir des pistes et susciter les débats !
Notes
1 Foucault M., Histoire de la sexualité, 3 vol. (1976-1984).
2 C’est par exemple le cas des travaux d’un des historiens les plus importants sur le sujet, G. Vigarello, dont les enquêtes ne remontent jamais avant le xvie siècle. La toute récente synthèse publiée sur la question ne faillit pas à la règle : Vigarello G., Corbin A. et Courtine J.-J. (éd.), Histoire du corps (2005), dont le premier volume débute à la Renaissance. On relèvera toutefois quelques exceptions notables : citons par exemple le livre de Laqueur Th., La Fabrique du sexe. Essai sur le corps et le genre en Occident (trad. fr., 1992), qui montre que les études sur la longue durée, en commençant leur enquête depuis l’Antiquité, débusquent sans doute des ruptures autrement plus essentielles même dans un champ de la recherche aussi fréquenté que l’histoire de la sexualité.
3 Elias N., Über den Prozess der Zivilisation (19692, trad. fr. sous les titres La Civilisation des mœurs [1973] et La Dynamique de l’Occident [1975]).
4 Sur les problèmes philosophiques du corps, et sur les différents systèmes qui ont prétendu en rendre compte, voir en dernier lieu Jacquet Ch., Le Corps (2001), ou encore l’utile recueil de Lévine E. et Touloub P., Le Corps (2002).
5 Voir Jacob Fr., La Logique du vivant. Une histoire de l’hérédité (1970).
6 Voir, parmi les nombreux travaux sociologiques qui se sont intéressés à ces questions, les ouvrages de D. Le Breton, en particulier Le Breton D., Corps et sociétés. Essai de sociologie et d’anthropologie du corps (1985) ; voir aussi Dutrez Chr., La Construction sociale du corps (2001) ; Duret P. et Roussel P., Le Corps et ses sociologies (2003). On ne manquera pas cependant de prendre quelque distance avec certains de ces travaux, qui réduisent trop schématiquement la pensée d’une époque à une conception particulière du corps – l’Antiquité déclinerait le corps comme un tombeau, le xviie siècle comme une machine –, alors que l’enquête historique révèle tout au contraire la richesse et la complexité des représentations.
7 Vigarello G., Le Corps redressé (1978) ; id., Histoire des pratiques de santé. Le sain et le malsain depuis le Moyen Âge (1993) ; id., Histoire du viol, xvie-xxe siècle (1998).
8 Vigarello G., Le Propre et le sale. L’hygiène du corps depuis le Moyen Âge (1985).
9 Padel R., In and Out of the Mind. Greek Images of the Tragic Self (1992) ; Martin D. B., The Corinthian Body (1995) ; Vernant J.-P., « Corps obscur, corps éclatant », in Malamoud Ch. et Vernant J.-P. (éd.), Corps des dieux (1986), p. 19-58. Voir encore la bibliographie anglo-saxonne récente, particulièrement importante dans ce champ de la recherche : e. g. Stewart A., Art, Desire, and the Body in ancient Greece (1997) ; Montserrat D. (éd.), Changing Bodies, Changing Meanings : Studies on the Human Body in Antiquity (1998) ; Wyke M., Parchments of Gender : Deciphering the Bodies of Antiquity (1998) ; Porter J. I. (éd.), Constructions of the Classical Body (2002).
10 Vigarello G., Corbin A. et Courtine J.-J. (éd.), op. cit., I, p. 3, justifient le commencement de leur ouvrage à la Renaissance par le fait qu’il s’agit d’une période caractérisée par le « désenchantement » du corps.
11 Moreau Ph. (éd.), Corps romains (2002).
© Presses universitaires de Rennes, 2006