1 On ne peut rejeter d’emblée l’idée que la démocratie, mieux que tout autre régime, révélerait la vérité du social ou même de la nature humaine. La philosophie politique ne doit toutefois pas considérer cette thèse comme un a priori à admettre sans examen.
2 Le terme de démocratie totalitaire fut popularisé par l’ouvrage de Talmon J. L., Les Origines de la démocratie totalitaire, Paris, Calmann-Lévy, 1966. Il avait été auparavant utilisé dans un sens un peu différent par Bertrand de Jouvenel et trouve ses racines chez un critique libéral de la Révolution française tel que Benjamin Constant.
3 Cette idée est illustrée de manière provocante dans Milner J.-C., Les Penchants criminels de l’Europe démocratique, Paris, Verdier, 2003.
4 Voir par exemple les travaux de Chantal Mouffe, et notamment Mouffe C., Le Politique et ses enjeux. Pour une démocratie plurielle, Paris, La Découverte, 1994.
5 Voir notamment, à cet égard, les débats autour de l’œuvre de Deleuze et des auteurs qui s’en inspirent, pensons par exemple à Hardt M. et Negri A., Empire, Paris, Exils, 2000.
6 Parmi les nombreux textes qu’a consacrés Lefort à Tocqueville, voir notamment : Lefort C., « Réversibilité : liberté politique et liberté de l’individu », Essais sur le politique, XIXe-XXe siècles, Paris, Le Seuil, 1986, p. 197-216 ; Lefort C., « De l’égalité à la liberté », Essais sur le politique, XIXe-XXe siècles, Paris, Le Seuil, 1986, p. 217-248 ; Lefort C., « Tocqueville : démocratie et art d’écrire », Écrire à l’épreuve du politique, Paris, Calmann-Lévy, 1992, p. 55-90.
7 Voir notamment Lefort C., « De la liberté à l’égalité », op. cit.
8 Tocqueville A. (de), De la Démocratie en Amérique. Œuvres complètes, tome I, Paris, Gallimard, 1961, p. 56.
9 Sur les différences entre les deux tomes de la Démocratie en Amérique, je me permets de renvoyer le lecteur à mon article, Couture Y., « Tocqueville et les anciens », Revue Tocqueville, vol. 23, no 2, p. 145-172.
10 Voir notamment, à cet égard, la conclusion du chapitre intitulé « Pourquoi les grandes révolutions deviendront rares » dans Tocqueville A. (de), op. cit.
11 Il est d’ailleurs frappant de constater que certaines critiques radicales du platonisme restent marquées par le pathos politique de Platon. Christian Sommer présente très clairement ce qu’il en a été à cet égard pour Heidegger en 1933. Son attitude aurait d’ailleurs reflété une politisation préalable des études platoniciennes allemandes. Sommer C., Heidegger 1933. Le programme platonicien du Discours du rectorat, Paris, Hermann, 2013.
12 Pascal B., Pensées, Paris, Léon Brunschvicg, 1897, pensée 331 (pensée 533 dans Pascal B., Pensées, Paris, Louis Lafuma, 1935).
13 Nietzsche se plaît à pointer cet aspect tyrannique de Platon. Voir notamment Nietzsche F., Humain trop humain. Œuvres philosophiques complètes, tome III, Paris, Gallimard, 1988, aphorismes 216 et 473 et Nietzsche F., Par delà bien et mal. Œuvres philosophiques complètes, tome VII, Paris, Gallimard, 1988, aphorisme 7.
14 Platon, La République, Paris, GF Flammarion, 2002, 545d.
15 Ibid., 548e-549a.
16 Ibid., 551d.
17 Ibid., 556d-556e.
18 Ibid., 557a.
19 Ibid., 564e-565c.
20 Ibid., 557d.
21 Ibid., 557c.
22 On le voit déjà chez Polybe, dont l’explication du cycle des régimes repose sur l’idée des réserves de vertu dans les classes qui se soulèvent contre un ordre corrompu. Polybe, Histoire, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1970, livre VI, p. 475.
23 Platon, op. cit., 554c-554d.
24 Ibid., 563b.
25 Ibid., 558b.
26 Ibid., 561c-561d.
27 Ibid., 557d.
28 Nietzsche donne ce titre à l’aphorisme 39 de la section Divagations d’un inactuel, dans Nietzsche F., Crépuscule des idoles. Œuvres philosophiques complètes, tome VIII, Paris, Gallimard, 1988. Dans Nietzsche F., Ecce Homo. Œuvres philosophiques complètes, tome VIII, Paris, Gallimard, 1988, p. 319, il dira par ailleurs de Par-delà bien et mal que « ce livre est, pour l’essentiel, une critique de la modernité […] ».
29 Préface à Nietzsche F., Par delà bien et mal, op. cit., p. 18. Dans ce passage, Nietzsche regrette que le moralisme de Socrate ait infecté Platon (« woher eine solche Krankheit am schönsten Gewächse des Altertums, am Plato ? ») Cette critique est typique de son anti-platonisme. On ne peut toutefois l’isoler de sa réflexion sur la part politique de Platon, dont le souci de moraliser le peuple pouvait ou pourrait servir une autre cause, jugée plus élevée.
30 Nietzsche F., « L’État chez les Grecs », Écrits posthumes 1870-1873. Œuvres philosophiques complètes, tome I, vol. 2, Paris, Gallimard, 1975, p. 187.
31 On a pu reprocher à Platon, du fait de son souci de distance, d’avoir été un mauvais citoyen. Nietzsche respecte ce jugement mais estime que la philosophie doit le surmonter, car sa tâche est plus élevée. Voir ses remarques à ce sujet au paragraphe 8 de Nietzsche F., Schopenhauer éducateur. Œuvres philosophiques complètes, tome II, vol. 2, Paris, Gallimard, 1988, p. 82.
32 Voir notamment la lettre à Paul Rée du 12 mai 1978. Nietzsche F., Correspondance, janvier 1875-décembre 1879, tome III, Paris, Gallimard, 2008, p. 305.
33 Voir notamment Nietzsche F., Par delà bien et mal, op. cit., aphorisme 203.
34 Constantinidès Y., « Les législateurs de l’avenir (L’affinité des projets politiques de Platon et de Nietzsche) », M. Crépon (éd.), Nietzsche, Paris, L’Herne, 2006, p. 128-146.
35 Plutôt que d’une évolution, peut-être s’agit-il ici d’une simple mise en scène successive de diverses perspectives de la part de Nietzsche. Vaste question que nous ne pouvons pas traiter ici à fond.
36 Voir par exemple, Nietzsche F., Humain, trop humain, op. cit., aphorismes 164, 212 ou 628.
37 Ibid., aphorisme 473.
38 Platon, op. cit., 415a-415c.
39 Voir par exemple Nietzsche F., « Divagations d’un inactuel », Crépuscule des idoles, op. cit., aphorisme 40.
40 Voir notamment Nietzsche F., Par delà bien et mal, op. cit., aphorismes 203, 206 et 209 à 212.
41 Ibid., p. 116.
42 Ibid., aphorisme 257.
43 Le jeune Nietzsche avait ainsi pu écrire, dans sa correspondance, qu’il n’était pas un animal politique. Voir la lettre à Erwin Rohde du 27 octobre 1868, Nietzsche F., Correspondance, juin 1850-avril 1869, tome I, Paris, Gallimard, 1986, p. 613.
44 Déçu par Athènes, écrit Nietzsche, quoi d’étonnant si Platon « a fait trois tentatives en Sicile où semblait alors précisément se préparer un État méditerranéen panhellénique ? Dans cet État, et grâce à lui, Platon pensait faire pour tous les Grecs ce que fit plus tard Mahomet pour ses Arabes : fixer les coutumes importantes ou mineures […] », Nietzsche F., Aurore. Œuvres philosophiques complètes, tome IV, Paris, Gallimard, 1970, aphorisme 496, p. 256.
45 Nietzsche reprend aussi les termes de bariolage et de bazar, soit précisément ceux, remarque Claude Lefort, « dont usait Platon pour décrire la société et l’homme démocratiques dans la République. » Voir « La liberté à l’ère du relativisme », Lefort C., Le Temps présent. Écrits 1945-2005, Paris, Belin, 2007, p. 637.
46 Nietzsche F., Par-delà bien et mal, op. cit., p. 114-115.
47 Ibid., p. 111.
48 Sur le lien entre dissolution du tout et style de la décadence, voir Nietzsche F., Le Cas Wagner. Œuvres philosophiques complètes, tome VIII, Paris, Gallimard, 1974, aphorisme, p. 33-34, où Nietzsche reprend au mot près l’analyse de Paul Bourget dans les Essais de psychologie contemporaine.
49 Ibid., p. 112.
50 Voir notamment Nietzsche F., Par delà bien et mal, op. cit., aphorisme 22, p. 40-41.
51 Le rapprochement ne peut bien sûr pas être complet. Pour Nietzsche, Rousseau reste l’homme du désir d’égalité, tandis que Platon illustre le désir de hiérarchie. Mais le rationalisme platonicien n’en préparerait pas moins le rationalisme universaliste qui favorisera plus tard la démocratie. Platon et Rousseau sont évoqués conjointement à l’aphorisme 408 de Nietzsche F., « Opinions et sentences mêlée », Humain, trop humain, op. cit. et à l’aphorisme 481 de Nietzsche F., Aurore, op. cit.
52 Voir notamment l’analyse comtienne de la « doctrine des peuples », jugée purement critique, dans l’introduction au « Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société », Philosophie des sciences, Paris, Gallimard, coll. « Tel », p. 235-249.