1Si c’est au sein d’une même configuration de sens qu’il faut tenir ensemble départementalisation (dimension institutionnelle des rapports de droit), assimilationnisme, espoir d’amélioration de la condition sociale et régime mémoriel abolitionniste de l’esclavage dans les « quatre veilles colonies » (dimension cognitive des rapports de sens), si cette configuration de sens est « autant le produit d’une très ancienne revendication des colonisés que l’expression de la volonté du pouvoir colonial1 » (dimension stratégique des rapports de force), alors la remise en cause de l’un des éléments est susceptible d’affecter l’ensemble. Bien que notre objet de recherche se focalise sur les dispositifs de stabilisation et de transformation des régimes mémoriels de l’esclavage, on a vu qu’il n’est pas possible de dissocier l’institution mémorielle abolitionniste d’une configuration républicaine de sens plus vaste dans laquelle elle vient s’inscrire et qu’elle contribue à renforcer en même temps.

2Cependant, chaque élément de la configuration (institutionnelle, cognitive, stratégique) dispose d’une temporalité propre –donc autant de facteurs d’inertie et d’hystérésis–, qui est susceptible de creuser des écarts, des tensions avec d’autres éléments sans que cela n’aboutisse nécessairement à une transformation radicale de l’ensemble. Ainsi le modèle départementaliste, malgré des changements significatifs apportés par la régionalisation, est-il toujours en vigueur, alors que la contestation de ce modèle, en raison d’attentes déçues, s’est manifestée très tôt après son adoption. Cette contestation a vu naître un divorce de plus en plus prononcé entre une partie de l’élite de couleur des départements d’outremer et le pouvoir politique central, et les partis politiques métropolitains. C’est la convergence d’espérances et d’intérêts scellée en 1946-1948 qui ne va plus de soi. La rupture de ce consensus d’après-guerre laisse à sa place se développer des mouvements indépendantistes et autonomistes au cours des années 1960.

L’institutionnalisation progressive d’une mémoire nationaliste ultra-marine de l’esclavage

3Les espoirs placés à l’horizon de la départementalisation ont été déçus quelques années seulement après l’instauration de la loi de 1946. La déception vient principalement des revendications économiques et sociales dont les réalisations peinent à voir le jour en termes de protection. Surtout, la départementalisation ne remédie que trop peu aux inégalités présentes dans les départements d’outre-mer entre les anciens colonisés et les Créoles blancs. Comme le souligne l’historien antillais A. Nicolas, c’est l’époque où, aux Antilles, le chômage est galopant, les salaires particulièrement bas et où la migration vers la métropole devient nécessaire2. Le dixième anniversaire de la loi de 1946 offre plutôt le constat d’un désenchantement.

4L’échec de la départementalisation est porté notamment en Martinique par les communistes qui voient l’assimilation comme dépassée : « l’opinion d’une fraction de la gauche martiniquaise selon laquelle la départementalisation est un échec l’amène à considérer que l’assimilation est impossible. Elle rejette le statut départemental non parce qu’il est la traduction juridico-politique d’une idéologie qu’il conviendrait désormais de combattre mais parce que, de son point de vue, le Pouvoir n’a pas tenu ses promesses3. » C’est dans ce contexte d’espoirs avortés exprimés par une partie de l’élite ultra-maritime (mais d’une partie seulement) que ré-émerge une nouvelle forme de conscience identitaire et les premiers contours de revendications autonomistes et nationalistes. Aimé Césaire se fait encore le porte-parole, en tant que député-maire et « conscience éclairée », de cette amertume et de la menace qu’elle fait planer sur les institutions françaises :

« Lorsque sous couleur d’assimilation et sous prétexte d’uniformisation, vous aurez accumulé dans ces territoires, injustice sur injustice… alors vous susciterez dans ce pays une immense rancœur et voici ce qui produira : […]. Vous aurez fait naître chez ces hommes le sentiment national martiniquais4. »

5Sans qu’il s’agisse d’une mise à bas du schœlcherisme, sans que Césaire exprime toute la conscience de « son » peuple (nonobstant sa fonction de député et de veilleur historique), encore moins de l’ensemble des Antillais et des autres départements d’outre-mer, il manifeste sans aucun doute plus qu’une sensibilité : un sentiment de quasi-trahison qui produit une brèche dans une configuration de sens qui faisait communier ensemble la célébration de la République abolitionniste (et à travers elle la personne de Schœlcher comme figure métonymique de ce régime mémoriel), la départementalisation, et l’espoir d’une plus grande émancipation sociale et politique des créoles de couleur. Ainsi dès 1951, Césaire affirme dans une allocution censée être en l’honneur de Schœlcher que ce dernier « ramenait le problème colonial à un problème social, en méconnaît un aspect qui est d’être un problème national5 ».

6Il n’entre pas dans nos analyses de retracer avec précision l’histoire des mouvements autonomistes et indépendantistes dans les « quatre vieilles colonies6 ». Soulignons toutefois que le contexte international des mouvements de décolonisation des années 1950-1960 renforce assurément la conscience nationaliste au sein d’une partie de l’élite ultra-marine. Ce qui n’a pas pu se réaliser après-guerre, à rebours de l’histoire, par la départementalisation doit voir le jour en participant au vaste mouvement de l’émancipation des peuples de par le monde. Sans que l’alternative de l’indépendance soit clairement assumée, le Parti Progressiste Martiniquais, fondé par Aimé Césaire en 1958 (avec Pierre Aliker, Aristide Maugée, Georges Marie-Anne), après sa démission du Parti Communiste Français, montre la voie de l’émancipation sous la forme davantage d’un régime fédéraliste au sein duquel la Martinique constituerait une région autonome. Dans un autre contexte, en 1959, Paul Vergès fonde le Parti Communiste Réunionnais, ouvertement autonomiste et opposé à toute politique assimilationniste (le départementalisme est soutenu par la droite locale) désormais considéré comme un néo-colonialisme. En 1973, Alfred Marie-Jeanne (avec Garcin Malsa, Lucien Veilleur et Marc Pulvar) fonde le mouvement « La Parole au Peuple » qui se transformera en 1978 en Mouvement Indépendantiste Martiniquais, concurrent direct du PPM de Césaire. Le Groupe d’organisation nationale de la Guadeloupe (GONG) est créé en 1963 à Paris par l’Association Générale des Étudiants Guadeloupéens (AGEG). Un événement est censé fédéré les « quatre veilles » autour d’un combat commun pour l’autonomie à l’occasion de la « Convention du Morne-Rouge » qui réunit en août 1971 les quatre partis communistes des départements d’outre-mer. La déclaration de cette convention reconnaît que les peuples des quatre territoires de la Réunion, de la Guyane, de la Martinique et de la Guadeloupe, constituent des « entités nationales » appelées à devenir des États autonomes. Corrélativement à ces radicalisations indépendantistes qui épousent les nouvelles vagues de décolonisation, corrélativement à une crise de croyance du modèle départementaliste générée par une partie de l’élite ultra-marine, s’affirment des critiques plus frontales des matrices cognitives (singulièrement la négritude) qui ont œuvré aux revendications identitaires des anciens colonisés, sans déboucher pour autant sur un projet politique cohérent susceptible de sortir des rets du colonialisme. C’est le cas du Martiniquais Frantz Fanon, à l’avant-garde intellectuelle de la décolonisation, qui n’hésite pas à mettre en question la négritude comme étant une voie trop culturelle, comme une « recherche d’exotisme7 » (qui réifie « l’ancêtre nègre ») inapte à mettre en œuvre une véritable libération politique des colonisés.

7Bien que très critiques à l’égard du modèle assimilationniste, bien que considérant que le racisme colonial toujours en vigueur est un succédané de la ségrégation esclavagiste, ces mouvements contestataires ou révolutionnaires ne contribuent pas toujours à la gestation de nouvelles grammaires de l’esclavage. C’est que le combat avec Fanon est pensé d’abord en termes politiques, tourné davantage vers l’avenir de l’émancipation que vers le passé de l’aliénation esclavagiste. C’est en ce sens que Fanon déclare dans Peau noire, masque blanc : « Je ne suis pas esclave de l’esclavage qui déshumanisa mes pères. Je ne suis pas venu sur terre pour faire le bilan des valeurs nègres. Je ne suis pas venu sur terre pour faire payer au monde blanc, par mon ressentiment, le malheur fait à mes pères8. » Sans prôner pour autant une injonction à l’oubli, Fanon en appelle clairement à une mise à distance du passé dans un objectif d’émancipation individuelle et collective. L’urgence n’est pas à la remémoration, mais à la libération politique des peuples opprimés.

8Cet appel ne fait pas cependant l’unanimité parmi les acteurs politiques et intellectuels ultra-marins. Si la priorité est au combat politique, d’autres voix se font entendre, au moment où il s’agit précisément de construire d’autres événements fondateurs –autres que ceux imposés par la métropole– d’une nation en devenir. En ce sens, combat politique autonomiste et construction d’une mémoire commune peuvent trouver des espaces de renforcement réciproques. C’est particulièrement vrai à la Réunion où la date du 20 décembre (qui rappelle l’abolition effective de l’esclavage dans cette ancienne colonie) devient un enjeu politique et mémoriel, surtout à partir de 1959, lorsqu’il est approprié par le parti communiste local (PCR) : le souvenir de l’abolition est l’occasion de poursuivre le processus d’émancipation, non plus par la départementalisation et l’assimilation, mais par l’autonomie et la solution communiste. La célébration du 20 décembre devient rapidement un enjeu de rivalité politique entre départementalistes et autonomistes9. Au cours du 111^e anniversaire de l’abolition, le PCR organise des festivités commémoratives notamment à Saint Denis au cours desquelles la figure de Sarda Garriga10 n’est plus dépeint comme « un administrateur omnipotent et bon pour les affranchis ; il devient le commis de la République qui a appliqué le décret11 ».

9Remarquable est le fait, au regard de la symbolique des dates, que ce n’est pas le 27 avril (décret métropolitain) qui est privilégié pour commémorer l’abolition par le PCR mais le 20 décembre qui renvoie à son application locale. Ce 20 décembre pour les communistes fait moins référence à l’action du Gouverneur Sarda Garriga qu’aux actions menées par les esclaves eux-mêmes dans leur libération. Les héros changent de camp symbolique à travers un processus de nationalisation de la mémoire. Les esclaves révoltés tout autant que les Marrons –autant de figures de résistance à l’oppression12– deviennent les nouveaux protagonistes du récit fondateur d’une entité collective qui prend conscience d’elle-même. L’émergence d’une nouvelle mémoire de l’esclavage portée par l’une des principales forces politiques de l’ancienne île Bourbon ne signifie nullement qu’elle soit désormais partagée par tous (du fait de l’enracinement profond de la configuration de sens assimilationniste/abolitionniste/républicaine).

10La consécration du 20 décembre oscille au gré des victoires du PCR dans les principales villes du département. Les résistances sont nombreuses notamment du côté des forces politiques et sociales, ancrées à droite, attachées à la départementalisation. Mais la conversion cognitive des grammaires mémorielles s’accélère à la fin des années 1970, comme le montre Prosper Ève13 : les municipalités communistes du Port, de la Possession, de Sainte-Suzanne décident d’accorder un jour de repos aux enfants des écoles chaque 20 décembre. D’autres municipalités veulent aller plus loin en proposant que le 20 décembre devienne jour férié pour l’ensemble des travailleurs (proposition soutenue par la CGT locale). La symbolique du 20 décembre, de moins en moins associée à la République abolitionniste qui libère les esclavages par décret, devient un enjeu nationaliste et communiste : élaborer une « mémoire populaire réunionnaise14 », construire l’événement fondateur de la nation réunionnaise autour de l’acte d’émancipation des esclaves contre leur oppresseur. Chaque 20 décembre dans les municipalités communistes est l’occasion d’ériger de nouveaux lieux de mémoire, notamment des noms de rue en hommage aux luttes, aux événements, aux personnages abolitionnistes. L’événement à commémorer est en même temps force du présent : achever l’émancipation par l’autonomie et l’instauration du socialisme : « Le 20 décembre devient une arme dans la lutte contre l’oppression coloniale et pour l’affirmation de l’identité réunionnaise. Le 20 décembre autorise la contestation. En faisant prendre conscience à la masse populaire de la lutte engagée par les esclaves pour aboutir au 20 décembre, le PCR veut rendre possibles d’autres luttes15. » C’est en ce sens que le PCR soutient en 1977 que le 20 décembre ne soit plus seulement une commémoration de l’abolition, mais une fête de la liberté des Réunionnais appelés à être maîtres de leur destin. Le pari largement réussi par le PCR consiste dans un processus de réappropriation (de récupération et d’instrumentalisation disent leurs détracteurs de droite16) d’une fête cantonnée largement depuis 1848 aux cours et aux cases des anciens esclaves. D’une mémoire populaire, bien que minoritaire, le 20 décembre acquiert le statut d’une quasi-mémoire officielle locale, sous le signe du communisme et de l’autonomisme, à l’échelle des municipalités sous la gouverne du PCR. Un pas supplémentaire est franchi au début des années 1980 lorsque des entrepreneurs de mémoire de l’esclavage cherchent à faire reconnaître le 20 décembre comme jour férié auprès des pouvoirs publics centraux : la grammaire nationaliste de l’esclavage se déplace du local au national (le délégué de la CGT réunionnaise, le 19 décembre 1980, rencontre le Préfet pour obtenir gain de cause).

11C’est un processus analogue que l’on observe aux Antilles au cours des années 1970. La persistance des frustrations économiques et sociales, la dépendance toujours accrue à l’égard de la Métropole renforcent le sentiment anti-colonial d’une partie de la population qui s’exprime notamment sous la forme d’une protestation mémorielle : « Le champ mémoriel devient alors refuge de l’affirmation identitaire, reflexe de sauvegarde et de conservation face à la menace de dissolution complète dans le rythme effréné de la diffusion de comportements exogènes17. » L’invention de nouvelles grammaires de la mémoire de l’esclavage se rencontre notamment en Martinique au sein du PPM sous la plume par exemple d’un Camille Darsières (ancien membre du Parti communiste qui deviendra ensuite secrétaire général du PPM) : en lieu et place de la date du 27 avril qui honore Schœlcher et la République, Darsières plaide pour la date du 22 mai comme journée de cérémonie commémorative. À la différence de la Guadeloupe et d’Haïti, la Martinique, comme le montre Marie-José Jolivet18, ne peut revendiquer dans son patrimoine historique et mémoriel des héros individuels de l’envergure d’un Toussaint Louverture ou d’un Delgrès. C’est donc le « héros collectif » qui sera valorisé à l’occasion des événements de révolte des esclavages contre le système oppressif, comme ceux décisifs qui ont eu lieu le 22 mai 184819.

12Une brèche se fait jour –en même temps que s’effrite le consentement assimilationniste autour du « schœlcherisme » et que s’affirme le sentiment national– dans le régime mémoriel abolitionniste en Martinique : « durant 122 ans, écrit Darsières, nous avons admis et répété que, sans ce décret, œuvre essentielle du démocrate Victor Schœlcher, nous Martiniquais, serions demeurés dans les fers, vils meubles, objet de commerce, sans patrimoine comme sans âmes. Et nous avons été tentés, sur le moment, de transmettre aux générations, qui en eussent été confondues de reconnaissance, que Schœlcher était le libérateur exclusif. Durant 122 ans, comme corollaire, nous avons considéré nos ancêtres de 1848 comme passifs, masse résignée à poursuivre l’enfer de l’enfermement physique, social, moral20… » Césaire, son mentor, montrait déjà la nécessité de sortir de la rhétorique abolitionniste à l’occasion de l’inauguration d’une statue de la liberté à Fort-de-France le 22 mai 1971 lorsqu’il faisait du 22 mai non pas la célébration de la république abolitionniste mais la célébration de l’action héroïque des Martiniquais eux-mêmes qui ont arraché « de haute lutte » leur liberté, acteurs d’une « émancipation non pas concédée, mais conquise21 ». Notons bien que ce n’est pas Schœlcher en tant qu’homme qui fait l’objet d’une mise en cause, son œuvre étant jugée exemplaire, mais l’usage et l’instrumentalisation qui en sont faits par les départementalistes et les assimilationnistes. L’invention d’une grammaire mémorielle nationaliste s’est construite d’autant plus contre le régime mémoriel abolitionniste que la politique d’amnistie et d’oubli mise en place dès l’abolition de 1848 s’adressait en particulier aux fauteurs de troubles du 22 mai. Et ceci au nom de la réconciliation nationale. Mais cette politique va dans un seul sens : « La République propose son pardon ; son amnistie est scellée par une messe célébrée le 8 juin 1848 pour les victimes du 22 mai, non pas une faute commise envers les esclaves, mais par les esclaves, et pour assurer la tranquillité du pays, l’assouplissement des passions et les luttes de partis22. » Sortir le 22 mai de l’oubli, le faire revivre dans le présent vise en un sens à poursuivre ici et maintenant les luttes d’hier menées pour l’émancipation des peuples. La commémoration du 22 mai à ce titre n’est pas seulement culte du passé, mais force révolutionnaire du présent pour bâtir une nation libre et indépendante. L’événement du 22 mai ne se pose pas seulement comme enjeu symbolique d’opposition anti-coloniale entre la Martinique et la Métropole, mais se décline également à l’intérieur des rapports concurrentiels entre forces politiques nationalistes locales : le 22 mai devient un instrument de légitimation de partis qui se disputent le sens à donner du nationalisme. Alors que le PPM a fait du 22 mai dès le début des années 1970 « la fête du peuple martiniquais », le MIM fait en 1978 du 22 mai « la fête nationaliste martiniquaise », notamment dans la commune de Rivière-Pilote. En 1982, le MIM crée un « Comité populaire du 22 mai » qui est chargé d’organiser les célébrations commémoratives sur les lieux de mémoire des révoltes des esclaves à Saint-Pierre et au Prêcheur23.

13Sans pouvoir entrer dans le détail de l’histoire du nationalisme antillais, notons que la Guadeloupe connait à la même époque un processus similaire mais marqué par des actions révolutionnaires plus violentes qu’en Martinique, au sein de la mouvance nationaliste/indépendantiste, notamment suite à la répression des 26 et 27 mai 1967. C’est au cœur de ces mouvements que de nouvelles grammaires de la mémoire de l’esclavage prennent racine. Acteur clé à l’époque de ces mouvements révolutionnaires imprégnés d’idéologie maoïste, Serge Romana témoigne des mutations politiques à l’œuvre dans la société guadeloupéenne :

« En 1970, certains membres du GONG, en particulier ceux qui n’avaient pas été emprisonnés, après une phase de clandestinité dans le milieu paysan, créent les premiers syndicats paysans non affiliés à des structures françaises : UTA, Union des Travailleurs Agricoles (1970), UPG, Union des Paysans Pauvres (1972). L’émergence de ce mouvement paysan va bouleverser la Guadeloupe, en particulier va entraîner un changement de la considération de la culture créée dans l’habitation en particulier la langue et de la musique traditionnelle. Il s’agit d’un mouvement sans précédent dans les DOM. C’est cette révolution culturelle qui nous permettra plus tard d’inverser le stigmate de l’esclave. Après la création des syndicats de paysans et des grandes grèves des années 1970-1975, les révolutionnaires guadeloupéens diffusent cette expérience dans les autres couches de la population de la Guadeloupe. Ils créent l’UGTG, Union Générale des Travailleurs de la Guadeloupe, le SGEG, Syndicat Général des Enseignants de la Guadeloupe et en 1976, l’UPLG, L’Union Populaire pour la Libération de la Guadeloupe qui est censée organiser le combat politique pour l’indépendance. Suivent après les organisations de jeunes : BIJENGWA (Bik a Jennes Gwadloup) et l’UNEEG. » (Union National des Élèves et Étudiants de la Guadeloupe) (Entretien avec S. Romana, le 15/07/2013)

14Les historiens antillais ont joué également, comme le montre Christine Chivallon, un rôle décisif dans le processus de légitimation de construction du sentiment national. En proposant une historiographie qui s’émancipe d’une histoire écrite par le colonisateur, ces historiens –notamment Édouard de Lépine et Armand Nicolas pour la Martinique, liés eux-mêmes à la mouvance nationaliste et communiste24– ont contribué à légitimer le 22 mai 1848 ou encore l’Insurrection du sud de la Martinique de 1870 comme étant des moments historiques fondateurs d’une nouvelle identité nationale. Au cours de nouvelles commémorations, ces historiens font figure de caution scientifique au service de la cause militante nationaliste : « le 24 septembre 1970, A. Nicolas se montre par exemple très actif au cours de la commémoration de l’insurrection de 1870 “La Colonne du souvenir” qui réunit au Lamentin “cinq cents militants du Parti et jeunesses communistes venus de partout” […]. À chacune de ces stations, Armand Nicolas retrace les aspects historiques de l’événement insurrectionnel25 ». On assiste à une dialectique complémentaire entre mémoire et histoire. D’un côté, les commémorations sont l’occasion de stimuler et de publiciser de nouvelles recherches historiques sur l’esclavage (de même que l’on assiste à une intensification de l’activité éditoriale au moment de la commémoration d’un événement) qui s’inscrivent en faux contre l’historiographie dominante. De l’autre, de nouvelles perspectives historiques créent des réserves de sens disponibles pour reconfigurer autrement le sens commémoratif d’un événement. L’articulation entre les deux processus est rendu plus aisée par le rôle joué par les historiens, appelés au cours des commémorations à dresser un discours savant sur les événements. Cette articulation est a fortiori prononcée lorsque des professionnels de l’histoire comme A. Nicolas et E. de Lépine se doublent d’entrepreneurs de mémoire : ils assurent eux-mêmes la traduction du langage savant de l’histoire dans le langage commémoratif.

15Parler, comme nous le faisons, de régime mémoriel nationaliste de l’esclavage ne doit pas induire en erreur sur deux aspects essentiels. D’une part, le nationalisme en question, s’il a une portée au moins autonomiste et se montre très critique à l’endroit du départementalisme, ne se traduit pas nécessairement en indépendantisme. Césaire, encore lui, insiste très bien pour montrer que s’il existe une « nation martiniquaise », du fait de son histoire singulière, elle peut tout à fait trouver sa place dans le cadre d’un fédéralisme. D’autre part, le nationalisme en question –à la différente de ses variantes droitières, pour ne pas dire, pour certaines d’entre elles, fascisantes– s’inscrit dans le cadre d’un combat anti-colonial, imprégné d’idéologie socialiste ou communiste (c’est le cas du PPM et du PCR). Il s’agit de réaliser le socialisme dans le cadre des nations réunionnaises et antillaises.

16Cette transformation cognitive de la mémoire de l’esclavage ne signifie nullement qu’elle aurait déjà éliminé le régime mémoriel abolitionniste dans la conscience collective antillaise, encore moins qu’elle aurait des répercussions immédiates en Métropole. Mais elle témoigne déjà au sein d’une partie de l’élite martiniquaise d’une opération de conversion cognitive qui se fait jour au moment où il s’agit de reconnaître une nation nouvelle. En ce sens, la rupture avec le régime mémoriel abolitionniste est fille du nationalisme antillais et réunionnais.

La loi du 30 juin 1983 relative à la commémoration de l’abolition de l’esclavage 1 : l’état des controverses initiales

17Il faut attendre l’arrivée de la gauche au pouvoir en 1981 pour voir traduire en mémoire nationale officielle certaines revendications mémorielles exprimées d’abord localement à l’initiative de partis et de mouvements nationalistes ultramarins. En fait, la résolution finalement adoptée, à travers la loi du 30 juin 1983, est le fruit d’un consensus équivoque entre le régime mémoriel abolitionniste et le régime mémoriel nationaliste de l’esclavage. Telle est la thèse que nous allons essayer de démontrer en nous appuyant essentiellement sur les archives parlementaires du Sénat et de l’Assemblée nationale : à la fois les comptes rendus des quatre séances parlementaires et les comptes rendus des procès-verbaux des rapports faits au nom des commissions de l’Assemblée nationale et du Sénat de juin 1982 à juin 1983. Avant d’examiner les rapports de sens et de force qui se sont joués dans ces « arènes publiques26 » au début des années 1980, il faut prendre en compte plusieurs éléments contextuels.

18La victoire historique de la gauche doit s’accompagner, pour ces dirigeants, de symboles forts qui la rattachent à l’histoire du progrès et de la liberté. L’abolition de la peine de mort joue assurément une de ces fonctions motrices. Abolitionniste, la gauche veut l’être également sur tout ce qui a pu ou peut encore entraver la liberté des hommes. La commémoration de l’abolition de l’esclavage charrie avec elle un autre marqueur de ce progrès en marche et l’assimile en même temps aux traditions révolutionnaires. Il s’agit donc de capter un héritage en vue d’un processus de légitimation ici et maintenant. C’est le sens du geste de F. Mitterrand le 21 mai 1981, quelques jours seulement après son élection, lorsqu’il se rend sur la tombe de V. Schœlcher au Panthéon (il s’incline également sur les tombes de J. Jaurès et de J. Moulin). Schœlcher, Jaurès, Moulin appartiennent depuis longtemps au patrimoine national des hommes illustres ; il s’agit également, au moins pour les deux premiers, de les ériger au panthéon de la gauche progressiste. Il est essentiel de prendre en compte ce contexte idéologique et politique pour comprendre pourquoi la commémoration de l’abolition de l’esclavage est rapidement mise à l’agenda des politiques publiques symboliques au début du premier septennat de François Mitterrand.

19Au cours de la séance de discussion au Sénat en première lecture du projet de loi sur l’abolition de l’esclavage27, le Secrétaire d’État aux départements d’outremer ne cesse de rappeler que la cause abolitionniste est inscrite dans la tradition de la gauche (renvoyant implicitement la droite à la tradition historique de la défense des planteurs). Commémorer l’abolition doit donc en même temps se comprendre comme une célébration de la gauche progressiste et révolutionnaire. C’est en ce sens également que Gilbert Belin, sénateur socialiste, évoque au cours de la même séance parlementaire le geste de F. Mitterrand en l’honneur de Schœlcher au Panthéon28. En d’autres termes, dans la logique de la compétition politique, la commémoration de l’abolition de l’esclavage témoigne clairement d’une volonté de la gauche de renforcer le clivage idéologique droite/gauche –en dépit de l’aspect consensuel et non polémique que le gouvernement veut afficher paradoxalement au cours des mêmes débats parlementaires– entre le camp du progrès et le camp de la conservation.

20Le second élément contextuel d’importance à prendre en considération pour le gouvernement tient dans le problème de la stabilité politique dans certains territoires ultra-marins alors que les revendications autonomistes et indépendantistes sont toujours fortes. Le début des années 1980, comme nous l’avons déjà évoqué, se caractérise notamment aux Antilles par le « mouvement d’occupation des terres » (avec des cas de séquestration de grands propriétaires terriens), sous l’impulsion du CDJA (Centre Départemental des Jeunes Agriculteurs), qui vient se greffer le plus souvent sur la mouvance nationaliste. La question politique, sociale et économique des inégalités reste donc encore très sensible aux Antilles au moment de la discussion du projet de loi. Alors que le texte de loi est en cours d’examen au Parlement, le CDJA demande notamment une entrevue avec H. Emmanuelli (en visite à la Martinique en janvier 1983) pour un plus juste partage des terres29. La situation en Guadeloupe est encore plus instable suite aux actions menées par les groupes révolutionnaires indépendantistes. Serge Romana témoigne encore à l’époque de cette situation :

« En 1980, c’est l’année des grandes occupations de terre et surtout l’apparition d’un groupe dissident de l’UPLG, le GLA, le Groupe de Libération Armé de la Guadeloupe. C’est le début des poses des bombes en Guadeloupe. La Guadeloupe est dans une situation prérévolutionnaire (ce qui n’est pas le cas dans les autres départements) et le gouvernement doit donc prendre des initiatives politiques. Les premiers ajustements ont lieu dès 1980 avec le ministre de Giscard, Paul Dijoud, qui propose : “la France Créole”. Ce concept propose l’intégration des éléments culturels développés dans ces années-là au sein de la culture française (langue, musique…). C’est l’éloge au métissage. Mais, je pense, que Mitterrand va plus loin avec la loi de 1983. » (Entretien avec S. Romana, le 16/07/2013)

21C’est en ce sens qu’il faut pouvoir rassembler dans une même « configuration de sens » la mise en œuvre des lois sur la décentralisation, l’adoption d’une journée de commémoration de l’abolition de l’esclavage (la première loi sur la décentralisation dite loi Deferre est promulguée seulement 4 mois avant le dépôt de la loi relative à la commémoration de l’abolition de l’esclavage sur le bureau du Sénat), et la résolution du « problème national » antillais. Analogiquement, il nous a fallu intégrer dans une autre configuration de sens la loi sur la départementalisation de 1946 et la commémoration du centenaire de l’abolition en 1948. Notons à ce propos que le secrétaire d’État aux départements et territoires d’Outre-mer –en la personne d’Henri Emmanuelli, à l’origine du projet de loi déposé sur le bureau du Sénat le 3 juin 1982– dépend directement du ministère d’État de l’Intérieur et de la Décentralisation. Il est entendu que la décentralisation envisagée par le Gouvernement Mauroy n’a pas la même teneur que les revendications indépendantistes ultra-marines les plus radicales… Mais la décentralisation –a fortiori si elle se traduit juridiquement dans les DOM sous la forme d’une assemblée unique– va bien dans le sens d’une plus grande autonomie accordée aux collectivités locales réclamée depuis les années 1960-1970 aussi bien par le PCR que par le PPM, pour ne citer que ces deux partis. De même que la départementalisation était censée, au moment des premières grandes vagues de décolonisation, étouffer d’éventuelles poussées indépendantistes dans les « quatre veilles », de même la décentralisation arrive à point nommé pour le Gouvernement au moment où sévissent encore des velléités autonomistes ou indépendantistes aux Antilles et à la Réunion dans un contexte parfois violent30, sans compter les conflits endémiques entre nationalistes et départementalistes. Bien que les relations aient été parfois tendues avec le Parti Communiste Français, ces courants autonomistes voient dans la position anti-colonialiste affichée par ce dernier une disposition favorable pour intercéder en faveur de certaines de leurs revendications.

22Rappeler ces quelques éléments contextuels n’a pas pour objectif de montrer que les enjeux mémoriels ne seraient qu’une sorte de vernis qui ne servirait qu’à habiller des enjeux purement politiques concernant l’avenir juridique des DOM. Il s’agit de dire qu’il faut rassembler dans une même configuration de sens les controverses mémorielles et politiques qui agitent ces anciennes colonies françaises. La lecture attentive des archives parlementaires de l’époque atteste amplement que l’antagonisme entre départementalistes et nationalistes affleure explicitement l’ensemble des débats. Ces divisions politiques chroniques depuis 1946 sur le plan local s’invitent donc dans les deux assemblées au moment de la discussion du projet de loi, le Gouvernement étant dans une position d’arbitre, jamais entièrement impartial toutefois.

23Si l’initiative de la loi émane bien du gouvernement, pour les raisons déjà évoquées, elle répond en même temps très clairement à une demande des départements d’outre-mer. Et chose remarquable, le Gouvernement a consulté au préalable, avant donc la décision en Conseil des ministres du projet de loi, l’ensemble des conseils généraux des DOM, ainsi que la collectivité territoriale de Mayotte. Et chose plus remarquable encore, le Gouvernement, au moins concernant le choix de la date commémorative, a suivi les recommandations qui ont été prises à l’unanimité par chaque collectivité territoriale. Premier constat donc : ce projet de loi est tout sauf une décision unilatérale prise par le Gouvernement, mais relève d’une co-production entre le gouvernement et les collectivités locales auxquelles l’on vient de confier de nouvelles responsabilités. Henri Emmanuelli, au moment de la première lecture au Sénat le 3 juin 1982, ne cesse de le rappeler31 : la consultation au préalable des DOM est un gage de reconnaissance de l’identité locale et de la promesse d’un nouveau partage des pouvoirs entre l’État central et les collectivités locales à la faveur de la nouvelle loi de décentralisation.

24Si les divisions sont fortes, comme on va le voir, il y a au moins un consensus parmi les parlementaires présents aux séances : la justification d’adopter une journée de commémoration de l’abolition de l’esclavage. Les objets de controverses concernent deux points essentiels : Que faut-il ou qui faut-il commémorer ? Quelle date choisir pour la journée de commémoration ? Les prises de positions qui s’affrontent recoupent largement l’échiquier politique traditionnel droite/gauche et –concernant au moins les parlementaires d’outre-mer les plus mobilisés au cours des débats–, la division entre les départementalistes et les autonomistes. Mais des oppositions peuvent également se faire jour au sein de la majorité entre des socialistes métropolitains et des élus autonomistes et communistes ultramarins. On peut analyser ces débats comme une opposition franche entre d’un côté, les partisans du régime mémoriel abolitionniste le plus strict, et les partisans d’un régime mémoriel à dominante nationaliste. Et il est essentiel de rappeler que si ces deux régimes mémoriels peuvent être antagonistes, ils ne sont pas en soi contradictoires : si le régime mémoriel nationaliste de l’esclavage s’est construit contre le régime mémoriel abolitionniste, il n’y a nulle contradiction interne à célébrer à la fois la République abolitionniste et les luttes anti-esclavagistes. Et c’est parce qu’il n’y a pas de contradiction que la position du Gouvernement et du groupe socialiste consistera à adopter une position intermédiaire entre les deux régimes mémoriels. Ce qui fait de la loi de juin 1983 un consensus équivoque32. On va voir pour quelles raisons. Il est essentiel de montrer, pour reprendre les concepts de Boltanski et Thévenot dans De la justifications33, que, en situation de dispute ou de controverse, chaque camp se réfère à un principe de grandeur : le principe de la République une et indivisible (vs le régime mémoriel abolitionniste) défendu par les départementalistes/assimilationnistes auquel s’oppose le principe de respect des identités locales, principe qui euphémise parfois une revendication au moins autonomiste, à savoir le principe du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes (vs le régime mémoriel nationaliste).

25Soulignons toutefois que les controverses qui se font jour se produisent au sein d’une même cité –la « cité civique »– et non entre des « cités » opposées. Il en résulte qu’au-delà de la dispute qui anime les acteurs politiques en présence, ils partagent les mêmes « valeurs de référence » (démocratie, volonté générale…), les mêmes « caractéristiques valorisées » (légalité, représentativité…), les mêmes « caractéristiques dévalorisées » (l’individualisme, l’arbitraire, l’illégalité…), les mêmes « sujets valorisés » (le parti, l’élu, le représentant…), les mêmes « épreuves modèles » (l’élection, la délibération, la discussion34…). Les controverses mémorielles ne viennent pas de l’importation par des acteurs de valeurs ou de caractéristiques de référence venant d’autres « cités » (la réputation, l’efficacité…) qui seraient d’emblée considérées dans cette arène publique comme « des fautes grammaticales ». Il y a accord entre les parties en conflit sur les gammes de justification dicibles dans une arène parlementaire. La controverse porte donc sur des grandeurs potentiellement conflictuelles à l’intérieur d’une même grammaire civique (par exemple le principe de la République une et indivisible et le Droit des peuples à disposer d’eux-mêmes).

26Dans la version initiale du projet de loi que vient défendre H. Emmanuelli devant la Haute-Assemblée35, il est bien question de commémorer l’abolition de l’esclavage de 1848, mais sans que la journée de commémoration soit la même sur l’ensemble du territoire. Plus exactement, un jour férié pour la commémoration n’est institué que dans les quatre départements d’outre-mer et à Mayotte, mais à des dates différentes. Au vu des motifs exposés par le secrétaire d’État, le Gouvernement avait initialement opté pour une seule journée de commémoration sur l’ensemble du territoire national36. Mais il a fait marche arrière suite à la consultation des conseils généraux des DOM, chaque conseil général ayant adopté une journée qui lui soit propre. La grandeur à laquelle se réfère le secrétaire d’État pour justifier la décision gouvernementale tient, en phase avec la loi sur la décentralisation, dans le principe de respect des spécificités locales :

« J’y vois, déclare H. Emmanuelli, le souci de respecter des traditions historiques locales, souci conforme à la volonté décentralisatrice qui anime le Gouvernement, conforme aussi –comme je l’ai déjà dit à plusieurs reprises à cette tribune– à sa volonté de respecter la spécificité culturelle et historique de chacune des populations des départements d’outre-mer37. »

27Deux raisons justifient ce choix : à la fois le fait que cette décision émane d’une instance représentative souveraine –le conseil général– et qu’elle correspond à un état de fait : des cérémonies commémoratives étaient, comme on l’a déjà vu, organisées, par exemple à la Martinique ou à la Réunion, pour célébrer l’abolition de l’esclavage (il s’agissait du 22 mai à la Martinique et du 20 décembre à la Réunion). Or, pour ces deux départements au moins, ce sont bien ces dates qui ont été proposées au Gouvernement, dates qui ont un sens nationaliste pour leurs promoteurs là où le Gouvernement, sans être dupe, y met un sens localiste. En cela il y a équivoque sur le sens de la commémoration. Le gouvernement donne un sens localiste et culturel à une revendication originairement nationaliste de la mémoire de l’esclavage.

La loi du 30 juin 1983 relative à la commémoration de l’abolition de l’esclavage 2 : la formation d’un consensus équivoque

28Si le Gouvernement n’est pas dupe, c’est que, au moins par l’entremise de son secrétaire d’État, il n’ignore pas la signification historique et mémorielle que certains partis et pouvoirs politiques locaux donnent aux dates commémoratives proposées par les conseils généraux. À l’exception de la collectivité de Mayotte qui a choisi le 27 avril en référence au décret Schœlcher, les conseils généraux ont choisi une autre date, marquant clairement une distance à l’égard du régime mémoriel abolitionniste. Il ne s’agit pas de dénier ou de renier l’apport de la personne de Schœlcher, mais de mettre la focale sur l’application effective du décret et surtout sur les luttes anti-esclavagistes menées par les esclaves eux-mêmes, qu’ils soient héros individuels ou collectifs. En choisissant le 22 mai pour la Martinique, le 27 mai pour le Guadeloupe et le 20 décembre pour la Réunion, il est question de faire des esclaves les acteurs de leur propre émancipation et de leurs descendants les artisans de la construction d’une nation en devenir. Le souvenir héroïque des ancêtres est la raison d’être du vivre-ensemble des contemporains. Nous avons là tous les ingrédients du régime mémoriel nationaliste de l’esclavage. Le gouvernement non seulement ne l’ignore pas mais est prêt, dans une certaine mesure, à rendre hommage, au moins devant l’assemblée des parlementaires, au rôle joué par les libérateurs de couleur. Ainsi lorsque H. Emmanuelli reconnaît que ceux « qui étaient victimes de ce fléau participèrent, à leur manière, à leur propre libération38 ». Cet argument est une raison exposée publiquement au nom du Gouvernement pour justifier la pluralité des voies commémoratives de l’abolition de l’esclavage. À ce titre, on peut dire que le projet de loi et le texte de loi définitif transfèrent, au moins implicitement et dans une certaine mesure seulement, au cœur de la nouvelle mémoire officielle une dose de grammaire nationaliste de la mémoire de l’esclavage élaborée initialement à l’échelle locale des partis indépendantistes et autonomistes.

29En intercédant en faveur de certaines revendications, le Gouvernement s’oppose clairement à la droite parlementaire de l’époque (notamment l’UCDP, le RPR et l’UREI). Non que la droite soit défavorable au projet de commémorer l’abolition de l’esclavage, mais elle veut le faire en se référant à un autre principe de grandeur (à l’intérieur toutefois de la « cité civique ») et selon des modalités différentes. À la pointe initialement de ce combat se trouve notamment Louis Virapoullé39, sénateur de la Réunion et rapporteur de la commission des lois constitutionnelles, de législation, du suffrage universel, du règlement et de l’administration générale. Au vu du premier rapport établi par ce sénateur centriste40 et des débats au sein de la Haute-Assemblée, il apparaît que la droite sénatoriale, alors majoritaire au Sénat, ne souhaite qu’une seule date commémorative sur l’ensemble du territoire au nom du principe de la République une et indivisible, d’une part, souhaite élargir la commémoration à la fin des contrats d’engagement adoptés après l’abolition, d’autre part, souhaite adopter comme date commémorative non pas la seconde abolition de 1848 mais la première en 1794 (au motif que la France ait été la première nation à avoir aboli l’esclavage le 16 pluviose an II41), enfin. À cela s’ajoute l’opposition de la droite parlementaire à faire de la journée de commémoration un jour chômé (préférant ainsi le dimanche) au motif surprenant qu’une telle disposition priverait les travailleurs des DOM d’une journée de revenu (alors que le Gouvernement, pour mieux marquer l’importance de l’événement, avait prévu, dans son projet de loi, l’institution d’un jour férié variable selon les journées de commémorations prévues par chaque conseil général). Cet amendement témoigne d’un attachement strict au régime mémoriel abolitionniste de l’esclavage. Il est peu nécessaire de démasquer du sens caché derrière les principes et les arguments défendus par la droite parlementaire pour justifier cet amendement au projet gouvernemental, l’essentiel étant exposé publiquement par les acteurs eux-mêmes dans ces arènes publiques que sont les Commissions de loi et les enceintes parlementaires42.

30La connaissance de certaines positions, de l’histoire des rapports de force locaux et nationaux peut toutefois renforcer l’analyse de ces justifications. On peut tout à fait justifier méthodologiquement l’analyse des grammaires publiques de justification, sans faire l’impasse sur la trajectoire des acteurs individuels ou collectifs qui les portent. Il ne s’agit pas de ramener mécaniquement des prises de positions à des positions dans un champ politique, positions elles-mêmes relatives à des dispositions incorporées sous la forme d’habitus. Mais si les grammaires publiques dans lesquelles s’expriment des raisons, des justifications, des argumentations peuvent être étudiées pour elles-mêmes, elles sont toujours instanciées en situation par des individus en chair et en os qui ont une histoire. La connaissance de rapports de forces politiques, de la trajectoire politique d’un acteur accroît la compréhension de l’usage stratégique qui peut être fait des grammaires de justification dans la logique de la compétition politique et dans le combat d’idées. Ce n’est pas supposer un pur cynisme de méthode. C’est montrer que l’on peut s’attacher, sans contradiction méthodologique, à rendre compte et à prendre au sérieux le « travail de signification et d’interprétation43 », les activités de cadrages qui s’opèrent dans les arènes publiques et les rapports stratégiques et les instruments qui se donnent à voir dans le jeu des forces politiques. Le pari, pour reprendre une expression de Ricœur, consiste articuler « le langage de la force et le langage du sens ».

31Ainsi, pour revenir au fil de nos analyses précédentes, ce n’est point un hasard si les plus ardents défenseurs de l’amendement précédent, aussi bien au Sénat qu’à l’Assemblée nationale, se retrouvent parmi les plus farouches défenseurs de la départementalisation dans les DOM. Rien n’est caché, si l’on peut dire, puisque ces prises de positions locales transparaissent constamment dans les joutes parlementaires. Or, la République une et indivisible est bien le principe qui sert de justification à la fois au maintien de la départementalisation et à la commémoration unitaire de l’abolition de l’esclavage. Inversement, pluraliser les commémorations serait donner raison au nationalisme des ultra-marins et risquer de déliter la République. Ainsi Louis Villapoulé, s’il reconnaît que « chaque conseil général des départements d’outre-mer a proposé une date », il convient en revanche que « c’est au Parlement de prendre sa décision sur des points qui méritent quand même un examen assez approfondi. En effet, il n’est pas question de doter chaque département d’outre-mer de sa petite fête nationale : c’est la loi qui doit le faire44 ». La droite n’est point dupe sur le fait que la commémoration plurielle de l’abolition ferait de chacune de ces dates un événement fondateur pour chacune de ces « petites nations ». C’est ce qui ressort encore plus nettement de l’argumentaire de Victor Sablé45, l’un des députés les plus actifs en séance, au cours notamment de la seconde lecture du projet de loi : « Si le gouvernement avait été objectivement informé, il aurait su que ce projet n’allait pas tant servir à la célébration de l’abolition de l’esclavage qu’à en exalter l’abomination pour donner aux micro-nationalismes une justification historique46. »

32Plus difficile reste à comprendre au premier abord la volonté de célébrer le 16 pluviôse an II et non l’abolition de 1848, alors que l’esclavage sera rétabli en 1802. Pour comprendre cet argumentaire qui inclut également la volonté d’élargir la commémoration à la fin des contrats d’engagement, il faut prendre en compte le fait que, malgré l’abolition de l’esclavage et l’accession à la citoyenneté, il régnait encore un statut d’exception dans ces anciennes colonies, comme le rappelle Louis Villapoulé :

« plus que l’abolition juridique de l’esclavage, ce sont l’ensemble des statuts économiques et sociaux qui faisaient des hommes et des femmes d’Outre-Mer des citoyens de seconde zone, dont la suppression doit être célébrée. C’est ainsi qu’en référence aux très nombreux contrats d’engagement qui ont été à l’origine de l’immigration d’une nouvelle main-d’œuvre venue remplacer les anciens esclaves affranchis et dont l’exécution s’est effectuée dans des conditions qui faisaient des “engagés” des semi-esclaves, votre commission vous propose que soit aussi célébrée la fin de tous les engagements souscrits à la suite de l’abolition de l’esclavage47 ».

33En fait, célébrer le 16 pluviôse an II revient à minorer l’impact de la seconde abolition de 1848 et corrélativement la possibilité de faire de cette date des « petites fêtes nationales ». Mais l’enjeu, parfaitement cohérent, est plus subtil encore car l’événement –dans le « travail de signification » du rapporteur– qui met bien un terme à la colonisation n’est autre que la loi de 1946 sur la départementalisation. C’est ce qui ressort à l’arrière-plan de l’amendement sénatorial : le « surplus de sens » de la commémoration du 16 pluviose an II tient dans la célébration de la loi du 19 mars 1946. Cette stratégie rhétorique est exposée publiquement dans le premier rapport fait en commission du Sénat :

« L’accession des hommes et des femmes d’Outre-Mer à la dignité et à la qualité de citoyen français n’intervint véritablement qu’avec le vote de la loi du 19 mars 1946 qui conféra à la Guadeloupe, à la Martinique, à La Réunion et à la Guyane française le statut de département français : il importe donc de commémorer la “départementalisation” des vieilles colonies françaises. Votre commission vous propose donc aussi de faire référence à l’érection de la Guadeloupe, de la Martinique, de la Guyane et de La Réunion en départements français dans le texte de l’article unique du projet de loi48. »

34L’objectif de la droite sénatoriale, à travers le dépôt de cet amendement, consiste bien à s’opposer à toute introduction du régime mémoriel nationaliste de l’esclavage dans l’adoption du projet de loi. Se référer à la grandeur de la République et indivisible, manifester son attachement à la départementalisation et à l’assimilation, préférer une seule date commémorative de l’abolition forment une même configuration de sens, une même unité de cadrage, une même « grammaire » publique dans laquelle chaque élément vient renforcer la justification des autres.

35Bien que fermement opposés à l’amendement défendu par la droite parlementaire, bien qu’intercédant en faveur d’une pluralisation des commémorations de l’abolition de l’esclavage au nom du principe du respect des identités locales et de la décentralisation, le Gouvernement, par la voix de son secrétaire d’État aux départements d’outre-mer ainsi que les parlementaires socialistes présents en séance, n’entendent pourtant remettre en cause ni le principe de grandeur de la République une et indivisible, ni la départementalisation, ni l’hommage à la République abolitionniste. Le travail de signification consiste à pouvoir justifier la compossibilité de la départementalisation et de la décentralisation, de la République une et indivisible et du respect des identités locales, du régime mémoriel abolitionniste et du régime mémoriel localiste de l’esclavage. Dans les termes sociologiques de Benford et Hunt, il s’agit donc d’une opération de re-cadrage qui vise en un sens à dénier l’antagonisme entre le cadrage départementaliste et le contre-cadrage nationaliste. C’est tout l’enjeu du sens localiste que les socialistes donnent à des événements (le 22 mai, le 20 décembre, le 27 mai…) que les autonomistes et les indépendantistes interprètent en termes nationalistes. C’est pourquoi face aux attaques de la droite, le secrétaire d’État aux DOM s’empresse de se justifier ainsi : « Chaque fois que l’on veut faire la part de la dignité de l’homme, de son histoire ou de sa spécificité, on nous objecte qu’il s’agit d’une atteinte à l’unité de la République. Je serais presque tenté de dire, Monsieur le sénateur, que c’est être plus jacobin que ne l’étaient les jacobins eux-mêmes49. » On retrouve le même sens de la justification lorsqu’Henri Emmanuelli s’empresse d’ajouter que « le Gouvernement n’a jamais remis en cause la départementalisation50 ». C’est la raison pour laquelle le Gouvernement souhaite, en sus des commémorations plurielles dans les DOM, célébrer l’abolition de l’esclavage sur l’ensemble du territoire sous la forme d’une journée de réflexion à l’adresse en particulier des élèves51. » Malgré l’hommage rendu aux révoltes anti-esclavagistes, le Gouvernement aspire à commémorer avant tout l’œuvre de Schœlcher et de la République abolitionniste52.

36Alors que la pluralisation des commémorations de l’abolition de l’esclavage est en phase avec le principe de respect des identités locales et de la décentralisation, l’adoption d’une journée nationale sur l’ensemble du territoire, outre qu’elle fait directement référence à l’action de la République abolitionniste de 1848, est en phase avec le principe de la République une et indivisible. C’est pour cette raison que la droite sénatoriale (en seconde lecture du texte de loi), rassurée en même temps sur le maintien de la départementalisation, accepte désormais le projet gouvernemental, d’autant plus que le Gouvernement a cédé au moins sur un point aux arguments de la droite parlementaire : l’extension de la commémoration à la fin de tous les contrats d’engagements souscrits à la suite de l’abolition. Sur ce point au moins, l’opération de contre-cadrage opérée par la droite parlementaire a produit les effets escomptés. Cette extension est en effet de nature à donner des gages aux départementalistes qui voient dans cette mention la référence implicite à la loi de mars 1946. C’est ce que rappelle le nouveau secrétaire d’État aux DOM, G. Lemoine, au cours de la dernière discussion du projet de loi :

« En acceptant l’amendement présenté par le Gouvernement, le Sénat a renoncé à faire mention du décret de la convention du 16 pluviôse an II, abrogé huit ans plus tard, et il admet par conséquent […] qu’il convient de choisir comme acte de référence le décret du 27 avril 1848 […]. Renonçant à commémorer l’événement à une date unique, le Sénat a accepté qu’un décret fixe la date de la commémoration pour chacune des collectivités territoriales afin […] qu’il soit tenu compte des vœux exprimés par les conseils généraux et que soient prises en considération les luttes anti-esclavagistes locales […]. De son côté, le Gouvernement a voulu rassurer ceux qui craignaient qu’il soit porté atteinte à l’unité de la République. C’est pourquoi il a accepté l’amendement sénatorial qui précise que la commémoration de l’abolition revient à la République française53. »

37Nul mieux que dans cette opération de re-cadrage n’apparaît le jeu subtil de compromis auquel se livre le gouvernement pour neutraliser les revendications les plus radicales des départementalistes et des nationalistes au sujet de la commémoration, tout en donnant certains gages, au prix d’équivoques, à chacun des deux camps antagonistes. Car certains parlementaires communistes et les élus nationalistes des DOM souhaitaient aller plus loin dans le processus de reconnaissance du rôle joué par les libérateurs noirs et des luttes anti-esclavagistes au regard de leur propre émancipation. Il y a certes une reconnaissance implicite de cette revendication –appuyée de surcroît par l’exposé des motifs des secrétaires d’État aux DOM– à travers l’institution de journées commémoratives propres aux anciennes colonies. Mais certains élus souhaitaient expliciter davantage ce rôle historique dans l’intitulé de la journée commémorative. C’est moins paradoxalement la voix de Césaire qui se fait le plus entendre sur ce point, le député de Martinique –présent au cours des séances de discussion du projet de loi à l’Assemblée nationale–, préférant combattre l’amendement de la droite au sujet de la date de commémoration, manifestant son attachement à la commémoration de 1848 et n’hésitant pas à rendre de nouveau un hommage plus qu’appuyé à Schœlcher54. Les voix qui se font le plus entendre au cours des deux séances de lecture du texte de loi au Sénat et à l’Assemblée nationale sont celle du sénateur Serge Boucheny55 et surtout celle du député guadeloupéen Ernest Montoussamy56, membre à l’époque du Parti Communiste Guadeloupéen (parti qui n’a jamais caché ses aspirations indépendantistes). Le registre de son argumentaire se situe clairement dans la grammaire nationaliste de l’esclavage lorsqu’il dépose au cours de la première lecture du texte à l’Assemblée nationale un sous-amendement pour faire apparaître explicitement dans l’intitulé de la journée de commémoration « le souvenir de tous ceux qui ont lutté contre l’esclavage57 ». Remarquable est la réponse que lui oppose Henri Emmanuelli qui cherche précisément à neutraliser, par le même procédé de re-cadrage, les versions les plus radicales des régimes mémoriels, le Gouvernement étant soucieux de maintenir son compromis initial, fût-il équivoque : « De même que je ne souhaite pas qu’on associe la loi de 1946 à l’abolition de l’esclavage, de même, Monsieur Moutoussamy, parce que nous savons l’un et l’autre que les mots ont leur importance, je pense que l’expression « commémoration de l’abolition de l’esclavage » est suffisamment explicite. Elle englobe tout. Je pense n’avoir rien oublié –tant dans l’exposé des motifs du projet que dans mes explications– de ces luttes auxquelles vous avez fait allusion58 ».

38On voit là encore l’attitude de compromis qui est celle du Gouvernement : en fait, l’intitulé « commémoration de l’abolition de l’esclavage » est suffisamment large et équivoque pour y recevoir plusieurs interprétations, non nécessairement contradictoires, mais historiquement antagonistes, notamment entre une interprétation abolitionniste/républicaine et une interprétation nationaliste. C’est sans doute pour cette raison et aussi parce qu’il appartient à la même majorité qu’Ernest Moutoussamy décide de retirer ses sous-amendements.

39Le député de Guadeloupe reviendra de manière plus appuyée à la charge au cours de la seconde et dernière lecture du texte à l’Assemblée nationale lorsqu’il voit le Gouvernement céder face à la droite au sujet de l’extension de la commémoration à la fin des contrats d’engagement. Cette concession, qui fait implicitement la part belle aux départementalistes et dilue historiquement la singularité de l’esclavage, est de nature à rompre le compromis initié suite au texte établi en première lecture à l’Assemblée nationale. C’est pour cette raison que Moutoussamy déposera un nouvel amendement pour commémorer les luttes anti-esclavagistes. Imprégnée de grammaires nationalistes et communistes, l’opération de justification charrie corrélativement un « cadrage d’injustice59 » (la non-reconnaissance mémorielle des luttes anti-esclavagistes) et émotionnel (le sacrifice enduré), des opérations de cadrage narratif et dramaturgique (le récit des actions menées par les esclaves révoltés) :

« En Guadeloupe et dans les colonies, des milliers d’hommes, de femmes et d’enfants, Delgrès, Ignace, Solitude, nos Jean Moulin nationaux, se sont sacrifiés pour la cause de la liberté comme l’ont fait les résistants. Mais oubliés, méprisés, reniés par la droite et le colonialisme, ils n’avaient pas le droit au souvenir60. »

40La réplique du Gouvernement, par le truchement de G. Lemoine, est de la même facture que lors de la première lecture du texte à l’Assemblée nationale en différenciant les ordres nationaux et locaux de commémoration : « Commémorer l’abolition de l’esclavage, c’est rappeler tout ce qui y a contribué et qui ne se résume pas au seul nom de Victor Schœlcher. Il appartiendra à chaque département –et c’est l’originalité du projet de loi– d’honorer ses héros locaux61. » La subtilité de l’expression vaut la peine d’être remarquée : là où le député communiste/nationaliste guadeloupéen parlait de « héros nationaux », le secrétaire d’État socialiste parle de « héros locaux ». Faire référence explicitement à ces héros dans le texte de loi aurait eu pour effet d’introduire pour le Gouvernement une dose trop importante de la grammaire nationaliste de l’esclavage alors que le Gouvernement souhaitait maintenir un certain équilibre entre les deux régimes mémoriels antagonistes. Alors qu’il retira son sous-amendement en première lecture, Moutoussamy maintint son amendement (finalement non adopté par l’Assemblée nationale), estimant que le compromis précédent était désormais altéré.

41Si la loi du 30 juin 198362 est le produit d’un consensus équivoque dont on a essayé de retracer la genèse, cela ne signifie pas que tous les acteurs partie prenante de la controverse initiale s’y seraient ralliés. Le cas du député Moutoussamy en est un exemple. Cela signifie, qu’au prix d’amendements et de discussions, d’opérations de cadrages, de contre-cadrages et de re-cadrages, le Gouvernement est parvenu à agréger des acteurs, des intérêts et des matrices de cognition initialement antagonistes autour d’une décision commune. Fût-il relatif, le consensus n’a été rendu possible que parce que la loi finalement adoptée est susceptible d’interprétations différentes, l’une qui s’attache aux intérêts et aux cadrages des départementalistes/assimilationnistes (mention dans le texte de loi de la fin des contrats d’engagement qui fait implicitement référence à la loi de départementalisation, adoption par le décret de novembre 1983 d’une journée de commémoration de l’abolition de l’esclavage sur l’ensemble du territoire) ; l’autre qui s’attache aux intérêts et aux cadrages des parlementaires nationalistes ultra-marins (adoption de jours fériés variables selon les départements d’outremer qui renvoient implicitement à certaines luttes anti-esclavagistes).

42D’où l’importance considérable qu’il faut accorder, suivant ici David Snow, au travail interprétation opéré par « les agents signifiants ». La résolution, fût-elle partielle et transitoire, de la controverse mémorielle autour de la commémoration de l’abolition de l’esclavage a été rendue possible par la formation d’un consensus équivoque. C’est largement l’usage très habile de l’implicite par le Gouvernement dans le texte de loi qui permet de satisfaire, même partiellement, les uns, sans trop heurter les autres, c’est-à-dire en lissant la controverse originaire. C’est également et corrélativement en puisant dans des grammaires publiques de justification, tenues largement pour antagonistes par les parties en conflit, que le Gouvernement a transféré dans la loi une part du régime mémoriel nationaliste de l’esclavage élaboré initialement au sein de partis autonomistes ou indépendantistes ultra-marins, tout en maintenant une part substantielle du régime mémoriel abolitionniste. Là encore un jeu subtil d’interprétations de ces grammaires de justification permet au Gouvernement de tenir ensemble à la fois le principe de grandeur de la République une et indivisible et le principe du respect des identités locales. Le premier donne des garanties aux départementalistes, le second aux nationalistes ultra-marins, au prix cependant d’un « surplus de sens » lorsqu’un sens localiste se substitue au sens nationaliste des commémorations. Jouer sur l’équivoque de ces grandeurs de justification a été rendu d’autant plus possible que la loi sur la décentralisation permet justement aux yeux du Gouvernement de garantir le respect du caractère unitaire de la République tout en octroyant davantage de responsabilités aux collectivités locales. La décentralisation a créé une opportunité institutionnelle pour agréger des grammaires de justifications hétérogènes et former corrélativement le compromis, fût-il équivoque, autour de la commémoration de l’abolition de l’esclavage.

43On peut tirer d’autres enseignements, dans le domaine de la sociologie des politiques publiques, à partir de l’analyse du même processus. Si la loi de 1983 apporte assurément un changement au regard d’un régime mémoriel antérieur alors sous la seule gouverne d’une matrice de sens abolitionniste, cette transformation n’est que relative et partielle du fait même de la conjugaison inédite de deux grammaires dans le contenu de la loi. La nouvelle grammaire nationaliste/anticolonialiste ne s’est pas élaborée à l’intérieur d’un appareil d’expertise émanant de l’État central, mais à l’intérieur des partis et des mouvements politiques antillais et réunionnais. C’est à l’intérieur de ces structures partisanes d’outre-mer que l’on assiste aux conversions de grammaires parmi l’élite de couleur. Le transfert de ces grammaires novatrices du local au national s’est opéré par la médiation des conseils généraux (lors de leur consultation par le Gouvernement en 1982) et des élus parlementaires d’outre-mer nationalistes/communistes (jouant de leurs mandats nationaux pour faire droit à des revendications locales).

44Du fait du fort attachement de la droite nationale et d’outre-mer au régime mémoriel départementaliste/abolitionniste, trois phénomènes principaux ont rendu possible l’introduction d’une dose de matrice de sens anticolonialiste de la mémoire de l’esclavage au cœur de la nouvelle mémoire officielle. D’une part, le changement de majorité présidentielle et majoritaire en 1981 (et la présence notoire de communistes au Gouvernement) a rendu audible idéologiquement un certain nombre de revendications mémorielles portées par les élus nationalistes/communistes ultra-marins. D’autre part, l’instrument juridique et politique de la décentralisation a ouvert une opportunité inédite pour légitimer à l’échelle nationale l’institutionnalisation d’une grammaire mémorielle d’abord construite à l’échelle locale. Enfin, la formation d’un consensus équivoque au cours du processus de discussion parlementaire du projet de loi a permis d’introduire une nouvelle grammaire mémorielle, sans faire disparaître la précédente, contribuant ainsi à agréger des acteurs, des intérêts et des formations politiques antagonistes.