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La métamorphose du prince

 | 
Catherine Colliot-Thélène
, 
Philippe Portier

Première partie. L'effacement du modèle aristocratique

2. La technicisation de la politique au début des Temps modernes

Michel Senellart

Texte intégral

1Qu’en est-il de l’idée selon laquelle on serait entré, depuis la fin XIXe /début XXe siècle, dans l’âge de la professionnalisation de la politique ? Plus exactement, car mon propos ne porte pas sur cette période, dans quelle mesure peut-on dire que la politique, avant le début du siècle dernier, ne constituait pas un métier et ne relevait pas d’une légitimation rationnelle ? C’est sous l’angle de cette question que je voudrais examiner quelques-unes des transformations qui ont affecté la forme et les modalités de l’exercice du pouvoir du XVIe au XVIIIe siècle – soit une définition large de ce que l’on appelle le « tournant moderne ».

2Je me situerai, ici, sur le plan de la pensée politique et non pas (du moins pas directement) sur celui de la pratique institutionnelle des États. Afin de tenter de réduire l’écart entre la première et la seconde, toutefois, je n’utiliserai pas seulement les grands traités classiques, comme le Léviathan de Hobbes, mais également des textes relevant de ce qu’on peut appeler la littérature de gouvernement (conseils au prince, manuels de prudence politique, écrits sur la raison d’État, etc.), à mi-chemin en quelque sorte entre la pure réflexion théorique et l’archive politico-administrative. La démarche engagée dans cet exposé, en outre, n’est pas celle de l’histoire des idées. Il ne s’agit pas de repérer des sources ni d’établir des filiations, mais, dans la perspective comparatiste de ce colloque, de mettre en évidence certains traits caractéristiques d’un moment de l’histoire de l’État, dans les sociétés d’Europe occidentale. Quel type nouveau d’homme politique se dessine entre la Renaissance et le siècle des Lumières ? Une question aussi générale, par l’effort d’abstraction qu’elle implique, oblige naturellement sinon à gommer, du moins à tenir pour secondaire la diversité des contextes nationaux et des courants doctrinaux, pour ne retenir que les éléments significatifs, constitutifs d’un type spécifique d’acteur politique.

  • 1 M. Weber, Le Savant et le Politique, trad. C. Colliot-Thélène, Paris, La Découverte, 2003, p. 137- (...)
  • 2 Ibid., p. 139.
  • 3 Ibid., p. 144.
  • 4 Ibid.
  • 5 Cf. J. Krynen, L’Empire du roi. Idées et croyances politiques en France, XIIIe-XVe siècles, Paris, (...)

3Selon l’analyse désormais classique de Max Weber, la formation de l’État moderne, depuis la fin du Moyen Âge, a suivi une double ligne de développement : celle, d’une part, de la montée d’un corps de fonctionnaires spécialisés, dans les trois domaines des finances, de la guerre et du droit1 ; celle, d’autre part, de l’émergence d’« hommes politiques dirigeants [leitende Politiker] », formant « une couche d’initiés unis par leur formation » – Weber souligne notamment, à cet égard, l’importance de la culture diplomatique au XVIe siècle2 –, réunis dans le « cabinet » du prince. Ces deux catégories, souvent concurrentes d’abord, puis de plus en plus étroitement solidaires, servirent d’instrument au prince pour renforcer sa domination contre les pouvoirs traditionnels3. L’essor de l’absolutisme, ainsi, a trouvé l’une de ses conditions dans l’utilisation, par le pouvoir royal, d’« hommes politiques professionnels [Berufspolitiker]4 » – au premier rang desquels, écrit Weber, figurent les « juristes dotés d’une formation universitaire », spécialistes du droit romain (ou parfois, comme en Angleterre, opposés à celui-ci). Le conflit entre « politiques » (au sens étroit, ici, de spécialistes de la philosophie pratique d’Aristote) et jurisconsultes, qui a nourri d’intenses polémiques au début des Temps modernes – qu’on se rappelle le mot de Gilles de Rome, au XIIIe siècle, auquel fait écho Oresme, sous Charles V : « les légistes [ne sont que] des idiots politiques [idiotae politici]5 » – s’explique en partie, au-delà de ses causes spécifiquement doctrinales, par leur rivalité au sein de l’administration royale. C’est le statut d’expert auprès du prince qui est en jeu dans cette querelle sur la compétence politique des philosophes et des juristes.

4La politique est donc entrée très tôt dans un processus de professionnalisation, lié au phénomène de bureaucratisation de l’État qui a atteint son complet développement avec la monarchie administrative des XVIIe-XVIIIe siècles.

  • 6 Voir la bibliographie établie par M. Stolleis, Staat und Staatsräson in der frühen Neuzeit, Francf (...)
  • 7 Ibid., p. 197 sq.
  • 8 Cité par M. Stolleis, ibid., p. 227.
  • 9 R. Damien, Bibliothèque et État. Naissance d’une raison politique dans la France du XVIIe siècle, (...)

5De nombreuses études, depuis la fin du XIXe siècle, ont été consacrées à l’organisation de cet État bureaucratique, que les Allemands, à propos de la Prusse, en particulier, appellent Beamtenstaat, et à la formation des fonctionnaires6. On s’est intéressé, plus récemment, à l’éthique des serviteurs de l’État, ministres et conseillers, telle qu’elle est exposée dans les Miroirs des princes, les manuels d’éducation des jeunes princes, les traités du bon gouvernement, les manuels des courtisans ou les écrits sur la raison d’État dans les pays de langue allemande : conditions sociales et professionnelles de leur recrutement, mais aussi qualités subjectives requises pour l’exercice de leur fonction (accent mis, avant la Guerre de Trente ans, sur la piété ; après ce conflit, et la déconfessionnalisation qui en est résulté, sur l’intégrité, l’incorruptibilité, la capacité d’adaptation, le sens du secret)7. Cette analyse a conduit notamment, en ce qui concerne le premier aspect, à contester la thèse communément reçue de Max Weber selon laquelle – j’y faisais allusion il y a un instant – « la transformation de l’entreprise politique dans le sens de l’État rationnel a été partout portée par des juristes ayant reçu une formation universitaire8 ». D’autres encore ont entrepris de faire l’inventaire de la « bibliothèque » à partir de laquelle, au XVIIe siècle, s’élabore un art rationnel du conseil9. Ce vaste ensemble de travaux permet donc de préciser les traits de la figure nouvelle de l’expert qui s’affirme progressivement, et acquiert une place de plus en plus centrale, dans l’appareil gouvernemental de l’âge absolutiste. Je ne citerai, pour l’illustrer, que ce texte de Hobbes, tiré du Léviathan, à propos de la difficulté, pour le souverain, du choix des bons conseillers

  • 10 Hobbes, Léviathan (1651), ch. 30, trad. fr. de F. Tricaud, Paris, Sirey, 1971, p. 374.

« Être de bon conseil, ce n’est pas une chose qui vous échoit par tirage au sort ou par héritage ; il n’y a donc pas plus de raison d’attendre un avis judicieux des riches ou des nobles, dans les affaires d’État, que lorsqu’il s’agit de tracer le plan d’une forteresse : à moins qu’on ne pense que l’étude de la politique n’exige pas, comme celle de la géométrie, une démarche méthodique, mais seulement le fait d’en avoir été le spectateur ; or, il n’en est pas ainsi : en effet, de ces deux sciences, la politique est celle dont l’étude est la plus difficile10. »

6Ce texte me paraît important à trois égards :

  • c’est l’homme de savoir qui est promu au rang de conseiller-expert. Le critère de qualification n’est ni le privilège de la naissance, ni la supériorité de fortune (même si un certain niveau de fortune, condition de la liberté de parole, est nécessaire pour accéder à cette fonction11), mais « la meilleure connaissance des choses utiles à la paix et la défense de la République12 », connaissance qui s’acquiert par une longue pratique de l’art politique ;
  • Mais Hobbes ajoute : « Dans la partie de l’Europe que nous habitons, on s’est mis à considérer que certaines personnes avaient héréditairement le droit de siéger au conseil de l’État13. » Dissociation, donc, de la compétence rationnelle et de la légitimation notabiliaire. Le conseiller-expert devient un instrument de la lutte du pouvoir souverain contre les droits acquis de la noblesse.
  • Hobbes, enfin, déplace la question du choix de la compétence du conseiller à celle du souverain lui-même. Comment reconnaître les plus compétents si l’on n’est pas soi-même compétent ?
  • 14 Ibid.

« dans presque tous les arts, le fait de savoir reconnaître celui qui en connaît les règles constitue déjà un niveau élevé dans la connaissance de cet art : car nul ne saurait être assuré de la vérité des règles dont se sert autrui si on ne lui a d’abord appris à les comprendre14 ».

  • 15 M. Weber, op. cit., p. 140.
  • 16 Hobbes, op. cit., p. 374.

7Le bon conseiller, ainsi, n’a pas pour fonction de suppléer, selon le mot de Weber, au « dilettantisme » du prince15. Il n’incarne pas le sérieux de la délibération rationnelle face aux caprices du bon vouloir de ce dernier. Il suppose, au contraire, un prince assez instruit lui-même pour savoir discerner les signes de la vraie compétence. De là, ce paradoxe que le prince le plus capable d’élire les meilleurs conseillers est celui qui, par là même, « a d’autant moins besoin d’eux16 ». C’est donc dans le souverain que se concentre l’art du conseil, parce qu’il dépend de lui de choisir les plus aptes à la gestion des affaires publiques et que, sachant les choisir, il fait ainsi la preuve de sa propre maîtrise des règles de l’art politique. La figure du conseiller-expert se résorbe, en quelque sorte, dans celle du souverain-expert.

8Cette analyse de Hobbes représente sans doute une position limite dans la littérature politique de son temps. Elle traduit cependant, par son vocabulaire – les règles de l’art, l’analogie entre les affaires d’État et le plan d’une forteresse –, une technicisation croissante de l’agir politique, dont l’efficacité passe par « une démarche méthodique ». Elle met en relief, en outre, le rôle moteur du prince dans l’organisation et le fonctionnement d’un gouvernement rationnel. C’est cette figure du prince-expert, laissée de côté par Weber dans sa typologie des Berufspolitiker, que je voudrais maintenant examiner de plus près, en la replaçant dans le cadre du mouvement général, caractéristique du « tournant moderne », de technicisation de la politique. Il n’est certes pas possible, à propos du prince, de parler de professionnalisation au sens strict, si l’on entend par là l’exercice régulier, contre rétribution, d’une compétence spécifique au sein d’une structure hiérarchisée. Le principe de la légitimité dynastique exclut, par lui-même, toute réduction de l’office du prince à un statut professionnel. Nous allons voir, toutefois, que s’affirme dès le XVIe siècle une tendance de plus en plus marquée à concevoir la pratique du pouvoir souverain en termes purement techniques, conduisant à l’assimiler, sinon à une profession, du moins (ce qui n’est pas tout à fait la même chose) à un « métier ».

  • 17 E. Cassirer, Le Mythe de l’État (1946), Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de Philosophie », 1 (...)
  • 18 Ibid.
  • 19 N. Machiavel, Le Prince, trad. J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini, Paris, PUF, coll. « Fondements de (...)
  • 20 F. Gilbert, « Le concept humaniste du prince et Le Prince de Machiavel » (1939), trad. M. Gaille-N (...)

9On attribue fréquemment à Machiavel l’invention de cette nouvelle conception du pouvoir. Rompant avec une longue tradition philosophico-religieuse, qui soumettait l’agir politique à la visée d’une fin bonne, le secrétaire florentin, soucieux de la seule efficacité, aurait défini un art politique, sur le modèle de l’art médical, permettant d’« anticiper les dangers qui menacent les différentes formes de gouvernement » – moment du diagnostic – et de « fournir les moyens d’y parer » – moment thérapeutique17. Il aurait été le premier, ainsi, selon Cassirer, à « parler d’un “art de l’État”18 », non pas au sens platonicien de la technê politique, connaissance des principes universels qui fondent une cité bien ordonnée, mais en un sens strictement technico-pratique. Sans vouloir discuter en détail cette interprétation, il convient de s’arrêter sur la formule « art de l’État », arte dello stato. Machiavel l’emploie (c’en est la seule occurrence) dans une lettre fameuse de décembre 1513 où, parlant de l’ouvrage qu’il vient d’achever, Le Prince, et souhaite adresser aux Médicis, il écrit : « quant à cette chose, si on la lisait, on verrait que pendant les quinze ans où j’ai fait mon apprentissage dans le métier de l’État (a studio all’arte dello stato), je n’ai ni dormi ni joué19 ». Il est clair que l’art, ici, ne désigne pas les règles d’action formulées dans Le Prince, mais le type d’expérience – le métier – qui lui a permis de les découvrir. En d’autres termes, Machiavel se présente comme un professionnel de la politique, provisoirement sans emploi, et faisant état de sa compétence pour retrouver un poste. Il s’inscrit donc pleinement dans le processus de professionnalisation engagé, nous l’avons vu, depuis la fin du Moyen Âge, au sein des cours et des chancelleries. Sa référence à un « art de l’État », de ce point de vue, n’a rien d’original. Qu’en est-il cependant du prince lui-même ? Dans quelle mesure son action, dont Machiavel énonce les règles, se ramène-t-elle à une technique ? Il est incontestable qu’elle se définit ainsi par bien des aspects : action conçue sur le modèle de la production, consistant à donner forme (un certain ordre politique) à une matière humaine plus ou moins malléable ; rationalité instrumentale, indifférente à la qualité des fins ; primat des leçons de l’expérience par rapport à toute normativité abstraite. Ceci n’autorise pas pour autant à considérer le prince machiavélien comme un « homme de métier ». Il emprunte davantage ses traits à la figure du condottiere, du soldat-aventurier, qu’à celle du Berufspolitiker. Et c’est moins en termes de compétence technique que de virtú (énergie, audace, habileté, coup d’œil) que Machiavel décrit sa capacité à gouverner. L’art politique de Machiavel s’inscrit encore dans une conception de l’action politique pour laquelle « le facteur vital, déterminant est la personnalité du prince20 ».

10La technicisation de la politique, en revanche, connaît une étape décisive avec l’essor de l’État absolutiste, dans la seconde moitié du XVIe siècle. Comme je l’ai précisé au début de cet exposé, je n’examinerai pas le rapport qu’entretient le discours politique de cette époque avec la pensée de Machiavel ni les logiques divergentes, voire antagoniques, qui structurent le champ du premier. Ces deux questions, qui ont une importance essentielle pour l’histoire des idées, peuvent, jusqu’à un certain point, être mises entre parenthèse dans la perspective « idéaltypique » qui est ici la nôtre. Je distinguerai donc deux moments, dans ce processus de technicisation : l’un, qui s’organise autour du secret, de l’arcanum ou du « mystère » politique ; l’autre, autour de la représentation de l’État comme une machine.

  • 21 Cf. M. Senellart, Les Arts de gouverner. Du regimen médiéval au concept de gouvernement, Paris, Le (...)
  • 22 Cité par E. Kantorowicz, « Mystères de l’État. Un concept absolutiste et ses origines médiévales » (...)
  • 23 Ibid., p. 80 n. 10.
  • 24 « Ce mot (d’abord menestier, puis mistier et mestier) est le doublet populaire de ministère. Il es (...)
  • 25 C. Besold, Dissertatio de arcanis rerum publicarum, Tübingen, 1614 ; cf. M. Senellart, op. cit., p (...)
  • 26 A. Clapmar, De arcanis rerum publicarum, Brême, 1604 ; cf. M. Senellart, op. cit., p. 264.

11Le premier moment pourrait être illustré par les déclarations de Jacques Ier d’Angleterre, au début du XVIIe siècle, interdisant à la Chambre étoilée (la haute Cour de Justice) de s’occuper de toute question concernant « sa prérogative ou mystère de l’État21 » ou à la Chambre des communes de « s’immiscer dans quoi que ce soit concernant [son] gouvernement ou les mystères de l’État22 ». Commentant ces formules, Kantorowicz, dans un article célèbre, suggère que « les “mystères de l’État” sont le commerce ou le métier des rois23 », mettant ainsi en évidence le glissement, que confirme l’étymologie, du vocabulaire religieux (ministerium, mysterium) au vocabulaire séculier (métier)24. Sous ce rapport, le « métier » de roi se caractérise, avant tout, par l’affirmation d’une volonté transcendante à toute forme de jugement public – trait constant du « métier » royal jusqu’au XVIIIe siècle –, mais il présente, chez Jacques Ier, une dimension plus « mystique » que proprement technique, qui l’éloigne de notre propos. C’est dans la littérature des arcana imperii (des secrets du pouvoir), inspirée de Tacite, que cette dimension technique se manifeste pleinement. Ces arcana consistent, écrit le juriste Christoph Besold, dans des « techniques cachées (occultae artes) servant à conserver la tranquillité publique25 ». Ils sont donc des moyens d’assurer la défense et le renforcement de l’État, qui doivent demeurer cachés pour ne pas perdre de leur pouvoir, au même titre que les secrets de fabrication dans les différents métiers. « Je ne sais, écrit l’auteur du principal traité sur le sujet, Arnold Clapmar, s’il existe une science ou une activité humaine dans laquelle on ne trouve trace de ce genre de secrets (arcana)26 », citant comme exemples, pêle-mêle, le droit, la théologie, le commerce, la peinture, l’art de la guerre, la médecine. Le secret, ici, n’est donc pas le signe du « fondement mystique » de l’autorité royale (pour parler comme Montaigne). Sa justification, purement rationnelle, conduit à banaliser la politique, en la mettant sur le même plan que les autres arts professionnels. La fonction du prince, dès lors, ne se distingue plus essentiellement de celle des membres de son cabinet, les arcana participant de la spécialisation du savoir nécessaire au bon fonctionnement de l’État.

  • 27 J.-J. Rousseau, Discours sur l’économie politique, Paris, Vrin, « Textes & Commentaires », 2002, p (...)
  • 28 M. Gauchet, « L’État au miroir de la raison d’État », in Y. Zarka (éd.), Raison et déraison d’État (...)
  • 29 Ibid., p. 235.

12C’est à cette conception du secret, qui est au centre du discours de la raison d’État, que les Lumières, au XVIIIe siècle opposeront l’exigence de publicité ; à cet « art ténébreux dont la noirceur fait tout le mystère27 », la transparence du débat public. On a pu montrer, toutefois, que cette antithèse, nourrie par la contestation anti-absolutiste, était largement infondée, « l’État de la raison d’État », par une conséquence paradoxale, « [étant] celui avec lequel advient la publicité de la politique28 », en tant qu’il rend déchiffrable de l’extérieur la conduite des acteurs politiques, soumise à « l’inexorable loi de l’intérêt » : « Ce qui fonde l’exception mystérieuse des voies de l’État est simultanément ce qui les expose à la sagacité de tout un chacun29. » Dialectique paradoxale du secret et de la publicité qui résulte du processus de technicisation que je viens d’évoquer.

13Il convient de préciser, toutefois, que le principe de publicité, s’il trouve ici l’une de ses conditions de possibilité, s’inscrit également dans le prolongement d’un autre axe de technicisation de la politique : celui qui correspond au développement de l’idée d’État-machine.

  • 30 B. Stollberg-Rillinger, Der Staat als Maschine, Berlin, Duncker & Humblot, 1986. Cet ouvrage étudi (...)

14Ne pouvant, dans les limites de cet exposé, développer ce point avec toute la précision souhaitable – je renvoie au livre important de Barbara Stollberg-Rillinger, Der Staat als Maschine30 –, je retracerai sommairement d’abord la genèse de ce modèle étatique, avant d’examiner ses implications quant au rôle et au mode d’action du prince.

  • 31 Hobbes, op. cit., ch. 17, p. 173.
  • 32 Ibid., ch. 21, p. 233-234.

15La conception de l’État comme une machine est indissociable de sa redéfinition comme État protecteur. Sans doute, l’État, depuis le Moyen-Âge, a-t-il toujours eu pour tâche d’assurer la protection des sujets contre les agressions extérieures et les désordres internes. Mais celle-ci était subordonnée à d’autres finalités, religieuse (défense de l’Église) ou dynastique (politique de conquête). Les guerres civiles religieuses des XVIe-XVIIe siècles, qui mirent en évidence l’impossibilité pour les hommes, désormais, de s’accorder sur une vérité ou des valeurs communes, firent apparaître la nécessité d’un État neutre, garantissant la paix civile et la jouissance, par les sujets, de leurs droits essentiels. Tel est, pour Bodin et Hobbes, le mécanisme fondamental de la souveraineté : non pas imposer l’obéissance par la contrainte, mais l’exiger au nom de la protection. L’État ne peut protéger chacun que si tous se soumettent à sa loi et s’il dispose de la puissance nécessaire pour combattre et punir les infracteurs. Inversement, chacun n’accepte d’obéir que s’il a l’assurance, non seulement d’être ainsi protégé de la violence d’autrui, mais de ne pas être exposé à l’arbitraire du prince. Sous ce double aspect (rapport horizontal des sujets entre eux et rapport vertical des sujets au prince), c’est donc la sécurité, physique et matérielle, mais aussi juridique, qui est au principe de l’obéissance. Ainsi que l’écrit Hobbes, en une formule frappante : « Le but de la République est la sécurité des particuliers [particular Security]31. » C’est pourquoi « l’obligation qu’ont les sujets envers le souverain est réputée durer aussi longtemps, et pas plus, que le pouvoir par lequel celui-ci est apte à les protéger. […] La fin que vise la soumission » – encore une fois – « c’est la protection [the end of Obedience is Protection]32 ».

  • 33 Ibid., Introduction, p. 5. Cf. R. Koselleck, Le Règne de la critique, Paris, Éditions de Minuit, 19 (...)

16Cette finalité, en un sens, est l’inverse de celle de la raison d’État. Alors que la raison d’État (ou les arcana, qui en sont l’une des expressions) a pour but de protéger l’État de l’indocilité ou des actions séditieuses des sujets, la souveraineté ne tend au maximum de puissance qu’en vue de la protection de ces derniers. D’un côté, un État qui agit dans un rapport de force permanent avec sa population ; de l’autre, un État qui, en tant qu’il prend en charge les intérêts des individus, se constitue comme leur représentant. Si l’on voit bien comment, dans le premier cas, la logique de domination conduit à une technicisation de la politique, la chose est moins apparente dans le second. Cette technicisation, pourtant, découle directement des conditions formelles d’exercice du pouvoir souverain. La première, on l’a vu, est celle de la neutralité par rapport aux diverses « conceptions du monde ». Indépendant de tout système de valeurs, l’État se transforme en pur instrument technique au service de l’ordre public. Ce dernier ne pouvant résulter de la seule force, incompatible avec l’exigence de sûreté, l’État – seconde condition formelle – est tenu d’agir dans le cadre des lois. Mais celles-ci ne préexistent pas à la volonté du souverain. Elles ne l’assujettissent pas à une normativité supérieure (droit naturel ou constitution écrite). Elles ne sont que la forme même dans laquelle, pour être effective, doit se manifester la puissance souveraine. De là, ce dispositif original : la volonté du prince est la seule loi (c’est l’essence même de la souveraineté), mais cette loi doit se plier, si elle veut être obéie, aux contraintes de la légalité formelle. C’est donc un même mécanisme qui assure, à la fois, l’efficacité maximale de la souveraineté et le principe de sa limitation. Dispositif auto-régulé, en quelque sorte, qui permet à Hobbes de décrire l’État-Léviathan comme un automaton, dont la souveraineté constitue « l’âme artificielle33 ».

17En dépit de tout ce qui les distingue par ailleurs, c’est un modèle étatique assez proche que l’on retrouve dans la conception allemande de ce qu’il est convenu d’appeler le « despotisme éclairé » et qui correspond, plus exactement, à l’État autoritaire de bien-être ou État de police. L’identification de l’État à une machine est au centre de cette conception, selon un idéal d’automaticité clairement formulé par Frédéric II :

  • 34 Frédéric II, Essai sur les formes de gouvernement et sur les devoirs des souverains (1777), cité p (...)

« Comme tous les ressorts d’une montre conspirent au même but, qui est de mesurer le temps, les ressorts du gouvernement devraient être montés de même pour que toutes les différentes parties de l’administration concourussent également au plus grand bien de l’État, objet important qu’on ne doit jamais perdre de vue34. »

18Mais elle y fonctionne selon d’autres modalités que dans la théorie de Hobbes. La machine parfaite, ici, n’est plus celle du dispositif politico-légal qui meut le corps politique et le maintient en vie, aussi longtemps qu’il est humainement possible, mais celle de l’administration aux ordres du souverain, par laquelle celui-ci étend son contrôle à toutes les parties de son royaume. Il s’agit moins, en somme, d’un dispositif que d’un « système », mot cher à Frédéric II :

  • 35 Frédéric II, Testament Politique (1752) ; cité par B. Stollberg-Rillinger, op. cit., p. 72.

« Il faut qu’un gouvernement bien conduit ait un système aussi lié que peut l’être un système de philosophie, que toutes les mesures soient bien raisonnées et que les finances, la politique et le militaire concourent au même but, qui est l’affermissement de l’État et l’accroissement de sa puissance35. »

19Le souverain, en outre, n’apparaît plus comme le représentant de ses sujets, incarnant dans sa personne la multitude des individus soumis à sa loi (rex est populus), mais comme le « premier serviteur » de l’État, dont la conduite doit s’ajuster au système de l’État.

20Les deux conceptions, toutefois, se rejoignent sur deux points essentiels : Le premier est le double rapport paradoxal d’immanence/transcendance qui lie le prince au corps politique.

  • 36 Hobbes, op. cit., ch. 29, p. 342.

21Rapport d’immanence, en ce que le prince ne domine plus ce corps de l’extérieur en vertu d’une sorte de supériorité mystique faisant des affaires de l’État, selon l’expression de Jacques Ier, des « transcendent matters », et prolongeant la figure médiévale du rex imago Dei, mais est lui-même une fonction de la machine étatique et participe à ce titre, de la fonctionnarisation du personnel politique. De là, la dépersonnalisation de la figure du prince : personne publique, chez Hobbes, agissant comme représentant de ses sujets ; serviteur de l’État, chez Frédéric II. Rapport de transcendance, néanmoins, dans la mesure non seulement où le prince dispose d’un pouvoir absolu (legibus solutus) qui le place au-dessus des lois (et par là, de la condition de ses sujets), mais où ce pouvoir absolu apparaît, non comme un simple mécanisme, mais comme la cause génératrice de la « machine » ou du « système » étatique. En témoignent, chez Hobbes, l’image du souverain comme architecte de la République36 et l’affirmation, par Frédéric II, qu’« un système [celui du gouvernement] ne peut émaner que d’une tête ; donc il faut qu’il parte de celle du souverain ».

22Dépersonnalisation, donc, du pouvoir – on est là aux antipodes de Machiavel –, mais dans le cadre d’une conception encore fortement individualisée du pouvoir. Ou, pour le dire en d’autres termes, fonctionnalisation, mais sur le mode de la soumission volontaire à la loi commune, ce qui rejoint le second point sur lequel se rejoignent les deux conceptions : celui de l’autolimitation.

  • 37 Ch. Garve, Abhandlung über die Verbindung der Moral mit der Politik, Breslau, 1788 ; cité par B. S (...)
  • 38 Pour plus de précisions, à partir de la doctrine de Christian Wolff, cf. M. Senellart, « Machiavél (...)

23Nous avons vu, plus haut, quel type d’autolimitation s’effectue, chez Hobbes, par la contrainte de la légalité formelle. Dans la théorie de l’État de police, c’est à la seule considération de la fin de l’État qu’il revient d’assurer ce mécanisme. « Le prince n’a pas d’autre loi contraignante que sa compréhension du bien [public]37. » S’il est le seul juge de ce qu’il convient de faire pour atteindre la fin commune, son action ne doit pas excéder les exigences de celle-ci. Plus précisément encore, c’est la fin même dont s’autorise son action qui ne doit pas s’étendre au-delà de ce qu’impose le bien de la société38. Cela atteste la persistance, au-delà de la réception machiavélienne, du modèle du bon prince, du prince de « bonne volonté » dont a parlé Diego Quaglioni. Mais cette bonté se trouve ici retraduite en termes d’efficacité fonctionnelle : un arbitraire princier, livré aux seules impulsions du caprice ou de l’ambition, serait contraire au fonctionnement optimal du système politico-administratif.

24Le nouveau type d’acteur politique qui émerge au tournant du XVIe-XVIIe siècle et s’affirme au XVIIIe se caractérise donc par une technicisation croissante de l’action politique, le passage d’une légitimité de type sacré ou dynastique à une légitimité rationnelle, la dépersonnalisation de la fonction gouvernementale et l’extrême intensification du pôle décisionnel individuel.

25On peut donc dire, à partir de là, que l’absolutisme, par les trois premiers aspects, a préparé les conditions de son propre dépassement. Mais il est permis également d’observer que la tension entre technicisation/fonctionnalisation d’un côté et décision de l’autre est restée au cœur de la pratique politique contemporaine. Les paradoxes de l’absolutisme, à bien des égards, demeurent encore les nôtres.

Notes

1 M. Weber, Le Savant et le Politique, trad. C. Colliot-Thélène, Paris, La Découverte, 2003, p. 137-138.

2 Ibid., p. 139.

3 Ibid., p. 144.

4 Ibid.

5 Cf. J. Krynen, L’Empire du roi. Idées et croyances politiques en France, XIIIe-XVe siècles, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des Histoires », 1993, p. 110 et 119 ; cf. également p. 121.

6 Voir la bibliographie établie par M. Stolleis, Staat und Staatsräson in der frühen Neuzeit, Francfort, Suhrkamp, 1990, p. 197, note 2.

7 Ibid., p. 197 sq.

8 Cité par M. Stolleis, ibid., p. 227.

9 R. Damien, Bibliothèque et État. Naissance d’une raison politique dans la France du XVIIe siècle, Paris, PUF, 1995.

10 Hobbes, Léviathan (1651), ch. 30, trad. fr. de F. Tricaud, Paris, Sirey, 1971, p. 374.

11 Ibid., p. 373.

12 Ibid.

13 Ibid., p. 374.

14 Ibid.

15 M. Weber, op. cit., p. 140.

16 Hobbes, op. cit., p. 374.

17 E. Cassirer, Le Mythe de l’État (1946), Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de Philosophie », 1993, p. 211.

18 Ibid.

19 N. Machiavel, Le Prince, trad. J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini, Paris, PUF, coll. « Fondements de la politique », 2000, Annexe 2, p. 533.

20 F. Gilbert, « Le concept humaniste du prince et Le Prince de Machiavel » (1939), trad. M. Gaille-Nikodimov, Cahiers Philosophiques, no 97 (avril 2004), p. 100.

21 Cf. M. Senellart, Les Arts de gouverner. Du regimen médiéval au concept de gouvernement, Paris, Le Seuil, « Des Travaux », 1995, p. 247.

22 Cité par E. Kantorowicz, « Mystères de l’État. Un concept absolutiste et ses origines médiévales », Mourir pour la patrie, Paris, PUF, 1984, p. 81.

23 Ibid., p. 80 n. 10.

24 « Ce mot (d’abord menestier, puis mistier et mestier) est le doublet populaire de ministère. Il est issu du latin ministerium, « fonction de serviteur, service, fonction. » Spécialement pris au sens de « service divin » à l’époque classique, il a désigné le « service de Dieu » et le « ministère » de ce service à l’époque chrétienne. Un croisement probable avec le latin mysterium a dû aboutir à une forme tardive misterium, favorisée par la proximité sémantique des deux mots en latin chrétien (mysterium signifiait en effet « rite, célébration, saints mystères, messe. ») » [http://www.etudes-litteraires.com/mestier.php]. Sur « l’usage interchangeable de ministerium et de mysterium » au Moyen Âge, cf. E. Kantorowicz, op. cit., p. 83-85 (et p. 84, note 22).

25 C. Besold, Dissertatio de arcanis rerum publicarum, Tübingen, 1614 ; cf. M. Senellart, op. cit., p. 265.

26 A. Clapmar, De arcanis rerum publicarum, Brême, 1604 ; cf. M. Senellart, op. cit., p. 264.

27 J.-J. Rousseau, Discours sur l’économie politique, Paris, Vrin, « Textes & Commentaires », 2002, p. 55

28 M. Gauchet, « L’État au miroir de la raison d’État », in Y. Zarka (éd.), Raison et déraison d’État, Paris, PUF, 1994, p. 234.

29 Ibid., p. 235.

30 B. Stollberg-Rillinger, Der Staat als Maschine, Berlin, Duncker & Humblot, 1986. Cet ouvrage étudie la place et la signification de la métaphore de la machine (dont la tradition remonte à la révolution scientifique du début des Temps modernes) dans le langage politique allemand du XVIIe siècle et montre l’ambivalence de la métaphore de l’État-machine comme idéal de perfection politique, utilisée aussi bien pour renforcer le pouvoir absolu que pour en fixer les limites rationnelles. Il éclaire ainsi, à partir d’une méthodologie originale (« métaphorologie »), un axe essentiel, mais trop méconnu, de la pensée politique moderne et aide à mieux comprendre la genèse d’une forme de rationalisme politique battue en brèche, après la Révolution, tant du côté libéral que de celui des défenseurs de l’idée de communauté organique

31 Hobbes, op. cit., ch. 17, p. 173.

32 Ibid., ch. 21, p. 233-234.

33 Ibid., Introduction, p. 5. Cf. R. Koselleck, Le Règne de la critique, Paris, Éditions de Minuit, 1979, p. 27 : « Ce qui fait l’État, ce n’est pas seulement le pouvoir absolu du prince, mais la relation de la protection et de l’obéissance [cf. Léviathan, ch. 22 et 30]. C’est uniquement dans ce rapport né entre la protection et l’obéissance qu’un status neutre peut se former où les lois, bien que différentes par leur contenu, assurent par leur seule légalité la paix, la sécurité et le contentment. La raison crée ainsi un espace neutre de la technique politique où la volonté du prince est la seule loi. Dans cet État est seule raisonnable la légalité formelle des lois, pas leur contenu [cf. C. Schmitt, Léviathan, trad. fr., Paris, Le Seuil, « L’ordre philosophique », 2002, p. 125, 128-129]. L’État n’est pas seulement un Dieu mortel, il devient aussi l’automaton, la grande machine, et les lois sont les leviers qu’actionne la volonté absolue du souverain pour maintenir en marche les rouages de l’État. »

34 Frédéric II, Essai sur les formes de gouvernement et sur les devoirs des souverains (1777), cité par B. Stollberg-Rillinger, op. cit., p. 68.

35 Frédéric II, Testament Politique (1752) ; cité par B. Stollberg-Rillinger, op. cit., p. 72.

36 Hobbes, op. cit., ch. 29, p. 342.

37 Ch. Garve, Abhandlung über die Verbindung der Moral mit der Politik, Breslau, 1788 ; cité par B. Stolling-Rilinger, op. cit., p. 171.

38 Pour plus de précisions, à partir de la doctrine de Christian Wolff, cf. M. Senellart, « Machiavélisme et “Staats-raison”, au XVIIIe siècle, d’après l’Universal-Lexicon de Zedler  », Revue de synthèse, tome 130, 6e série, no 2 (2009), p. 267-288.

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