14. Réseaux migratoires et réseaux de pouvoir : les triquis en Californie1
p. 205-219
Texte intégral
Introduction
1Le concept de « réseaux » a une longue histoire derrière lui dans les études sur la migration au Mexique. Au cours de la seconde moitié du XXe siècle, plusieurs recherches ont fait appel aux réseaux de parenté, d’amitié et de relations entre pays pour expliquer les mécanismes de mobilité et l’orientation des flux de population (Lomnitz, 1975 ; Arizpe, 1985 ; Massey et al., 1987). Dans ces études, les réseaux migratoires ont été compris comme une infrastructure sociale où s’insèrent les individus, les familles et les communautés, et qui constitue une trame de relations remplissant des fonctions spécifiques (aide mutuelle, échange de services, protection, conseils) au long du processus migratoire. La participation des migrants aux réseaux peut représenter un capital social2 vital pendant leurs déplacements et leur installation. Ils utilisent leurs contacts au sein du réseau pour obtenir l’information qui diminuera les coûts et le danger du voyage vers le Nord (Davis, Steclov and Winters, 2002). À partir des relations informelles ou interpersonnelles établies dans les communautés d’origine, au cours du voyage et sur les différents lieux d’arrivée, les réseaux dynamisent et soutiennent les flux de population entre des localités multiples et permettent de la sorte l’intercommunication entre des espaces sociaux distants.
2Cet article a pour objet de saisir comment le capital social inclus dans les réseaux migratoires se transforme en capital symbolique, c’est-à-dire en prestige, respect et pouvoir pour certains membres du réseau qui réussissent à jouer les intermédiaires (Bourdieu, 1980). Ce qui me conduira à réfléchir sur la façon dont l’inégalité sociale augmente sous l’effet du processus migratoire, en me fondant sur l’exemple de la migration des Indiens Triqui. Je décrirai tout d’abord l’élargissement et la diversification des flux de migration qui s’étendent de la Basse Triqui3 jusqu’en Californie en usant de la notion de cycles migratoires. La circularité est, en effet, caractéristique des migrations du Oaxaca : tout départ, qu’il soit individuel, familial ou communautaire, implique l’idée de retour même si cette éventualité doit parfois être reportée sine die. Ceci favorise une réadaptation permanente des règles qui commandent les structures de domination dans les communautés de départ et d’arrivée. La migration était à l’origine une activité pendulaire ou saisonnière qui ne jouait qu’un rôle de complément parmi les nombreux autres modes d’insertion dans l’économie capitaliste (en particulier, la production de café).
3Dans le cas de la migration triqui, les cycles ont tendu à se prolonger au cours des deux dernières décennies, vers des lieux de plus en plus lointains et dispersés. L’étude des processus et des cycles migratoires montre l’extension exogamique des réseaux de parenté et le tissage de nouveaux liens avec des individus, des institutions et des organisations sociales ancrés dans les lieux de migration ; ce qui signifie que des « réseaux étendus » se forment, qui permettent une accumulation différenciée de capital social selon le genre, la génération et la capacité des individus à se mobiliser et trouver du travail dans leurs nouveaux lieux d’installation.
4En deuxième partie, j’essaierai de montrer comment, en tissant leurs réseaux, les migrants accumulent de façon inégale du capital économique et symbolique. Je considère, en effet, qu’il est crucial de révéler les inégalités sociales et l’accumulation de capital que le réseau génère pour comprendre l’impact du processus migratoire sur la structure de domination. Ce dévoilement permettra, selon les mots de Pierre Bourdieu, de reconnaître la violence symbolique qui s’exerce à travers les réseaux, c’est-à-dire « cette violence douce, insensible, invisible pour ses victimes mêmes, qui s’exerce pour l’essentiel par les voies purement symboliques de la communication et de la connaissance – ou, plus précisément, de la méconnaissance, de la reconnaissance ou, à la limite, du sentiment » (Bourdieu, 2000, p. 7).
Cycles migratoires et formation de réseaux étendus binationaux
5La migration internationale en provenance de la région de Basse Triqui de l’État de Oaxaca est relativement récente. Jusqu’aux années 1970, les familles triquis vivaient fondamentalement de la culture vivrière du maïs et du haricot noir, de la cueillette de fruits et d’herbes dans la montagne, et du produit de leurs petits vergers portant des manguiers, des arbres à mamey, des orangers et des goyaviers. Le tissage et la vente de produits artisanaux à la charge des femmes triquis, ainsi que la production de café et de bananes pour le marché, permettaient d’obtenir les quelques revenus monétaires nécessaires à l’achat des produits industriels et aux dépenses consacrées à l’éducation, aux fêtes et au système de charges communautaire. En outre, les hommes partaient pour une saison récolter l’ananas à Loma Bonita (Oaxaca), ou la tomate et le coton dans les régions de Guasave, de Los Mochis et de Culiacan dans le Sinaloa, et rentraient après la récolte dans leurs communautés pour s’occuper de leurs propres cultures.
6Plusieurs familles de la région de Copala étaient parties s’installer à Oaxaca ou à Mexico et vendaient les produits de leur artisanat.
7Le système de travail pendulaire en direction des champs du Sinaloa s’est rapidement étendu pendant les années 1970 : des familles entières et des hommes triquis partant en célibataires étaient « recrutés » dans leurs villages d’origine par des intermédiaires bilingues et voyageaient dans des camions affrétés par les entrepreneurs agricoles du Nord-Ouest qui les engageaient. Sur place, ils étaient entassés dans des campements4 proches des champs dans des conditions d’hygiène désastreuses. Au début, la migration était pendulaire : à la fin de la saison, les journaliers retournaient dans le Oaxaca. Puis le développement de l’horticulture dans diverses régions du Nord-Ouest a induit la formation d’un circuit entre les États de Sinaloa, Sonora et Basse Californie. À la fin de la saison à Culiacan, en juin, des recruteurs ou des agriculteurs ont commencé à transférer les journaliers à Hermosillo, vers la Vallée de San Quintín ou au sud d’Ensenada pour « profiter » de cette main-d’œuvre plus longtemps. Les travailleurs restaient groupés pour suivre le cycle des récoltes et se retrouvaient, saison après saison, dans les mêmes campements sur les divers sites.
8Peu à peu, les réseaux de parenté et d’amitié sont venus compléter le système de recrutement et de transport fournis par les entrepreneurs. Voyageant de leur propre chef vers les États du Sinaloa et du Sonora, et au rythme des récoltes d’une région à l’autre, les travailleurs devaient pourvoir eux-mêmes à leurs frais et à ceux de leur famille. À court de ressources, beaucoup d’entre eux ne rentraient pas au village pendant plusieurs années. De plus, la production agricole commençait à se diversifier, allongeant les périodes où les journaliers pouvaient trouver du travail dans les diverses entreprises de la même région. Ceci contribua à limiter la migration dite « hirondelle » (golondrina) et beaucoup de Triquis abandonnèrent les campements pour s’installer dans des quartiers urbains (colonias) de Culiacán, d’Hermosillo, d’Ensenada ou dans la Vallée de San Quintín. Dans cette dernière région, des colonies se sont formées, d’une grande homogénéité ethnique, comme Nuevo San Juan Copala ou La Nueva Región Triqui.
9L’expérience des journaliers triquis en Basse Californie a joué un rôle fondamental dans l’élargissement des réseaux migratoires vers les États-Unis, pas seulement parce que les migrants se trouvaient plus près de cette destination – et cela réduisait évidemment le coût du voyage-mais grâce aux nouveaux contacts noués avec des compagnons de travail qui avaient déjà franchi la frontière, ou avec des recruteurs ou superviseurs qui y avaient des intérêts et des contrats. Ces liens ouvrirent de nombreuses possibilités aux hommes jeunes, d’abord, puis aux familles toutes entières qui se risquèrent à traverser la ligne et à chercher de meilleures conditions d’emploi de l’autre côté. En outre, la formation du circuit de migration du Nord-Ouest a contribué à propager parmi les Indiens du Oaxaca une culture de la migration fondée sur la consolidation des communautés multisituées unies par des liens de parenté et d’origine, par l’échange d’information et les flux de communication.
10À partir des années 1980, la cause principale d’expulsion hors de la Basse Triqui a été la violence politique produit des confrontations permanentes entre caciques, leaders sociaux et organisations populaires. Surtout, la conflictualité induite par la corruption des dirigeants, la répression exercée par le gouvernement de l’État, son autoritarisme, et celui des intermédiaires et éleveurs (rancheros) métis et des intermédiaires indiens du Parti Révolutionnaire Institutionnel (PRI), s’est encore accrue. En 1981, a été fondé le Movimiento de Unificación y Lucha Triqui (MULT) qui revendiquait l’intégrité du territoire spolié par les accaparateurs et grossistes du commerce régional. Pour faire contrepoids au pouvoir que le MULT commençait à gagner dans la région, le PRI favorisa l’émergence de la Unidad de Bienestar Social de la Región Triqui (UBISORT) en 1994. Dès ce moment, la région s’est vue continuellement traversée par les fusillades, embuscades, assassinats, vengeances et autres affrontements armés en défense des intérêts des partis et du gouvernement, et des groupes paramilitaires se sont formés. La violence politique généralisée a obligé des dizaines de familles à abandonner leurs terres dans les quartiers de Copala et à s’installer dans les banlieues de la ville de Santiago Juxtlahuaca où se sont créées deux colonias triquis et quelques quartiers mixtèques où résident également des familles triquis déplacées. Les affrontements qui provoquaient la mort de leurs parents et voisins ont convaincu de nombreux Triquis résidant dans le Nord-Ouest du Mexique d’y rester quand les menaces directes et l’incendie ou la destruction de leur maison ne les contraignaient pas à abandonner leurs terres.
11Actuellement, trente pour cent de la population triqui vit dans d’autres États du pays5 et plus de dix pour cent ont émigré aux États-Unis6. La majorité réside de façon quasiment permanente dans les États de Sinaloa, Sonora et Basse Californie. Beaucoup d’entre eux ont traversé la frontière pour travailler sur la Côte Ouest nord-américaine. Dans la région Nord-Ouest du Mexique, la population est similaire d’un État à l’autre7 du fait que la migration est familiale et communautaire. En revanche, en Californie et en Oregon, de nombreux jeunes hommes travaillent de façon temporaire aux récoltes de fruits et légumes et vivent entassés dans des cahutes ou dans des roulottes (trailers). Ils rentrent passer l’hiver avec leurs familles dans le Nord du Mexique. Mais quelques-uns suivent les cycles des récoltes aux États-Unis et travaillent à cette époque dans le Sud de la Californie ou en Arizona.
12Vu le bas niveau des salaires au Mexique, la décision de « passer au Nord » (cruzar hacia el Norte) s’est peu à peu imposée au cours de la dernière décennie comme l’unique solution pour garantir la reproduction des familles et des communautés. La communication rapide entre les communautés de migrants a permis la réorientation des réseaux de parenté et de voisinage établis au cours des vingt années précédentes en Basse Californie, Sinaloa et Ville de Mexico et leur a donné une nouvelle fonctionnalité. Ces réseaux ne se sont pas seulement étendus en Californie mais atteignent même les plantations de fruits en Oregon et Washington, et beaucoup d’autres États américains, en particulier l’Arizona, la Floride et New York.
13L’insécurité croissante dans la zone frontière et le coût élevé du voyage sans papiers (de 2 200 à 3 000 dollars, depuis Oaxaca) ont contribué à allonger les cycles migratoires et à prolonger considérablement les séjours aux États-Unis, même durant les périodes de contraction de l’emploi. La chute des salaires et le coût élevé des services obligent même les migrants à augmenter le nombre de travailleurs par unité familiale afin d’intensifier l’épargne et l’envoi de transferts d’argent (remesas) vers les villages d’origine. C’est ainsi qu’il est devenu fréquent que les hommes mariés, après avoir passé seuls la frontière deux ou trois fois, reviennent accompagnés de leur épouse et de quelques uns de leurs enfants.
14Jusqu’au début des années 1990, la majorité des Triquis qui se rendaient au Nord traversaient la frontière qui sépare la Basse Californie et la Californie à Tijuana. Depuis que la surveillance rend quasi impossible le passage sur ce point, les Triquis font le voyage par le désert du Sonora et de l’Arizona. À Altar, Sonora, les migrants engagent un passeur (pollero) qui les conduit en camionnette de l’autre côté de la ligne. Le voyage se réalise par groupes de six à quinze personnes, avec un guide (coyote) qui est presque toujours un membre de leur ethnie ayant accumulé une longue expérience de migration vers le Nord-Ouest mexicain et qui traverse le désert cinq ou six fois par an. Il s’agit souvent d’un parent. Au-delà de la frontière, le voyage se fait à pied dans une région qui appartient à la Réserve des Indiens Tohono O’dam8. La marche dure de douze heures à quatre jours, selon les routes que connaissent les coyotes. Les refuges (casas de seguridad) où arrivent les migrants triquis appartiennent aussi à des Natifs américains. Ceux-ci se font payer de grosses sommes pour leur permettre quelques heures de repos et souvent les « avancer » (raite) en voiture jusqu’à Tucson. Là, c’est à nouveau un compatriote triqui qui les prend en charge, et conduit en camionnette les migrants sans papiers jusqu’à Madera, Greenfield, Bakersville, Santa Maria ou Oregon.
15Le voyage aux États-Unis se fait presque toujours à crédit. Aussi bien dans le Nord-Ouest qu’à Oaxaca, certains parents des migrants ont accumulé des petites fortunes au cours des derniers temps grâce à l’usure. Chaque année, des dizaines de nouveaux migrants se voient dans l’obligation de s’endetter pour faire le voyage et paient après, à des taux d’intérêt qui avoisinent le 100 % annuel, en envoyant des transferts d’argent à leur famille.
16Dans les villes de Juxtlahuaca, de Putla, de Tlaxiaco, proches de la région triqui, on trouve d’innombrables centres de prêt aux mains de Métis et de Mixtèques qui ont amassé d’énormes fortunes grâce à l’épargne des remesas et aux prêts aux futurs migrants. Les emprunteurs laissent en caution les titres de propriété de leurs maisons ou de leurs terres, de sorte que quelques habitants de la région ont perdu toutes leurs possessions dans une tentative ratée de traverser la frontière. Il y a aussi dans les chefs-lieux municipaux beaucoup d’agences d’entreprises dédiées à la réception d’argent et à l’envoi de marchandises vers les États-Unis. Enfin, les migrants qui disposent de moins de ressources s’adressent à des parents qui ont déjà émigré ou qui reçoivent de l’argent du Nord. Les intérêts que ceux-ci leur demandent équivalent souvent à ceux que perçoivent les caisses de crédit.
17La somme à réunir pour réaliser le voyage doit couvrir le transport en autobus jusqu’au Sonora, le paiement du pollero pour le passage de la ligne, celui du coyote qui guide le groupe à pied dans le désert et celui du convoyeur (raitero) qui transporte les migrants aux États-Unis, depuis l’Arizona jusqu’à leur destination finale. La plupart des coyotes et raiteros sont triquis, et ils font généralement crédit à leurs compatriotes qui les paient plus tard, chaque semaine, sur le chèque qu’ils reçoivent en Californie. C’est ainsi que les différences sociales se sont approfondies au sein de la communauté triqui et que quelques familles disposent maintenant d’énormes ressources.
18Les multiples sous-groupes de migrants entretiennent entre eux une intense communication. Les relations entre villages d’origine et « communautés filles » ou « satellites » dans le Nord-Ouest mexicain ou en Californie passent par les flux toujours plus intenses de personnes, de ressources monétaires, de paquets et par téléphone. Les stations de radio bilingues comme celle de San Quintin en Basse Californie ou de Fresno en Californie ont acquis une grande présence.
19Dans les conditions de discrimination qui perdurent, les communautés triquis de ces régions se maintiennent grâce au renforcement de leur culture ethnique qui fait le ciment des réseaux. Les individus y participent différemment, selon leur sexe et leur âge, leur origine familiale et communautaire. C’est ainsi qu’en Californie, les pionniers chargés d’ouvrir de nouveaux lieux d’ancrage et d’établir les relations avec les recruteurs, les contremaîtres et les logeurs sont presque toujours des hommes jeunes, nés ou élevés dans le Nord-Ouest du Mexique. Quelques-uns, devenus raiteros ou coyotes, envoient régulièrement ce qu’ils gagnent à leurs parents au Oaxaca, lesquels se chargent de l’investir en prêts aux nouveaux migrants.
20Dans les lieux d’arrivée, les réseaux doivent s’élargir et devenir bi-culturels afin d’obtenir du travail dans les champs, d’avoir accès à certains services tels l’école des enfants et la clinique, et de comprendre le fonctionnement des services sociaux (Welfare). Le capital symbolique créé dans les nouveaux lieux d’établissement dépend ainsi des liens que les immigrants arrivent à nouer avec le représentant syndical, les leaders des organisations sociales, les contremaîtres, les instituteurs, les infirmières, les assistantes sociales.
21Le contact avec la communauté latina de Californie s’établit par l’intermédiaire d’institutions et d’organisations locales : les hommes triquis adhèrent au Syndicat des travailleurs agricoles (ou Unión Campesina) qui prête régulièrement ses installations pour des assemblées, les réunions d’information, les distributions de vêtements ou de nourriture aux plus démunis. Les femmes assistent généralement aux réunions mais n’y prennent pas la parole et restent dans le fond du local où elles gardent les enfants. Beaucoup de familles des Vallées Centrales et quelques-unes à Santa Maria et à Greenfield participent au Front indigène des organisations binationales9 qui propose des formations et une défense juridique pour les migrants indiens, en particulier du Oaxaca. Quelques femmes ont noué des liens avec les représentantes d’une organisation de base appelée Líderes Campesinas (Dirigeantes paysannes10) ; elles participent à titre de volontaires dans cette organisation et suivent les ateliers sur les droits des femmes, le harcèlement sexuel, le viol et la violence domestiques. L’influence de cette organisation atteint beaucoup de femmes indiennes de la région en ce qui touche la défense des droits des travailleurs et dispense des conseils pour affronter les problèmes de la violence domestique.
22L’influence de la société locale se fait sentir encore de beaucoup d’autres façons sur la communauté immigrante triqui : les conversations avec les compagnons et les compagnes de travail, les programmes de soins avant l’accouchement dans les cliniques locales, les ateliers sur les droits du travail dispensés par la Unión Campesina, les programmes de solidarité des ONG, etc.
23L’intervention d’agents externes à la communauté favorise des changements radicaux dans les relations de genre, entre générations et dans l’expression ethnique11 : l’exogamie augmente, on établit des relations de compérage avec des habitants des nouveaux lieux d’installation, généralement des Métis ou des Mixtèques, l’espagnol devient la langue courante entre parents et enfants, les jeunes s’intègrent dans des bandes locales et assument les expressions identitaires des Hispaniques aux États-Unis, etc. Les règles de participation sociale et les relations de pouvoir sont constamment renégociées et objets de conflit.
24Par ailleurs, la migration ébranle les structures de pouvoir des communautés triquis ; elle remet en question certains aspects de l’autorité masculine et suscite d’innombrables conflits sociaux et familiaux. Le contact avec les institutions d’éducation et de santé en Californie ainsi que la participation aux associations civiles latinas proposent aux femmes triquis des références multiples à des modèles de relations de genre moins inégales. Cela se traduit parfois par un désir de changement, et parfois par une menace directe à l’ordre hiérarchique prédominant. Pour leur part, les jeunes hommes qui émigrent apprennent à apprécier l’aventure du Nord, l’évidente liberté que procurent les voyages vers divers lieux aux États-Unis, le salaire en dollars, l’usage d’accessoires électroniques et de vêtements de marque. Le retour dans le cercle familial étendu sous l’autorité du père leur devient de plus en plus difficile à accepter, tout comme les responsabilités familiales et communautaires.
Des nouvelles formes d’accumulation de capital économique, symbolique et politique
25Dans le Nord-Ouest du Mexique comme en Californie, les Triquis sont dans un rapport de profonde subordination avec la population locale. Le secteur des travailleurs agricoles se trouve stratifié selon les différences ethniques et l’époque d’arrivée des différentes communautés. Les nouvelles migrations d’Indiens du Oaxaca représentent d’énormes bénéfices économiques pour les entrepreneurs agricoles anglo-saxons, japonais et latinos, pour les agences d’emploi, les contremaîtres et autres intermédiaires dont la plupart sont d’origine mexicaine. Les immigrants sans documents doivent travailler dans des conditions sociales et légales telles que Krissman parle d’un travail forcé (unfree labour) (Krissman, 1999). Ils souffrent constamment de violations à leurs droits, de violence sur les lieux de travail, de menaces d’expulsion, et ils sont licenciés quand ils tentent de se syndicaliser ou simplement lèvent la voix pour protester contre les conditions imposées par le capital. Le racisme et la xénophobie sont, en ce sens, des facteurs de dévaluation et d’oppression. Le racisme n’est pas seulement une justification idéologique de l’inégalité, mais surtout un mécanisme d’aliénation, c’est-à-dire de déshumanisation de l’immigrant (illegal alien).
26Le fait de considérer la migration comme illégale permet de diminuer ou d’augmenter le nombre de travailleurs par rapport aux cycles de production et du capital. Les dangers d’expulsion pèsent de façon permanente sur les immigrants et les obligent a à vivre dans la clandestinité, à acheter de faux documents sur un marché noir florissant et à dépendre strictement de la « bonne volonté » des employeurs qui ferment les yeux au moment du contrat. En fait, il existe des accords formels ou sous-entendus entre les agriculteurs et les autorités migratoires, de sorte que les menaces d’expulsion sont rarement exécutées dans les régions qui demandent beaucoup de main-d’œuvre pendant la saison agricole. Plus de la moitié des travailleurs sont embauchés à travers des agences d’emploi, qui à leur tour délèguent généralement la formation des équipes aux contremaîtres. Celles-ci sont constituées de quelques travailleurs expérimentés et de beaucoup de nouveaux migrants sans papiers, attirés par l’entremise des réseaux de parenté et de voisinage12.
27Au fur et à mesure que la migration se généralise et que les points de chute se diversifient, les migrants nouent avec les contremaîtres des liens d’amitié ou d’échange de services. Certains coyotes ont des accords avec eux pour l’embauche des nouveaux arrivés. Ainsi, quelques Triquis peuvent accumuler un capital social qui se transforme non seulement en bénéfices économiques (meilleurs emplois, accès à des services, revenus monétaires, etc.) mais aussi en capital symbolique (prestige, reconnaissance, honneur, statut) et en capital politique (leadership, autorité, représentation, légitimité). Dans les communautés d’origine, l’argent des transferts aux foyers et des migrants de retour s’investit dans la construction de maisons modernes, l’achat de voitures et de camionnettes, d’appareils électroniques, ainsi que dans la contribution aux fêtes patronales ou dans les alliances matrimoniales13, c’est-à-dire dans l’économie communautaire de biens symboliques. L’afflux de ressources monétaires se traduit en une revalorisation économique des traditions qui modifie substantiellement les rapports de pouvoir, ainsi que les positions des hommes et des femmes, des jeunes et des vieux, dans les champs politique et culturel.
28Chez les Triquis, le capital symbolique et le capital politique sont en rapport étroit : la reconnaissance, le prestige et le respect définissent la possibilité même d’être désignés comme autorités locales et d’être promus dans le système de charges14. Les structures du champ politique sont liées et partiellement superposées au champ religieux. Elles se composent de l’assemblée communautaire, du conseil des Anciens, du système de charges et des organisations politiques (MULT, UBISORT, MULT-Indépendant ou Municipio Autonomo). L’autorité traditionnelle légitime est le dirigeant, chef ou principal (xi’a). Il s’agit généralement d’un homme qui jouit d’une grande reconnaissance dans sa communauté ; il dispose d’un vote de qualité dans la nomination des majordomes (responsables d’organiser la fête du saint patron) et des autorités du village, résout les conflits entre familles et communautés, assure l’ordre et prodigue ses conseils aux autorités municipales et aux chefs politiques.
29La participation au système de charges et le leadership dans les organisations politiques ont été traditionnellement déterminés par le genre et l’âge : les femmes ne peuvent pas participer aux assemblées ni assumer de charges civiles. Quant aux fêtes patronales, elles y prennent part seulement comme « épouses des majordomes » et en tant que telles, accomplissent des tâches cérémonielles qui consistent surtout à préparer les fêtes religieuses et à servir à manger aux invités (Velázquez, 2004). Les jeunes Triquis occupent d’abord des charges peu importantes et assument plus tard, avec l’expérience et l’âge, des obligations qui représentent plus d’engagement et un plus grand prestige.
30L’augmentation des transferts d’argent aux foyers a apporté à la région une énorme quantité de ressources monétaires. L’accumulation de capital économique a permis une reproduction de plus en plus coûteuse des coutumes. Du fait que les jeunes adultes disposent parfois de beaucoup de ressources quand ils reviennent du Nord, ils participent beaucoup plus qu’avant dans le système de charges. L’organisation des fêtes, l’accomplissement des charges civiles ou religieuses et les alliances matrimoniales, impliquent aujourd’hui des frais très élevés ; pour les assumer, il faut des années de travail salarié, et cela oblige souvent à ce que toute la famille émigre pendant quelques années dans les régions agricoles du Nord du Mexique. Les familles qui comptent parmi leurs membres des intermédiaires avec les employeurs du Nord ou des États-Unis (comme recruteurs, coyotes, raiteros et créanciers) peuvent de nos jours financer des fêtes fastueuses auxquelles assistent non seulement les Triquis, mais aussi les Mixtèques et des habitants de toute la région. D’autre part, beaucoup de Triquis sont obligés d’émigrer pour acquitter les dettes contractées en remplissant une charge. D’autres engagements familiaux peuvent aussi obliger toute la famille à migrer pour obtenir des revenus. Ainsi, les jeunes hommes doivent accumuler une certaine quantité de ressources pour pouvoir se marier. Ceci provoque l’émigration de beaucoup d’adolescents qui vont travailler dans les grandes propriétés de Californie pendant plusieurs saisons avant de retourner au village pour « demander la main » d’une jeune fille.
31L’évolution de la culture ethnique suit deux voies apparemment opposées : la plupart des Triquis apprécient et reproduisent rigoureusement les coutumes telles que les alliances matrimoniales et les mariages traditionnels ou la dépense de fortes sommes pour les fêtes des saints. Toutefois, quelques jeunes commencent à rejeter ouvertement ces habitudes : souvent, les jeunes femmes décident de continuer leurs études après l’école secondaire, ou fuient pour éviter d’être mariées par leurs pères (ceci est surtout fréquent dans les communautés triquis du Nord-Ouest du Mexique) ; certains jeunes prennent des charges relativement nouvelles ou alternatives au système traditionnel, par exemple dans la radio communautaire. Par contre, ils sont réticents à faire des contributions monétaires pour les fêtes des saints ou à prendre part au travail communautaire obligatoire (tequio).
32La plupart des mariages suivent les règles traditionnelles. Le changement principal provoqué par la migration croissante est l’inflation et la dollarisation du « prix de la fiancée » (voir note 12). Ainsi, tandis que les accords matrimoniaux permettaient auparavant de renforcer la solidarité entre les communautés de la Basse Triqui et de répartir le poids des adversités entre les familles, ils représentent actuellement un échange commercial extrêmement coûteux qui produit une accumulation de capital symbolique aussi bien chez le fiancé et sa famille que chez la future épouse. Alors qu’il y a des années, les jeunes acceptaient respectueusement les accords matrimoniaux établis par leurs pères, de nos jours, le fort patriarcat est fissuré par le désaccord et le malaise des nouvelles générations.
33La migration aux États-Unis ouvre généralement aux femmes de nouveaux espaces de participation. En raison de leur rôle de mères, elles doivent établir des liens avec le personnel des cliniques et des écoles et occupent de ce fait des positions stratégiques. Elles se situent dans ce que Lin appelle « des positions-ponts », c’est-à-dire qu’elles ont sur les hommes l’avantage de pouvoir accéder à un certain type d’information particulièrement précieuse pour le réseau (Granovetter, 1973 ; Lin, 2002, p. 36). Cette situation nodale nous ramène aussi à la médiation culturelle (brokerage) que seules certaines femmes triquis peuvent assumer, celles qui disposent d’un capital culturel, éducatif et linguistique et des atouts nécessaires pour s’exprimer et permettre la communication entre deux cultures différentes, leur communauté et les institutions publiques locales. Ainsi, la migration permetelle l’émergence de femmes leaders entre les Triquis, comme c’est le cas de Marta Jiménez, dans la ville de Greenfield, Californie (Paris, 2006). Marta, qui a fondé et présidé une organisation d’artisanes triquis dans la Vallée de Salinas, occupe une position-pont grâce au capital social accumulé. Elle dispose d’information privilégiée et joue un rôle de relais très important pour l’intégration de la communauté triqui à Greenfield. Elle travaille souvent comme interprète dans différentes institutions locales, a été promoteur de santé dans le Front indigène d’organisations binationales (FIOB) et volontaire de l’organisation Líderes Campesinas. De plus, elle a obtenu une bourse d’une fondation locale pour entreprendre un projet artisanal avec les femmes triquis. Paradoxalement, beaucoup d’hommes triquis rejettent son attitude de lutte et sa capacité de dirigeante, en même temps qu’ils la recherchent et sollicitent son aide comme intermédiaire pour accéder à certains services, pour qu’elle négocie le loyer avec le propriétaire, qu’elle explique les termes d’un contrat, ou encore qu’elle aille parler avec les maîtres d’école quand les enfants ont des problèmes. Ainsi, c’est sa marginalité dans la communauté d’origine qui lui permet de se distinguer dans une société beaucoup plus vaste que le réseau ethnique, dans les mouvements et les organisations de latinos, pour les droits des immigrants et dans les mouvements des femmes.
34Selon la tradition, l’expression ouverte de colère, la protestation et la révolte d’une femme sont rejetées dans les espaces familiaux, ethniques ou communautaires, tandis que dans d’autres espaces, elles peuvent se transformer en capital symbolique, en source de respect et de reconnaissance. Beaucoup de jeunes femmes demandent appui et conseil à Marta quand elles font face à la violence physique ou symbolique de leurs beaux-parents ou de leur conjoint. De même, les Triquis ont apprécié une émission de « radio bilingue » de Fresno (Californie) où Marta a dénoncé les mauvais traitements infligés par les contremaîtres aux travailleurs indiens. Dans ce cas, même les hommes ont reconnu sa capacité à « bien parler » en public et à exprimer ouvertement sa protestation, ce qui a accru son capital symbolique.
35Quant aux jeunes migrants triquis, leur mobilité, leur désir d’aventure et leur capital scolaire facilitent l’accumulation de capital social. En effet, plusieurs d’entre eux ont fini l’école secondaire et parlent bien l’espagnol ; de plus en plus souvent, ils parlent et comprennent un peu l’anglais. Ceci leur permet d’établir plus facilement des relations avec les employeurs et de s’intégrer à des groupes de latinos ou de Mexicains métis, ce qui signifie qu’ils peuvent nouer des liens sociaux stratégiques et avoir accès aux informations utiles (Lin, 2002, p. 31). Les pionniers de la migration sont invariablement des jeunes hommes. Leur succès social ne dépend pas, comme dans les communautés d’origine, d’un capital d’honneur accumulé durant de longues années de service ; il ne s’établit pas sur le respect des coutumes, le travail collectif (le tequio) et la participation au système de charges. Cette nouvelle voie d’accumulation de capital symbolique dépend du tissage de liens stratégiques dans un milieu hostile, de l’ouverture de nouvelles routes et de nouveaux destins pour les migrants triquis ; elle est aussi surtout le produit de l’accumulation rapide et de l’ostentation de richesses.
Conclusion
36L’accumulation de capital social dans les réseaux migratoires est liée à ce que Tilly (2008) a appelé « le contrôle ou le monopole de l’occasion » (opportunity hoarding). Quelques migrants jeunes adultes, hommes, pionniers, occupent des positions-clefs et contrôlent une information stratégique sur les routes migratoires et les lieux de destination. Ils distribuent faveurs, crédits et services entre leurs familles et auprès d’autres Triquis. Ils accumulent des capitaux économique, symbolique et social grâce au monopole qu’ils détiennent sur les positions stratégiques sur le marché du travail, les contacts avec les institutions et les savoirs concernant le processus migratoire. Le capital social contenu dans les réseaux dépend surtout des nœuds de relations noués avec des réseaux externes ou « artificiels » formés à partir de l’intervention intéressée d’agents du capital, des institutions publiques et des organisations non gouvernementales dans les régions d’arrivée (Griffith et Krissam, 1995). En d’autres termes, les réseaux « naturels » ou « endogamiques » s’emmêlent ou se tressent avec des systèmes de réseaux basés sur l’intervention de plusieurs acteurs appartenant ou non aux communautés migrantes (Fawcett, 1989). Krissman (1999) propose dans ce sens le concept de « réseaux internationaux de migration ». Ces réseaux intègrent des acteurs sociaux divers, issus des régions d’origine et des régions d’arrivée (créanciers, coyotes, recruteurs, etcetera), mis en relation à différents niveaux dans le processus migratoire.
37La migration mixtèque et triqui vers le Nord-Ouest du Mexique et la Californie a été déclenchée par l’intervention du capital agro-exportateur dans les régions indiennes du Sud. D’autre part, le racisme et les processus de substitution ethnique ont contribué à la segmentation du marché international du travail et au renforcement des hiérarchies ethnico-raciales. Triquis et Mixtèques occupent actuellement les couches les plus basses de l’emploi aux États-Unis où ils font l’objet d’une exploitation qui enfreint les lois du travail et les droits humains. Les flux migratoires entrent en relation avec les intérêts du capital transnational, la formation du marché international du travail, les flux commerciaux, financiers et d’information, les nécessités économiques et politiques des élites dans les pays centraux et périphériques. Les réseaux migratoires fonctionnent souvent comme des mailles ou des filets manipulés par les employeurs pour assurer la provision et la rénovation permanente de main-d’œuvre bon marché et sans droits.
38Malgré le grand nombre de recherches sur la citoyenneté transnationale, sur la capacité d’organisation des Indiens migrants du Oaxaca et leur agence sociale dans la mondialisation15, les études de cas comme celle de la migration internationale triqui démontrent que les réseaux migratoires ne conduisent généralement pas à la formation d’organisations transnationales ou multisituées capables de défier politiquement les États ou le capital. Il existe évidemment des expériences d’associations, comme les clubs d’émigrants originaires d’un même village, et des organisations plus amples comme le Front indigène d’organisations binationales (FIOB). Mais l’énorme majorité des Indiens migrants n’a pas d’expérience politique et ne connaît même pas ces organisations. Le FIOB n’est pas la règle, mais l’exception. Les Triquis ont montré une grande capacité de mobilisation et de participation politique, tant dans leurs communautés d’origine que là où ils s’installent. Ils se sont intégrés dans des organisations pan-ethniques comme le FIOB ; ils ont aussi dirigé des mobilisations en défense de leurs droits, en demande de terrains pour habiter au Sinaloa, au Sonora et en Basse Californie. Leur force organisationnelle provient de leur cohésion communautaire et ethnique ainsi que de leur tradition de travail collectif (Fox et Rivera-Salgado ; 2004). Toutefois, les réseaux migratoires ont aussi donné lieu à l’augmentation de l’exploitation dans les zones agricoles du Nord-Ouest du Mexique et des États-Unis, ainsi qu’à la croissance de l’inégalité économique à l’intérieur des communautés triquis. Les intermédiaires et les pionniers ont fréquemment réussi à accumuler un important capital, ce qui a conduit à une restructuration des réseaux de pouvoir.
Bibliographie
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Notes de bas de page
1 Traduction de Marielle Pépin-Lehalleur et Maria Dolores Paris.
2 Compris simplement, le capital social est l’investissement que réalisent les individus dans des relations sociales dont ils espèrent tirer profit (Lin, 99, p. 30).
3 La région de Basse Triqui se trouve à l’ouest de l’État du Oaxaca, entre les Mixtecas Haute et Basse. Le chef-lieu religieux et politique de la région est le village de San Juan Copala, qui appartient en principe à la municipalité de Juxtlahuaca, mais s’est déclaré municipe autonome depuis janvier 2007.
4 Les campements sont des ensembles de baraques très précaires (en tôles de carton ou d’aluminium) placés à l’intérieur des zones de cultures. Chaque campement est dirigé et surveillé par un chef (campero). Les journaliers ne paient pas de loyer, mais se voient obligés par l’éloignement des camps à acheter sur place, beaucoup plus cher, leurs aliments, vêtements et médicaments.
5 Selon le Conteo General de Población y Vivienda de 2005, sur les 32 559 Triquis vivant au Mexique, 9 767 vivent hors de l’État du Oaxaca. La région de migration principale au Mexique est la Basse Californie où résident 3 435 Triquis.
6 D’après les observations de mon travail de terrain depuis 2002 et les estimations réalisées par quelques organisations sociales telles que la Unión Campesina (UFW, d’après ses initiales en anglais), le Projet de citoyenneté de la côte centrale et le Front indigène d’organisations binationales (FIOB), plus de 1 000 Triquis vivent dans la Vallée de Salinas, ainsi que dans les Vallées Centrales de Californie et des dizaines de familles triauis vivent à Santa María, Californie et dans l’Oregon. Quelques hommes triquis émigrent déjà régulièrement chercher du travail sur la Côte Est, en particulier dans les États de New York et du New Jersey. Il y a également une population triqui peu nombreuse en Géorgie, en Caroline du Nord et en Floride.
7 La Basse Californie, par exemple, compte 1 747 femmes triquis et 1 688 hommes, et le Sonora 875 femmes et 899 hommes.
8 Curieusement, les Triquis parlent toujours de « la maison de l’Indien » lorsqu’ils racontent leur traversée lors des entrevues. Ils se désignent eux-mêmes comme « peuple indigène » mais réservent le nom d’« Indiens » aux Natifs américains.
9 Le Front indigène d’organisations binationales (FIOB) a des représentations dans diverses localités au Mexique et en Californie. Il entretient des réseaux de relations dans les deux pays, organise des ateliers de formation, des mobilisations politiques et la défense des droits mis à mal dans les lieux d’origine comme dans ceux où résident actuellement les migrants.
10 Il s’agit d’une organisation de base formée en 1992 par des travailleuses agricoles, majoritairement latinas ; elles se portent membres volontaires de comités locaux dans divers États de l’Union Américaine. Leur objectif principal est de développer un réseau de paysannes capables d’assumer un rôle dirigeant et de se faire les porte-parole des besoins des autres paysannes.
11 Abner Cohen définit l’ethnicité comme « la façon dont s’exprime l’interaction de différents groupes culturels qui agissent dans un même contexte social et qui entretiennent des relations de compétition » (cité dans Bartolomé, 1997, p. 62). À ce propos, Miguel Alberto Bartolomé commente : « Dans la mesure où les relations interethniques deviennent plus intenses et fréquentes, l’ethnicité émergera de façon plus visible sous l’effet du contraste. » (1997, p. 63.)
12 La métaphore du « filet » pourrait désigner, dans ce contexte, la pêche aux migrants sans papiers qu’opèrent les employeurs nord-américains.
13 Chez les Triquis et d’autres peuples indiens, l’homme demande la main d’une jeune fille en négociant avec la famille de celle-ci, « le prix de la fiancée », qui comprend les aliments et les boissons pour la célébration du mariage, ainsi qu’une certaine quantité d’argent.
14 Chance et Taylor (1987) définissent le système de charges comme un ordre hiérarchique de positions généralement honorifiques, et de participation dans des commissions qui s’occupent de l’administration publique, civile et religieuse de la communauté. (Cité dans Velásquez, 2000.)
15 Voir par exemple les chapitres du livre édité par Jonathan Fox et Gaspar Rivera-Salgado (2004).
Auteurs
-
María Dolores Paris Pombo
Enseignant-chercheur au département d’études culturelles, El Colegio de la Frontera Norte, Tijuana (Mexique). Auteur de plus de vingt articles sur les migrations du Mexique aux États-Unis, les relations inter-ethniques et les droits de l’homme ; ainsi que du livre : La Historia de Marta. Vida de una mujer indígena por los largos caminos de la Mixteca a California, Editorial UAM, Mexico, 2006. (mdparis@colef.mx)
- Maria Dolores (trad.)
- Marielle Pépin-Lehalleur (trad.)
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