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La révolution des paroisses

 | 
Restif Bruno

Deuxième partie. Le siècle de la Réforme catholique

Chapitre V. Christianiser la société

Texte intégral

1Si les évêques et leurs auxiliaires, le clergé paroissial et l’ensemble des paroissiens qui participent à la gestion des fabriques jouent, à des titres et à des niveaux divers, un rôle fondamental dans la mise en œuvre de la Réforme catholique dans les paroisses, d’autres acteurs jouent un rôle essentiel dans ce qui est conçu comme une vaste entreprise de christianisation de la société.

L’action des élites dévotes en ville. L’exemple de la filiale vitréenne de la Compagnie du Saint-Sacrement

La création de la filiale. Les hommes, le fonctionnement

2Si des élites dévotes sont incontestablement présentes, comme l’attestent plusieurs sources, à Rennes, Saint-Malo et Fougères, il reste que la ville qui s’avère la plus intéressante pour saisir l’action de ces groupes est Vitré, car une forte présence protestante (environ 10 % de la population à la fin du xvie siècle, un peu moins au début du siècle suivant) en fait un terrain favorable à l’émergence d’une élite catholique dévote et active, très hostile au calvinisme. À Vitré, la répétition des incidents dans la première moitié du xviie siècle est le signe d’un climat tendu, à la fois cause et conséquence de la constitution d’un milieu dévot. Et progressivement, la situation tourne à l’avantage des catholiques. En 1621, le gouverneur du château, les portiers et le geôlier, calvinistes, sont remplacés par des catholiques. À partir de 1642, le culte calviniste doit être exercé dans les faubourgs, le temple construit en 1608 près de l’église Notre-Dame étant converti en maison de ville, en auditoire et en chapelle. Mais ce n’est qu’en 1655 qu’est créée une filiale de la Compagnie du Saint-Sacrement, dont les registres de délibération ont été conservés.

  • 1 René de Voyer d’Argenson, lui-même confrère, est l’auteur d’une histoire de la Compagnie à la fin (...)

3Fondée à Paris en 1629, la Compagnie du Saint-Sacrement est une société agissant dans le secret, ses membres devant demeurer cachés comme le Christ l’est dans l’hostie. Cette recherche de la plus grande discrétion s’explique aussi par la volonté d’une efficacité maximale, et le souci d’éviter toute vaine glorification aux yeux des hommes, choix nécessaire dans la voie d’une imitation du Christ. Dans l’Ouest, après les fondations précoces de filiales à Angers en 1633 et à La Flèche en 1635, il faut attendre 1649 pour que des filiales soient créées en Bretagne, à Nantes et à Rennes, les deux grandes villes, puis, en 1655, à Vitré. Car si le terrain y est favorable, il manquait cependant une initiative extérieure, qui intervient à l’occasion de la tenue à Vitré des États de Bretagne. Fouquet y a envoyé, pour le représenter, Guillaume de Lamoignon, avec pour charge de négocier le don gratuit et de faire signer une déclaration royale sur le duel. Or, Guillaume de Lamoignon est un membre actif de la Compagnie du Saint-Sacrement et il est fort probable, comme l’écrit d’Argenson1, qu’il a mandat de créer des filiales de la Compagnie, ce qui expliquerait le prolongement de son séjour dans la province jusqu’à la fin du mois d’août, alors que sa tâche officielle est accomplie fin juillet. Le premier registre de la filiale vitréenne est ouvert le 7 octobre 1655 et, au total, quatre registres se succèdent jusqu’au 19 janvier 1663. La période séparant le séjour de Guillaume de Lamoignon à Vitré, en juin-juillet 1655, de l’ouverture du registre, début octobre, est utilisée pour organiser le groupe vitréen, collecter les premiers fonds et effectuer les premières aumônes.

  • 2 Il a été montré, en effet, que les membres de la Compagnie du Saint-Sacrement entretiennent des li (...)

4Cette action des élites dévotes est en bonne partie le fruit de l’influence de l’école française de spiritualité, au sens large de l’expression2, qui prône l’engagement apostolique, à travers la lutte contre le protestantisme, l’assistance aux pauvres et le souci de christianisation accrue de la société que le catéchisme doit assurer. Ces objectifs sont présentés de façon très précise dans les statuts de la Compagnie, qui datent de 1630, et dont la lecture ouvre la première réunion du groupe de Vitré. Le texte propose un modèle de sainteté laïque qui ne soit pas en rupture avec les nécessités sociales, chacun étant invité à agir « selon son pouvoir et sa condition » pour convertir son entourage. L’idéal de sanctification personnelle doit se traduire à la fois par l’engagement apostolique et par des pratiques de piété, personnelles ou collectives, centrées sur le culte eucharistique. Il y a donc la volonté, à la fois, d’une réforme personnelle et d’une réforme de la société, car il s’agit aussi d’« edifier le prochain » pour lui permettre d’assurer son salut, démarche christique. Il est prévu que la Compagnie recrute parmi les clercs séculiers et les laïcs « de touttes qualitez que l’on trouvera propres a travailler pour la gloire de Dieu », mais d’autres passages des statuts montrent qu’il s’agit en fait surtout de recruter parmi les élites sociales.

  • 3 Tallon A., op. cit., p. 25.
  • 4 Toutes ces données ont pu être obtenues en croisant les informations fournies par les registres de (...)

5En 1655, dix signatures suivent la copie des statuts, et l’on compte au total, jusqu’en 1663, une quinzaine de membres, mais quelques-uns semblent ne plus fréquenter les réunions au bout de quelques années. Cette modestie des effectifs ne doit surtout pas être interprétée en terme d’échec, car il y a un choix délibéré de limiter ces effectifs, afin de ne recruter que des personnes influentes socialement et dont il n’est pas douteux qu’elles feront preuve de zèle autant que du souci de conserver le secret. L’on compte six ecclésiastiques, soit le taux de 40 % qu’a repéré Alain Tallon à l’échelle nationale3. Il s’agit, conformément aux statuts, de clercs séculiers, recteurs des paroisses voisines de Vitré ou prêtres de la ville, comme Olivier Manceau, « prestre et chaplain du Plessix en l’eglise parochialle de Nostre Dame de Vitré », qui apparaît comme l’un des membres les plus actifs du groupe. Les laïcs, comme les ecclésiastiques d’ailleurs, appartiennent aux élites urbaines issues du négoce. L’un d’eux, Mathurin Geffrard, sieur de La Motte, a acquis un office à la Chambre des Comptes de Bretagne, cour souveraine auprès de laquelle de nombreux offices ont été créés, permettant précisément aux membres des élites qui ne peuvent accéder aux charges du Parlement de concrétiser une réussite sociale. Ces hommes sont aussi très engagés dans la gestion de la fabrique de la paroisse Notre-Dame, et la quasi-totalité des laïcs ont été ou deviennent trésoriers de la fabrique et font partie du corps politique de la paroisse. Notons que l’un des confrères, Jean de Gennes, sieur de La Mathelais a déjà, en 1634, donné cent livres pour aider à la fondation de la confrérie du Port du Saint-Sacrement, et un autre membre du groupe, Pierre Geffrard, sieur de Laiglerie, a participé à une fondation ayant le même objectif en 1646. Des liens familiaux unissent plusieurs confrères : Pierre et Mathurin Geffrard sont frères, Jean de Gennes est le beau-frère de Mathurin Billon, sieur du Demaine, et la fille de ce dernier épouse le fils de Mathurin Geffrard4.

  • 5 Notons que nous ne connaissons la Compagnie de Rennes que par le biais des Mémoires rédigés par d’ (...)

6Conformément aux statuts, des officiers sont élus tous les trois mois, officiers au nombre de cinq et non de neuf comme il est prévu dans les statuts, vu la modestie des effectifs. Le supérieur, un laïc, préside l’assemblée ; le directeur, un ecclésiastique, est chargé « de faire que l’esprit de la Compagnie soit conservé dans sa pureté » ; le secrétaire, un laïc en général, rédige, dans un registre, un procès-verbal de chaque réunion ; deux officiers, un clerc et un laïc, jouent le rôle de suppléants. Lors des réunions, qui se tiennent, en principe chaque semaine, au domicile de l’un des membres, un bilan des actions en cours est dressé et de nouveaux objectifs, précis, sont définis, accompagnés d’une répartition des tâches. La Compagnie agit de façon à la fois directe et discrète (le secret de son existence devant être préservé), ainsi lorsqu’en 1655 il est décidé « de faire en sorte » que deux membres « soint mis dans la charge d’administrateurs » de l’hôpital, « affin qu’il soit a l’advenir mieux reglé ». Et, régulièrement, tel ou tel membre est invité à signaler au recteur l’existence d’un problème repéré par la Compagnie. Dans un premier temps, le groupe vitréen est en relation assez étroite avec le groupe parisien, qui bénéficie d’une prééminence au sein de cette association fortement centralisée. Mais la multiplication des filiales rend la centralisation parisienne plus difficile à gérer, et en mai 1656 la Compagnie de Paris envoie aux Vitréens une lettre par laquelle ils les « avisent avoir recours a la Compagnye de Rennes plutost qu’a eux a cause de la proximité ». La vie du groupe vitréen est alors marquée par une relation suivie avec celui de Rennes, auprès duquel de nombreux conseils sont pris5.

7Une fois par mois, il y a une conférence spirituelle. Les confrères se livrent à des réflexions pratiques sur les actions à mener, mais ils traitent aussi de l’oraison et du souci du perfectionnement individuel. Au début de l’année 1660, la Compagnie de Paris fait parvenir à Vitré la liste des douze thèmes que les conférences doivent aborder dans l’année, mais tous ces thèmes traitent de problèmes pratiques et les Vitréens choisissent d’en remplacer quatre par des questions plus spirituelles.

À l’égard des protestants, une politique active d’endiguement et de conversion

  • 6 Delumeau J., naissance et affirmation de la Réforme, Paris, 1965, rééd. 1988, en collaboration ave (...)

8L’une des préoccupations principales des confrères, c’est bien sûr l’insupportable présence des protestants dans la ville, qui représentent environ un quinzième des habitants au milieu du xviie siècle (soit environ 600 personnes sur près de 10 000 habitants), mais sont très influents. Avec l’édit de grâce d’Alès qui, en 1629, met fin à une décennie de troubles religieux, les dispositions religieuses et juridiques de l’édit de Nantes sont maintenues, mais les privilèges politiques et militaires des huguenots sont abolis. Pour les catholiques intransigeants, dont font partie les membres de la Compagnie du Saint-Sacrement, il s’agit désormais de veiller à ce que les dispositions religieuses et juridiques de l’édit de Nantes soient appliquées de façon restrictive et de dénoncer toutes les infractions à l’édit de grâce d’Alès. L’objectif final est en effet, à terme, la disparition de la dissidence religieuse, objectif qui était aussi, ne l’oublions pas, affirmé dans le préambule de l’édit de Nantes, édit de tolérance garantissant, en conformité avec le droit public, des privilèges à un corps6.

9Le thème est abordé dès la première réunion dont nous avons gardé procès-verbal, celle du 7 octobre 1655, et il l’est en moyenne à une réunion sur deux pendant l’année 1656. Les confrères cherchent d’abord à mener une politique active d’endiguement. Le 7 octobre 1655, Olivier Manceau est chargé d’empêcher, « par les moyens qu’il jugera estre necessaire selon sa prudence », une catholique de fréquenter « les huguenottes », et pour ce faire contacte son confesseur. Mais cette dernière entreprise n’offre pas le résultat escompté et un autre confrère contacte alors les parents de la fille. Par le biais des recteurs, les confrères cherchent également à empêcher toute fréquentation amoureuse entre jeunes gens calvinistes et jeunes filles catholiques. Sur la question du protestantisme, les contacts avec les compagnies de Paris et de Rennes sont nombreux, les Vitréens attendant des conseils ou des consignes sur la conduite à adopter lorsque les calvinistes désirent créer un collège, lorsque l’un d’eux ne retire pas son chapeau en voyant passer le Saint-Sacrement, lorsque des psaumes sont chantés « hautement » ou lorsqu’un synode doit se tenir dans la ville. Sur tous ces sujets, la compagnie rennaise joue un rôle modérateur, les membres de la filiale vitréenne étant, eux, partisans de la plus grande intransigeance. Ils obtiennent néanmoins des bannissements de calvinistes coupables de blasphèmes « contre le tres Saint Sacrement et contre la Vierge ».

10Le souci principal réside dans les risques de conversion au calvinisme que courent les serviteurs et surtout les servantes des familles protestantes. Ainsi, en novembre 1655, Mathurin Geffrard rend visite à une certaine Julienne Gallais, « laquelle servant chés un huguenot avoit esté suscitee par luy d’aller au presche ». D’ailleurs, le sujet de la conférence du mois de décembre 1655 est intitulé « de l’affection que nous devons avoir pour retirer les filles des maisons des religionnaires ». Les confrères ecclésiastiques interviennent auprès des recteurs, des curés et des réguliers, pour qu’ils dissuadent tout catholique de servir chez des huguenots, en utilisant notamment le moment de la confession, et ils interviennent aussi sur ce sujet auprès des prédicateurs, non sans un certain succès. Puis, un tournant dans la politique menée par les confrères intervient en mars 1657 : « la Compagnie […] a aresté que a l’avenir l’on n’entreprandret pas d’oster toutes les servantes catoliques de cheix les huguenotz, pour estre dans l’imposible, et que seulemant chacun aura souen de s’informer de celles quy pouront estre en danger d’aller au presche pour travailler et les oster ». La question du protestantisme n’est alors plus abordée que ponctuellement jusqu’au printemps 1661, à partir duquel les confrères sont de nouveau à la recherche de tous les prétextes possibles pour reprendre de façon active leur politique d’endiguement. En janvier 1663, les confrères reviennent sur leur décision de mars 1657 et leur nouvelle politique est « d’empescher en tant qu’on poura » que l’absolution soit donnée aux servantes demeurant « volontairement chez lesd. huguenotz ». En même temps, plusieurs servantes catholiques travaillant pour des familles protestantes servent d’informatrices. En février 1656, il est même « raporté que l’on pouvet savoir beaucoup de chozes des antreprinses des religioneres par le moyen d’une servante quy demeure cheix le ministre, laquelle est bien zelee pour nostre religion » ; deux confrères sont alors désignés pour s’informer régulièrement auprès d’elle.

11Le second objectif, plus ambitieux, est d’obtenir des abjurations. À la moindre rumeur sur la possibilité de conversion de telle ou telle personne, un membre de la Compagnie intervient. Cela concerne surtout des jeunes servantes de familles nobles ou bourgeoises. Ainsi, en novembre 1655, Olivier Manceau et Jean de Gennes se chargent d’instruire une fille, « de s’enquerir de ses necessités » et d’avertir le recteur. Mais il s’agit aussi d’enfants de parents protestants (enfants qui ne doivent pas avoir moins de douze ans) dont une partie de la famille est catholique, comme cette « petite Dupont nouvellement convertie » qui est emmenée à Laval, « en la maison de sa tante qui est catholique ». Toute abjuration est en effet une rupture brutale avec le milieu d’origine et c’est la raison pour laquelle les membres de la Compagnie se chargent d’assurer à chaque converti un lieu d’accueil et une aide financière. Ainsi, les confrères s’engagent à payer les pensions des protestantes qui feraient le choix d’une entrée au couvent, et les jeunes hommes sont mis en apprentissage. Malgré tout, il est extrêmement difficile de convertir les membres des familles les plus en vue. Les protestants constatent évidemment la réalité de ces entreprises de conversion et envoient les servantes les plus fragiles au château du Bordage, à Ercé, près de Liffré, tandis que le ministre calviniste cherche de son côté à convertir certains catholiques, apparemment en vain, les membres de la Compagnie étant extrêmement actifs. Toute abjuration s’accompagne d’une instruction visiblement assez poussée, assurée la plupart du temps par un Olivier Manceau omniprésent. Les confrères se préoccupent également de ne pas abandonner les nouveaux convertis à leur isolement, thème qui fait l’objet d’une conférence spirituelle en octobre 1656. En mai 1661, Olivier Manceau se rend à Laval où « la petite Dupont » a été envoyée en décembre 1655 et il lui offre un exemplaire du Pédagogue chrétien, catéchisme du jésuite d’Outreman.

12Les résultats immédiats, en terme de conversion, peuvent paraître décevants, car la Compagnie est à l’origine d’une dizaine de conversions d’adultes seulement, mais le travail de sape que représente la politique d’endiguement semble lui s’avérer, à terme en tout cas, plutôt payant.

Un travail social

13C’est, de même que pour la filiale vitréenne de la Compagnie, en 1655 qu’est créé un catéchisme des pauvres, et cette initiative paraît bien provenir, au moins en partie, de la Compagnie, d’autant que c’est l’un des membres, le prêtre Olivier Manceau, qui dirige d’emblée « son etablissement », officiellement lié à la paroisse Notre-Dame et à son corps politique. À l’occasion de cette création un sermon est prononcé, sermon dont nous avons conservé le texte et dont nous ignorons malheureusement l’auteur, mais il ne paraît pas impossible qu’il s’agisse d’Olivier Manceau. Ce texte, d’une grande qualité sur le plan de la rhétorique, est truffé de références aux textes bibliques (essentiellement les évangiles et les épîtres de saint Paul) et aux écrits des docteurs de l’Église, sans oublier les décrets du concile de Trente, autant de citations qui n’alourdissent pas le texte mais sont mises au service d’une démonstration implacable qui souligne l’impérieuse nécessité, pour chacun, de contribuer à l’entreprise.

14À la suite de ce discours, 92 dons sont effectués en faveur de la création de ce catéchisme des pauvres et l’on compte 51 dons de 1660 à 1684, qui peuvent être aussi bien des dons testamentaires que des dons dans un tronc spécifique. Sur le plan financier, l’entreprise fonctionne donc bien, et surtout, en réalité, grâce à des fondations qui sont pour l’essentiel des constitutions de rente et qui rapportent, d’après un document non daté mais qu’une critique externe permet de situer aux alentours de 1670, plus de 300 livres de revenu annuel.

15La création du catéchisme est approuvée par une assemblée du corps politique de la paroisse, parmi lequel figurent quatre membres de la Compagnie, en décembre 1655, puis par un vicaire général en février 1656. Les règles qui fixent le fonctionnement de l’institution sont rédigées dans un registre, sans doute par celui qui était l’auteur du sermon, vraisemblablement Olivier Manceau. Le préambule explique que Dieu « a voullu qu’il y eust des riches et des pauvres affin que les uns et les autres s’entraidassent a acquerir le Ciel, ceux cy en s’humiliant en leur pauvreté et ceux la en soulageant leur indigence », non seulement sur le plan corporel mais aussi sur le plan spirituel, car « les pauvres qui pour l’ordinaire n’ayant soing que de la vie du corps sont si grossiers qu’ils ne scavent pas mesme ce qu’on est obligé de scavoir sur peine de damnation ». Le catéchisme doit avoir lieu tous les dimanches et être accompagné d’aumônes. Il est l’occasion d’une rationalisation de l’assistance : « ledit catechisant […] obligera un chacun desdits pauvres a venir de bonne heure et se mettre par rangs […] afin que l’aumosne soit plus facilement distribuee », et les recteurs sont chargés, pendant les prônes, de dissuader des aumônes manuelles au bénéfice des dons à l’institution.

16Cette rationalisation en cours n’est sans doute pas facilitée par la pluralité des institutions, puisque l’année 1655 est aussi celle de la fondation de la Marmite des Pauvres, gérée par les dames de la Charité, et celle de l’installation des augustines hospitalières de la Miséricorde, à la suite d’un vœu exprimé l’année précédente par une partie des bourgeois. Cette question de l’assistance aux pauvres, aux malades et aux prisonniers, pratique des œuvres qui s’appuie sur un passage du chapitre 25 de l’évangile selon saint Matthieu, où ceux-ci sont présentés comme étant l’image du Christ, est très présente dans les délibérations de la compagnie vitréenne.

17Conformément aux « resolutions » prises par le groupe parisien, « la huictiesme partie des deniers » est affectée « a la delivrance des prisonniers », et les confrères interviennent effectivement pour faciliter les libérations. Un ou deux ecclésiastiques se chargent de confesser les prisonniers, et ceux qui sont malades ou blessés sont « consolés ». Les membres de la Compagnie ont fort à faire avec le geôlier, homme sans scrupule qui n’hésite pas à dépouiller les prisonniers voire à pratiquer des emprisonnements arbitraires, et tous les efforts déployés en vue de mettre fin à ces « mauvais traittements » ne produisent que des effets limités. Les rapports sont bons en revanche avec les dames de la Charité, Olivier Manceau les avertissant de visiter en priorité tel prisonnier ou prisonnière. Les confrères se préoccupent tout autant de faire en sorte que les prisonniers assistent à la messe et qu’ils n’y discutent pas. Puis, en avril 1657, la décision est prise de les catéchiser. Malheureusement pour les confrères, l’attitude du geôlier à l’égard des prisonniers rend ces derniers peu dociles, et les confrères finissent, en 1658, par user de menaces à leur encontre, notamment pour les forcer à faire leurs prières en commun, ce qui aboutit à des résultats assez contrastés, et pour tout dire décevants au vu des objectifs affichés.

18Pour ce qui est des pauvres eux-mêmes, ceux qui font l’objet d’une assistance sont d’abord les pauvres de l’hôpital, précisément parce que dans ce lieu il est possible de rationaliser l’assistance, une assistance qui est aussi spirituelle et qui, dans ce domaine, est centrée sur la confession et l’instruction. La mise en ordre se fait d’abord par la séparation entre les hommes et les femmes, et se poursuit par la suppression des « images paintes avecq leur nudité », tout autant que par l’augmentation des portions de nourriture. À partir du moment où des confrères sont nommés à l’administration de l’hôpital, ils font apposer des crucifix et des images pieuses sur les murs des dortoirs, mais la politique de réforme échoue partiellement sur la question du respect. Là aussi, le souci de réformer les pauvres prend un aspect répressif lorsqu’il n’apparaît pas possible, à partir de janvier 1659, « d’oster le scandale et bruit » qu’ils causent « avant le catechisme » sans faire appel à des chasse-gueux. Les nouvelles normes définissant le respect mènent finalement à l’exercice d’une assez forte coercition à l’égard des pauvres, lorsqu’il paraît que ceux-ci ne remplissent pas leur devoir d’intercesseurs privilégiés en appliquant cette conception exigeante du respect. En avril 1660, en effet, il est décidé de proposer à une « assemblee de paroisse » que l’on fasse appel à des chasse-gueux « aux sepultures ou les pauvres portent des torches » afin de « les faire tenir en leur devoir durant ce temps ».

19D’autres personnes font l’objet d’une assistance. Ce sont notamment les malades, présents dans le chapitre 25 de l’évangile selon saint Matthieu, et d’autres personnes sont visitées non parce qu’elles sont malades physiquement mais parce qu’elles ont « besouen d’asistansse spirituelle ». Les membres de la Compagnie se chargent également d’organiser des réconciliations entre des personnes brouillées, y compris à l’intérieur des couples. En outre, ils assistent financièrement et spirituellement (par l’instruction et la confession) les « pauvres honteux », ceux qui restent chez eux pour cacher leur misère, ainsi que les filles enceintes et les orphelins.

20En revanche, et parallèlement, les confrères se donnent pour tâche de mettre fin à la mendicité publique dans la ville et ses faubourgs, objectif d’ailleurs en conformité avec un arrêt du Parlement daté de 1650. Les « mauvais pauvres » sont donc ceux qui ne sont ni « honteux » ni enfermés à l’hôpital, des personnes ou plutôt des groupes incontrôlables, souvent non originaires de la ville, « qui menent une vie oisive et feneante », et qui sont en outre coupables de mettre à mal la politique de rationalisation de l’assistance, voire de propager des épidémies. Le problème, pour les membres de la Compagnie, réside dans le fait que de nombreuses personnes continuent à pratiquer la charité traditionnelle et individuelle, de la main à la main. Ils interviennent en faveur de « l’establissement d’une bonne police » qui aurait pour but de « chasser de cette ville les mauvais pauvres et vagabons », seule façon efficace de « subvenir a la necessité des bons ». Mais ils doivent constater qu’il y a, sur ce sujet, « peu de disposition parmi les abitans », dont un nombre important paraît rétif à l’application de cette nouvelle conception.

  • 7 Geremek B., La potence ou la pitié. L’Europe et les pauvres du Moyen Âge à nos jours, Paris, 1978. (...)

21Les membres de la Compagnie du Saint-Sacrement tentent ainsi de mettre en place une véritable politique de résorption de la pauvreté, de façon conforme (et concomitante) à ce qui se passe alors dans les autres villes de Bretagne et, plus largement, de l’Europe occidentale. La rationalisation qui caractérise cette politique fait que celle-ci est à la fois secours et répression, comme l’avait souligné Bronislaw Geremek7. Or, les aspects coercitifs de la politique réformatrice menée par la Compagnie du Saint-Sacrement s’étendent également à d’autres aspects de la vie sociale.

L’exercice d’un contrôle social

22À l’issue de chaque réunion, les confrères s’engagent à « remarquer pendant la semaine ce qui se fera pour la gloire de Dieu ou contre son honneur, et en faire raport a la Compagnie pour son edification ou pour y apporter le remede ». Aussi les membres de la Compagnie du Saint-Sacrement exercent-ils un véritable contrôle social.

23Les premiers visés sont, en fait, les ecclésiastiques, car ils doivent, en principe, être des exemples pour les laïcs. Ainsi, le 21 octobre 1655, le député à l’hôpital rapporte « qu’aucuns eclesiasticques estoint dans la sacristie pendant le sermon », et il est décidé qu’Olivier Manceau en référera au recteur. Le 9 décembre, le même député rapporte « qu’aucuns prestres estoint dans l’eglise avec quelque sorte d’indecence », et il est alors décidé d’agir par le biais des conférences ecclésiastiques, qui rassemble les prêtres de la paroisse Notre-Dame. De la même façon, les confrères dénoncent, de façon anonyme, un clerc concubinaire au vicaire général. Et ils dénoncent à l’évêque un ecclésiastique qui, un jour de vendredi (en dehors de la période du Carême), a mangé de la viande en public, ce qui constitue un véritable « scandale ». Le scandale naît aussi de la fréquentation des tavernes par des prêtres, et, a fortiori, de la participation d’un ecclésiastique au carnaval et d’un autre à un bal. Dans cette entreprise de surveillance et de répression, les recteurs constituent toujours des relais sérieux et efficaces, et ils ne s’opposent à une entreprise de la Compagnie que lorsque ses membres demandent, en février 1657, que le port du Saint-Sacrement, par un prêtre évidemment, soit toujours accompagné de la présence de deux autres prêtres qui porteraient des flambeaux de cire blanche. Mais dès le mois de mars les confrères obtiennent satisfaction et les trois prêtres sont précédés par un bedeau qui agite une clochette.

24Une réforme profonde de la société implique, dans l’esprit des confrères, la surveillance des délinquants. Un mémoire des noms des « mauvais garssons » est dressé et les confrères surveillent la fréquentation des maisons « ou se retirent de mauvaises personnes », en l’occurrence des voleurs. Puis les magistrats sont contactés et une « perquisition » est menée dans le faubourg du Rachat. Aux atteintes aux biens se joignent les atteintes aux bonnes mœurs. Les éventuelles maisons de passe sont surveillées et les confrères s’emploient à les faire fermer. Les prostituées converties sont placées dans des « bonnes maisons » et le groupe de Vitré entretient sur ce sujet des relations avec ceux de Rennes et de Laval, afin de placer, s’il est possible, ces anciennes prostituées hors de leur ville d’origine. Notons bien que la surveillance et la réforme des mœurs ne doit pas concerner seulement les catégories marginales, mais l’ensemble de la société. Ainsi la pratique du concubinage est-elle traquée dans tous les milieux.

25Les confrères s’en prennent aussi aux « images difformes », telles celles qui se trouvent dans l’église de l’hôpital. Il s’agit d’« images paintes avecq leur nudité », ce qui est « indesant », et il en est de même dans l’église Notre-Dame, où se trouve « une imaje de saint Sebatien quy est a nud ». Mais ils ne peuvent agir qu’en faisant nommer certains confrères administrateurs de l’hôpital et trésoriers de la paroisse, ces derniers ne pouvant d’ailleurs agir sans l’accord de « l’assemblee de paroisse ». La difformité ne réside pas seulement dans la nudité, qui ne constitue que l’un des visages de l’indécence ; ainsi les membres de la Compagnie font-ils réparer deux statues qui étaient abîmées.

Épilogue

  • 8 Bruzulier J.-L., La société, les pouvoirs et la pauvreté : les hôpitaux généraux en Bretagne (1676 (...)

26Le dernier registre de délibérations conservé, pour ce qui concerne la Compagnie du Saint-Sacrement au sens strict, se termine sur le compte-rendu de la réunion du 19 janvier 1663, mais cela ne marque pas la fin des assemblées puisqu’une réunion est prévue pour le jeudi suivant. Malgré son interdiction en 1660, du fait de l’hostilité de Mazarin, la Compagnie du Saint-Sacrement n’est dissoute qu’en 1667. Même après cette date cependant, le groupe vitréen continue à exister puisqu’un registre, conservé, des années 1680, prouve que pendant ces années encore l’activité se poursuit. Jean-Luc Bruzulier a d’ailleurs pu montrer que la création, en 1678, d’un Hôpital Général à Vitré est le fait de ces hommes qui continuent à se réunir malgré la dissolution officielle de la Compagnie8.

27Sur le terrain de la lutte contre le protestantisme aussi, l’évolution va dans le sens de l’entreprise des confrères. À Vitré, le nombre des abjurations augmente à partir de 1665. En 1670, Henri II de La Trémoïlle, prince de Tarente et de Talmont, duc de Thouars, abjure, et l’année suivante, sur ordre du Conseil du Roi, le temple calviniste est démoli. Il en est de même, en 1664, du temple de Plouër, dans le diocèse de Saint-Malo. En 1685, quelques jours après la promulgation de l’édit de Fontainebleau qui révoque l’édit de Nantes, l’évêque Jean-Baptiste Beaumanoir de Lavardin se charge personnellement d’organiser la conversion des communautés vitréenne et rennaise, et délègue au recteur du collège des jésuites de Rennes le soin de recevoir les abjurations des membres de la communauté du Bordage, à Ercé, au nord-est de Rennes. Officiellement au moins, l’unité religieuse est rétablie, et le 10 février 1686, le duc de Chaulnes, gouverneur de Bretagne, assiste au te Deum solennel chanté en action de grâce pour la conversion des calvinistes.

28En ce qui concerne l’œuvre de réforme de la société tout entière, l’élite dévote constitue bien un des acteurs fondamentaux de la Réforme catholique en milieu urbain. Dans les campagnes, une partie importante de la même œuvre de réforme est assurée par la prédication et les missions.

Missions et prédication en milieu rural

L’activité des réguliers

29Au début du xviie siècle, les réguliers sont encore probablement les seuls à assurer une prédication dans les paroisses rurales. Conformément aux textes du concile de Trente, ils ne peuvent prêcher qu’avec la permission de l’évêque, obligation rappelée dans les statuts synodaux. Mais dans le contexte troublé des années 1590, avec la mise en résidence surveillée de l’évêque de Saint-Malo, la situation semble avoir été tout autre dans ce diocèse, ce qui appelle une vigoureuse reprise en main, effectuée par l’évêque Jean du Bec, dans les premières années du xviie siècle. Achille de Harlay, évêque de Saint-Malo à partir de 1639, s’inquiète lui des quêtes réalisées par ces prédicateurs professionnels, quêtes qui se font, pense-t-il, au détriment de la santé financière des fabriques, et cette inquiétude est partagée par l’évêque de Dol Mathieu Thoreau.

30De fait, il convient de ne pas distinguer la prédication des réguliers de la question de la rémunération de ces professionnels de la parole. Certes, quelques fondations assurent des prédications régulières, comme à Balazé, près de Vitré, où chaque année 3 livres sont versées en faveur des augustins, mais ce type de financement reste exceptionnel. Pour l’immense majorité des paroisses rurales, la question qui se pose est celle du financement par les quêtes seules ou par la fabrique, en sus des quêtes souvent. Le choix, et les capacités financières qui permettent d’en effectuer un, déterminent à la fois la fréquence du passage des prédicateurs et la possibilité pour l’historien de les repérer au travers des dépenses des fabriques.

31Dans certaines paroisses le prédicateur doit se contenter de la somme récoltée lors de la quête qu’il effectue à la suite de sa prédication. À Gévezé, dans le diocèse de Rennes, un versement (de douze livres) par la fabrique intervient tout à fait exceptionnellement en 1649 : « accauze de la mauvaize annee, il [le prédicateur] n’auroict trouvé que peu de charittez, ce que vouient les contables auroinct par l’advis du sieur recteur et de partis des parouassiens payé audict predicateur. » À La Fontenelle, dans le diocèse de Dol, en 1676, six livres sont versées par les trésoriers de la fabrique au régulier qui est intervenu pendant le Carême, « sans tirer a consequance suivant les ordres nous donnez par monseigneur de Dol [l’évêque] ». À Saint-Malon, dans le diocèse de Saint-Malo, le versement de 18 livres à un régulier en 1646 est accepté par l’examinateur du compte « avec defense a l’advenir de prandre autres deniers de la fabrice pour les predicateurs de Caresme ». Dans certaines paroisses c’est une collation qui est offerte au prédicateur, soit que cela l’invite à chercher la rémunération en espèces exclusivement dans la quête, comme il semble que cela soit le cas dans la petite et pauvre paroisse d’Helléan au milieu des années 1630, soit qu’il s’agisse d’un mode de rémunération complémentaire à la somme versée par la fabrique. Il en est ainsi à La Fontenelle jusqu’en 1616, et la disparition de cette pratique est certainement à mettre en relation avec le fait qu’à partir de cette date les comptes ne sont plus examinés par un lieutenant de la sénéchaussée royale de Bazouges mais par un auditeur des comptes nommé par l’évêque de Dol.

32Malgré tout, il est possible d’étudier le passage des prédicateurs dans les paroisses rurales et celles des petites villes pendant la première moitié du xviie siècle, car ce n’est souvent qu’au milieu du siècle qu’il devient difficile pour les fabriques de rémunérer un professionnel de la parole, à cause des interdictions formulées par la hiérarchie ecclésiastique. Cette étude doit évidemment se fonder sur une comparaison des différentes paroisses. À Plerguer, dans le diocèse de Dol, aucune dépense de ce type n’intervient de 1634 à 1656, alors qu’à Roz-sur-Couesnon, paroisse du même diocèse, pendant la même période, c’est à six reprises qu’un régulier est rémunéré par la fabrique. À Trébédan, paroisse située près de Dinan, c’est à neuf reprises qu’une dépense de ce genre intervient pour la période 1613-1628, puis ce type de frais disparaît jusqu’en 1666. À l’inverse, à Saint-Jouan-de-l’Isle, paroisse située à 22 kilomètres au sud de Dinan, un prédicateur professionnel est rémunéré presque chaque année par la fabrique de 1613 à 1655. D’ailleurs, dans le centre du diocèse de Saint-Malo, les fabriques ne se privent pas de rémunérer des prédicateurs quand elles en ont les moyens financiers. À Saint-Malon, les dépenses sont régulières de 1620 à 1669, malgré l’interdiction faite en 1646. Quant à la paroisse pauvre d’Helléan, située au sud-est du diocèse, sa fabrique rémunère à onze reprises un prédicateur de 1613 à 1653, à quoi il faut ajouter deux collations offertes en l’absence d’autre rémunération. Ce n’est finalement que dans le diocèse de Rennes qu’il s’avère très difficile de repérer des dépenses de ce type, une fois passées les premières années du siècle.

33Si l’on excepte, donc, les paroisses du diocèse de Rennes, il apparaît au travers des comptes de fabrique que les réguliers sont très présents dans la première moitié du xviie siècle. Ceci dit, le passage des prédicateurs dans les paroisses n’est pas systématique, sauf dans celles des petites villes et dans les bourgs les plus gros. Ailleurs, les années où un régulier intervient alternent avec celles où aucune prédication n’est assurée par un spécialiste. Les situations paraissent différer en fonction de la richesse de la fabrique, de la proximité d’une ville où résident des réguliers, mais peut-être aussi de l’éloignement du siège épiscopal. Notons qu’il est évidemment plus intéressant pour les prédicateurs professionnels de compter sur une rémunération fixe plutôt que sur le produit, nécessairement aléatoire, d’une quête, et cela ne peut que jouer sur leur choix de prêcher dans telle paroisse plutôt que dans telle autre. Il s’agit toujours d’une prédication de Carême ou de la période pascale, et la somme versée se situe presque partout dans une fourchette allant de 4 à 9 livres, ce qui doit probablement permettre de rémunérer une ou quelques prestations, les prédicateurs professionnels semblant en effet se montrer assez exigeants sur le montant de la rémunération demandée.

  • 9 Ce document a d’abord été repéré et exploité par Cassigneul T., Paroisse et communauté dans le pay (...)

34Si, passé 1610, les comptes de fabrique ne nous renseignent plus sur la prédication dans le diocèse de Rennes, un document extraordinaire nous permet de remédier à ce silence. Il s’agit du cahier rédigé de 1621 à 1635 par Raoul Crocq, le recteur de Chanteloup9, paroisse située à une quinzaine de kilomètres au sud de Rennes, grâce auquel nous apprenons que 33 réguliers prêchent dans la paroisse durant ces quinze années ! Contrairement à toute attente, la grande majorité de ces prédications n’intervient ni pendant le Carême ni pendant l’Avent, mais en juin et en septembre-octobre. Il semble en fait que les prédicateurs rennais, bien rémunérés par les paroisses des principales villes, au premier rang desquelles Rennes évidemment, pour des stations qui se composent de nombreuses prédications pendant l’Avent et le Carême, se consacrent aux paroisses rurales voisines de la capitale bretonne pendant la période qui sépare les deux temps de pénitence, c’est-à-dire lorsque la demande urbaine est moindre. Sur ces 33 religieux, on compte 10 franciscains, 8 dominicains, 8 augustins, 4 capucins, 1 carme, et 2 réguliers dont l’ordre n’est pas précisé. Tous viennent de Rennes, sauf les augustins qui sont installés à Vitré, à près de 35 kilomètres.

35Dans la majorité des cas, les comptes de fabrique des paroisses des diocèses de Dol et de Saint-Malo ne donnent aucun renseignement sur l’identité du prédicateur, si ce n’est, par l’emploi du mot « frere », son appartenance à un ordre régulier. Heureusement, les informations sont parfois plus riches, ce qui permet d’obtenir un aperçu sur les aires géographiques couvertes par les prédicateurs des différents couvents dans ces deux diocèses. Les carmes de Ploërmel semblent intervenir dans presque toute la moitié méridionale du diocèse de Saint-Malo, à l’exception peut-être de la partie la plus orientale. Leur rayon d’action atteint en tout cas jusqu’à 40 kilomètres et il en est de même pour les dominicains et franciscains de Dinan. Les paroisses situées au centre du diocèse peuvent ainsi bénéficier de l’action des uns et des autres. L’aire d’action des franciscains et des dominicains de Dinan couvre probablement la quasi-totalité de la moitié nord du diocèse, à l’exception peut-être de la région la plus septentrionale, et elle s’étend aussi au diocèse de Dol. Les récollets de l’île de Cézembre interviennent sans doute davantage dans les paroisses les plus septentrionales, mais ils se rendent aussi dans le centre du diocèse, à 60 kilomètres. Quant aux carmes de Dol, il est probable qu’ils prêchent dans une bonne partie du diocèse, si l’on en croit les statuts synodaux promulgués par Mathieu Thoreau. Des prédicateurs venant de couvents situés à l’extérieur de ces deux diocèses interviennent également : religieux de Granville et franciscains de Fougères dans le diocèse de Dol, augustins de Lamballe et franciscains de Savenay dans le diocèse de Saint-Malo, sans oublier le rayonnement des couvents de Rennes sur les paroisses malouines du Bassin rennais.

36Dans une certaine mesure, l’activité des franciscains, dominicains et carmes s’inscrit en continuité avec le xvie siècle, pendant lequel ils arpentent déjà les campagnes. La nouveauté vient davantage des récollets, franciscains de Stricte Observance, des capucins, franciscains réformés en 1529 qui sont au début du xviie siècle des agents très actifs de la Réforme catholique et cherchent à joindre la confession à la prédication, et des augustins, dont le couvent de la Trinité à Vitré est réformé en 1618 et dont une des principales missions est désormais la prédication. Ceci dit, les cordeliers sont très dynamiques eux aussi et en 1620 des jacobins s’installent à Vitré, obtenant en 1628 des dominicains rennais la possibilité de faire la quête dans une quarantaine de paroisses. S’il est plus difficile de suivre la trace des prédicateurs réguliers dans la seconde moitié du xviie siècle, il faut noter qu’ils sont encore actifs à la fin du siècle puisqu’au Carême 1702 tous les prédicateurs jacobins de Vitré parcourent la campagne.

37Nous ne connaissons malheureusement pas le contenu des sermons. De même, il n’est pas aisé d’étudier la question de la réception du discours. Lorsqu’une somme est prise sur l’argent de la fabrique pour être versée à un prédicateur « sur commandement des paroissiens », cela peut signifier ou bien que le montant de la quête s’est avéré insuffisant et que la prestation n’a donc guère été appréciée, ou au contraire qu’elle a été appréciée au point qu’il paraît souhaitable d’augmenter la rémunération du prédicateur par une ponction sur l’argent de la fabrique, opération qui de fait ne peut se produire de par la seule volonté du recteur. D’autres éléments permettent de penser que le recours aux spécialistes de la parole satisfait à la fois au moins une partie des recteurs et des fidèles. À Gévezé par exemple, aucun prédicateur n’intervient dans les premières années du xviie siècle, et c’est la raison pour laquelle, en 1608, deux personnes, dont le recteur, sont envoyées à Rennes pendant le Carême afin de « demender un predicateur a monseigneur de Rennes ». Encore une fois, seul le précieux cahier tenu par Raoul Crocq nous permet d’aller plus loin. Le recteur de Chanteloup signale ainsi qu’un augustin a provoqué une « affluence d’auditeur et admiration de tout le monde », et que tel autre prédicateur « ici est et estoit en fort bonne reputation ».

38En bien mauvaise réputation, en revanche, sont certains prédicateurs à La Trinité, dans le Porhoët, du fait du caractère excessif de leur rémunération, et dans la supplique qu’ils adressent à l’évêque en 1653 à ce sujet, les paroissiens affirment préférer « les reverands peres […] jesuites ou autres qui outre la predication catechissent le peuple, et toutefois se contentent de leur pension modique et honeste ».

Le temps des missions

  • 10 Majorana B., « Une pastorale spectaculaire. Missions et missionnaires jésuites en Italie (xviexv (...)

39L’évêque de Saint-Malo Guillaume Le Gouverneur semble préoccupé par la qualité de la prédication assurée par les réguliers, prédication au contenu peut-être encore trop traditionnel, et il fait savoir au synode de la Pentecôte 1613 qu’il « prend la peine d’envoyer a ses frais deux des RR. PP. de la compagnie de Jesus, et autres, pour instruire, confesser et catechiser par les paroisses », demandant à tous les recteurs de les recevoir dans leurs églises et dans leurs presbytères. Ces jésuites viennent très probablement du collège qui a été créé à Rennes en 1604. Nous disposons de peu de renseignements sur cette entreprise et, a priori, il n’est pas évident de discerner s’il s’agit d’une nouvelle forme de prédication ou, déjà, de missions. En fait, cette initiative intervient au moment où les jésuites commencent à missionner en France, activité qu’ils pratiquent déjà en Italie depuis le milieu du xvie siècle. Or, ce n’est qu’au début du xviie siècle que se fixe le schéma de la mission – gratuite, à la différence des prédications assurées par des réguliers –, dont les caractéristiques sont précisément d’associer la prédication, le catéchisme et la confession. En revanche, la durée de ces missions n’est pas encore nécessairement longue et bien des étapes peuvent se limiter à deux jours, y compris en Italie10. C’est la raison pour laquelle il me semble bien qu’il faut considérer cette entreprise qui commence en 1613 comme la première mission menée en Haute-Bretagne. Sur un modèle déjà rodé, les jésuites accompagnent leur action d’un octroi d’indulgences, et la mission se clôt par une communion générale. C’est grâce aux dépenses en vin d’ablution, qui accompagne alors les communions générales en Haute-Bretagne, que nous pouvons repérer, dans les comptes de fabrique, le passage des jésuites dans les paroisses. Ceux-ci sont à Saint-Gondran et à Saint-Pern, près de Bécherel, en 1614, à Paramé, près de Saint-Malo, en 1615, à Saint-Jouan-de-l’Isle en 1616, et s’il n’est pas possible d’établir une liste plus longue, c’est parce que peu de comptes de fabrique ont été conservés pour cette période en ce qui concerne le diocèse de Saint-Malo. Dans la réédition, en 1620, des statuts synodaux, Guillaume Le Gouverneur se réjouit de cette action des jésuites.

  • 11 Ibidem, p. 307.
  • 12 Delumeau J., Le catholicisme entre Luther et Voltaire, Paris, 1971, rééd. 1996, p. 365.

40Dans la seconde moitié du siècle, l’évêque de Dol autorise les jésuites du collège de Rennes à prêcher et à confesser à La Boussac, et Julien Maunoir, jésuite qui s’illustre dans de nombreuses missions en Basse-Bretagne, missionne aussi dans quelques paroisses du diocèse de Rennes. Signalons enfin que, d’après un document daté de 1653, des jésuites sont intervenus à La Trinité, dans le sud du diocèse de Saint-Malo. Ce sont bien les jésuites qui mettent au point le modèle de la mission, et le prêche en constitue un des éléments majeurs. Chargé de provoquer un sentiment collectif de culpabilité, il est le « moteur affectif », pour reprendre l’expression de Bernadette Majorana11, qui permet de mener à la confession et donc à la réconciliation avec Dieu, réconciliation que marque la communion générale qui clôt la mission. La prédication jésuite se caractérise par une certaine théâtralité et d’autres éléments, telles les processions, sont utilisés pour une mise en scène qui doit produire un choc, permettant de terroriser les fidèles, avant de les réconforter lors de la confession, l’objectif affiché étant de « remodeler le fidèle12 ».

41Les premières missions cherchent aussi à provoquer la conversion des protestants. C’est le cas de celles qui sont assurées par Jean Eudes à Pleurtuit et à Plouër, où résident des protestants, en 1636. Cela fait alors quatre ans que cet oratorien s’implique dans l’activité missionnaire, essentiellement en Basse-Normandie. C’est à la demande de l’évêque de Saint-Malo Achille de Harlay, lui-même ancien oratorien, que Jean Eudes missionne en 1636 dans trois paroisses, car il intervient également à Cancale. Il accompagne Achille de Harlay dans ses visites pastorales en 1640, missionne à Saint-Malo en 1642, puis, en 1670, à Fougères et à Rennes, ainsi que dans trois autres paroisses du diocèse de Rennes.

  • 13 Torlay M., Jean Leuduger, missionnaire apostolique en Haute-Bretagne (1649-1722), s.l.n.d.

42À la fin du siècle, les capucins missionnent également, mais les informations manquent à ce sujet. Ainsi, ce n’est qu’incidemment, grâce à un repas offert par les trésoriers de la paroisse Coulon de Montfort, que nous apprenons la présence dans la ville, en 1699, de « deux capucins confesseurs et predicateurs, et autres confesseurs et porteurs de croix et bannieres ». Dans les années 1690 également, Jean Leuduger, un séculier du diocèse de Saint-Brieuc, chargé par son évêque d’organiser des missions dans les paroisses rurales du diocèse, intervient dans celui de Saint-Malo à la demande de l’évêque du lieu. Il mène aussi en 1707, conjointement avec Louis-Marie Grignion de Montfort, des missions dans la région de Montfort13. Grignion de Monfort, le prédicateur hors-norme, ne missionne que dans quelques paroisses de cette région de Montfort en 1706 et 1707, car très rapidement l’évêque jansénisant Vincent-François Desmaretz lui interdit de prêcher dans le diocèse.

  • 14 Ce document a déjà fait l’objet d’une exploitation par François Lebrun (Lebrun F., « Les missions (...)

43En fait, la très grande majorité des missions est réalisée de 1645 à 1700 par les lazaristes installés à Saint-Méen, au centre du diocèse de Saint-Malo. Tenant leur nom du prieuré Saint-Lazare à Paris où ils se sont installés en 1632, ces séculiers, de la Congrégation des prêtres de la Mission fondée en 1625 par Vincent de Paul, ont pour tâche l’organisation de missions dans les campagnes et la formation du clergé paroissial dans des séminaires. C’est d’ailleurs essentiellement pour cette dernière raison que l’évêque de Saint-Malo Achille de Harlay les fait venir dans son diocèse. À partir de leur installation à Saint-Méen, en 1645, et jusqu’en 1700, ils mènent 162 missions, pour l’essentiel dans le diocèse de Saint-Malo, mais ils se consacrent aussi à des paroisses situées dans les diocèses voisins, notamment ceux de Rennes et de Dol. Conformément à la demande de Vincent de Paul, les lazaristes consignent dans un registre leurs activités missionnaires, autant pour en informer le supérieur général que pour conserver localement une trace des missions effectuées, et notamment des informations pratiques pouvant servir pour les missions ultérieures14.

Carte 23. – Les missions menées dans les diocèses de Rennes, de Dol et de Saint-Malo au xviie siècle.

Carte 23. – Les missions menées dans les diocèses de Rennes, de Dol et de Saint-Malo au xviie siècle.
  • 15 Ce qui représente 78 % des missions.

44L’on compte 127 missions menées dans 86 paroisses du diocèse de Saint-Malo15, ce qui représente un peu plus de 50 % des paroisses mais géographiquement couvre la quasi-totalité du diocèse à l’exception du Poudouvre, 7 missions menées dans 7 paroisses du diocèse de Rennes et 9 missions réalisées dans 6 paroisses du diocèse de Dol, les 19 autres missions concernant d’autres diocèses bretons. Les lazaristes travaillent dans les paroisses rurales et dans les petites villes, comme Montfort, Josselin et même Ploërmel, et chaque mission draine les habitants des paroisses voisines, souvent quelques milliers de personnes venant d’une dizaine de paroisses. Les missions extérieures au diocèse de Saint-Malo interviennent soit à la suite d’une invitation de l’évêque du lieu qui prend les frais à sa charge, soit à la suite d’une fondation. Sur les 86 paroisses concernées dans le diocèse de Saint-Malo, 37 ont fait l’objet de deux missions, et 2 de trois missions. En moyenne, les lazaristes missionnent trois fois par an, et chaque mission dure à peu près quatre semaines. Les mois choisis par les missionnaires sont, pour l’essentiel, novembre, janvier, février et mai, afin d’éviter à la fois la période des grands travaux d’été car l’assistance ne pourrait être nombreuse en milieu rural, et les temps de pénitence du Carême et de l’Avent, certainement pour ne pas faire concurrence à d’autres pratiques. L’inconvénient de ce choix réside dans la difficulté des déplacements, en une saison où le mauvais temps rend une partie des chemins impraticables.

45Sur place, les lazaristes, au nombre de deux ou trois, se font aider par le clergé paroissial, recteur et curé de la paroisse mais aussi des paroisses voisines, ce qui forme souvent un groupe d’une dizaine de personnes. La mission est annoncée le dimanche précédent, au prône. Sur le modèle des missions jésuites, chaque mission se compose de plusieurs exercices, à savoir prédications, catéchismes et confessions, qui interviennent chaque jour de la semaine, sauf un jour dit de « recreation ». Les prédications ont lieu le matin et le soir, à la différence du catéchisme, placé en début d’après-midi car il s’adresse prioritairement aux enfants, mais l’on constate que des adultes y assistent également. Parfois, quelques conférences ecclésiastiques sont données à destination des clercs afin de prolonger la formation assurée par le séminaire. La mission se termine par une communion générale et une procession de clôture. Le lendemain ou le surlendemain, après une dernière prédication sur le thème de la persévérance, c’est l’adieu aux fidèles. Comme le souligne François Lebrun, il s’agit bien d’une action concernant la communauté, avec une attention au caractère public de l’entreprise, car l’objectif est la conversion collective, dans laquelle doivent s’inscrire toutes les conversions individuelles. C’est donc bien, encore une fois, au niveau paroissial que les protagonistes de la Réforme catholique sont à l’œuvre.

  • 16 Krumenacker Y., op. cit., p. 342.

46Le cahier tenu par les lazaristes de Saint-Méen ne nous renseigne que peu sur le contenu de leur discours, mais il n’y a aucune raison de considérer que celui-ci n’est pas semblable à ce que nous connaissons par ailleurs de leurs prédications de mission. Les lazaristes sont réputés pour la simplicité de leur discours, dépourvu de citations savantes et axé sur la nécessité de corriger les fautes morales des paysans, exposant tour à tour les motifs qui doivent pousser à pratiquer la vertu, la beauté de celle-ci et l’horreur du vice, enfin les moyens de fuir ce dernier16. Quelques notes dans le cahier signalent des thèmes abordés dans les prêches : il s’agit de l’ignorance, des blasphèmes, des inimitiés, des commérages, de l’esprit de chicane et de l’ivrognerie.

47Les lazaristes n’hésitent pas à signaler les difficultés rencontrées, ne serait-ce que pour mieux faire ressortir la réussite de leur entreprise. Ces obstacles sont avant tout l’« ignorance » et le manque de « docilité », ce dernier élément valant surtout pour les paroisses aisées. Ainsi la paroisse toilière de Piré, dans le diocèse de Rennes, compte « six mille communiants, quasi tous a leur aise et assez accommodés, et par consequent difficiles a emouvoir ».

  • 17 Exemple cité dans Croix A., Roudaut F., Les Bretons, la mort et Dieu de 1600 à nos jours, Paris, 1 (...)
  • 18 Ibid., p. 134. Les notes du recteur de Saint-Senoux datent de 1650, celles du recteur de Piré de 1 (...)

48Les missionnaires tiennent un discours sévère et s’en prennent aux danses, aux veillées, aux cabarets, au carnaval. Contrairement à ce que pourrait laisser croire une transposition des normes du début du xxie siècle qui inclinent parfois à considérer que la sévérité et la culpabilisation sont par nature impopulaires, ce sont des centaines et même des milliers de personnes qui viennent des paroisses voisines pour profiter des missions. Les prédications provoquent une telle affluence que les églises deviennent trop petites : à Montertelot en 1661 « l’eglise est si petite qu’il y avoit les jours de festes plus de 300 personnes qui entendoit ce qu’ils pouvoient de la predication dans le cymetiere ». À Cardroc cette fois ce n’est pas un lazariste mais le recteur du lieu qui note, en 1685, que « l’eglise estoit tellement remplie […] et il y avoit une telle exhalaison dans l’eglise que tout le long du lambry etoit en eau et en degouttoit17 ». Même au catéchisme, pourtant destiné prioritairement aux enfants, les adultes se pressent, si bien qu’à Guignen, en 1666, « l’eglise estoit quasi toute pleine au catechisme qu’on faisoit a une heure apres midi, et on estoit obligé de monter en chaire, le catechiste n’ayant point de place a se mettre en bas ». La réception du discours tenu par les prédicateurs lors de leurs prêches est extraordinaire. À Plélan, en 1682, « un venerable vieillard repondit tout haut au predicateur parlant du pardon a ses ennemis qu’il pardonnoit a tout le monde et leur en demandoit pardon, le peuple estoit si touché qu’il pleuroit presque a toutes les predications ». Presque toujours, les lazaristes consignent ces scènes, nombreuses, de réconciliation, ces réactions marquées par les pleurs et les cris, qui s’expliquent aussi par la forte émotivité qui caractérise encore la sensibilité populaire. Les notes prises par les recteurs de Saint-Senoux, Piré et Cardroc dans leurs registres paroissiaux corroborent les informations données dans le cahier des lazaristes, y compris pour les confessions18. Ce sont des milliers de personnes, en comptant les fidèles des paroisses voisines, qui viennent se confesser, participer à la communion générale et à la confession de clôture.

  • 19 Croix A., L’Âge d’or de la Bretagne. 1532-1675, Rennes, 1993, p. 503.
  • 20 Histoire du christianisme, t. ix : L’Âge de raison (1620-1750), Paris, 1997, p. 310.
  • 21 Restif B., Vivre au xviie siècle. Sensibilités, comportements, sociabilité à Fougères et dans le p (...)

49Il ne fait donc pas de doute qu’à court terme les missions sont une extraordinaire réussite, dans le domaine quantitatif comme dans le domaine qualitatif, car la vie de la paroisse ne peut pas ne pas en sortir transformée. Il y a donc un véritable « choc », comme le dit Alain Croix19, dont la vraie nouveauté réside peut-être avant tout, comme l’a fait remarquer Bernard Dompnier, dans une recherche d’efficacité qui ne serait pas sans rapport avec les progrès de la raison classique et du sens de l’action psychologique dans une culture qui est avant tout celle des élites20. Ce ne sont plus seulement les objectifs de réforme qui sont clairement définis, ce sont aussi les outils de la transformation culturelle et religieuse qui ont été mis au point et qui fonctionnent. Au-delà du court terme, nous manquons bien sûr d’instruments de mesure, pour autant d’ailleurs que nous ayons affaire à une réalité qui soit mesurable, et nous devons nous contenter d’indices. À brève échéance, dans les mois qui suivent, il y a évidemment une déperdition des effets, mais il ne faut cependant pas la surévaluer. Les archives de la sénéchaussée royale de Fougères nous apprennent qu’en 1687 des marchands fougerais font remontrance à un certain Gabriel Chesnel, ivre et violent, de son comportement, disant « que les missionnaires avoyent donné de beaux exemples pour la conduite d’un chacun, qu’il s’y devoit conformer21 ». La mission en question est, de la façon la plus probable, celle menée par les lazaristes trois ans plus tôt à La Chapelle-Janson, à 6 kilomètres de Fougères, et l’on constate dans ce cas que le contenu du discours a été tellement bien reçu qu’il détermine encore, ou justifie, des normes de comportement trois ans plus tard. Dans le plus long terme, il paraît indubitable que la ferveur retombe, et la réussite réside alors dans la qualité du relais qu’assure la pastorale ordinaire.

Les prédications du clergé paroissial

50Si l’évêque de Saint-Malo Guillaume Le Gouverneur a, en 1613, envoyé deux jésuites missionner dans les paroisses de son diocèse, c’est probablement en bonne partie parce qu’il n’était pas satisfait de la prédication assurée par les réguliers. La préférence pour les séculiers apparaît nettement dans les statuts synodaux qu’il promulgue, et le prélat entend faire en sorte que les membres du clergé paroissial prennent le relais de l’action des missionnaires. Aussi l’obligation de lire les statuts synodaux au prône est-elle régulièrement rappelée lors des synodes.

51Le prône correspond à une interruption de la célébration de la grand-messe, après la liturgie de la Parole et avant la liturgie eucharistique. Il comprend notamment les annonces relatives à la vie de la paroisse, et Guillaume Le Gouverneur défend d’y annoncer des informations d’ordre profane, sauf s’il s’agit de textes émanant de la justice, comme les monitoires, toute délibération à propos des « affaires temporelles » devant intervenir à la fin de la messe, « a la porte de l’eglise ». Le prône doit également comporter la récitation du Credo, du Pater, de l’Ave Maria et du Décalogue. Dans les faits, cependant, il en allait visiblement autrement dans un certain nombre de cas, et l’évêque cherche à rendre effective cette récitation. Dans les statuts synodaux édités en 1619 puis 1620, Guillaume Le Gouverneur précise que tous les fidèles sont « obligez d’escouter, entendre et recevoir les instructions, predications et remonstrances que les recteurs et curez feront au prosne », et ce « tous les dimanches et autres festes ». Il signale par ailleurs la nécessité de placer dans chaque église une « chaire pour les predications ».

52Car le très consciencieux évêque de Saint-Malo souhaite également que le recteur prononce une homélie, c’est-à-dire un commentaire de l’Évangile, ou un véritable sermon, autrement dit un enseignement sur le dogme ou la morale. Les témoins synodaux sont tenus de s’informer si les recteurs et curés s’emploient bien à « prescher et catechizer leurs paroissiens ». Mais il y a probablement loin de la norme à la réalité, même si certains recteurs et curés doivent sans doute prêcher à l’occasion, peut-être sans grand succès d’ailleurs puisque le même évêque constate que certains fidèles « sortent impudemment de l’eglise durant la predication ». Les mêmes préoccupations apparaissent, dans la seconde moitié du siècle, dans les statuts synodaux de l’évêque de Dol Mathieu Thoreau.

53Quelle que soit l’application de ces prescriptions, application qui a dû être progressive, il est évident que dans la première moitié du siècle la grande majorité des membres du clergé paroissial ne peut se substituer aux réguliers pour assurer les prédications de Carême. C’est la raison pour laquelle certains officiers envoyés par Guillaume Le Gouverneur pour contrôler des comptes de fabrique sont également chargés de prêcher, comme c’est le cas à Helléan en 1621 où l’examinateur des comptes assure la prédication de Carême. Ces cas restent exceptionnels, mais il y a bien, pendant la première moitié du xviie siècle, des prédications de Carême qui, dans certaines paroisses du diocèse de Saint-Malo, sont assurées par des séculiers, repérés pour leurs compétences. Ainsi, à Saint-Gondran, c’est le cas deux années sur dix-sept de 1606 à 1624, contre treize pour les réguliers. Il s’agit dans un cas du recteur de Miniac, paroisse située à 7 kilomètres, et dans l’autre d’un séculier sur lequel nous ne disposons d’aucun renseignement. À Coulon en Montfort, en 1648, la prédication de Carême est assurée par le doyen de Montfort. Dans le diocèse de Rennes, le recteur de Chanteloup Raoul Crocq signale dans son cahier qu’en 1624 l’archidiacre prêche à l’occasion d’une visite pastorale. Il signale à trois autres reprises le thème d’une « exhortation » sans préciser quel est l’auteur de cette dernière, et il semble bien qu’il s’agisse du rédacteur du cahier, c’est-à-dire Raoul Crocq lui-même.

  • 22 Cf. Photographie 18.

54Un des signes les plus tangibles de l’opération consistant à valoriser le ministère de la Parole, et à faire en sorte que les recteurs prêchent régulièrement, réside dans la construction des chaires. Au xvie siècle en effet, il existe au mieux un ambon, c’est-à-dire une tribune fixe placée généralement sur le jubé, qui sert normalement à la lecture et au chant, mais qui peut aussi être utilisée pour la prédication, ainsi que le montre une représentation dans le vitrail de Beignon, paroisse du diocèse de Saint-Malo22. Mais dans les églises où la clôture du chœur est un simple chancel, sans tribune, il paraît évident, vu l’absence de toute dépense dans les comptes de fabrique, qu’il n’existe pas d’ambon. La plus ancienne chaire conservée est celle de Rannée, près de La Guerche, qui est réalisée dans les dernières années du xvie siècle, à une date tout à fait précoce donc car il n’existe aucune dépense de ce type dans les comptes de fabrique du xvie siècle conservés pour l’ensemble des paroisses des trois diocèses. Si l’on met à part ce cas précoce, le tournant intervient vers 1615, date à partir de laquelle sont réalisées des chaires dans les paroisses rurales du diocèse de Saint-Malo. La chronologie semble légèrement plus tardive dans le diocèse de Rennes, où le tournant intervient plutôt vers 1630. La diffusion de cette innovation s’étale sur quelques décennies puisque c’est en 1656 qu’est construite la première chaire de Plerguer, dans le diocèse de Dol.

55Si l’on considère la chaire d’Arbrissel, près de La Guerche, qui a été conservée et porte la date de 1634, ces chaires de la première génération sont encore très proches des ambons. En effet, la chaire à prêcher d’Arbrissel se compose d’une cuve travaillée de tous les côtés, ce qui signifie qu’elle n’était pas placée contre un mur ou un pilier, et exclut de ce fait qu’il ait existé un dossier et un abat-voix. Il s’agit en fait d’un ambon surélevé, auquel un escalier très simple permet d’accéder, et ce meuble n’est plus placé sur le jubé mais sur le sol. Les premières chaires réalisées dans les paroisses du diocèse de Saint-Malo sont certainement de ce type car elles ne coûtent, vers 1620, que de 3 à 6 livres. Les chaires de la deuxième génération se répandent à partir de 1650, pendant toute la seconde moitié du siècle. En 1651, en effet, une nouvelle chaire est construite à Saint-Jouan-de-l’Isle, pour 15 livres cette fois. La chaire placée dans l’église de Coulon en Montfort en 1649 coûte 26 livres. Elle possède une véritable « montee », alors que la précédente ne disposait que d’un « petit degré », et ce nouveau meuble est fixé au mur, ce qui nécessite la rémunération d’un maçon. Il ne semble pas qu’elle dispose d’un abat-voix, mais elle est surmontée d’un dais, et le « dossier », réalisé par un maître-tailleur est de ce fait, évidemment, en tissu. À Saint-Malon, la seconde chaire, réalisée vers 1680, coûte près de 40 livres.

  • 23 Cf. Photographie 19.

56Une petite vingtaine de chaires datant du xviie siècle ont été conservées pour l’ensemble des paroisses des diocèses de Rennes, Dol et Saint-Malo, en sachant que pour certaines d’entre elles la datation ne peut être faite que sur des critères stylistiques. Il s’agit essentiellement de chaires datant des deux dernières décennies du siècle et qui ont été réalisées pour les riches paroisses toilières du diocèse de Rennes. Car il s’agit en fait des premières réalisations de la dernière génération de chaires, des réalisations somptueuses présentant un important décor végétal et floral. Ainsi la chaire d’Amanlis, jugée « trop petite et peu decoree », est-elle remplacée en 1708, et il en est de même, dans les premières années du xviiie siècle, de nombreuses autres chaires. Cette monumentalité croissante des chaires à prêcher correspond évidemment au processus de valorisation du ministère de la Parole. Ces chaires, toujours en bois et généralement en chêne, qui semblent avoir été au moins partiellement polychromes et dorées, sont situées dans la nef, près de la croisée du transept, et sont fixées au mur, ou à un pilier si l’église est pourvue de bas-côtés. L’orateur quitte donc le chœur pour gagner l’espace des fidèles. Un escalier à rampe, droit si la chaire est fixée au mur, tournant si elle l’est à un pilier, permet à l’orateur de prendre place au-dessus de l’auditoire, afin de voir l’ensemble de l’assistance et donc aussi de la contrôler, de mieux faire porter sa voix et d’afficher en même temps sa prééminence. La valorisation de son statut est affirmée également par la présence du dossier et par la monumentalité de la tribune, très pansue à Visseiche, une des premières chaires de cette troisième génération puisqu’elle porte la date de 167023. Les panneaux sont ornés de motifs floraux et végétaux, et la chaire se termine en cul-delampe. L’abat-voix, en forme de dôme, comme à Visseiche, ou de couronne, améliore l’acoustique. Dans bien des cas, une colombe, symbole de l’Esprit Saint, surmonte l’orateur qui est censé délivrer la parole de Dieu.

57La multiplication puis la monumentalité accrue de ces meubles vont bien entendu de pair avec un développement de la prédication assurée par les recteurs, des recteurs mieux formés et qui à la fin du siècle peuvent, pour une assez large majorité, être qualifiés de tridentins, nous l’avons vu. Mais le rythme du changement est lent, bien sûr, et les résultats restent encore, dans une certaine mesure, inégaux. Lors du synode qui se tient en juillet 1706, l’évêque de Saint-Malo rappelle « que les prones ne devoient pas consister simplement en la lecture des prieres et autres choses imprimees dans le rituel », remarque qui est le signe d’un progrès car il n’est pas certain que la majorité des recteurs effectuaient ces lectures à l’époque de Guillaume Le Gouverneur, « mais devoient etre une explication familiere de l’evangile du jour », autrement dit une homélie, qu’il faut prononcer au moins une fois tous les quinze jours. Le pouillé du diocèse de Saint-Malo nous révèle que vers 1730 l’ensemble du diocèse est divisé en « stations » regroupant généralement trois paroisses. Cette organisation spatiale doit favoriser les prédications de Carême assurées par les séculiers, le recteur le plus capable assurant la station pour les trois paroisses.

  • 24 Il n’a pas été possible d’identifier de façon plus précise l’auteur.

58Pour l’extrême fin du xviie siècle, nous disposons, enfin, de quelques rares textes de sermons prononcés par des recteurs. Le recteur de La Fresnais, dans le diocèse de Dol, a rédigé, à la fin du registre de sépultures qui couvre la période 1649-1674, le texte d’un sermon, qui porte la date de 1708. Le sermon s’en prend aux femmes mondaines, et si l’intention y est, le discours, à l’évidence copié à partir d’un imprimé, est totalement inadapté à une paroisse rurale située à la lisière du marais de Dol. L’autre document conservé est un abrégé de trois sermons prononcés par un recteur du diocèse de Saint-Malo, sermons notés au verso de cinq feuillets qui lui avaient servi à consigner des dépenses de la fabrique de sa paroisse24. Ces sermons ont été prononcés à Treffendel, Bain et Gomené, des paroisses situées à quelques dizaines de kilomètres les unes des autres, à une date, 1694, où il n’existe pas encore d’organisation spatiale du diocèse en stations. Il s’agit d’une prédication de la période pascale. Le premier sermon est consacré à la guerre qui se livre en chaque homme entre l’amour de Dieu et la tentation du mal. C’est l’occasion de passer en revue les péchés, d’insister sur leurs conséquences et d’appeler à l’examen de conscience et à la confession, qui doit être régulière et fréquente. Le sermon est bien structuré, le discours paraît adapté à l’auditoire, l’orateur s’adresse au public (« je demende vos attentions », « qu’est ce que la paix ? ») et insère une récitation de l’Ave Maria, que doivent connaître les fidèles. Le second sermon est consacré à « l’eloge de sainte Anne » et sert en fait à rappeler les devoirs des époux, et plus particulièrement ceux de l’épouse. Le troisième, plus abrégé, est consacré au nom de Marie.

59Les textes de sermons prononcés par des recteurs sont plus nombreux à avoir été conservés pour le xviiie siècle, au moment aussi où commencent à se répandre, sans doute en Haute-Bretagne comme ailleurs, des sermonnaires. Ainsi, à la fin du xviie et au début du xviiie siècle, les recteurs prennent la place des réguliers et commencent à relayer efficacement l’action des missionnaires, une fois les missions terminées, et ce même si le ministère de la Parole est encore rempli avec des compétences inégales par les titulaires de cure. Mais la prédication n’est plus le seul outil dans l’entreprise de réforme des fidèles et les confréries y jouent un rôle sans doute aussi important.

Le formidable essor des confréries de dévotion en milieu rural

Ampleur et chronologie d’un essor

  • 25 Sur cette question, voir Venard M., « Si on parlait des confréries de métiers… », Sacralités, cult (...)
  • 26 Venard M., « Qu’est-ce qu’une confrérie de dévotion ? Réflexions sur les confréries rouennaises du (...)

60Dans ses Statuts synodaux, l’évêque de Saint-Malo Guillaume Le Gouverneur loue au début du xviie siècle les confréries où l’on s’exerce « fraternellement en prieres devotieuses et en œuvres de misericorde, pieté et charité » et s’en prend aux anciennes confréries de métier dont les réunions se faisaient autour d’un banquet. Pourtant, les confréries de métier ne disparaissent pas, mais elles sont réformées25, c’est-à-dire qu’il y a soit une réorganisation, soit un remplacement des anciennes confréries par des nouvelles, phénomène qui est particulièrement net à Vitré. Mais le phénomène majeur est bien évidemment la diffusion des confréries de dévotion dans les paroisses rurales. Si l’on choisit de reprendre le vocabulaire de Marc Venard, ce ne sont pas des confréries d’intercession comme l’étaient les structures du même nom au siècle précédent, mais de véritables confréries de dévotion, où se pratiquent de multiples exercices de piété collectifs, les confrères étant également invités à les prolonger par des pratiques individuelles26.

Carte 24. – Les confréries de dévotion dans les paroisses rurales et les paroisses des petites villes du diocèse de Saint-Malo au xviiie siècle (confréries du Sacré-Cœur exclues).

Carte 24. – Les confréries de dévotion dans les paroisses rurales et les paroisses des petites villes du diocèse de Saint-Malo au xviiie siècle (confréries du Sacré-Cœur exclues).

61Les quelques confréries pré-tridentines qui existent en milieu rural au xvie siècle disparaissent pour certaines, sont réformées pour d’autres. Ainsi, de nouveaux statuts sont rédigés en 1618 pour la confrérie Saint-Grégoire de la paroisse du même nom, au nord de Rennes, et ce texte transforme l’organisation en confrérie de dévotion. Plus souvent, nous ne savons pas dans le détail ce qu’il advient de ces associations dans la première moitié du xviie siècle, et notamment si des laïcs continuent à s’associer aux frairies blanches. Mais nous connaissons du moins la tendance générale qui est à l’œuvre dès le premier quart du siècle et qu’illustre le cas de Maxent, dans le diocèse de Saint-Malo, dont un prêtre, Noël Georges, dresse un bilan dans les années 1620. Il signale que la confrérie du Saint-Sacrement « semble desja, par la splendeur de sa lumiere toute brillante en la devotion des hommes, obscurcir le lustre de l’antienne devotion qui par cy devant estoit apportee aux aultres confrairies », dédiées à saint Maxent et saint Jean-Baptiste.

62Il importe de procéder à une mesure quantitative et à une cartographie du phénomène, qui se révèlent cependant impossibles à effectuer pour les diocèses de Dol et de Saint-Malo au xviie siècle. Par contre, le pouillé réalisé pour le diocèse de Saint-Malo au milieu du xviiie siècle permet d’établir un bilan à une période qui constitue l’aboutissement du processus de création des confréries de dévotion. Il semble, d’après les documents conservés, que la grande vague de création des confréries du Rosaire et des confréries du Saint-Sacrement prend fin dans le premier tiers du xviiie siècle, et les confréries du Sacré-Cœur prennent alors le relais. Pour cette raison, les confréries du Sacré-Cœur, toutes fondées au xviiie siècle, ont été exclues de la représentation cartographique. Notons enfin que quelques confréries du Rosaire fondées au xviie siècle ont, faute de moyens financiers, disparu au milieu du siècle suivant.

  • 27 Car je retranche du calcul la paroisse de Saint-Malo, celle de Ploërmel, les deux paroisses de Din (...)

63Sur 155 paroisses et 23 trèves27, l’on compte alors 82 confréries du Rosaire, qui sont donc présentes dans une paroisse ou trève sur deux, et sont répandues dans la presque totalité du diocèse, même si certaines paroisses vastes et peuplées n’en sont pas pourvues. En revanche, des confréries du Rosaire existent dans de très petites paroisses et même dans des trèves. Il est à noter qu’il n’existe aucune confrérie du Rosaire dans le Poudouvre, mis à part celle de Plélan-le-Petit. Cela s’explique par le fait que les dominicains de Dinan attendent des fidèles de ces paroisses qu’ils fréquentent le couvent dinannais et, pour cette raison, ils ne fondent des confréries du Rosaire que dans les paroisses éloignées de la ville. Les 46 confréries du Saint-Sacrement sont présentes dans la partie la plus septentrionale du diocèse, la partie centrale et le sud-est. Par contre, il n’y a rien, à nouveau, dans le Poudouvre (mis à part celle de Léhon et bien entendu une confrérie à Dinan) ni dans le sud-ouest du diocèse. Confréries luminaires, les confréries du Saint-Sacrement doivent pour cette raison bénéficier de revenus minimums, soit fixes, soit fournis par un casuel « bon » et régulier. Et l’on constate qu’effectivement les confréries du Saint-Sacrement ne sont présentes que dans des paroisses connaissant une richesse relative, et non pas dans les terres pauvres du Poudouvre et dans les zones de bois et de landes du sud-ouest. Cela correspond aussi en bonne partie à l’inégale densité de la population, les densités les plus fortes étant dans la partie la plus septentrionale, le centre et la frange orientale. Et c’est justement dans la frange orientale du diocèse que l’on trouve, dans 32 paroisses, les autres confréries de dévotion, dédiées à saint Sébastien et à saint Fiacre, ou bien à saint Joseph et à l’ange gardien. Au milieu du xviiie siècle, l’immense majorité de ces confréries, quel que soit le culte auquel elles sont consacrées, ne bénéficient pas de revenus fixes et, en l’absence de fondation, il n’est possible de compter que sur le casuel. C’est la raison pour laquelle il n’est pas tenu de registres de comptes pour la majorité des confréries.

Carte 25. – La diffusion des confréries du Rosaire dans les paroisses rurales et dans les paroisses des petites villes du diocèse de Rennes, de 1604 à 1709.

Carte 25. – La diffusion des confréries du Rosaire dans les paroisses rurales et dans les paroisses des petites villes du diocèse de Rennes, de 1604 à 1709.

64Pour le diocèse de Rennes, il est possible de procéder à une mesure plus précise du phénomène, et cette fois pour le seul xviie siècle. La première confrérie du Rosaire érigée dans une paroisse rurale l’est dès 1604, à Bais, dans le sud du pays de Vitré, et deux autres le sont l’année suivante, dans la même région, à Brielles et à Domalain, et dans chaque cas elles le sont par les dominicains de Laval, puis, si l’on met à part la ville de Vitré en 1612, il n’y a plus de création jusqu’en 1620. Les dominicains de Rennes sont réformés en 1620 et ils installent un nouveau couvent à Vitré, ville de coexistence confessionnelle, l’année suivante. Les dominicains de Vitré créent des confréries du Rosaire dans les paroisses rurales du pays vitréen, et les dominicains de Rennes agissent de même dans le reste du diocèse. Trente ans plus tard, en 1650, on compte, d’après les sources disponibles, 37 confréries du Rosaire implantées dans des paroisses rurales. De façon évidente, les dominicains attendent des fidèles des paroisses voisines de Rennes et de Vitré qu’ils s’affilient aux confréries érigées dans leurs couvents. Cela explique le semis des confréries, presque toutes situées à une certaine distance de Rennes et de Vitré, mais implantées de telle façon qu’elles permettent un maillage du territoire diocésain, les fidèles des paroisses voisines de celles où ont été érigées des confréries pouvant adhérer à celles-ci. Les 22 confréries du Rosaire érigées pendant les vingt années qui suivent, de 1651 à 1670, le sont pour partie en fonction de ce même schéma, ce qui est net notamment dans le pays de Vitré. En même temps, dans un large pays rennais, les nouvelles confréries sont souvent érigées dans des paroisses voisines de celles où existe déjà une confrérie du Rosaire, le mimétisme jouant incontestablement.

  • 28 Il y a 218 paroisses et 10 trèves dans le diocèse de Rennes, desquelles il faut retrancher les deu (...)

65C’est la même logique qui est poursuivie entre 1670 et 1710, quarante années pendant lesquelles sont érigées 31 confréries, le rythme de création ayant, donc, légèrement ralenti. En 1710, les 92 confréries du Rosaire (car pour deux confréries érigées au xviie siècle nous ne pouvons préciser la date d’érection), présentes dans plus de 40 % des paroisses et trèves28, dessinent de larges ceintures autour de Rennes et de Vitré. Par la suite, le rythme des créations ralentit assez nettement, mais les nouvelles confréries (vingt-cinq confréries nouvelles ont pu être dénombrées pour la période 1710-1790) complètent le maillage : elles sont implantées essentiellement dans les paroisses voisines de Rennes et de Vitré, ainsi que dans le Coglès, à l’ouest de Fougères.

  • 29 Pacault A., Les cultes de la Réforme catholique dans le diocèse de Rennes, mémoire de maîtrise, Un (...)

66La seconde carte réalisée pour le diocèse de Rennes est consacrée aux autres confréries de dévotion érigées au xviie siècle, mais il est à noter que l’inventaire ne peut, cette fois, être exhaustif. Ce sont 68 confréries qui apparaissent, dont la moitié (34) sont des confréries théocentriques. Les confréries du Saint-Sacrement sont presque toutes érigées après 1650. On en compte 20 dans les paroisses rurales en 1704, dont la moitié ont même été érigées après 1680, et Antoine Pacault a d’ailleurs montré qu’environ la moitié des confréries du Saint-Sacrement érigées dans le diocèse de Rennes le sont dans la première moitié du xviiie siècle29. La chronologie est de ce fait à rapprocher de celle des huit confréries des agonisants ou de Notre-Dame des agonisants, érigées dans des paroisses rurales à partir de 1663 et surtout, en fait, à partir du milieu des années 1680. Quatorze autres confréries théocentriques sont érigées au xviie siècle ; consacrées au Saint-Nom-de-Jésus (7), au Saint-Esprit (4), à la Sainte-Trinité, au Saint-Sauveur ou aux Cinq-Plaies, elles sont pour la plupart érigées avant 1690, avant que les confréries du Saint-Sacrement prennent le relais, puis que vienne le tour, dans le courant du xviiie siècle, des confréries du Sacré-Cœur.

Carte 26. – Les confréries de dévotion (hors confréries du Rosaire) érigées dans les paroisses rurales et les paroisses des petites villes du diocèse de Rennes au xviie siècle.

Carte 26. – Les confréries de dévotion (hors confréries du Rosaire) érigées dans les paroisses rurales et les paroisses des petites villes du diocèse de Rennes au xviie siècle.

67Les deux premières confréries théocentriques sont des confréries du Saint-Nom-de-Jésus et sont érigées par les dominicains de Laval à Bais et à Brielles en 1604 et 1605, en même temps que les confréries du Rosaire. La précocité du mouvement d’érection des confréries du Rosaire explique le faible nombre d’autres confréries mariales (5), d’autant que les confréries du scapulaire ne sont érigées qu’au xviiie siècle. Les autres saints sont peu représentés (20 confréries pour 14 paroisses), mais il faut noter que les quelques confréries qui existaient au xvie siècle et qui sont réorganisées dans un sens tridentin au siècle suivant ne figurent pas sur cette carte.

68Seule la visite pastorale réalisée en 1676 par le vicaire général Gilles de Gain dans 14 paroisses du pays rennais, auxquelles il faut ajouter 10 paroisses dont il convoque les représentants, nous permet de connaître le nombre de confréries par paroisse. À cette date, 10 paroisses ne possèdent aucune confrérie, 12 en possèdent une (dans la moitié des cas il s’agit du Rosaire), une en possède deux et une en possède trois. La carte 26 est bien entendu à compléter par celle des confréries du Rosaire (carte 25), et elle fait ressortir le centre et le sud du diocèse, au détriment du nord. Il convient d’établir un lien avec les cartes des zones toilières, des bonnes terres et des densités de population, la richesse des paroisses jouant, ainsi, sans aucun doute. Il faut y ajouter les effets d’entraînement, qui semblent assez nets dans le sud-est du diocèse.

Créations et recrutement

  • 30 Nous sommes ignorants de l’action des évêques de Dol dans ce domaine.

69Le rôle joué par la hiérarchie ecclésiastique dans le processus de création et donc de diffusion des confréries apparaît faible, à l’exception très notable de l’action menée par l’évêque de Saint-Malo Guillaume Le Gouverneur dans les années 1620. En effet, dans un document daté de 1622, il fait savoir qu’il a donné « pleine puissance et auctorité » aux jésuites qui ont prêché dans le diocèse pour ériger des confréries du Saint-Sacrement. De même, lors des synodes, il exhorte les recteurs à faire établir dans leurs paroisses des confréries du Saint-Sacrement ou du Rosaire. Ceci dit, l’évêque ne possède pas le pouvoir de créer les confréries. Celles du Rosaire sont érigées par les dominicains de Dinan et celles du Saint-Sacrement, donc, par les jésuites de Rennes. Et les uns comme les autres ne peuvent agir qu’à la demande du clergé paroissial et des fidèles, qu’ils prennent bien soin d’encourager, poussés en cela par l’évêque. En revanche, les successeurs de Guillaume Le Gouverneur ne semblent pas agir de même, non plus que les évêques de Rennes30. Par contre, tous interviennent pour donner leur approbation, soit directement soit par le biais d’un vicaire général, à l’érection de toute nouvelle association, l’accord de l’ordinaire étant obligatoire, et le dépouillement des archives confirme la réalité du contrôle.

70Noël Georges, le prêtre de Maxent, rapporte que le prieur-recteur de la paroisse a été convaincu par son évêque Guillaume Le Gouverneur, « et a si bien fait par ses prones et sermons que le peuple est grandement affecté aux processions, messes et solemnitez de ceste grande confrairie » du Saint-Sacrement. De fait, la qualité des prédications est un élément essentiel dans l’entreprise de création des nouvelles confréries, a fortiori, peut-on penser, pour les premières associations, jusque vers le milieu du siècle. Les jésuites de Rennes, les dominicains de Dinan, Rennes et Laval semblent en effet envoyer à cette occasion leurs meilleurs prédicateurs. Les dominicains de Laval créent les trois premières confréries du Rosaire et les deux premières confréries du Saint-Nom de Jésus dans le diocèse de Rennes, à Bais, Brielles et Domalain, en 1604 et 1605, puis ils n’interviennent plus, le relais étant pris par les dominicains de Rennes et de Vitré. Quant aux confréries du Saint-Sacrement, elles sont érigées, dans le diocèse de Rennes, par les jésuites et par les franciscains. Plusieurs discours, prononcés de façon solennelle au moment de la création des confréries, ont été consignés dans des registres, en tant que textes préliminaires à l’énonciation des statuts. Le plus original est celui qui a été prononcé à Coësmes en 1653, sans doute par un jésuite du collège de Rennes, pour l’érection de la confrérie du Saint-Sacrement. L’auteur s’appuie sur une citation du Cantique des cantiques, où l’épouse affirme que les mains de son bien-aimé sont des globes d’or garnis de pierres précieuses, pour signaler qu’« aussi, la main de Nostre Seigneur servant de sphere et de circonference a cette pieuse confrairie comme luy en estant le chef et le subjet, luy verse de ses doigts comme des sources inepuisables […] de benedictions », la confrérie étant sa bien-aimée, et chaque confrère une pierre précieuse.

71Le succès de l’entreprise est largement facilité par les octrois d’indulgences qui accompagnent toute création de confrérie. L’annonce des « pardons » figure dans tous les discours accompagnant les créations de confréries, et c’est même par cela que débute le dominicain de Laval qui intervient à Brielles en 1605. Ainsi, tout nouveau membre d’une confrérie du Rosaire bénéficie-t-il, à condition de s’être confessé et d’avoir communié, d’une indulgence plénière le jour de son entrée dans l’association. Les membres des confréries du Saint-Sacrement bénéficient d’indulgences lorsqu’ils prononcent la phrase « Loué soit le tres Saint-Sacrement de l’autel » et lorsqu’ils accompagnent le port du Saint-Sacrement aux malades. Cela joue un rôle évident dans la diffusion des confréries et dans leur succès. Le dépouillement des requêtes envoyées par les paroisses aux dominicains de Rennes révèle d’ailleurs le souci général de profiter de ces indulgences. Mais le succès s’explique aussi par le fait que les statuts de ces confréries insistent sur la solidarité des confrères, entre les vivants, ainsi qu’entre les vivants et les défunts. Chaque membre, vivant ou défunt, est bénéficiaire des prières réalisées par ses confrères, et il est d’ailleurs possible d’inscrire des personnes décédées dans une confrérie du Rosaire, afin d’abréger leurs peines au Purgatoire. De plus, les membres doivent assister les confrères malades, notamment en accompagnant le port du Saint-Sacrement dans le cas des confréries du même nom, et être présents à leur enterrement, la récitation de prières pouvant remplacer cette dernière obligation. Bref, les principes de l’intercession et de la communion des saints, qui avaient en partie assuré le succès des confréries prétridentines, restent bien présents dans les confréries de dévotion.

  • 31 Bonzon A., Venard M., La religion dans la France moderne, xviexviiie siècle, Paris, 1998, p. 61 ; (...)

72Les réguliers et les jésuites ne peuvent ériger de confréries sans l’existence d’une demande locale, et le rôle du clergé paroissial est donc fondamental. Signalons à ce sujet que, comme l’ont fait remarquer Marc Venard et Anne Bonzon, ainsi que Michel Bée, il ne faut pas forcer l’opposition entre la confrérie et la paroisse, comme cela a trop souvent été fait31. Les fabriques de Bruc et de Trébédan participent par exemple aux premiers frais des confréries. Et à Domalain, en 1689, les comptes de la fabrique et des confréries se confondent partiellement pour faire face à des dépenses importantes. En fait, la confrérie apparaît plutôt comme un complément de la paroisse, un moyen supplémentaire de développer la dévotion des paroissiens. Le point de vue du clergé est parfaitement illustré par le discours prononcé lors de l’érection de la confrérie du Saint-Sacrement du Mont-Dol : de cette confrérie, « toutte la paroisse recepvra un fruit particullier parce que les frequantes exhortations et predications qui se feront sur ce sujet en donnans de plus grandes cognoissances augmenteront la devotion et le respect qui sont deubz a cest adorable sacrement ». Le rôle du recteur apparaît essentiel. Ainsi, en 1682, le recteur de Saint-Sulpice-des-Landes abandonne en faveur de la confrérie du Rosaire les oblations faites sur l’autel de la Vierge, qui lui revenaient jusqu’ici. Et toutes les demandes de création d’une confrérie adressées aux dominicains de Rennes et à l’ordinaire sont signées du recteur et de ses prêtres.

73Et pourtant, il ne faut pas faire de la diffusion des confréries de dévotion le résultat de la seule initiative cléricale, même s’il semble que ce schéma existe aussi, d’une façon minoritaire, comme pour la confrérie du Saint-Sacrement de Chancé en 1663. Toute création d’une confrérie du Rosaire ou d’une confrérie du Saint-Sacrement doit s’accompagner de la fondation d’une messe hebdomadaire, et des notables interviennent dans ce domaine. Ainsi, Françoise Vetier, de Montautour, assure, par testament, une fondation de 30 livres par an afin de permettre l’érection d’une confrérie du Rosaire. Et il apparaît clairement que les petits notables de Louvigné-de-Bais sont les principaux acteurs de la création de la confrérie Notre-Dame-de-Pitié en 1666. Mais si l’on considère la majorité des cas, il ne faut pas non plus faire de la diffusion des confréries de dévotion le résultat de la seule action de possibles ou probables élites dévotes paroissiales. Très souvent, il est question du souhait du « peuple » ou d’une « grande partye des habittans », ce qui peut certes n’être parfois qu’une manière d’obtenir l’accord des dominicains et l’approbation de l’ordinaire. Mais bien souvent l’érection d’une confrérie fait l’objet d’une délibération au sein du corps politique (ce qui souligne une fois de plus l’absence de concurrence entre paroisse et confrérie en milieu rural), un corps politique qui n’est pas encore, dans un certain nombre de cas, restreint, du moins lorsqu’il s’agit de traiter des questions majeures. Ainsi, à Saint-Coulomb, en 1660, la décision d’ériger une confrérie du Rosaire intervient à l’issue d’une délibération à laquelle participent des prêtres et 165 fidèles dont les noms sont consignés, sans oublier « plussieurs autres parrouaissiens ».

74Ce succès s’explique en partie par l’octroi d’indulgences et par l’absence ou la faiblesse du droit d’entrée. À Chancé, le droit d’entrée dans la confrérie du Saint-Sacrement est de dix sous et il faut verser ensuite cinq sous par an. À Boistrudan, il n’existe ni droit d’entrée ni somme à acquitter chaque année, et ce afin de permettre l’affiliation des plus pauvres. La conservation de registres nous permet dans un certain nombre de cas de connaître le nombre des confrères. À Billé, près de Fougères, 1 892 personnes, dont 29 prêtres, s’inscrivent comme membres de la confrérie du Rosaire de 1633, date de sa création, à 1687. Seuls 41 noms de laïcs sont précédés ou suivis d’un qualificatif signalant l’estime sociale, et encore s’agit-il dans bien des cas d’un simple « honneste », constatation qui atteste d’un recrutement social très large. Si l’on considère la confrérie du Rosaire de Pléchâtel, dans le sud du diocèse de Rennes, l’on constate que la moyenne annuelle des incriptions est de 40 de 1633 à 1685, résultat que l’on retrouve pour d’autres confréries du Rosaire. Les confréries du Saint-Sacrement paraissent, elles, avoir un recrutement un peu plus restreint. Quant à la proportion des défunts inscrit par leurs proches, le dépouillement du registre de la confrérie du Rosaire de Saint-Melaine permet de l’estimer à moins de 15 % sur les 1198 confrères inscrits de 1635, date d’érection de l’association, à 1654, ce qui donne de toute façon pour la moyenne annuelle d’inscriptions des vivants un résultat nettement supérieur à 40. Bref, le succès est certain. Il nécessite une organisation efficace et se traduit par un souci de visibilité, éléments que doit accompagner un équilibre financier.

Fonctionnement et visibilité

75Les confréries de dévotion ont toutes un mode de fonctionnement semblable. Toutes sont dirigées par le clergé paroissial, ce qui permet, une fois de plus, de ne pas en faire des concurrents mais bien des compléments de la paroisse. Les statuts des confréries du Saint-Sacrement prévoient que le supérieur soit toujours le recteur, ou un vicaire dans le cas d’une trève. Ce supérieur, ou père, est souvent assisté d’un ou deux préfets, des laïcs élus par les confrères. Il y a également des prévôts, désignés « par les plus notables confreres » à Coësmes, où ils tiennent les registres. Au Mont-Dol, leur tâche est de traquer les « manquemants » afin d’en faire rapport au supérieur et aux préfets, d’inscrire les nouveaux confrères et d’exposer une fois par an « au chapitre general » « l’estat des affaires » de la confrérie. Un greffier rédige les statuts et consigne les noms des confrères. Deux trésoriers gèrent les comptes et en tiennent registre. Mais le « chapitre general » possède aussi un vrai pouvoir puisque toute réception de nouveaux confrères est soumise à son approbation, et il députe six confrères pour l’examen des comptes. Dans d’autres confréries, l’acceptation des nouveaux membres ne dépend que de l’appréciation du prévôt, et il est des associations où le supérieur est seul souverain en la matière. Dans les confréries du Rosaire, le nombre des officiers est souvent réduit à deux ; il s’agit du directeur et du prévôt, ce dernier jouant à la fois le rôle de secrétaire et celui de trésorier.

76Les recettes des confréries se composent des sommes versées par les nouveaux confrères, des offrandes, des ventes de fil, des dons testamentaires, auxquels s’ajoutent dans un certain nombre de cas des fondations. Si l’on considère la confrérie du Rosaire de Domagné, les recettes du compte qui court sur cinq années, de 1680 à 1685, sont constituées d’un reliquat de 70 livres, et de recettes hors reliquat qui montent à 388 livres et se composent pour 62 % (241 livres) de la vente à l’issue de la messe des produits offerts à l’association, pour 26 % (99 livres) des offrandes en espèces effectuées lors des quêtes ou directement sur l’autel, pour 3 % (12 livres) des offrandes en espèces dans le tronc et pour 9 % (36 livres) d’un don exceptionnel effectué par un laïc. Les sommes sont dépensées pour la célébration de messes, l’utilisation de luminaire, l’achat d’ornements et l’entretien du linge liturgique, voire l’acquisition de livres liturgiques. S’y ajoutent, pour les confréries théocentriques, les dépenses en huile pour la lampe placée devant le tabernacle. Il faut y ajouter presque toujours, sauf pour les confréries théocentriques, l’entretien d’un autel, voire la participation à la construction d’une chapelle.

77Les comptes sont vérifiés par les officiers de l’évêque dans le diocèse de Saint-Malo à l’occasion de l’examen des comptes de fabrique. Dans le diocèse de Rennes, et dans celui de Dol, les comptes sont examinés par les recteurs sur commission de l’évêque ou d’un vicaire général, mais les examens sont assez irréguliers. Les cas ne sont pas rares où les comptes finissent par ne plus être tenus sur une ou deux années mais sur plusieurs. Il arrive même, dans certains cas, que les comptes des diverses confréries finissent par fusionner, comme à Domalain, où, dans la deuxième moitié du xviie siècle, il n’y a souvent qu’un seul compte qui est rendu pour les confréries du Rosaire, du Saint-Nom-de-Jésus et de saint Fiacre. Ces comptes sont rendus, à Domalain en tout cas, « apres que lesd. paroissiens […] ont esté suffisammant advertys aux prosnes et services de grandes messe ». Il apparaît que la gestion des comptes d’une ou des confréries peut constituer un apprentissage de la gestion de l’argent commun avant l’accès à la charge de trésorier de la fabrique. C’est par exemple le cas, à Domalain, de Jacques Meneust, prévôt en 1656 et trésorier de la fabrique en 1657, de Guillaume Planchois, prévôt en 1662 et trésorier de la fabrique en 1663, de Pierre Mazure, prévôt en 1675 et trésorier de la fabrique en 1677.

78Comme le montre l’étude des comptes de la confrérie de la Nativité Notre-Dame de Pleine-Fougères, dans le diocèse de Dol, le mode de gestion des confréries est assez proche de celui des fabriques. Dans le cas de Pleine-Fougères, le montant des dépenses est souvent proche de celui des recettes, reliquats inclus, et le solde est de ce fait nul ou peu excédentaire. Il faut noter aussi les irrégularités de la perception des reliquats. Il en est de même des autres confréries de dévotion, pour lesquelles le montant des recettes hors reliquat varie, suivant les paroisses, de 40 à 100 livres par an dans la seconde moitié du xviie siècle.

Graphique 27. – La gestion de la confrérie notre-Dame de Pleine-Fougères (1636-1692). La gestion des reliquats.

Graphique 27. – La gestion de la confrérie notre-Dame de Pleine-Fougères (1636-1692). La gestion des reliquats.

79Pour chaque confrérie, les statuts déterminent les obligations, qui expliquent la nature des dépenses. Il n’y a presque pas de confréries de dévotion sans messes hautes, qui doivent être célébrées dans le cas des confréries du Rosaire un dimanche par mois et lors des fêtes mariales, tandis que pour une confrérie du Saint-Sacrement comme celle de Saint-Thurial il est nécessaire de faire célébrer une messe haute chaque jeudi. Il est indispensable d’avoir recours au luminaire à cette occasion. S’y ajoute, partout, l’organisation d’une procession une fois par mois. Dans le cas des confréries du Saint-Sacrement, cette procession est accompagnée du port du Saint-Sacrement. Il est spécifié, dans les statuts de la confrérie du Saint-Sacrement de Chancé, qui datent de 1663, que « la plus grosse cloche de l’eglise sera sonnee et branlee environ de demy quart d’heure avant de commancer aux jours de festes et autres jours devots, les messes, processions et salutz cy devant specifiés pour advertir le peuple ». Il y a ainsi le souci d’affirmer la visibilité, et donc la puissance, des confréries.

80Cette volonté se retrouve dans l’achat des bannières, utilisées lors des processions. En effet, les dominicains exigent, pour donner leur aval à l’institution d’une confrérie, que les confrères fassent réaliser une bannière blanche, qui devient généralement la deuxième bannière présente dans une paroisse rurale. Ces bannières doivent comporter un programme iconographique précis, comme le rappelle l’évêque de Rennes aux paroissiens de Javené, près de Fougères, qui, en 1674, désirent ériger une confrérie du Rosaire : « ilz auront unne baniere blanche aveque […] l’image de la saincte Vierge et des susdis sainct Dominique et saincte Catherine de Sienne resevant de ses mains le sainct Rosaire. » Ces confréries, qui possèdent toujours un autel, achètent également des linges et garnitures, tel le devant d’autel acheté par la confrérie d’Amanlis à un brodeur rennais en 1669. Il est spécifié dans le contrat que ce devant d’autel doit comprendre « une figure de la bien heureuse Vierge du saint Rosaire en broderye d’or et d’argent […], autour de laquelle il y aura un rosaire en broderye, laquelle figure tiendra son fils Jesus qui portera un chapellet en la main et ladite figure un aultre ». Par ce biais, les linges et garnitures visent, comme les bannières, à remplir un rôle pédagogique voulu par l’Église de la Réforme catholique.

81Par ailleurs, il est nécessaire, pour qu’une confrérie du Rosaire soit érigée, qu’il existe dans l’église une chapelle qui lui soit destinée, qu’il y ait bien sûr un autel et que soit réalisé un tableau de la Donation du Rosaire. En fait, à Saint-Malon, dans le diocèse de Saint-Malo, comme à Trébédan ou Roz-sur-Couesnon, dans le diocèse de Dol, la fabrique participe aux frais nécessaires à la réalisation d’une chapelle du Rosaire. Il est parfois suffisant de convertir l’autel Notre-Dame déjà existant en autel du Rosaire, comme à Chevaigné, où une confrérie est érigée en 1647. Cet autel est « orné d’un tableau des misteres du Rossaire, lequel represante la sacree Vierge donnant le Rossaire a monsieur saint Dominicque, et d’aultres pareurres et ornemans ». Souvent, ce tableau est intégré dans un retable placé derrière l’autel. Il y a quelques paroisses où le retable du Rosaire est même le premier retable réalisé dans l’église.

82Ces retables, tableaux, autels et chapelles disent assez à la fois la visibilité et la puissance des confréries, et leur insertion dans le cadre paroissial. Ces chapelles, meubles et ornements contribuent également au réaménagement de l’espace sacré et à la magnificence du culte.

Conclusion

  • 32 Pour reprendre le titre de l’ouvrage de Christin O., La paix de religion. L’autonomisation de la r (...)

83La Réforme catholique apparaît comme une vaste entreprise de christianisation de la société, dont l’historien peut considérer qu’elle relève en réalité au moins autant d’un changement de nature de la christianisation que d’un changement de degré. Néanmoins, c’est bien en terme d’intensité de la christianisation que les élites dévotes conçoivent leur action. Aussi les clercs sont-ils loin d’être les seuls acteurs de la Réforme catholique. En ville, certains laïcs, appartenant plutôt à la bourgeoisie négociante et à la noblesse de robe, n’hésitent pas même à surveiller le comportement de certains prêtres pour s’assurer de leur conformité au modèle tridentin, comme c’est le cas à Vitré des membres de la Compagnie du Saint-Sacrement. Les membres de la Compagnie développent un idéal de sanctification personnelle qui se traduit par un engagement apostolique et des pratiques de piété, ce qui permet de combiner la volonté de perfectionnement spirituel et le souci de l’action pratique. En ce domaine, leur objectif est l’innervation du corps social par les principes chrétiens, ou plus exactement par la lecture qu’en donne la Réforme catholique. Il s’agit d’une certaine façon d’un modèle de catholicisme intégral, qui allie la nostalgie de l’unité religieuse au développement d’une raison pratique. Les membres de la Compagnie mènent ainsi une politique active d’endiguement et de conversion à l’égard des protestants vitréens, un véritable travail social d’assistance aux pauvres qui passe aussi par leur catéchisation, et cherchent à exercer un contrôle sur l’ensemble des acteurs de la société. Leur souhait est bien de réformer la société pour la plus grande gloire de Dieu et le salut des hommes, mais l’usage pratique d’une raison implacable apparaît surtout coercitif, voire répressif, et les résultats de l’entreprise sont contrastés. À moyen terme, la création d’un Hôpital Général à Vitré en 1678 et la révocation de l’édit de Nantes en 1685 peuvent d’une certaine manière apparaître comme des succès de la politique menée par la Compagnie, mais cela n’est pas sans ambiguïté. Alors que les membres de la Compagnie refusaient l’« autonomisation de la raison politique32 », c’est bien plutôt au profit de cette dernière que se développe la normalisation du corps social.

  • 33 Pour reprendre l’expression d’Alain Croix (Croix A., L’Âge d’or…, op. cit., p. 503).
  • 34 Pour reprendre l’expression de Jean Delumeau (Delumeau J., op. cit., p. 365).

84Dans les campagnes, la prédication est l’un des principaux outils de la conversion au catholicisme réformé. Globalement, il est possible de distinguer trois époques de la prédication en milieu rural, trois temps qui se succèdent tout en se recouvrant partiellement, et d’une certaine manière s’enchaînent. La première moitié du xviie siècle est l’âge d’or des réguliers, l’apparente continuité avec la seconde moitié du xvie siècle ne devant pas faire oublier qu’à cette époque les ordres religieux sont souvent un des fers de lance de la Réforme catholique. Au milieu du siècle, la place est désormais aux missionnaires, surtout dans le diocèse de Saint-Malo, les diocèses voisins de Rennes et de Dol profitant partiellement de l’activité déployée dans le diocèse malouin. En réalité, les missions commencent bien avant le milieu du siècle, mais c’est en 1645, avec l’installation des lazaristes à Saint-Méen, que débute véritablement un temps des missions qui s’achève dans les premières années du xviiie siècle. Là aussi, et comme l’a souligné Bernard Dompnier, l’entreprise n’est pas sans rapport avec les progrès de la raison classique et du sens de l’action psychologique. Le déploiement de moyens, le caractère méthodique et intensif de l’entreprise, l’association de la prédication, de l’instruction et de la confession produisent un « choc33 » qui vise à « remodeler le fidèle34 ». Cette véritable entreprise de conversion est une extraordinaire réussite à court terme, mais pour produire ses effets sur le moyen terme, il faut des relais locaux. Le clergé paroissial se doit d’être ce relais local, qui peut assurer la réussite de l’entreprise de conversion sur le moyen et le long terme. La volonté de réduire la place des informations d’ordre profane dans le prône, la construction de chaires à prêcher sont des moyens de promouvoir les prédications du clergé paroissial. L’entreprise progresse sans doute laborieusement, mais elle progresse. Elle aboutit au début du xviiie siècle avec la répartition géographique des paroisses en « stations » et la diffusion des sermonnaires.

  • 35 À cette date, seules n’ont pas encore été érigées les confréries dédiées au Sacré-Cœur.

85Un autre relais local de la vaste œuvre de conversion des fidèles en milieu rural est la confrérie de dévotion. Souhaitées par les membres de la hiérarchie ecclésiastique, érigées par les réguliers et les jésuites, encadrées par les membres du clergé paroissial, les confréries de dévotion connaissent un véritable essor en milieu rural à partir des années 1620, le développement étant encore accéléré à partir de 1650 environ. La demande des fidèles, encouragée par le clergé, est réelle, alors même que la création et la vie de ces associations représente un coût financier. Dans le premier quart du xviiie siècle, le réseau est pour l’essentiel achevé35. Ces associations ne sont pas des coquilles vides et elles ne constituent pas non plus une concurrence à la structure d’encadrement paroissial, dont elles forment plutôt un complément. À la différence des anciennes confréries d’intercession qui s’inscrivaient dans le cadre du culte des saints et visaient à développer les liens entre les vivants et les défunts, les confréries de dévotion développent surtout les cultes mariaux et théocentriques et encouragent les exercices de piété individuels et collectifs, sans mettre fin cependant à la solidarité avec les défunts. Elles permettent d’associer pleinement les paroissiens à l’œuvre de la Réforme catholique et sont aussi la condition de l’émergence d’élites dévotes paroissiales.

Notes

1 René de Voyer d’Argenson, lui-même confrère, est l’auteur d’une histoire de la Compagnie à la fin du xviie siècle.

2 Il a été montré, en effet, que les membres de la Compagnie du Saint-Sacrement entretiennent des liens avec toutes les familles spirituelles (Tallon A., La compagnie du Saint-Sacrement (1629-1667). Spiritualité et société, Paris, 1990), mais aussi que la plupart cultivent une spiritualité proche de celle de Condren – qui contribue autant que Bérulle à la formation du courant de l’école française –, centrée sur la Passion du Christ, et notamment son humiliation et son abaissement (Krumenacker Y., L’école française de spiritualité. Des mystiques, des fondateurs, des courants et leurs interprètes, Paris, 1999, p. 306).

3 Tallon A., op. cit., p. 25.

4 Toutes ces données ont pu être obtenues en croisant les informations fournies par les registres de délibérations de la Compagnie, les archives paroissiales, les travaux des érudits Paris-Jallobert et Frain de La Gaulayrie, sans oublier le Dictionnaire des magistrats de la Chambre des comptes de Bretagne de Gaëtan d’Aviau du Ternay (publié à compte d’auteur en 1995) et quelques éléments sur des magistrats de la Chambre des comptes aimablement communiqués par Philippe Jarnoux.

5 Notons que nous ne connaissons la Compagnie de Rennes que par le biais des Mémoires rédigés par d’Argenson.

6 Delumeau J., naissance et affirmation de la Réforme, Paris, 1965, rééd. 1988, en collaboration avec Waneggfelen T., p. 212-218.

7 Geremek B., La potence ou la pitié. L’Europe et les pauvres du Moyen Âge à nos jours, Paris, 1978. Et le second aspect, contrairement à ce qu’affirme l’historien polonais, est bien une nouveauté de l’époque moderne, comme l’avait remarqué Michel Foucault (Foucault M., Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, 1961), et comme l’a montré Alain Croix pour la Bretagne (Croix A., La Bretagne aux xvie et xviie siècles. La vie, la mort, la foi, Paris, 1981, p. 573-685, l’auteur insistant notamment sur le tournant des années 1650, p. 667-675).

8 Bruzulier J.-L., La société, les pouvoirs et la pauvreté : les hôpitaux généraux en Bretagne (1676-1724), thèse de doctorat, Université Rennes 2, 1996.

9 Ce document a d’abord été repéré et exploité par Cassigneul T., Paroisse et communauté dans le pays de Rennes. La vie religieuse à Chanteloup aux xviie et xviiie siècles (1613-1791), mémoire de maîtrise, Université Rennes 2, 2003.

10 Majorana B., « Une pastorale spectaculaire. Missions et missionnaires jésuites en Italie (xviexviiie siècle) », AHSS, t. lvii, n° 2, 2002, p. 297-322.

11 Ibidem, p. 307.

12 Delumeau J., Le catholicisme entre Luther et Voltaire, Paris, 1971, rééd. 1996, p. 365.

13 Torlay M., Jean Leuduger, missionnaire apostolique en Haute-Bretagne (1649-1722), s.l.n.d.

14 Ce document a déjà fait l’objet d’une exploitation par François Lebrun (Lebrun F., « Les missions des lazaristes en Haute-Bretagne au xviie siècle », ABPO, t. 89, 1982, n° 1, p. 15-38).

15 Ce qui représente 78 % des missions.

16 Krumenacker Y., op. cit., p. 342.

17 Exemple cité dans Croix A., Roudaut F., Les Bretons, la mort et Dieu de 1600 à nos jours, Paris, 1984, p. 230.

18 Ibid., p. 134. Les notes du recteur de Saint-Senoux datent de 1650, celles du recteur de Piré de 1667 et celles du ecteur de Cardroc de 1685.

19 Croix A., L’Âge d’or de la Bretagne. 1532-1675, Rennes, 1993, p. 503.

20 Histoire du christianisme, t. ix : L’Âge de raison (1620-1750), Paris, 1997, p. 310.

21 Restif B., Vivre au xviie siècle. Sensibilités, comportements, sociabilité à Fougères et dans le pays fougerais (1661-1700), mémoire de maîtrise, Université Rennes 2, 1995.

22 Cf. Photographie 18.

23 Cf. Photographie 19.

24 Il n’a pas été possible d’identifier de façon plus précise l’auteur.

25 Sur cette question, voir Venard M., « Si on parlait des confréries de métiers… », Sacralités, culture et dévotion. Bouquet offert à Marie-Hélène Froeschlé-Chopard, Marseille, 2005, p. 221-238.

26 Venard M., « Qu’est-ce qu’une confrérie de dévotion ? Réflexions sur les confréries rouennaises du Saint-Sacrement », Froeschlé-Chopard M.-H., Devos R. (éd.), Les confréries, l’Église et la cité, Grenoble, 1988, p. 253-261.

27 Car je retranche du calcul la paroisse de Saint-Malo, celle de Ploërmel, les deux paroisses de Dinan et les trois paroisses de Josselin.

28 Il y a 218 paroisses et 10 trèves dans le diocèse de Rennes, desquelles il faut retrancher les deux paroisses de Fougères, les trois paroisses de Vitré et les dix paroisses de Rennes, ce qui donne 204 paroisses et 10 trèves.

29 Pacault A., Les cultes de la Réforme catholique dans le diocèse de Rennes, mémoire de maîtrise, Université Rennes 2, 1969, p. 91.

30 Nous sommes ignorants de l’action des évêques de Dol dans ce domaine.

31 Bonzon A., Venard M., La religion dans la France moderne, xviexviiie siècle, Paris, 1998, p. 61 ; Bée M., La croix et la bannière. Confréries, Église et société en Normandie du xviie siècle au début du xe siècle, thèse de doctorat, Université Paris IV, 1991, p. 298.

32 Pour reprendre le titre de l’ouvrage de Christin O., La paix de religion. L’autonomisation de la raison politique au xvie siècle, Paris, 1997.

33 Pour reprendre l’expression d’Alain Croix (Croix A., L’Âge d’or…, op. cit., p. 503).

34 Pour reprendre l’expression de Jean Delumeau (Delumeau J., op. cit., p. 365).

35 À cette date, seules n’ont pas encore été érigées les confréries dédiées au Sacré-Cœur.

Table des illustrations

Titre Carte 23. – Les missions menées dans les diocèses de Rennes, de Dol et de Saint-Malo au xviie siècle.
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/7072/img-1.png
Fichier image/png, 104k
Titre Carte 24. – Les confréries de dévotion dans les paroisses rurales et les paroisses des petites villes du diocèse de Saint-Malo au xviiie siècle (confréries du Sacré-Cœur exclues).
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/7072/img-2.png
Fichier image/png, 24k
Titre Carte 25. – La diffusion des confréries du Rosaire dans les paroisses rurales et dans les paroisses des petites villes du diocèse de Rennes, de 1604 à 1709.
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/7072/img-3.png
Fichier image/png, 40k
Titre Carte 26. – Les confréries de dévotion (hors confréries du Rosaire) érigées dans les paroisses rurales et les paroisses des petites villes du diocèse de Rennes au xviie siècle.
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/7072/img-4.png
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Titre Graphique 27. – La gestion de la confrérie notre-Dame de Pleine-Fougères (1636-1692). La gestion des reliquats.
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/7072/img-5.png
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© Presses universitaires de Rennes, 2006

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