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La révolution des paroisses

 | 
Restif Bruno

Deuxième partie. Le siècle de la Réforme catholique

Chapitre IV. Mettre en œuvre la Réforme catholique dans les paroisses

Texte intégral

Les impulsions épiscopales

Les évêques

  • 1 Le chapitre I du décret sur la résidence des évêques et des autres clercs, adopté lors de la sessi (...)

1Le chapitre I du Décret de réformation générale de la session xxv du concile de Trente expose la tâche des évêques et la nécessité qui est la leur de constituer un modèle pour les clercs et laïcs de leur diocèse. Il leur est aussi « interdit absolument de chercher à enrichir leurs parents ou leurs familles au moyen des revenus de l’Église », et « ce qui, dans les bénéfices ecclésiastiques, a les apparences d’une succession héréditaire est chose odieuse ». Les textes du concile traitent également du choix des hommes, des règles disciplinaires et des tâches qui incombent aux évêques (organisation des synodes, pratique des visites, prédication). Est évacuée en revanche la question de la résidence, les prélats présents à Trente ayant réussi à bloquer les débats, épineux, sur ce sujet en 1562-15631. Quoi qu’il en soit, les textes du concile supposent, pour leur application, la présence des évêques dans leur diocèse, doublée d’un renforcement de leur pouvoir.

2La réception du concile de Trente en France ne se fait pas sans difficultés. Les volontés exprimées par le concile provincial réuni à Reims en 1564 à l’initiative du cardinal de Lorraine, par le clergé lors des états généraux de 1576 et de l’assemblée de 1579, par les états généraux de la Ligue en 1593 demeurent sans suite, cela pour des raisons politiques. En effet, Henri III puis Henri IV ne peuvent recevoir les décrets sans se positionner en faveur d’un catholicisme intransigeant, et ils se réfugient derrière les traditions gallicanes. Mais les principales réformes souhaitées par le concile de Trente sont reprises en 1580 dans l’ordonnance de Blois et l’édit de Melun. Ceci dit, si les décrets dogmatiques sont reçus assez rapidement, la réforme disciplinaire, elle, s’applique certes sûrement, mais aussi progressivement et inégalement, et l’épiscopat du xviie siècle en constitue une excellente illustration.

  • 2 Cf. Annexe II.

3Devenu évêque de Rennes en 16022 grâce à l’appui du nonce, François Larchiver se montre attaché à l’introduction de la liturgie romaine dans son diocèse, mais l’essentiel en la matière a déjà été réalisé par Aymar Hennequin, et les actions de François Larchiver dans ce domaine sont de ce fait limitées. En revanche, et c’est une décision aux conséquences très importantes, il permet l’installation d’un collège jésuite à Rennes en 1604. Il décède en 1619 et son successeur, Pierre Cornulier, est un juriste de formation issu d’une grande famille nantaise engagée au service du roi. Le nouvel évêque de Rennes se révèle réformateur, fait éditer un Propre des saints en 1620 puis un second en 1627, date à laquelle il fait également imprimer un bréviaire romain, rendant son usage obligatoire. Il sait aussi se montrer intransigeant, se heurte au chapitre cathédral, aux bénédictins et aux carmélites, et entre ponctuellement en conflit avec le Parlement et avec le cardinal de Richelieu. Il fonde un couvent de minimes, visite les malades quand la peste frappe sa ville, ce qui lui vaut une réputation d’homme austère et charitable. Il meurt en 1639. À Dol, Antoine Revol accède au siège épiscopal en 1603 sur résignation de son cousin Edmond Revol. Visiblement apprécié de François de Sales, il fonde un monastère de la Visitation, et paraît à la fois résident et consciencieux. L’évêque qui arrive à Saint-Malo en 1599, après avoir permuté en 1596, Jean du Bec, a accédé à l’épiscopat grâce à son oncle et au soutien d’Henri IV. A priori, il présente donc les mêmes caractéristiques que beaucoup d’évêques du xvie siècle, mais, une fois arrivé dans la cité malouine, il se montre soucieux de la réforme du diocèse, préparant ainsi le terrain à son successeur.

4Celui-ci, Guillaume Le Gouverneur, qui devient évêque de Saint-Malo en 1610, est à certains égards un cas atypique. Roturier issu de la bourgeoisie malouine, ni lui ni sa famille ne se sont engagés au service de la monarchie. Mais, élève des jésuites à Paris et licencié à la Sorbonne en 1592, il bénéficie à cette date, à l’âge de dix-neuf ans, d’une résignation de son oncle, doyen du chapitre cathédral, en sa faveur. Il prend possession, de façon effective, du doyenné l’année suivante et devient recteur de Paramé en 1598. Doyen du chapitre, il représente ce corps aux états à partir de 1596, et il est envoyé à Paris à partir de 1604 comme représentant de la communauté de ville, dans une affaire liée à la vérification des comptes de celle-ci. En 1605, il est désigné comme représentant du diocèse à l’assemblée provinciale de Tours, où l’on traite de la question des décimes, puis, élu de la province, il participe à l’assemblée générale qui se tient à Paris. Homme de caractère, très actif, zélé et loyaliste, Guillaume Le Gouverneur doit peut-être en partie sa nomination aux événements qui ont marqué la cité malouine pendant la Ligue. Nommé évêque par Henri IV en janvier 1610, il est sacré en février 1611 et effectue son entrée solennelle dans la ville épiscopale le mois suivant. Assidu aux séances des États de Bretagne, participant aux États généraux de 1614, Guillaume Le Gouverneur ne conçoit pas pour autant sa tâche sous un angle politique. Il est à l’initiative de l’établissement de plusieurs maisons religieuses dans son diocèse : capucins, bénédictins anglais, récollets, bénédictines, ursulines, carmes, dominicaines. Il est également l’introducteur de la liturgie romaine dans le diocèse de Saint-Malo, et fait imprimer un Propre des saints en 1615, un processionnal en 1617 et un rituel romain (dont la première édition, à Rome, date de 1614) à la même date. Malade à partir des années 1620, il décède en 1630.

5Ces évêques véritablement réformateurs ou simplement consciencieux du premier tiers du siècle laissent ensuite la place à un personnel plus contrasté. C’est notamment le cas pour le diocèse de Rennes où, à la suite du décès de Pierre Cornulier en 1639, le choix se porte désormais sur des évêques « politiques » plus souples. Se succèdent ainsi Henri de La Mothe-Houdancourt (1639-1661), qui est nommé premier aumônier d’Anne d’Autriche en 1653, et Charles de La Vieuville (1661-1676), le fils du surintendant des finances. Sont ensuite nommés François de La Vieuville, cousin du précédent, qui se désiste, et Denis-François Bouthillier de Chavigny, aumônier du roi, qui ne prend pas possession de son siège et est transféré à l’évêché de Troyes en 1677.

6À Dol, Antoine Revol décède en 1630 et son successeur est l’aumônier de Marie de Médicis, Hector d’Ouvrier. En 1644, ce dernier permute avec l’évêque de Nîmes, Anthyme-Denis Cohon, qui se démet du siège dolois en 1648. Son successeur, Robert Cupif, n’obtient ses bulles qu’en 1652 et prend possession de l’évêché en 1653. Il décède en 1659 et les deux évêques qui se succèdent alors sur le siège de Dol, Mathieu Thoreau (1661-1692) et Jean-François Chamillart (1692-1702), paraissent attacher un peu plus d’importance à la gestion et à la réforme de leur diocèse, mais ne sont pas pour autant de grands réformateurs.

7Après la mort de Guillaume Le Gouverneur, en 1630, le roi nomme sur le siège malouin un capucin, Michel de Paris, qui refuse, et le siège reste vacant jusqu’en 1631. Le successeur de Guillaume Le Gouverneur est finalement Achille de Harlay, issu d’une grande famille parlementaire parisienne. Devenu évêque de Saint-Malo, et abbé de Saint-Méen en 1639, il partage son temps entre son diocèse, où il se montre soucieux de réforme, et la cour où il travaille avec le cardinal de Richelieu, rédigeant même une partie des mémoires de celui-ci. Il obtient en 1644 un coadjuteur qui n’est autre que son neveu, Ferdinand de Neufville, qui succède à son oncle deux ans plus tard, lorsque celui-ci décède, avant d’être transféré à Chartres en 1657. C’est François de Villemontée, ancien conseiller au Parlement de Paris, qui obtient l’évêché de Saint-Malo en 1658. Son investissement dans le diocèse malouin paraît assez modéré, et l’évêque est nommé par le pape commissaire pour les affaires du jansénisme en France. Il décède à Paris en 1670 et son successeur est Sébastien du Guémadeuc, qui a été aumônier d’Anne d’Autriche, puis agent général du clergé de France. Il assiste aux assemblées du clergé tenues en 1680 et 1682 où il affirme des positions gallicanes, mais il est également présent dans son diocèse, notamment dans le manoir épiscopal de Saint-Malo-de-Beignon qu’il fait reconstruire et où il meurt en 1702.

8À Rennes, le siècle se clôt par un long épiscopat qui apparaît comme le moins « politique » du diocèse depuis 1639, et le reste assurément jusqu’à la fin de l’Ancien Régime. Jean-Baptiste Beaumanoir de Lavardin, qui est nommé évêque de Rennes en 1677, gère l’entreprise de conversion forcée des protestants vitréens qui fait suite à l’édit de Fontainebleau, et, parent du cardinal de Noailles, s’investit dans la lutte contre les jésuites. Il est de ce fait très engagé dans les affaires nationales, mais, pendant les trente-trois années de son épiscopat, jusqu’en 1711, il réside presque toujours dans son diocèse, et sait se montrer soucieux d’une réforme qui n’a pas toujours fait partie des principales préoccupations de ses trois prédécesseurs.

9Ainsi, si le tableau global de l’épiscopat des diocèses de Rennes, de Dol et de Saint-Malo apparaît plus conforme aux modèles tridentins au xviie siècle qu’au siècle précédent, force est de reconnaître que, malgré les souhaits affichés lors de la session XXV du concile, bien des évêques ne négligent ni les aspects financiers et politiques, ni ceux ressortissant au domaine des stratégies familiales. Pourtant, des évêques se montrent particulièrement réformateurs, notamment pendant le premier tiers du siècle, à l’image de Guillaume Le Gouverneur, qui apparaît comme la figure de proue de ce groupe. L’élan retombe dans les années 1630, et c’est un personnel plus contrasté qui émerge. Il s’agit en quelque sorte d’un retour des « politiques », mais il faut noter que la plupart de ces évêques s’avèrent finalement assez consciencieux. Par ailleurs, les situations varient suivant les diocèses, dans la mesure où elles tiennent à des personnalités.

Les synodes

10Le registre dans lequel sont consignés les synodes tenus dans le diocèse de Saint-Malo à partir de 1569 s’interrompt après octobre 1573. Nous savons qu’en 1599 Jean du Bec, peu de temps après son entrée à Saint-Malo, tient un synode, puisqu’il promulgue des ordonnances dont nous n’avons malheureusement pas conservé le texte. Puis, dans un nouveau registre, est consigné le déroulement des synodes qui ont lieu de nouveau deux fois par an, de la Saint-Luc 1602 à la Pentecôte 1615, sauf en 1610 car Jean du Bec décède au mois de janvier, et son successeur Guillaume Le Gouverneur n’est sacré qu’en février 1611. Pendant son épiscopat, Jean du Bec préside lui-même huit synodes sur quatorze, et Guillaume Le Gouverneur, jusqu’à la Pentecôte 1615, six sur neuf. L’absence de registre s’explique ensuite sans aucun doute par une perte documentaire, car Guillaume Le Gouverneur poursuit sa politique jusqu’à son décès en 1630, malgré sa maladie, promulguant des statuts synodaux en 1613, 1617 et 1619. Le siège est ensuite vacant jusqu’en juillet 1631, et Achille de Harlay fait son entrée solennelle dans la ville épiscopale le 29 mai 1632, tenant d’emblée un synode afin de confirmer les décisions prises par son prédécesseur. Quarante et un synodes se succèdent alors jusqu’à la Pentecôte 1652, le décès d’Achille de Harlay en 1646 et sa succession par Ferdinand de Neufville n’ayant guère de conséquences en la matière. Des synodes sont donc tenus de façon régulière pendant toute la première moitié du xviie siècle.

Graphique 18. – Nombre des titulaires de cures présents aux synodes du diocèse de Saint-Malo (1569-1652).

Graphique 18. – Nombre des titulaires de cures présents aux synodes du diocèse de Saint-Malo (1569-1652).

11Grâce à la liste de présence soigneusement consignée dans le registre au début de chaque synode, nous connaissons la fréquentation des assemblées, qui est représentée sur le graphique en ce qui concerne les titulaires de cures. Si au xvie siècle seul un tiers à peine, en moyenne, des recteurs et prieurs-curés (les trèves étant représentées par leurs paroisses-mères) sont présents aux synodes, l’assistance est nettement plus importante dans les quinze premières années du xviie siècle puisqu’elle dépasse en moyenne les 50 %. Cela n’empêche pas l’existence de variations non négligeables, car si, à quatre reprises, le nombre des participants est égal ou supérieur à 100, il est à cinq reprises inférieur à 70. Nous retrouvons ces variations, amplifiées, pour la période 1632-1652, puisque le nombre de participants va de 55 (soit 34 %) à la Saint-Luc 1651 à 142 (soit 88 %) à la Saint-Luc 1632. Mais, en moyenne, l’assistance, que nous ne pouvons pas mesurer pour tous les synodes, n’est pas plus importante que lors de la période précédente, et il s’agit là sans aucun doute d’un relatif échec pour les évêques du milieu du xviie siècle, par contraste avec ceux du début du siècle.

Carte 19. – Lieux où se déroulent des synodes dans le diocèse de Saint-Malo.

Carte 19. – Lieux où se déroulent des synodes dans le diocèse de Saint-Malo.
  • 3 Aux neuf synodes qui se tiennent tous à Saint-Malo de 1569 à 1573, l’assistance des titulaires de (...)

12Trois raisons expliquent qu’à partir du début du xviie siècle le nombre de titulaires de cures présents aux synodes augmente fortement. Tout d’abord, les recteurs et prieurs-curés doivent être présents en personne et non plus envoyer leurs curés ou vicaires, prescription d’emblée suivie d’effet, et qui le reste au moins jusqu’au milieu du siècle. Ensuite, les synodes ne se tiennent plus seulement à Saint-Malo, mais aussi à Dinan et à Saint-Malo-de-Beignon, afin de faciliter l’assistance des recteurs du sud du diocèse à certaines assemblées3. Mais dans ces derniers cas les recteurs du nord du diocèse se déplacent peu et invoquent diverses excuses. À partir des années 1630, l’évêque cherche à organiser des synodes dans un lieu qui soit central, et, après quelques assemblées à Bécherel et à Montfort, c’est finalement le choix de Saint-Méen, où le synode de la Saint-Luc 1602 avait déjà été organisé, qui s’impose. À partir de 1640, les synodes ont lieu soit dans une église paroissiale de Dinan, soit dans l’église abbatiale de Saint-Méen. La géographie des absences a alors tendance à s’uniformiser, même si le doyenné de Lohéac reste relativement sous-représenté. Par ailleurs, nous pouvons constater, comme le laissaient entendre des requêtes présentées à l’évêque sur « l’incomodité des chemins » en automne à cause de la pluie, que les synodes d’octobre sont un peu moins fréquentés que ceux de la Pentecôte, mais cela est surtout vrai à partir des années 1630 et se trouve accentué, à partir du milieu des années 1640, par le fait que le synode de la Saint-Luc se tient souvent à Dinan, tandis que celui de la Pentecôte a généralement lieu à Saint-Méen. Le troisième élément qui explique ces évolutions est, bien entendu, l’action épiscopale. Le succès de Jean du Bec et de Guillaume Le Gouverneur, au début du siècle, est de ce point de vue tout à fait évident. Celui d’Achille de Harlay et de Ferdinand de Neufville est plus nuancé, car ils éprouvent des difficultés à accroître la fréquentation des synodes, mais ils ont l’intelligence de choisir un lieu central pour la tenue de ces assemblées, sans négliger pour autant le nord du diocèse. Enfin, d’une façon générale, l’assistance est importante au début des épiscopats (cela est surtout vrai pour Jean du Bec et Achille de Harlay) et lors des synodes majeurs du point de vue des décisions prises.

  • 4 Monitoires : « Lettres qui s’obtiennent du juge d’Eglise et qu’on publie aux prones des paroisses (...)

13La fonction administrative remplie par ces assemblées au xvie siècle perdure au siècle suivant, puisqu’il est question des décimes au cours de 27 des 41 synodes tenus de 1632 à 1652. Par contre, dès le début du siècle, il n’est plus question des annates ni de l’officialité et, surtout, ces assemblées retrouvent pleinement la fonction qui avait été la leur au bas Moyen Âge, à savoir celle de réglementer le fonctionnement quotidien du culte et d’affirmer le pouvoir de l’Église et notamment de l’évêque, en édictant des statuts. Ceux de Guillaume Le Gouverneur sont d’abord lus au synode de la Saint-Luc 1612, puis ils sont imprimés en 1613. Les titulaires de cures sont alors appelés, dès la Pentecôte 1613, à en acquérir un exemplaire qu’ils doivent « lire et publier en leurs eglises ». Il en est de même, dans les années 1640, des ordonnances d’Achille de Harlay et de Ferdinand de Neufville. Les évêques profitent également des synodes pour affirmer leur pouvoir, en matière de cas réservés mais aussi en ce qui concerne les monitoires4, engageant dans ce domaine une lutte contre les archidiacres de Dinan et de Porhoët. Cela dit, les synodes ne constituent pas seulement un outil administratif permettant de faciliter la levée des décimes et l’application de réglementations diverses. Dès les premières années du xviie siècle, ils jouent à plein le rôle d’instrument de réforme que le concile de Trente encourage les évêques à utiliser.

  • 5 Diurnal : « Livre d’Eglise qui contient l’office divin qui se recite de jour, c’est a dire, les pe (...)

14L’étude des synodes s’avère d’autant plus intéressante que leur rôle ne se résume pas à la préparation et au rappel des statuts synodaux. Ils visent, par le biais du clergé paroissial, à appliquer la Réforme catholique dans le diocèse, en insistant sur les aspects qui sont alors perçus comme étant les plus importants. Il s’agit de la volonté de séparation accrue entre le sacré et le profane et l’insistance sur la dignité des clercs, le souci d’améliorer l’instruction des ecclésiastiques et des fidèles, et les évolutions liturgiques. Attachons-nous ici à ce dernier aspect, qui apparaît, dans les quinze premières années du xviie siècle, comme un des principaux axes de la politique réformatrice dans le diocèse. En effet, il est question des livres liturgiques à onze synodes sur douze de la Pentecôte 1604 à la Saint-Luc 1609, puis à trois synodes encore en 1611, 1613 et 1615. À la Pentecôte 1604, « il est faict commandement a toutz les recteurs de s’en aller a Saint Malo et prandre des brevieres […] nouvellement imprimez a l’usage de cet evesché ». Un an plus tard, « plusieurs des beneficiers » font remarquer à l’évêque que, le bréviaire ayant été réformé, il serait souhaitable d’en faire de même des missels, et de faire imprimer des diurnaux5, ce que Jean du Bec accepte. L’imprimeur malouin Pierre Marcigay « fait une espreuve d’une fueille du missal a l’usage de Saint Malo », qui est soumise aux recteurs lors du synode de la Saint-Luc 1605. Ceux-ci « ont trouvé bonne et approuvé ladite forme et caractere, et consenty qu’ilz soint imprimez en icelle forme ». Cela nous montre au passage que les synodes ne sont pas une simple courroie de transmission du pouvoir épiscopal, mais aussi un lieu de discussion et d’intervention des recteurs. Les diurnaux sont imprimés en 1607 et les missels, au nombre de 400, en 1609 seulement. Dès 1613, il est décidé de suivre dorénavant l’usage romain, et il est ordonné aux recteurs de faire acheter par les trésoriers des fabriques « des antiphonaulx [antiphonaires], graduels et psaultiers […], comme ils sont imprimez a Paris ». Puis, à la Pentecôte 1615, il leur est demandé « d’user dorenavant de brevieres et messelz romains ». Par ailleurs, les évêques instaurent de nouvelles fêtes chômées : la Transfiguration en 1605, la Saint-Yves et la Saint-Méen en 1611, la Saint-Louis en 1638. Il ne semble pas aisé de faire respecter ces nouveaux jours chômés dans un diocèse qui, en 1619, en compte 45 en sus des dimanches, et il est demandé aux recteurs de condamner dans leurs prônes les « transgresseurs de festes ».

  • 6 Welter L., La réforme ecclésiastique du diocèse de Clermont au xviie siècle, Paris, 1956, p. 28-30

15Il y a bien, ainsi, dès les premières années du xviie siècle, un renouveau des synodes dans le diocèse de Saint-Malo – notre ignorance étant totale en ce qui concerne les diocèses voisins de Dol et de Rennes –, ce qui s’explique à la fois par le souci d’une gestion efficace et par la volonté de mettre en œuvre une véritable politique de réforme. L’action engagée en la matière par Jean du Bec et Guillaume Le Gouverneur est fondamentale et la fréquentation relativement importante des titulaires de cures assure l’efficacité de l’entreprise, constatation qui vaut aussi pour le début de l’épiscopat d’Achille de Harlay. La situation semble même meilleure dans le diocèse de Saint-Malo que dans celui de Clermont, pourtant dirigé par l’énergique Joachim d’Estaing, alors que la géographie du diocèse n’est pas plus favorable6. Mais au milieu des années 1630 la formule semble s’essouffler. De façon évidente, le degré de réussite de l’entreprise réside désormais dans la qualité du clergé paroissial, et pas seulement des recteurs, qui requiert un niveau d’instruction suffisant, et donc une formation adaptée.

Les statuts synodaux

  • 7 Guiblin F.-X., un écrit dans la Réforme catholique : les statuts synodaux. Les statuts synodaux de (...)

16Lorsque Guillaume Le Gouverneur accède au siège épiscopal, les derniers statuts synodaux du diocèse de Saint-Malo ont été promulgués près d’un siècle plus tôt par Denis Briçonnet, Jean du Bec s’étant contenté en 1599 d’ordonnances dont nous n’avons pas conservé le texte. Le long travail de préparation, préliminaire à la promulgation de nouveaux statuts, est sans doute d’abord l’œuvre du chanoine Jacques Doremet, secrétaire particulier de Jean du Bec puis vicaire général, et confirmé dans cette charge en 1612 par le nouvel évêque, et du bénédictin Guillaume de Gifford, nommé vicaire général en 16127. Notons aussi qu’en 1611 l’évêque visite son diocèse afin d’établir la liste des travers à corriger. Les statuts, imprimés en 1613 à Saint-Malo, forment un volume de 575 pages. Dans l’épître qui figure au début de l’ouvrage, l’évêque présente la publication comme la suite logique de sa visite pastorale, au cours de laquelle il a « pris garde a faire recherche et perquisition des […] pechez et maladies spirituelles, dont […] plusieurs de chaque condition, par les villes et parroisses de nostre diocese, se retrouvent infectez ». Les statuts font l’objet d’une réédition en 1619 et en 1620. Dans l’épître qui ouvre le volume imprimé en 1620, l’évêque justifie la réédition par le fait qu’à son « grand desplaisir et tres grand regret, plusieurs tant ecclesiastiques que laiques se retrouvent encore tarez », malgré les efforts entrepris. L’allongement des développements est conçu comme facilitant la mise en œuvre des remèdes. Aussi l’ouvrage édité en 1619 comporte-t-il 1118 pages, celui imprimé en 1620, 1122 pages, auxquelles s’ajoutent dans les deux cas 79 pages non numérotées consacrées à la table des matières et à l’index.

17Les différences entre les deux dernières éditions sont tout à fait mineures, et celles qui existent entre ces dernières et l’édition de 1613 ne portent guère sur le fond, même si l’on constate quelques modifications ponctuelles, qui vont dans le sens d’une plus grande exigence. Dans les volumes imprimés en 1619 et 1620, les citations sont encore plus nombreuses que dans l’édition précédente, où elles figuraient pourtant déjà en nombre non négligeable. Sont cités les anciens statuts synodaux du diocèse de Saint-Malo et la législation provinciale, mais aussi d’autres textes conciliaires, et notamment ceux du concile de Trente, Aristote, les Pères grecs, saint Thomas, Bellarmin, Charles Borromée et les théologiens espagnols. Le doublement du volume s’explique aussi par l’emploi d’un nouveau style d’écriture, marqué par la faconde. Les paragraphes précédents sont généralement conservés, mais des développements nouveaux sont insérés ; ils sont marqués par la volubilité mais n’apportent, sauf exceptions, rien de plus sur le fond.

  • 8 Les calculs qui figurent ici ont été réalisés à partir de l’édition de 1620.

18Les statuts synodaux sont divisés en trois grandes parties. La première, consacrée aux ecclésiastiques et à la « dignité sacerdotale », comprend 13 articles et 261 pages8. La seconde partie, en 27 articles et 267 pages, traite des « reglemens communs concernant l’honneteté, modestie, probité de vie et sainte conversation des fidelles chrestiens, tant ecclesiastiques que laiques ». Ce sont principalement les laïcs qui, en fait, sont ici visés. La troisième et dernière partie, qui traite des sept sacrements, est constituée de 162 articles qui occupent 566 pages, soit la moitié de l’ouvrage. Les deux sacrements qui font l’objet des développements les plus longs sont l’eucharistie et la pénitence, auxquels sont consacrés respectivement 162 et 164 pages, soit, à eux seuls, plus de 57 % du texte de cette troisième partie.

  • 9 Lebrun F., « La religion de l’évêque de Saint-Malo et de ses diocésains au début du xviie siècle, (...)

19Comme l’a souligné François Lebrun, les statuts synodaux semblent constituer avant tout un long catalogue de défenses, notamment à l’égard des laïcs, et l’obtention du Salut paraît résulter d’abord de l’évitement du péché, omniprésent dans le monde de par l’action du Malin9. C’est la raison pour laquelle Guillaume Le Gouverneur se veut exigeant et rigoureux, d’autant que « le flagitieux, le brutal ne veut point obeir aux ordonnances, ni s’abstenir de mal faire, que par crainte ». Aussi la contrainte est-elle conçue par l’évêque comme une action positive et louable. Les statuts doivent être lus « distinctement et intelligiblement » par les recteurs « a leurs paroissiens assemblez », au prône, le premier dimanche de chaque mois, pendant une heure. À cette occasion, tous les fidèles qui écoutent la lecture « avec vraye repentance de leurs pechez » gagnent quarante jours d’indulgence.

20Vu l’ampleur de la tâche accomplie, les successeurs de Guillaume Le Gouverneur ne promulguent que des ordonnances. C’est le cas d’Achille de Harlay au début des années 1640, de Ferdinand de Neufville en 1647, de François de Villemontée en 1661. Le seul texte que nous ayons conservé est celui de Ferdinand de Neufville, lu à l’occasion du synode de la Saint-Luc 1647. Court, il traite du catéchisme, d’interdictions concernant le baptême, de la fréquentation des cabarets par les ecclésiastiques et de la nécessité pour les fabriques de conserver les actes de fondation. Il s’agit là de compléments ponctuels aux statuts de Guillaume Le Gouverneur, qui restent la référence tout au long du siècle.

21Contemporain de Guillaume Le Gouverneur, l’évêque de Dol Antoine Revol promulgue en 1618 des ordonnances dont nous n’avons rien conservé, et il en est de même dans les années 1630 d’Hector d’Ouvrier. Il faut attendre 1662, et Mathieu Thoreau, pour que des statuts soient promulgués. « Reveus et augmentez », ils sont imprimés en 1678 à Dol et constituent un volume de 23 pages. L’essentiel du texte est consacré aux membres du clergé paroissial, Mathieu Thoreau citant les ordonnances de ses prédécesseurs Mathurin de Plédran et Hector d’Ouvrier, ainsi que les décisions prises à Trente. Chaque article est concis et les métaphores sont peu nombreuses, si ce n’est pour souligner que « la non residence des recteurs est la plus prejudiciable au salut des ames, lesquelles le Diable comme un lion rugissant pourchasse incessamment pour devorer ». Mentionnons aussi le recours à la raison, argument qui n’était pas employé en tant que tel par Guillaume Le Gouverneur au début du siècle, lorsque l’évêque souligne que « c’est chose indigne et opposee non seulement a la religion mais aussi a la raison de mesler les choses profanes avec les saintes ». Les recteurs doivent lire les statuts au prône les trois dimanches qui suivent leur promulgation, puis, chaque année, les premiers dimanches de l’Avent et du Carême.

22À Rennes, il faut attendre 1682 pour que des statuts synodaux soient promulgués, soit plus d’un siècle après l’impression de ceux d’Aymar Hennequin. Qui plus est, il n’est pas certain que Jean-Baptiste Beaumanoir de Lavardin les ait fait imprimer, et nous ne les connaissons que par l’édition réalisée en 1726 à l’initiative de l’évêque Charles-Louis Le Tonnelier, qui effectue quelques additions et modifications, présentées comme « menues » sans autre précision. Les citations et les figures de style sont très peu nombreuses dans ce volume de 64 pages, le texte est concis et se présente autant comme une liste d’obligations que comme une série d’interdictions. Cela n’empêche pas ces statuts synodaux de présenter des exigences plus grandes encore que celles qui figurent dans les statuts de Guillaume Le Gouverneur, ce qui s’explique par la date nettement postérieure de la publication, soulignant par là les notables progrès accomplis dans l’œuvre de réforme au xviie siècle. Requises par le concile de Trente, complémentaires des statuts synodaux car elles permettent de s’assurer de l’application effective des décisions qui y sont contenues, les visites pastorales n’y sont pas étrangères.

Les visites pastorales

  • 10 Paris-Jallobert P., Anciens registres paroissiaux de Bretagne, Rennes, 1890-1913, repris dans le R (...)

23Pour le xviie comme pour le xvie siècle, les visites pastorales sur lesquelles nous possédons le moins de renseignements sont celles qui sont effectuées dans le diocèse de Dol. Paul Paris-Jallobert n’a relevé dans les registres paroissiaux qu’une visite d’Antoine Revol en 1616, une de Robert Cupif en 1658, une de Jean-François Chamillart en 169810. Les comptes de fabrique permettent de repérer des visites d’Antoine Revol en 1607, d’Hector d’Ouvrier en 1630, 1633, 1634, 1635, 1639, 1640 et 1641, de Jean-François Chamillart en 1695 et 1698. Par contre, ni Robert Cupif ni Mathieu Thoreau n’ont laissé dans les comptes de fabrique la trace de leurs visites, et Mathieu Thoreau n’aborde même pas ce thème dans ses statuts synodaux. Aussi convient-il sans doute d’opposer, en terme d’investissement épiscopal en la matière, la première et la seconde moitié du siècle, même si des visites sont également menées par d’autres membres de la hiérarchie ecclésiastique, à savoir le vicaire général, l’archidiacre, voire l’official. Au début de la période, la visite a d’abord comme objectif l’examen des comptes de fabrique, et se tient souvent à Dinan pour les paroisses doloises du Poudouvre, mais elle ne se réduit pas à cet aspect puisqu’à Trébédan des dépenses sont engagées pour des témoins synodaux en 1614, 1615 et 1616. Les déplacements de l’évêque Hector d’Ouvrier correspondent sans doute à de véritables visites pastorales. Par la suite, et jusqu’aux années 1690, les visites s’avèrent rarissimes, sauf pendant la vacance du siège en 1659-1661. Presque toujours, le déplacement dans une paroisse concerne aussi les paroisses voisines, mais dans un rayon assez grand pour les enclaves situées dans le diocèse de Saint-Malo, et il paraît évident qu’une visite qui se tient à près d’une dizaine de kilomètres de la paroisse concernée ne peut avoir d’efficacité réelle dans tous les domaines. Finalement, le bilan apparaît modeste si l’on excepte l’épiscopat d’Hector d’Ouvrier, et très en deçà des exigences manifestées par les décrets tridentins, qui imposent la visite de toutes les paroisses d’un diocèse tous les ans ou tous les deux ans, par l’évêque lui-même ou par un vicaire général. Notons toutefois que les paroisses qui se trouvent à proximité immédiate de la cité épiscopale semblent faire l’objet d’une attention plus grande.

  • 11 Répertoire des visites pastorales (…), op. cit., vol. 4, p. 162-163. Dans cette recension ont été (...)

24Les visites effectuées par les évêques de Saint-Malo sont autrement plus nombreuses. Le dépouillement des registres paroissiaux réalisé par Paul Paris-Jallobert montre que Jean du Bec à partir de 1600, Guillaume Le Gouverneur, Achille de Harlay jusqu’en 1644, visitent presque chaque année des paroisses de leur diocèse11, et il en est de même de Ferdinand de Neufville de 1651 à 1657. Les comptes de fabrique permettent de compléter cette recension, et l’on constate que les paroisses du Clos-Poulet et du Poudouvre paraissent, sans surprise, être les plus visitées. D’après les registres paroissiaux, François de Villemontée et Sébastien du Guémadeuc semblent avoir effectué bien peu de visites pastorales, ce que confirment les comptes de fabrique, même si celle réalisée en 1678 par le second paraît avoir concerné un nombre assez important de paroisses. Dans la première moitié du siècle au moins, les vicaires généraux s’avèrent très actifs et visitent les paroisses dans lesquelles l’évêque ne s’est pas déplacé.

25Les archidiacres de Dinan et de Porhoët effectuent eux aussi des visites, non sans concurrence avec l’évêque et les vicaires généraux puisqu’au synode de la Saint-Luc 1609 il leur est demandé « de plus envoyer les mandemens de leurs visites, sinon apres que monseigneur aura fait la sienne, pour eviter aux confusions qui travaillent les beneficiers ayans en mesme temps deux mandemens de diverses visites ». En 1613, Guillaume Le Gouverneur leur demande de lui « declarer par proces verbal dans un mois apres leur visite tout ce qu’en visitant ils auront recognu meriter emendation et correction ». Dans les années 1660, l’archidiacre de Dinan utilise des formulaires imprimés pour annoncer ses visites, signe que celles-ci sont probablement nombreuses et régulières. Comme dans le diocèse de Dol, et quel que soit le visiteur, un déplacement dans une paroisse concerne également, bien souvent, les paroisses voisines.

  • 12 Mais les membres du clergé paroissial doivent eux aussi contrôler les témoins synodaux.

26Dans ses statuts synodaux, Guillaume Le Gouverneur, s’inspirant assez largement du passage consacré au sujet dans le Rituel romain, prévoit d’inspecter d’abord, lors de la visite épiscopale, la réserve eucharistique, puis les fonts baptismaux, la sacristie et l’ensemble de l’église, en portant une attention particulière aux autels. Il demande aux prêtres de rédiger un mémoire des fondations de messes, une liste des prêtres, trésoriers et témoins synodaux, ainsi qu’une liste des principaux pécheurs publics et de ceux qui n’ont pas accompli les obligations pascales, toutes ces personnes étant convoquées à l’occasion de la visite. Selon Guillaume Le Gouverneur, les témoins synodaux doivent être choisis parmi les « hommes prudens […], affectionnez aux vertus chrestiennes, hayssans le vice et amateurs de la vie spirituelle, pour avoir l’œil sur les actions de toutes sortes de personnes ». Le jour de la visite, ils doivent « declarer entierement par leur interrogation tout ce qu’ils auront recognu de forfait en leur paroisse, sur peine d’excommunication », toute personne désignée comme témoin synodal ne pouvant refuser sous peine d’une amende de cinq livres. Ce choix de laïcs correspond à une certaine méfiance à l’égard des membres du clergé paroissial, les témoins synodaux ayant notamment pour tâche de dénoncer les ecclésiastiques qui ne remplissent pas correctement leurs devoirs12.

27Aucun procès-verbal de visite pastorale n’a été conservé, et il est tout à fait possible qu’aucun n’ait été rédigé. Les comptes de fabrique paraissent presque systématiquement examinés à l’occasion des visites, et il semble que beaucoup d’entre elles se limitent à cet aspect à partir du milieu des années 1650, quand, à Helléan par exemple, il n’est plus question que d’offrir de l’avoine aux chevaux d’un greffier. La rémunération des témoins synodaux ne peut servir de test pour repérer les véritables visites pastorales, car elle n’est plus permise à partir des années 1610. Les rares textes qui nous fournissent des renseignements précis sont des ordonnances prises ponctuellement. C’est par exemple le cas pour Monterfil à la suite d’une « visitte episcopalle » effectuée en réalité par un official en 1646. Ce texte a d’abord pour objectif de corriger les mœurs des ecclésiastiques, leur enjoignant de porter la soutane et leur interdisant d’être parrains, de porter des armes et de fréquenter les tavernes, mais les laïcs sont aussi visés par le biais de l’interdiction des veillées et des réjouissances liées aux baptêmes.

  • 13 Répertoire des visites pastorales (…), op. cit., vol. 3, p. 543-551.

28Les visites effectuées par les évêques de Rennes sont à peu près aussi nombreuses que celles réalisées par les évêques de Saint-Malo, comme le révèle le travail de recension mené par Paul Paris-Jallobert13. François Larchiver, Pierre Cornulier, Henri de La Mothe-Houdancourt et Charles-François de La Vieuville visitent presque chaque année des paroisses de leur diocèse, sauf, pour presque tous, pendant les quelques années qui marquent le début et la fin de leur épiscopat. Puis, avec Jean-Baptiste Beaumanoir de Lavardin, à partir du milieu des années 1670, les visites épiscopales sont plus espacées. En revanche, les visites effectuées par les vicaires généraux, les archidiacres et les officiaux apparaissent, à la lecture des comptes de fabrique, nettement moins nombreuses que dans le diocèse de Saint-Malo. Ainsi, pour la période 1601-1696, l’archidiacre du Désert n’est signalé à Gévezé qu’en 1631 et 1650. Les vicaires généraux se montrent tout aussi discrets, sauf lorsqu’il y a une vacance du siège, et l’official ne paraît pas plus présent. Il en est de même de l’archidiacre de Rennes, sauf au tout début du siècle. Pendant les deux premiers tiers du siècle, les archidiacres et l’official semblent se contenter, pour l’essentiel, d’un examen des registres paroissiaux.

29Quelques documents nous permettent d’en savoir plus pour le dernier tiers du siècle. Dans les années 1670 et 1680, des mandements imprimés annoncent la visite de l’archidiacre de Rennes, qui effectue à La Bouëxière de véritables visites pastorales en 1676 et 1681. En 1666, une ordonnance faisant suite à la visite de l’évêque à La Selle-Guerchaise traite des fondations de messes, des comptes de la fabrique, du ciboire des malades et de la lampe signalant la Présence réelle. En 1678, le recteur de Bazouges-sous-Hédé répond à un mandement envoyé par le nouvel évêque Jean-Baptiste Beaumanoir de Lavardin qui désire avoir, en trente points, une vue d’ensemble de la vie paroissiale. Un seul procès-verbal de visite pastorale a été conservé. Il s’agit, de façon peut-être révélatrice, d’une visite effectuée en 1676 par un vicaire général, Gilles de Gain, le siège épiscopal étant vacant. En huit jours, du 23 au 30 août, 14 paroisses sont effectivement visitées et pour 10 autres sont convoqués les prêtres, les trésoriers, les prévôts des confréries et les témoins synodaux. Toutes ces paroisses sont situées autour de Rennes, notamment au nord-est de la ville épiscopale. Le vicaire général s’enquiert de la fréquentation des chapelles, de l’état des églises, de la reddition des reliquats par les trésoriers des fabriques, de la santé financière des confréries, des fondations de messes, de l’entretien de la lampe, des pécheurs publics et des mœurs des prêtres, ces derniers renseignements étant fournis par les témoins synodaux.

  • 14 Il faut ainsi constater la nette différence qui, en matière de chronologie, oppose la Haute-Bretag (...)

30Au final, si les visites pastorales sont nettement plus nombreuses que ne pouvait le laisser penser l’existence d’un seul procès-verbal et de quelques mentions éparses dans les registres paroissiaux, la situation apparaît contrastée suivant les diocèses et les périodes. Globalement, les visites apparaissent plus nombreuses dans la première moitié du siècle que dans sa seconde partie14, plus nombreuses aussi dans le diocèse de Saint-Malo que dans ceux de Rennes et surtout de Dol.

La réforme du clergé paroissial

Recrutement sacerdotal et encadrement clérical des paroisses

  • 15 Croix A., La Bretagne aux xvie et xviie siècles. La vie, la mort, la foi, Paris, 1981, p. 1155-115 (...)

31Un dénombrement du clergé séculier des paroisses des diocèses de Rennes et Saint-Malo a été dressé vers 1667. Dépouillé par Alain Croix, il permet d’établir le tableau suivant15.

Tableau 20. – La densité cléricale vers 1667 dans les diocèses de Rennes et Saint-Malo (clergé séculier).

Tableau 20. – La densité cléricale vers 1667 dans les diocèses de Rennes et Saint-Malo (clergé séculier).
  • 1 277 en incluant dans le total la ville de Saint-Malo.

32Note 11

  • 16 Ibidem, p. 1160-1161.
  • 17 Pérouas L., Le diocèse de La Rochelle de 1648 à 1724. Sociologie et pastorale, Paris, 1964, p. 195 (...)

33Les résultats permettent de relativiser fortement les seuls chiffres qu’il était possible d’obtenir pour le xvie siècle, et dont nous avions vu qu’ils étaient très certainement incomplets et ne pouvaient que servir d’indicateurs. Il faudrait même envisager une baisse du nombre de prêtres du xvie au xviie siècle, comme le laissent deviner plusieurs exemples relevés par Alain Croix16. Celui-ci fait également remarquer que la densité cléricale est dans les diocèses rennais et malouin bien supérieure à ce qu’elle est dans le diocèse de La Rochelle ou dans celui de Chartres, où l’on compte dans les années 1630-1640 environ un prêtre pour 400 catholiques17.

  • 18 Berthelot du Chesnay Ch., Les prêtres séculiers en Haute-Bretagne au xviiie siècle, Rennes, 1974, (...)

34Cependant, si l’on utilise d’autres sources, les chiffres fournis par le dénombrement du clergé réalisé vers 1667 paraissent élevés. Ainsi, le procès-verbal de visite pastorale effectuée dans plusieurs paroisses du diocèse de Rennes en 1676 nous indique que sur 22 paroisses l’on compte une moyenne de 4,95 prêtres par paroisse. En 1698 est établi un « livre contenant toutes les paroisses du dioceze de Rennes avec leur presantation et les noms de tous les prestres ». Nous pouvons ainsi connaître le nombre de prêtres par paroisse accompagné, parfois, du nombre de communiants. Si l’on exclut du calcul les villes de Rennes, Fougères et Vitré, l’on obtient pour 198 paroisses une moyenne de 3,8 prêtres par paroisse, et pour 95 paroisses un nombre moyen de 188,9 communiants par prêtre. Sur 764 prêtres au total, 63, soit 8 %, viennent d’un autre diocèse. Parmi eux, 32, soit la moitié, viennent du diocèse d’Avranches, 8 des autres diocèses bas-normands, 4 du diocèse du Mans, 3 du diocèse d’Angers, 6 du diocèse de Saint-Brieuc, 5 des diocèses de Dol et Saint-Malo, 4 des autres diocèses bretons, auxquels il faut ajouter un Irlandais. Notons qu’il s’agit là des prêtres qui résident dans les paroisses, et non de prêtres vagabonds. Ces derniers sont probablement de moins en moins nombreux, puisque bien des recteurs, à l’image de celui de Bazouges-sous-Hédé, refusent désormais de les accueillir. Ceci dit, ce nombre de prêtres étrangers, même s’il ne concerne pas les villes de Rennes, Vitré et Fougères, paraît faible en regard de celui calculé par Charles Berthelot du Chesnay, pour qui le diocèse reçoit chaque année, entre 1720 et 1750, 35 prêtres étrangers18. Pourtant, cette moyenne de 3,8 prêtres par paroisse paraît correspondre aux autres informations, ponctuelles, dont nous disposons pour l’extrême fin du xviie siècle.

35En ce qui concerne le diocèse de Saint-Malo, le pouillé réalisé vers 1730 nous permet de connaître à cette date le nombre de prêtres par paroisse (sans qu’il soit précisé si ce calcul inclut ou non les recteurs), ainsi que le nombre de communiants. Là encore, les chiffres sont nettement inférieurs à ceux du dénombrement de 1667 puisque, en excluant les villes de Dinan, Josselin, Ploërmel et Saint-Malo, le nombre moyen de prêtres par paroisse, qui peut être calculé pour 125 paroisses, s’élève à 4,2. Toujours en excluant les villes, le nombre moyen de communiants par prêtre peut être calculé pour 120 paroisses, et il s’élève à 278,6. La différence avec le dénombrement de 1667 s’avère donc encore plus importante.

36L’interprétation de ces différences se révèle évidemment difficile, car les trois enquêtes et la visite pastorale semblent avoir été menées avec le même souci d’exhaustivité, et le même sérieux. Aussi me contenterai-je d’hypothèses. En premier lieu, il est probable que le dénombrement de 1667 concerne tous les clercs, y compris les simples tonsurés, alors que l’enquête de 1698 et le pouillé de 1730 ne s’intéressent, et cela de façon explicite, qu’aux prêtres. En second lieu, il apparaît, au vu d’informations ponctuelles mais convergentes, que la baisse du nombre de prêtres, amorcée dès la première moitié du xviie siècle, se poursuit dans la seconde moitié du siècle, et finit parfois par poser de sérieux problèmes. En 1676, lors de la visite effectuée par le vicaire général à Ercé-près-Liffré, les paroissiens se plaignent de n’avoir que « peu de prebtres, et que l’eglise n’est pas servie ». Il y a en effet seulement 2 prêtres dans la paroisse, dont le recteur. En 1687, le recteur de Montgermont, débordé, écrit à l’évêque pour lui signaler « qu’il n’y a presentement aucun prestre dans la paroisse, ce qui n’estoit point arrivé depuis plus de cent ans, comme il se voit par les anciens registres qui font foy qu’il y a eu de tout temps immemorial des curés pour aider les recteurs en lad. paroisse, dont l’estendue et le nombre des communiants est trop grand pour qu’un seul y puisse suffire ».

  • 19 Ibidem, p. 73-97.
  • 20 Ibid., p. 99-133.

37La géographie du recrutement du clergé nous est connue pour le xviiie siècle grâce aux registres d’ordination dépouillés par Charles Berthelot du Chesnay, pour la période 1680-1790 en ce qui concerne le diocèse de Rennes, pour la période 1710-1790 en ce qui concerne le diocèse de Saint-Malo19. Le diocèse de Saint-Malo présente une géographie du recrutement assez uniforme, les doyennés de Poulet et de Poudouvre ayant ainsi comblé le déficit qui était le leur au xvie siècle. Le diocèse de Rennes ne présente guère plus de contrastes. La seule situation intéressante concerne la ville de Rennes, qui représente 11 % de la population diocésaine, et 26 % des ordinands, tandis que les doyennés les plus proches, ceux de Rennes, du Désert et d’Aubigné, paraissent relativement inféconds. Une étude de l’origine sociale des prêtres du xviiie siècle mis en fiches par Berthelot du Chesnay révèle la surreprésentation des couches moyennes : bourgeoisie judiciaire et maîtres artisans en ville, paysans propriétaires dans les campagnes20. Faute de données pour le xviie siècle, nous en sommes réduits à proposer une éventuelle extrapolation pour la fin de ce siècle… et à imaginer que la baisse des effectifs pourrait correspondre à la disparition progressive des clercs disposant de peu de revenus, et donc des titres patrimoniaux les plus modestes. Ceci dit, la baisse des effectifs s’explique aussi par des raisons culturelles : le niveau d’exigence effectivement requis a fortement augmenté.

38Les revenus des prêtres sont difficilement estimables. Il y a d’abord le titre patrimonial, rente viagère constituée avant l’accès au sous-diaconat afin de garantir un minimum de revenu, dont le montant minimal est fixé à 60 livres par les États généraux de 1614. Pour ce qui est du casuel, nous possédons des informations grâce au procès-verbal de visite pastorale effectuée en 1676. À Ercé-près-Liffré, le vicaire général Gilles de Gain fixe la rémunération du recteur à 15 sous pour un enterrement et à 12 sous pour un service, tandis que les autres prêtres reçoivent 10 sous par service. Le recteur perçoit également une partie des offrandes. En général, la règle est la suivante : les offrandes faites « a la tasse et a l’œuvre » vont à la fabrique, tandis que celles effectuées sur les autels vont au recteur, mais en fait il faut effectuer un distinguo suivant les autels. Les fondations de messes peuvent, dans certaines paroisses, constituer un complément de revenu non négligeable. Signalons également le presbytère et le jardin, auxquels il faut parfois ajouter des fonds de terre.

  • 21 Les Bretons et Dieu. Atlas d’histoire religieuse (1300-1800), Rennes, 1986, carte 17.

39Mais ce sont évidemment les dîmes qui, en fonction de leur perception, font la différence entre les cures rémunératrices et les cures assurant des revenus modestes. Levées en théorie pour l’entretien du clergé, celui des lieux de culte et l’assistance aux pauvres, les dîmes, depuis fort longtemps, sont bien souvent perçues par des chapitres et abbayes, au bénéfice desquels s’est effectuée la restitution, par les laïcs, consécutive à la réforme grégorienne. En ce cas, le décimateur doit verser au recteur une portion congrue, c’est-à-dire convenable. Par arrêt du Parlement de Bretagne, en 1638, reprenant des déclarations royales de 1632 et 1634, les recteurs doivent recevoir au minimum 200 livres par an. En 1686, le montant de la portion congrue est fixé à 300 livres pour les recteurs, et à 150 livres pour leurs curés ou vicaires. Jean Quéniart a dressé, pour le milieu du xviiie siècle, la carte des cures à portion congrue et celle des cures assurant des revenus modestes21. Les cures à portion congrue apparaissent extrêmement nombreuses dans le diocèse de Saint-Malo, constituant l’immense majorité des cas, puisqu’elles concernent 133 paroisses sur 162. Elles sont nombreuses également dans le pays de Rennes, à la différence du reste du diocèse de Rennes et du diocèse de Dol. La répartition géographique des cures dites pauvres, dont le revenu brut est inférieur à 500 livres au milieu du xviiie siècle, correspond évidemment en partie à la répartition des cures à portion congrue. Ces cures pauvres sont nombreuses dans le diocèse de Saint-Malo, sauf dans le doyenné de Lohéac. À l’inverse, l’est et le sud du diocèse de Rennes, ainsi qu’une partie du doyenné de Dol, sont des régions dans lesquelles les cures ne sont ni « pauvres » ni à portion congrue, et constituent ainsi les meilleures cures pour les recteurs.

  • 22 Cohan F., Paroisse et ville. Une histoire de la paroisse Saint-Sauveur de Dinan aux xviie et xviii(...)
  • 23 Berthelot du Chesnay Ch., op. cit., p. 210.
  • 24 Ibidem, p. 212.

40Il semble qu’un nombre non négligeable de recteurs résignent leur bénéfice in favorem. Sur les 11 recteurs qui officient à Saint-Sauveur de Dinan au xviie siècle, seuls 3 meurent en charge22. Un devient capucin, 3 démissionnent, opération qui semble se faire plus souvent entre les mains du collateur qu’entre celles du patron23, et 4 résignent in favorem, ordre de grandeur qui correspond à peu près (à un niveau certes un peu plus élevé) à celui qu’a pu calculer Charles Berthelot du Chesnay pour les cures des diocèses de Rennes et de Dol entre 1715 et 178924. Autorisant les bénéficiers à retenir des pensions viagères sur leurs anciens revenus, ces résignations permettent aux recteurs déjà âgés de se retirer et de nommer leur successeur, un membre de leur famille ou un protégé. Aussi la carrière d’un ecclésiastique dépend-elle en partie de la solidité d’un réseau de relation.

De l’insertion dans la sociabilité laïque à la volonté de distinction

41Les statuts synodaux promulgués par Guillaume Le Gouverneur rappellent que le prêtre doit être « l’exemple, le patron et le miroir des fidelles, en parole, en conversation saincte, en charité, en foy, en pureté, en continence, en modestie, en jeusnes et oraisons, en devotion, en aumosnes, en syncerité, en temperance de manger et de boire, en simplicité et droiture de cœur, et en toutes autres bonnes œuvres, vivans pieusement et justement ». Voilà l’idéal, le modèle sur l’observation duquel Guillaume Le Gouverneur demande d’interroger les témoins synodaux lors des visites pastorales. L’évêque précédent, Jean du Bec, se préoccupe dès 1605, vu l’absentéisme des recteurs, de la qualité de leurs curés ou vicaires. C’est pourquoi, lors d’un synode, il « faict tres expresses inhibitions et defenses a tous recteurs de non s’ingerer de leur privee authorité de mettre aucuns prestres a deservir en leur absence », faisant obligation, en 1608, « a tous curez desservans in divinis pour les recteurs de prendre lettre de cure signee du secretaire de l’evesché, et ce de synode en synode sur peine de suspense ». Guillaume Le Gouverneur, à la Pentecôte 1613, prive temporairement des revenus de leurs bénéfices trois recteurs du doyenné de La Nouée, dont le doyen qui ne réside plus depuis quinze ans, et, surtout, dès son arrivée à la tête du diocèse en 1611, il cherche à modifier le mode de vie des clercs, souci qui est également celui de ses successeurs. Les évêques de Saint-Malo reprennent des interdictions déjà présentes dans les statuts du début du xvie siècle, contre l’alcool et la fréquentation des tavernes par exemple, dont il est question à douze synodes de 1611 à 1650. Désormais, les sanctions sont appliquées, du moins en ce qui concerne les recteurs. Ainsi, à la Pentecôte 1633, le recteur de Broons est condamné, pour s’être enivré, à une amende de six livres et à une suspense a divinis de trente jours. La continence est une autre grande préoccupation, justement parce qu’elle doit constituer un élément différenciant laïcs et ecclésiastiques. Les évêques s’inquiètent de la présence des servantes dans les presbytères, et le recteur du Plessix-Balisson, concubinaire, concentre l’attention lors de trois synodes consécutifs, en 1632 et 1633. Cela signifie en même temps qu’à cette date le concubinage des recteurs est devenu une exception, et est traqué de façon effective. Les évêques cherchent aussi à contrôler les prêtres qui entrent ou sortent du diocèse, en exigeant des attestations et des exeats. Enfin, ils cherchent à instaurer une surveillance efficace des recteurs par les doyens ruraux, mais nous ignorons si ce projet connaît une application. S’il est question d’améliorer le comportement des clercs, c’est bien pour mieux insister sur leur dignité, et les attaques physiques contre les recteurs, qui sont peu nombreuses mais existent néanmoins, semblent systématiquement abordées lors des synodes.

42Dans la seconde moitié du siècle, les statuts synodaux de l’évêque de Dol Mathieu Thoreau et de l’évêque de Rennes Jean-Baptiste Beaumanoir de Lavardin développent les mêmes thèmes, avec parfois une exigence accrue. Mathieu Thoreau interdit aux recteurs de s’absenter « sans en avoir obtenu […] permission expresse par ecrit », et même dans ce cas l’absence ne peut dépasser quinze jours. Parallèlement, il demande que soit tenu un registre où toutes les défaillances des prêtres habitués puissent être consignées. L’évêque de Dol insiste par ailleurs sur le fait que les prêtres des paroisses urbaines doivent porter la soutane en permanence, et ceux des paroisses rurales « au moins les dimanches et fetes, et lorsqu’ils vont a l’eglise ou en viennent », tandis que pour l’évêque de Rennes tous doivent la porter « dans le lieu de leur residance ». Pour l’un comme pour l’autre, même en voyage, un ecclésiastique ne doit jamais paraître en public « sans une soutanele qui descende jusques a mi-jambe ».

  • 25 Croix A., L’Âge d’or de la Bretagne. 1532-1675, Rennes, 1993, p. 500.

43Partout, cette réaffirmation de la dignité du prêtre s’accompagne d’une volonté plus générale de séparation entre le sacré et le profane, car, selon Mathieu Thoreau, « c’est chose indigne et opposee non seulement a la religion mais aussi a la raison de mesler les choses profanes avec les saintes », cette distinction devant évidemment se faire au bénéfice du sacré. Cette politique, qu’Alain Croix a qualifiée de « bataille du respect »25, déjà présente dans les statuts synodaux du début du xvie siècle, est véritablement menée dans la première moitié du xviie siècle, constituant une véritable obsession de la hiérarchie épiscopale dans sa volonté de réforme. Les synodes du diocèse de Saint-Malo l’illustrent tout à fait. Les évêques cherchent par exemple à réduire le plus possible la part des annonces laïques lors des prônes. Ils reprennent la lutte pour que, lors des baptêmes, fiançailles et mariages, l’aspect religieux l’emporte nettement sur la sociabilité laïque, dont les aspects festifs sont d’ailleurs assez largement condamnés. Achille de Harlay, lui, insiste à trois reprises, ce qui dit assez les difficultés d’application, sur l’interdiction qui est faite « a tous prestres qui diront leurs premieres messes de faire grandes assemblees et nopces avecq sonneurs et danses », sous peine d’une suspense a divinis de trois à six mois.

44Pour saisir l’application de ces normes, les archives des officialités ne constituent pas la source la plus fiable, même s’il n’est pas question de nier leur intérêt. Il est en effet dangereux d’y chercher des prêtres « représentatifs » dans la mesure où il s’agit de documents émanant d’institutions à caractère répressif. Les enquêtes et visites pastorales constituent probablement une source plus fiable. Dans une ordonnance prise en 1646 suite à une visite effectuée à Monterfil, l’official de Saint-Malo-de-Beignon se scandalise du fait que certains prêtres deviennent parrains, portent des armes à feu et vont à la chasse, tandis que « la plus part des prebtres et aultres ecclesiasticques » paraissent dans des lieux publics sans leur soutane, « en sorte qu’ilz ne paroissent a rien moins que prebtres et ecclesiasticques ». Trente ans plus tard, en 1678, le recteur de Bazouges-sous-Hédé répond à l’évêque de Rennes que sur les trois prêtres qui l’assistent, un seul peut faire l’objet de reproches, car il « est adonné au tabac et boit du cildre a l’extraordinaire », mais il est « fort bon prestre et assiste a l’eglize et fait bien son devoir ».

  • 26 Pour deux paroisses, nous ne disposons d’aucune indication.

45En 1676, le vicaire général Gilles de Gain, qui effectue une visite dans les paroisses du pays rennais, s’inquiète du comportement du clergé et soumet les témoins synodaux à un interrogatoire systématique. D’après le procès-verbal, il y a treize paroisses pour lesquelles les témoins synodaux déclarent « n’avoir aucune plainte a faire », tandis que pour neuf autres paroisses les témoins, dont les dépositions se font visiblement en fonction d’une liste de questions posées par Gilles de Gain mais demeurent libres dans leur forme, formulent des reproches à l’égard des prêtres26. Quelques plaintes concernent une consommation excessive d’alcool ou une utilisation abusive et coûteuse du luminaire. Il est difficile de connaître la part de spontanéité et de sincérité dans les plaintes contre deux recteurs qui n’enseignent pas le catéchisme, mais cela nous permet au moins de savoir qu’à cette date la très grande majorité des recteurs s’acquittent de cette tâche. Les laïcs paraissent surtout sensibles au respect de l’horaire des messes, qui permet à tous d’y assister, et à l’assistance aux malades, surtout pour l’administration du viatique, c’est-à-dire que c’est la fonction d’intercession du clergé qui continue à être considérée par les laïcs comme étant la plus importante. Bien souvent, comme à Andouillé, les témoins déclarent « n’avoir rien a dire quand a la vie et aux mœurs des sieurs recteur, curé et prebtre », ce qui n’est peut-être pas toujours à prendre pour argent comptant, mais les normes tridentines paraissent dans le domaine du concubinage avoir été intégrées vers 1675. Les contre-exemples le prouvent puisqu’à Moigné, avant même que les témoins synodaux puissent s’exprimer, le vicaire général reçoit une « plainte du general de la paroisse » contre un prêtre qui « hante scandaleusement une famme mariee, ce qui est au scandalle de la paroisse ».

46Vingt-deux ans plus tard, en 1698, une enquête est menée, par la hiérarchie ecclésiastique, sur le clergé paroissial du diocèse de Rennes. Sur 764 prêtres, seule une petite cinquantaine fait l’objet de reproches. Plusieurs de ceux qui sont jugés « suspect[s] pour les femmes » sont assez âgés, certains ayant même plus de 70 ans. La consommation abusive d’alcool paraît en revanche être un vice plus répandu. L’on s’en prend également aux prêtres qualifiés d’« inutiles », à savoir celui qui « ne fait rien » ou celui qui « ne pense qu’aux affaires temporelles », et des sanctions sont prises. Bref, l’application des normes tridentines devient véritablement effective. Distinct des laïcs dans ses mœurs et son comportement, le prêtre affirme la dignité qui est celle de son ordre.

Une dignité inscrite dans la pierre

47Beaucoup de prêtres font représenter sur leur dalle funéraire, outre une croix, un calice et une hostie, auxquels se joint souvent un missel. Il subsiste, par exemple, cinq dalles de ce genre dans l’église paroissiale de Chauvigné, près de Fougères. Cette pratique est à rapprocher de l’habitude nobiliaire consistant à placer sur les tombes blasons et épées. Il s’agit d’affirmer la dignité du défunt en rappelant sa fonction essentielle : célébrer la messe, permettre la transsubstantiation et administrer l’eucharistie. C’est donc, comme le désirait Josse Clichtove au siècle précédent, autour de la fonction d’intercession que s’affirme cette dignité du prêtre.

48Cette volonté d’inscrire sa dignité dans la pierre se traduit aussi par l’érection de nombreuses croix monumentales. Alors que le xvie siècle peut être considéré comme l’âge d’or des croix d’enclos, il y a au xviie siècle un nombre non négligeable d’érections de croix individuelles, qui sont souvent le fait de prêtres. Lorsque sur les croix comportant la représentation de calices, hosties et missels est également mentionné le nom du donataire, il s’agit toujours d’un ecclésiastique. Ces prêtres ne sont pas nécessairement des recteurs, car bien des croix conservées aujourd’hui sont placées dans des villages ou hameaux, lieux de résidence, nous l’avons vu, de certains membres du clergé paroissial. Thomas Vignier, prêtre résidant à La Mariais, en Dingé, dans l’est du diocèse de Saint-Malo, fait ériger en 1627 une croix monumentale sur laquelle il fait placer les instruments de la Passion. Cette croix comporte également, comme d’autres, les lettres « IHS », Iesus Hominum Salvator, inscription qui se diffuse alors, signifiant que le Christ sauve les hommes par la croix, alors que jusqu’ici prédominait sur les croix monumentales le traditionnel « INRI » (Jésus de Nazareth roi des Juifs).

49C’est, de même, l’inscription « IHS » et le calice qui désormais signalent les maisons construites pour des prêtres dans les villages, comme par exemple à La Maladrie en Saint-Juvat, dans le Poudouvre. Cette dernière maison, construite à la fin du xviie siècle, peut-être pour un curé ou vicaire, comporte deux pièces au rez-de-chaussée et deux étages. Près d’elle se situe une écurie et la cour est fermée. Dans la même paroisse, en 1676, a été bâtie une autre maison de prêtre, plus modeste, essentiellement en bauge, donc en terre, comportant cependant deux étages également. Dans ce dernier cas comme dans bien d’autres, la maison de prêtre comporte une cheminée au rez-de-chaussée et une autre au premier étage, qui sont superposées, type de disposition emprunté au modèle du manoir. Certaines comportent des latrines à l’étage, au niveau de la chambre, et partout les pièces sont séparées, en fonction des usages, alors que l’intérieur des maisons paysannes se caractérise, la plupart du temps, par la pièce unique.

50Le presbytère, lieu de résidence du recteur, dans le bourg, reprend la même distribution, mais il est de dimensions souvent bien plus vastes. Des problèmes de financement se posent donc pour sa construction, son entretien et les réparations à effectuer. En 1580, un édit royal reprend les dispositions de l’ordonnance de Blois faisant obligation aux paroissiens de loger leur recteur, obligation tempérée en 1638 par le Parlement de Bretagne qui précise que le recteur doit contribuer pour un tiers à la construction de son presbytère. L’article XXII de l’édit royal d’avril 1695 rappelle que les paroissiens sont tenus « de fournir au curé un logement convenable », et demande aux intendants de contrôler les auto-impositions levées dans les paroisses pour cette raison – car sauf exception ces dépenses ne relèvent plus des fabriques depuis le milieu du siècle au moins, et même, généralement, des années 1620 – afin qu’elles ne gênent pas la perception des impôts royaux. Les recteurs, qu’ils soient décimateurs ou congruistes, sont tenus d’assurer l’entretien courant (jusqu’à 200 livres au xviiie siècle), et le reste est à la charge des paroissiens. Ceux-ci rechignent dans un certain nombre de cas à effectuer des dépenses importantes, surtout lorsqu’au début du siècle les titulaires de cures ne résident pas. Par la suite, les réticences portent surtout sur la construction et l’entretien des bâtiments annexes, telle la grange, dont la construction coûte 600 livres aux habitants de Domalain en 1660. Et, assez souvent dans la seconde moitié du xviie siècle, des procès opposent les recteurs qui désirent la construction d’un nouveau presbytère à leurs paroissiens qui souhaitent se contenter de réparations. Presque toujours, visiblement, c’est l’ecclésiastique qui obtient gain de cause. L’importance des sommes requises (2 000 livres à Gennes en 1691) oblige les paroissiens à demander, après délibérations, des commissions afin d’effectuer des impositions exceptionnelles. Puis des comptes spécifiques sont tenus. Mais cela représente aussi un coût important pour le recteur puisqu’en vertu de l’arrêt du Parlement de Bretagne de 1638 il doit contribuer pour un tiers aux frais de construction du bâtiment. Aussi les nombreuses constructions de presbytères dans la seconde moitié et surtout dans le dernier tiers du xviie siècle sont-elles révélatrices du souhait ecclésiastique de distinction et de la volonté d’affirmation dans le paysage de la dignité de leur fonction.

  • 27 Cf. Photographie 15.

51Les marchés, les pièces de procès, les descriptions effectuées en 1690 qui font suite à la déclaration royale du 15 juillet 1689 et à l’arrêt du Conseil du 22 novembre de la même année portant sur les droits d’amortissement levés sur les biens immeubles appartenant aux paroisses, nous fournissent de nombreux renseignements sur les presbytères, sans compter qu’un certain nombre de bâtiments ont été conservés. Les presbytères construits dans le dernier tiers du xviie siècle possèdent, tous ou presque, deux étages. À Billé, près de Fougères, le presbytère est construit entièrement en pierre en 1697. À Pocé, près de Vitré, le rez-de-chaussée et le premier étage sont réalisés en pierre et le second en bois. Dans l’ouest du pays rennais, bien des presbytères sont réalisés en bauge, mais dans cette région la construction en terre n’est pas signe de pauvreté et s’explique par la mauvaise qualité de la pierre locale, des schistes briovériens très altérés27.

  • 28 Cf. Photographie 16.

52À Pocé, la porte d’entrée est précédée d’un perron, signe de prestige social. Souvent, la façade présente deux fenêtres de chaque côté de la porte, pour le rez-de-chaussée, trois à l’étage, et le toit est ouvert par deux lucarnes. Mais il faut parfois compter une fenêtre de plus pour chaque étage, comme à Billé28. Partout, un escalier intérieur permet d’accéder aux étages, et presque partout, comme à Pocé, des latrines sont placées près de celui-ci. Généralement, il y a une cheminée au rez-de-chaussée et une à l’étage pour la chambre du recteur. Il y a deux ou trois pièces par étage, chaque pièce étant destinée à une fonction principale, ce que révèlent également les inventaires après décès. Ainsi, sur le modèle nobiliaire, la cuisine est séparée de la salle à manger. Au rez-de-chaussée, le presbytère comporte une grande salle qui permet d’accueillir les visiteurs. Le second étage sert souvent principalement de grenier, où l’on entrepose notamment les grains. Les presbytères comportent toujours plusieurs chambres, essentiellement au premier étage. Il y a celle du recteur bien entendu, une autre servant de « cabinet ou estude ». Il y a également la ou les chambres du personnel, à savoir, généralement, la servante et un homme qui se charge principalement du bétail et des jardins. Le recteur apparaît ainsi, même dans les cures dites pauvres, comme un petit notable aisé.

Le bon prêtre de la seconde moitié du xviie siècle, homme du savoir, homme du pouvoir et intermédiaire culturel29

  • 29 Ce titre est inspiré par une formule qui figure p. 917 du tome 8 de l’Histoire du christianisme, P (...)
  • 30 Croix A., La Bretagne aux xvie et xviie siècles (…), op. cit., p. 1167.
  • 31 Mention relevée par Paul Paris-Jallobert, puis par Alain Croix (Croix A., La Bretagne aux xvie et (...)

53Le modèle du bon prêtre ne correspond désormais plus seulement à un idéal, mais également, dans un nombre non négligeable de cas, à une réalité. Alain Croix a déjà fait remarquer, en s’appuyant sur le dépouillement des registres paroissiaux, que la résidence des recteurs est un phénomène largement majoritaire à partir de 1650 environ30. En 1676, le recteur de Luitré décrit dans le registre de sépultures les principales « vertus » que présentait son oncle, Pierre Nicolas, lui aussi recteur de Luitré, de 1630 à 166831. Il signale « son zele pour la decoration de son eglise », celui qu’il met à secourir les pauvres tout en leur donnant « quelque instruction », son mépris des biens du monde, sa patience, sa sobriété, sa chasteté, son souci de la prédication et sa pratique exigeante de la prière. Au début du xviiie siècle, lors des synodes du diocèse de Saint-Malo, il n’est plus, sauf exceptions, question des ecclésiastiques qui n’appliquent pas les normes tridentines. Le lien, déjà souligné par Alain Croix, paraît évident entre d’une part la normalisation du clergé paroissial et d’autre part la baisse importante du nombre de prêtres. Il faut désormais obéir à un recteur qui réside, remplir l’ensemble des devoirs liés à la fonction, ne plus espérer fréquenter les femmes, et difficilement la taverne : nul doute que cela joue de façon importante sur le recrutement sacerdotal. Il en est de même des progrès dans la formation des prêtres.

  • 32 Lebrun F. (dir.), L’Ille-et-Vilaine des origines à nos jours, Saint-Jean-d’Angély, 1984, p. 159.
  • 33 Ainsi, Charles Berthelot du Chesnay souligne l’activité du presbytère de Longaulnay, dans le diocè (...)

54En 1604 les jésuites s’installent à Rennes et prennent en charge le collège Saint-Thomas. En 1653, ce collège compte 2 800 élèves, venus pour l’essentiel des diocèses de Rennes, Dol et Saint-Malo32. Si tous, bien entendu, ne deviennent pas ecclésiastiques, il reste qu’un nombre non négligeable des prêtres de Haute-Bretagne sont, au xviie siècle, formés par les jésuites, et reçoivent ainsi un enseignement religieux et profane de qualité. D’autres suivent, à Rennes, des cours de théologie assurés par les jacobins et les cordeliers. Mais il reste probablement bien des prêtres qui continuent à être formés dans les presbytères, auprès des recteurs33. Parallèlement, il semble, d’après des mentions éparses, que dans la seconde moitié du siècle de plus en plus de recteurs ont fait des études à Paris.

55Le niveau de formation monte donc, et il en est de même des exigences, comme il apparaît dans les statuts synodaux promulgués par les évêques de Dol et de Rennes en 1662 et 1682, dans lesquels sont présentées les conditions pour l’accès aux ordres, en matière de connaissances et de mœurs, ainsi que les modalités du contrôle. En 1695, un édit royal, enregistré par le Parlement de Bretagne, stipule que ceux qui obtiennent des provisions en cour de Rome ne peuvent prendre possession de leur bénéfice « qu’apres qu’il aura eté informé de leur vie, mœurs et religion, et avoir subi l’examen devant l’[…] eveque diocesain ou son vicaire general ». Aussi, avant même l’institution des séminaires, le strict contrôle des prêtres en place, la formation assurée par les jésuites et l’examen renforcé avant l’ordination permettent d’améliorer de façon sensible la qualité morale du clergé et probablement aussi sa qualité intellectuelle.

56Dans le diocèse de Saint-Malo, au début des années 1630, l’évêque Achille de Harlay, un oratorien, prend pleinement conscience de l’importance de la formation des prêtres. En 1632, lors d’un synode, « les recteurs et curez des paroisses de ce diocese sont derechef advertis de s’employer diligemment a l’estude des cas de conscience et theologie morale ». Cette obligation leur est rappelée en 1636, « et pour cet effect s’assembleront tous les pretres de chaque paroisse une foys la sepmaine cheiz le recteur pour lire les cas de consciance, en disputer, apprendre le chant et les ceremonies de l’eglise ». Désirant aller plus loin, l’évêque fait connaître, au synode de la Saint-Luc 1643, sa volonté d’établir un séminaire à Saint-Méen, dans les bâtiments de l’abbaye bénédictine qui ne renferment plus que « deux anciens religieux ». Après une forte résistance des bénédictins, les prêtres de la Mission ou lazaristes prennent en charge ce séminaire en 1645. À Saint-Méen, les futurs prêtres font au séminaire des passages de quelques mois, consacrés à la retraite et à une préparation pratique à la fonction sacerdotale. Puis, progressivement, la durée du séjour s’allonge et le séminaire devient aussi le lieu d’une formation théologique et morale.

57À Rennes, l’évêque obtient en 1662 des lettres patentes portant établissement d’un séminaire, mais rien ne se fait avant la mission de Jean Eudes en 1670. Les premiers ordinands y sont reçus en 1672. Ce n’est qu’en 1698 que l’évêque de Dol Jean-François Chamillart ouvre un séminaire, qu’il confie aux eudistes. La création de ces « grands séminaires » est suivie de celle des « petits séminaires », qui reçoivent des élèves qui se destinent au sacerdoce et qui n’ont pas les moyens financiers de faire des études dans les collèges. Celui du diocèse de Rennes est créé en 1684 et confié aux eudistes, celui du diocèse de Saint-Malo est créé en 1707 et confié aux lazaristes. Ce n’est qu’en 1727 qu’est fondé à Dol un collège remplissant peu à peu les conditions d’un petit séminaire.

58Le rôle accru du recteur s’exerce dans des domaines variés. Celui de La Gouesnière recopie à la fin du registre des comptes de la fabrique un « memoire de plusieurs remedes exprimantes et nesesaire aux recteurs pour le soulagement des pauvres malades de leurs paroisses ». Le recteur devient ainsi à la fois médecin des âmes et médecin des corps, faisant concurrence, dans ce dernier domaine, à la fois au médecin professionnel (mais c’est un personnage peu présent en milieu rural) et aux guérisseurs en tous genres, détenteurs d’un savoir plus « populaire » transmis oralement. C’est que l’homme de savoir est aussi, à tous points de vue, un homme de pouvoir.

  • 34 Croix A., « Relations villes-campagnes et inventaires après-décès dans la France de l’Ouest (xvie-(...)

59Il reste à saisir son rôle d’intermédiaire culturel. Plusieurs historiens, dont, notamment, Alain Croix, ont montré toutes les informations qui pouvaient, en la matière, être tirées des inventaires après décès34. En Bretagne, ces actes ne sont pas conservés dans les minutiers des notaires, mais dans les archives des juridictions seigneuriales. J’ai pu dépouiller des actes concernant 24 ecclésiastiques des diocèses de Rennes, Dol et Saint-Malo pour la période 1640-1700, dont 20 pour le dernier quart du xviie siècle, chiffre certes faible mais dont nous devons nous contenter. Pour être exact, nous disposons, selon les cas, d’un inventaire après décès, d’une apposition de scellés, d’un procès-verbal de vente des meubles, d’un simple inventaire des titres ou bien de plusieurs pièces. Autant dire qu’une exploitation statistique ne présenterait ici, vu le sujet et vu la faiblesse de l’échantillon, aucun intérêt, et il faut se contenter d’indices.

60Ils confirment, d’abord, la division spatiale de l’espace intérieur des presbytères, et la présence dans les bâtiments annexes de chevaux, de vaches, de cochons et d’outils de jardin. Dans les cas dont nous disposons, l’ensemble des biens meubles est toujours prisé à une valeur inférieure à 500 livres, ce qui, dans ce domaine, fait des prêtres des notables modestes, et parfois même médiocres quand il s’agit de simples prêtres dont la vente des biens meubles rapporte moins de 100 livres.

  • 35 Quéniart J., « Les bibliothèques ecclésiastiques à Rennes au xviiie siècle », RHEF, t. lxxxiii, 19 (...)

61Presque tous les prêtres possèdent des vêtements sacerdotaux, qui sont conservés dans la sacristie, ainsi qu’un missel, livre par excellence du prêtre. Jean Bourget, prêtre de Laillé, au sud de Rennes, décédé en 1684, possède trois surplis, trois corporaux, dix purificatoires, neuf amicts, quatre aubes, un chasuble, trois voiles de calice, un calice et une patène, un missel bien sûr, imprimé à Paris en 1616, un bréviaire, un diurnal et un processionnal. En revanche, le prie-Dieu paraît encore rare puisqu’il n’est possible de n’en relever qu’un seul exemple. Les livres sont peu nombreux, et il n’existe aucune véritable bibliothèque. Peu de détails sont donnés, et bien souvent les livres ne sont pas inventoriés individuellement, mais il semble que la majorité des prêtres des paroisses rurales n’en possèdent pas plus d’une dizaine à la fin du siècle. Nous ne disposons d’une liste détaillée que pour Jean Bourget, le prêtre de Laillé : il possède, en plus du bréviaire, du missel, du processionnal et du diurnal, dix-huit ouvrages, dont certains sont composés de plusieurs tomes. Alors que l’ecclésiastique décède en 1684, tous ces ouvrages ont été imprimés dans la première moitié du siècle, ce qui rejoint l’observation formulée par Jean Quéniart à propos des prêtres rennais du xviiie siècle : la constitution des bibliothèques se fait pendant les études et au début de la carrière35. Ces ouvrages sont des sermons, des catéchismes, des recueils de textes conciliaires, des livres traitant des devoirs du pasteur, des manuels de cas de conscience. Certains prêtres, notamment des recteurs, possèdent des tableaux. Ainsi, Pierre Poussin, recteur de Bain et doyen, en possède sept, plus trois reproductions non encadrées. Il s’agit de représentations de la Vierge, de saint Pierre, de saint Jean, de saint Jean-Baptiste et de la Crucifixion. Jean Bourget possède quant à lui une représentation de la Décollation de saint Jean-Baptiste et un ecce homo.

  • 36 Croix A., « Le clergé paroissial, médiateur (…) », art. cit. ; Rouxel S., vivre au quotidien. la c (...)

62Une attention aux objets du quotidien nous renseigne sur les choix culturels des clercs en terme de mode de vie, indépendamment, pour une part, du niveau de vie. Ainsi, les armoires et les chaises sont très présentes dans les presbytères, au détriment des bancs et des coffres, et ce à la différence des intérieurs paysans36. Plusieurs de ces chaises et certaines de ces armoires sont placées dans la grande salle du rez-de-chaussée où les invités sont accueillis, et cette pièce est ainsi probablement le lieu où s’exerce à plein le rôle d’intermédiaire culturel du clergé. À l’inverse, l’archaïsme est marqué par la possession d’un fusil, souvent « viel » certes. La cave révèle parfois une évolution du goût et la recherche de certains produits : le recteur de Bain possède une barrique de vin de Gascogne, un autre, de l’eau-de-vie. L’évolution des goûts et celle de la perception du temps se traduisent aussi par la diffusion, alors lente et limitée, de l’heure mécanique. Alors qu’au xviie siècle la possession personnelle d’une montre ou d’une horloge constitue un cas rare, nous notons la présence d’une « orloge de fer » au presbytère de La Valette, et d’un « petit reveil matin » au presbytère de Parigné, qui est vendu au nouveau recteur pour la somme de 5 livres. Enfin, l’ouverture sur le monde est illustrée par la « camisolle d’indienne » du recteur de Bain.

  • 37 Cf. Photographie 17.

63Intermédiaire culturel donc, et homme de savoir, coupé désormais des laïcs, le prêtre et notamment le recteur cherche à jouer un rôle plus important dans la gestion de la fabrique, à l’image de celui de Saint-Gonlay qui se fait représenter au début du xviiie siècle sur le mur de l’église, en soutane, bréviaire à la main, dans l’attitude d’un notable37.

Permanences et évolutions dans la gestion des fabriques

L’évolution du budget des paroisses

64Comme il a déjà été signalé pour le xvie siècle, nous ne disposons pas de déclarations de francs-fiefs, et ce sont donc les comptes de fabrique eux-mêmes qui permettent de connaître le montant des sommes dont disposent les fabriques au xviie siècle, informations récapitulées dans le tableau n° 21.

65En 1600, même si les fabriques ont pâti des affrontements politico-religieux de la dernière décennie du siècle qui ont rendu plus difficile la perception des rentes et ont provoqué une baisse des offrandes, le montant de leur revenu apparaît, presque partout, supérieur ou nettement supérieur à ce qu’il était trente ans plus tôt. En fait, ce sont généralement les reliquats qui ont servi à faire face aux difficultés financières, et ont été de ce fait nettement amputés. Les fabriques s’en sortent finalement assez bien, et assez rapidement. On peut estimer que vers 1610 la situation est tout à fait rétablie. Puis, toute la première moitié du siècle est une période de forte croissance des revenus des fabriques. Partout ou presque, « l’âge d’or » est à son apogée au milieu du siècle.

Tableau 21. – le montant des sommes dont disposent les fabriques au xviie siècle.

Tableau 21. – le montant des sommes dont disposent les fabriques au xviie siècle.

66Le montant des revenus des fabriques varie évidemment selon les caractéristiques des paroisses, au xviie comme au xvie siècle. Dans le Porhoët, dans le Poudouvre et dans certaines régions du diocèse de Rennes, c’est-à-dire, plus largement, dans les paroisses qui n’appartiennent ni aux pays toiliers, ni aux régions côtières, ni au Bassin rennais, ni aux zones fortement peuplées (en nombre absolu d’habitants ou en densité de population), le revenu annuel de la fabrique se situe vers 1650 aux environs de 100 livres, voire un peu moins. À la même date, les fabriques des paroisses du Bassin rennais, qui englobe le centre du diocèse de Saint-Malo, et d’une partie du pays de Dol ont des recettes annuelles de 200 ou 250 livres. Dans les plus grosses paroisses rurales, comme Gévezé, et dans les paroisses suburbaines, comme Coulon, le revenu annuel monte à 300 ou 400 livres. Enfin, les fabriques des paroisses du pays toilier qui s’étend au sud de la ligne Rennes-Vitré ont des revenus nettement plus importants, qui montent ainsi à 800 livres à Domalain.

67Un lent déclin s’amorce vers 1660-1670, même si certaines fabriques réussissent à maintenir le niveau de leur revenu voire, plus rarement, à l’augmenter. Si l’on compare le montant des revenus en 1670 à ce qu’il était vingt ans plus tôt, on constate qu’il a baissé de 20 % à La Fresnais, de 25 % à Chavagne et à Coulon par exemple. Le déclin se poursuit dans le dernier quart du siècle. Dans certaines paroisses, on parvient à le limiter, mais dans plusieurs paroisses il est dramatique. De 1670 à 1690, le revenu de la fabrique de Coulon a ainsi baissé de 66 %, ce qui représente une chute de 75 % de 1650 à 1690.

  • 38 Anne Bonzon estime que, vers 1610-1620, leurs revenus annuels vont, approximativement, de 20 à 140 (...)
  • 39 Tanguy J., « L’argent des enclos. Les finances des enclos paroissiaux du Haut-Léon », Follain A. ( (...)
  • 40 ibidem.
  • 41 Vers 1610, le revenu annuel de la fabrique de Saint-Thégonnec est d’environ 750 livres (ibid., p. (...)
  • 42 Ferté J., La vie religieuse dans les campagnes parisiennes (1622-1695), Paris, 1962.
  • 43 Goujard Ph., un catholicisme bien tempéré. La vie religieuse dans les paroisses rurales de Haute-N (...)

68Même si la situation est, bien sûr, contrastée, les fabriques des paroisses rurales de Haute-Bretagne apparaissent au xviie siècle plus riches que celles du Beauvaisis38. Vers 1670, elles sont aussi en moyenne plus riches que celles du Bas-Léon, dont les revenus varient de 100 à 400 livres39. Les paroisses du pays toilier Rennes-Vitré, notamment, dépassent assez largement ce niveau, mais elle n’atteignent pas celui des paroisses du Haut-Léon qui, en gros, varie alors de 1 200 à 2 700 livres40. Même si l’écart entre ces deux groupes de paroisses a toujours été favorable à celui du Haut-Léon, il semble qu’il se soit creusé depuis le milieu du siècle41. À l’extrême fin du xviie et au début du xviiie siècle, les fabriques des paroisses rurales de Haute-Bretagne se sont nettement appauvries alors que celles des paroisses de la région parisienne se sont notablement enrichies et apparaissent désormais plus riches que les paroisses haut-bretonnes42. Ces dernières paraissent également se situer alors à un niveau légèrement inférieur à celui des paroisses de Haute-Normandie43. C’en est fini de « l’âge d’or »… ou presque. Il faut en effet compter avec les reliquats qui ont été accumulés. Ceux-ci permettent aux fabriques d’engager des dépenses importantes jusqu’à la fin du siècle, alors même que le montant annuel des recettes hors reliquat a fortement diminué.

69La gestion de ces reliquats reste identique à ce qu’elle était au xvie siècle. Des reliquats sont patiemment accumulés pendant plusieurs années, puis une forte somme est dépensée. Les reliquats sont ainsi pleinement intégrés aux comptes, l’objectif n’étant pas de créer des fonds de réserve en vue de difficultés éventuelles, mais d’engager régulièrement des dépenses importantes.

  • 44 Cohan F., op. cit., vol. 2, p. 68.
  • 45 Ibidem, vol. 2, p. 107.
  • 46 Peut-être le taux de la rente a-t-il été réapprécié par l’ordinaire, mais il s’agit là d’une hypot (...)
  • 47 Cabaret S., Portrait d’une communauté rurale au xviie siècle : la vie paroissiale à Piré de 1600 à (...)

70Dans le dernier tiers du siècle, le montant des offrandes plafonne puis diminue. À Saint-Sauveur de Dinan, les offrandes rapportent à peine plus de 100 livres en 1685/86 alors qu’elles rapportaient plus de 250 voire plus de 300 livres par an dans les années 162044. Pour faire face à cette diminution des recettes, plusieurs fabriques, à commencer par celles des paroisses urbaines, font installer des bancs dans l’église à partir de la fin du siècle et les louent. Ceci dit, la baisse des offrandes est généralement compensée par une hausse du montant des rentes, qui sont pour une bonne part issues des fondations. Dans la paroisse urbaine Saint-Sauveur de Dinan, les rentes issues des fondations rapportent ainsi 200 livres dans les années 1620, 400 dans les années 1650, près de 600 dans les années 1670, plus de 900 dans les années 171045. Dans les paroisses rurales, le nombre de rentes n’est pas toujours plus important au xviie siècle qu’au siècle précédent – il semble que certaines aient définitivement disparu dans la tourmente de la fin du xvie siècle, avec la perte de certains papiers –, mais ces rentes sont d’une nature différente et fournissent des sommes plus importantes46. Ainsi, à Piré, la part des rentes dans le revenu de la fabrique passe de 10 % dans la décennie 1620-1629 à 75 % dans les vingt dernières années du siècle47.

71Presque partout, quel que soit le diocèse et quel que soit l’examinateur, le reliquat est à rendre généralement dans le mois qui suit l’examen du compte. Pourtant, comme au siècle précédent, le délai n’est que rarement respecté et les reliquats sont généralement rendus dans l’année qui suit la clôture du compte, encore que cela ne soit pas systématique. De plus en plus, des reliquats versés avec retard sont directement affectés à un poste de dépense sans être versés aux trésoriers en charge, et ils disparaissent ainsi des comptes de fabrique. Ainsi, à La Gouesnière, sur un solde positif de plus de 50 livres en 1642, 42 livres sont versées avec retard et la somme est affectée « aux plus urgentes necessités de lad. eglise ».

72Dans la seconde moitié du siècle, des comptes parallèles, alimentés généralement par les reliquats, sont mis en place pour faire face aux dépenses importantes. À Saint-Malon, un compte parallèle est tenu du 1er janvier au 31 décembre 1663 : la charge, constituée exclusivement par des reliquats, monte à 968 livres. De 1677 à 1683, un nouveau compte parallèle est tenu, afin de procéder à d’importants travaux architecturaux et à un réaménagement de l’intérieur de l’église. Il est alimenté par les reliquats de la fabrique, une partie de la dîme du luminaire et les reliquats de la confrérie du Rosaire, et les recettes montent à plus de 4 400 livres. Dans ces deux cas, la totalité des sommes est dépensée.

Le contrôle des comptes des fabriques : entre hiérarchie ecclésiastique et autorités civiles

73Dans la première décennie du xviie siècle, que ce soit à La Fontenelle, à Trébédan ou à La Fresnais, les comptes des fabriques du diocèse de Dol sont, de même qu’à la fin du xvie siècle, examinés par un auditeur des comptes, ecclésiastique qui semble chargé du contrôle de toutes les paroisses du diocèse. Puis cette fonction est contestée dans bon nombre de paroisses par les juridictions civiles et elle semble disparaître dans les années 1630. À partir de la fin des années 1620 ou du début des années 1630, ce sont les recteurs qui, presque partout, sur commission de l’évêque ou du vicaire général, prennent le relais, ce tournant semblant être lié aux déplacements de l’évêque Hector d’Ouvrier dans les paroisses à cette époque. À partir du milieu du siècle, ce sont même les recteurs qui, bien souvent, sont chargés de percevoir les reliquats versés avec retard, et non pas les trésoriers en charge. Quant aux seigneurs et procureurs fiscaux, ils peuvent assister à la reddition des comptes, mais « comme paroissiens et non aultrement », est-il précisé dans le registre des comptes de La Fontenelle en 1656.

74L’évolution n’est que partiellement semblable dans le diocèse de Saint-Malo, comme le montre le graphique n° 22. Les commissaires chargés d’examiner les comptes des fabriques d’un archidiaconé disparaissent dans le premier quart du siècle, au profit des autorités civiles, qu’elles soient royales ou seigneuriales. Cette situation dure jusque dans les années 1630 et, pour ne pas perdre complètement le contrôle des fabriques, les autorités ecclésiastiques doivent éventuellement se résoudre à délivrer une commission au seigneur du lieu ou au procureur fiscal de la juridiction seigneuriale. Les comptes, il est vrai, sont toujours rendus, et généralement examinés, en présence du recteur. Au synode de la Saint-Luc 1632, l’évêque Achille de Harlay, débutant son épiscopat, interdit aux trésoriers de présenter leurs comptes aux seigneurs ou à des procureurs fiscaux, et aux recteurs d’assister à ces examens. Comme il est possible de le constater pour plusieurs paroisses, cette décision n’est pas immédiatement suivie d’effet, même si depuis les années 1620 des commissions sont délivrées aux recteurs qui, dans un certain nombre de paroisses, examinent les comptes, mettant fin dans plusieurs cas au contrôle exclusivement laïc. Toutefois, le tournant se situe bien dans les années 1630. En effet, à partir des années 1630, et jusque dans les années 1660, les évêques, vicaires généraux et archidiacres effectuent de très nombreuses visites, notamment pour examiner les comptes des fabriques. C’est donc des années 1630 qu’il faut dater la reprise en main des fabriques par la hiérarchie ecclésiastique, reprise en main directe puisqu’elle ne passe pas par le clergé paroissial, et est ainsi probablement plus efficace que dans le diocèse de Dol. Il paraît bien en effet que les membres du clergé paroissial ne reçoivent de commission que lorsque les officiers de l’évêque ne peuvent pas se déplacer. Puis, progressivement, l’official prend la relève, ce qui est partout chose faite dans les années 1670. Cette politique reste en vigueur jusqu’au début du xviiie siècle, puis les membres du clergé paroissial, désormais formés au séminaire, sont, pour certains d’entre eux au moins, jugés suffisamment sûrs et compétents. Lors du synode tenu dans le diocèse en septembre 1708, il est décidé que l’évêque « nommera dans chaque synode un recteur qui examinera les comptes de cinq paroisses voisines qu’on luy marquera dans sa commission ».

Graphique 22. – l’examen des comptes de fabrique dans le diocèse de Saint-Malo au xviie siècle.

Graphique 22. – l’examen des comptes de fabrique dans le diocèse de Saint-Malo au xviie siècle.

75Dans le diocèse de Rennes comme dans les diocèses voisins, les juridictions civiles sont actives au début du xviie siècle, dans le prolongement d’ailleurs de la fin du siècle précédent. Mais, rapidement, presque partout, les comptes sont examinés par les recteurs sur commission de l’évêque ou du vicaire général, et le restent. À Saint-Brice, par exemple, c’est le cas à partir de 1612. L’évêque, les vicaires généraux et les archidiacres n’interviennent que rarement de façon directe dans l’examen des comptes, et l’official de façon plus rare encore. La situation est donc tout à fait différente de celle du diocèse de Saint-Malo, et cette différence est en partie un héritage du xvie siècle. Dans le diocèse de Rennes, l’on continue à privilégier, sur toute la période, les contrôles effectués par le clergé paroissial, choix qui est désormais également celui des évêques de Dol, tandis que dans le diocèse de Saint-Malo un choix a été fait en faveur du contrôle par les membres de la hiérarchie ecclésiastique. Cela renvoie à deux visions différentes du fonctionnement d’un diocèse. De façon apparemment paradoxale, le choix qui a été fait dans le diocèse de Saint-Malo a, un temps, favorisé davantage que dans le diocèse de Rennes le contrôle des comptes par les juges des juridictions civiles, qui ont su profiter des absences des officiers de l’évêque et du manque d’expérience des recteurs en la matière.

76Sur le plan du droit, la situation est complexe. En 1630, le Parlement de Paris a jugé que l’examen des comptes de l’archidiaconé de Senlis relevait de l’archidiacre, ce qui fait évidemment jurisprudence. Mais en 1649 le Parlement de Bretagne considère que les « juges seculiers » sont « seuls fondez » à examiner les comptes des fabriques, tandis que le Conseil privé prend la décision inverse en 1654. La contradiction est évidente, et un conflit de juridiction surgit en 1676, quand les trésoriers de Saint-Méloir, dans le diocèse de Saint-Malo, engagent devant le présidial des poursuites contre les trésoriers précédents qui n’ont pas rendu leurs reliquats. Le présidial en profite pour se déclarer seul compétent en la matière et exiger que les comptes soient rendus devant les juges des juridictions séculières. Le promoteur de l’officialité de Saint-Malo fait appel devant le Parlement de Bretagne, qui soutient le présidial. L’évêque de Saint-Malo Sébastien du Guémadeuc porte alors l’affaire devant le Conseil d’État, qui déclare le présidial incompétent, en vertu d’une jurisprudence née d’arrêts du Parlement de Paris et du Conseil d’État. Il est rappelé que les comptes doivent être examinés par l’évêque ou ses officiers « comme estant revenus sacrez et d’un usage purement ecclesiastique ». La situation est finalement tranchée, dans le même sens, par un édit royal en 1695. Les trésoriers des fabriques doivent présenter leurs comptes aux évêques, vicaires généraux ou archidiacres, qui les examineront. Si ceux-ci ne le font pas dans l’année qui suit la clôture du compte, alors les comptes seront examinés par le titulaire de la cure et présentés aux prélats ou à leurs officiers lors de la visite suivante. De toute façon, nous venons de le voir, si la théorie est une chose, la pratique en est une autre, et l’intérêt de l’édit de 1695 est d’interdire, de façon définitive, un type d’examen qui ne subsistait plus que dans de rares paroisses.

77Du fait, à la fois, des évolutions dans le contrôle des comptes et du renforcement du prestige de l’ecclésiastique, le recteur est, dès le début du xviie siècle, un personnage qui joue un rôle renforcé dans la gestion de la paroisse et oriente davantage qu’au xvie siècle les dépenses de la fabrique. En 1605, 400 livres sont confiées par la fabrique de Domalain au recteur Julien Marais « pour iceluy recteur aller a la Guibray », foire qui se tient près de Falaise, en Normandie, afin d’« acheter des ornemens pour servir a lad. eglise ». Dans la seconde moitié du siècle, des recteurs prennent l’initiative d’engager des dépenses, et se font ensuite rembourser par les fabriques. C’est par exemple le cas à Domalain en 1669 pour une somme de 30 livres, à Coulon en Montfort en 1654 puis 1680 pour 80 puis 25 livres. Ceci dit, les comptes restent évidemment tenus par les trésoriers et les recteurs ne peuvent ni ne doivent « disposer a leur volonté des deniers apartenants aux fabriques de leurs eglises », comme le rappelle l’évêque de Dol Jean-Louis Debouschet dans ses statuts synodaux édités en 1741. Et si le recteur joue un rôle plus important dans la prise de décision, celle-ci reste d’abord le fait des paroissiens et notamment d’une partie d’entre eux, en l’occurrence un groupe qui se restreint à la fin du xviie siècle, dans un cadre de plus en plus réglementé.

Vers l’oligarchie de droit (fin du xviie siècle)

78À la fin du xviie siècle, le Parlement intervient à plusieurs reprises, par le biais d’arrêts, dans la gestion des paroisses et notamment des fabriques. Il entérine et oriente à la fois certaines évolutions, et surtout il les institutionnalise. Cela concerne moins la gestion de la fabrique par les trésoriers que la prise de décisions, lors de délibérations, par ce qui est nommé depuis au moins le xvie siècle le corps politique de la paroisse.

79Ainsi, des arrêts pris en 1659, 1680 et 1689 interdisent de « faire raporter les deliberations sur des feuilles volantes ». Dans la plupart des paroisses rurales, le premier registre de délibération commence à être tenu dans les années 1680. La création de la milice en 1688-1689 est l’occasion de délibérations et cela pousse les paroisses retardataires à tenir des registres, alors que jusqu’ici les procès-verbaux des délibérations étaient consignés soit, effectivement, sur des feuilles volantes, soit dans les registres de comptes.

80L’arrêt pris en 1689 ordonne également d’effectuer les délibérations à l’issue de la grand-messe, ce qui va dans le sens des exigences de la hiérarchie ecclésiastique puisque le Rituel romain interdit aux prêtres de traiter d’affaires profanes lors du prône. Or, jusqu’au milieu du xviie siècle, les délibérations interviennent généralement au moment du prône, ce qui d’ailleurs ne représente pas nécessairement une intrusion du profane au milieu de la messe puisqu’une bonne partie des délibérations traitent de l’utilisation des deniers de la fabrique. Dans les années 1680 au plus tard, il apparaît que dans toutes les paroisses les délibérations ont désormais lieu à l’issue de la grand-messe, ce qui a des conséquences en terme de participation aux décisions puisque, si tous les chefs de famille assistent à la grand-messe et sont donc présents au prône, tous, en revanche, ne restent peut-être pas à la fin de la messe. Et ce d’autant que l’arrêt du Parlement du 27 avril 1691 « ordonne qu’a l’avenir toutes les deliberations des paroisses de la province se feront dans les sacristies », prenant prétexte de délibérations qui se tiendraient dans les cabarets. En réalité, le dépouillement des archives paroissiales – le lieu où se tient une délibération étant toujours précisé dans les textes – permet d’établir qu’à cette date les assemblées qui se tiendraient dans les cabarets ne peuvent constituer qu’un nombre très faible de l’ensemble des délibérations, celles-ci se tenant presque toujours soit dans l’église, soit sous le porche, soit à l’entrée du cimetière. En revanche, la conséquence de cet arrêt est importante car une sacristie, vu son exiguïté, ne peut accueillir qu’un nombre restreint de paroissiens, et son utilisation par les assemblées devant prendre des décisions va de pair avec le renvoi de celles-ci à la fin de la messe. En fait, cet arrêt du Parlement ne fait qu’entériner une évolution déjà aboutie dans bien des paroisses. Ainsi, à Domalain, le 25 décembre 1665, les « paroissiens » s’assemblent dans la sacristie « a l’endroit de la post communion, suivant la forme et coustume de lad. paroisse ». Sont alors nommés « d’une commune voix » le procureur de la bourse des défunts, les prévôts des confréries et les trésoriers de la fabrique. Dans un certain nombre d’églises, la construction de la sacristie est même accompagnée de celle d’une salle de délibération, consacrée donc spécifiquement à cet usage, qui est souvent placée à l’étage, au-dessus de la sacristie.

  • 48 Ces deux éléments sont explicitement déplorés dans l’arrêt en question.
  • 49 Hiron C., Le catholicisme au Marais. La vie religieuse à la Fresnais au xviie siècle (1585-1700), (...)

81La restriction du nombre des délibérants, qu’implique la tenue des assemblées dans la sacristie ou une salle de délibération après la grand-messe, est justement un des principaux sujets abordés par les arrêts pris par le Parlement à propos des paroisses à la fin du xviie siècle. En 1688, le Parlement déplore ainsi que les délibérations ne soient « le plus souvent faites que par un petit nombre de gens », les procès-verbaux notariés n’étant parfois signés que par deux ou trois délibérants. En la matière, les membres du Parlement n’ignorent ni la coutume, qui consiste à limiter le nombre de signatures afin d’« eviter a la multiplicité des seings », ni les capacités des paroissiens, la grande majorité d’entre eux ne sachant pas signer48, et il faut donc interpréter leur démarche à la fois comme une volonté de contrôler les dépenses faites dans les paroisses et comme un souhait de développer la culture écrite, qui facilite les contrôles, dans un monde où domine encore l’oral. Ceci dit, cet arrêt du 17 janvier 1688 est extrêmement important car pour la première fois il est précisé « que lorsqu’il est question d’examiner les interests d’une paroisse, l’assemblee des paroissiens soit au moins composee de douze qui ayent voix deliberative, lesquels doivent signer s’ils le scavent, ou bien faire signer a leurs requestes chacun en son particulier ». Et s’il n’est pas possible de trouver dans certaines paroisses douze personnes sachant signer, le Parlement en impute la responsabilité aux « personnes notables […] qui negligent de se trouver aux assemblees des paroisses, et en abandonnant le soin a des gens si peu experimentez qu’ils ne scavent meme pas ecrire », et l’on voit bien ainsi comment le développement de la raison classique et de la culture écrite joue en faveur d’une oligarchie. Ceci dit, toute la seconde moitié du xviie siècle est, indépendamment même des arrêts du Parlement, marquée par un lent mouvement de restriction du nombre des délibérants. À La Fresnais, 21 personnes assistent en moyenne aux réunions qui se tiennent de 1655 à 1663, dont un noyau dur de 12 à 15 personnes toujours présentes49. Dans la même paroisse, la moyenne des délibérants est inférieure à 20 pour la période 1664-1673, et est de 16 pour la période 1688-1700.

82Mais ce nombre minimal de douze délibérants, élément souligné encore dans un arrêt pris en 1691, devient progressivement un nombre maximal. Le processus est abouti, sur le plan légal, dans les années 1710, et c’est ce fonctionnement alors mis en place que présente en 1777 le juriste Potier de La Germondaye. Désormais, « le gouvernement d’une paroisse est confié a un certain nombre de personnes qui representent le corps des habitans. Ces personnes sont le curé [recteur], les juges de la jurisdiction d’ou l’eglise releve, le procureur du roi ou fiscal, douze anciens tresoriers qui ont rendu et soldé leurs comptes, et les deux tresoriers en exercice ». Ce corps, qui, par ses fonctions, prend la suite de l’assemblée générale des habitants, a pour nom le général. Dans la pratique, il apparaît que l’instauration de cette oligarchie de droit est à la fois un renforcement et une institutionnalisation d’une oligarchie de fait.

  • 50 Cohan F., op. cit., vol. i, p. 43 sq., vol. ii, p. 20-49.

83L’appartenance à une famille ayant déjà joué un rôle dans la gestion de la paroisse paraît constituer un élément important pour l’accession à cette responsabilité, constatation qui vaut pour les paroisses urbaines50 comme pour les paroisses rurales. Ainsi, à Saint-Gondran, Vincent Fizot, trésorier en 1591, est le père de Laurent, trésorier en 1623, et le grand-père de Guillaume et de Macé, trésoriers respectivement en 1656 et 1660. Vincent Fizot, le grand-père, épouse en secondes noces, vers 1600, Julienne Saubouays, à une époque où, en l’espace d’une quinzaine d’années, trois Saubouays sont trésoriers. Son fils, Laurent, épouse lui en secondes noces Bertheline Letrotoux, dont le père a été trésorier à la fin du xvie siècle. Sa première femme, décédée en 1632, s’appelait Guillemette Lusault, et la famille Lusault fournit douze trésoriers à la paroisse de 1572 à 1661, dont le père de Guillemette en 1597. Ainsi, par exemple, Julien et Pierre Lusault, trésoriers en 1654 et 1659, sont les fils de Pierre, trésorier en 1619… et époux de Françoise Fizot, la sœur de Laurent. Sa seconde épouse décédant en 1639, Laurent Fizot épouse en troisièmes noces Julienne Rebillard, dont la famille fournit neuf trésoriers à la paroisse de 1583 à 1671. Quant à Pierre Lebreton, trésorier en 1658, il a, comme Laurent Fizot, épousé lui aussi une Lusault.

  • 51 Ibidem, p. 47-49.

84Pour Saint-Sauveur de Dinan, Françoise Cohan a pu identifier la profession de 58 trésoriers sur les 205 en charge au xviie siècle, soit 28 %. Il s’agit toujours de membres de la petite ou de la moyenne bourgeoisie, qui savent signer51. La maîtrise de la lecture et de l’écriture est nettement moins répandue en milieu rural, mais, si l’on prend le cas de Domalain, sur les 48 trésoriers en charge de 1657 à 1672 et de 1677 à 1684, 25 signent d’une écriture parfaitement maîtrisée et 10 le font d’une écriture très peu ou médiocrement maîtrisée. Ces proportions sont largement supérieures à la moyenne régionale et elles traduisent aussi une évolution significative par rapport au tout début du siècle, puisqu’à Domalain 18 des 34 hommes qui ont été trésoriers de 1593 à 1609 ne savaient pas signer, et seuls 3 signaient d’une écriture parfaitement maîtrisée.

  • 52 Hiron C., op. cit., vol. ii, annexe n° 10.

85Dans le domaine fiscal, les rôles de fouage peuvent nous fournir quelques informations sur les délibérants, ainsi pour La Fresnais en 1665, 1672 et 169152. Si l’on répartit les contribuables en fonction du montant de leur versement, il apparaît d’une part que les délibérants appartiennent à toutes les catégories, mais proportionnellement plus à celles qui sont les plus imposées. D’autre part, il y a sur un quart de siècle une nette baisse de la participation aux délibérations de la part de ceux qui versent les sommes les plus modestes.

  • 53 Collins J. B., classes, estates and order in early modern Brittany, Cambridge, 1994, p. 241.
  • 54 Lagadec Y., pouvoir et politique en Haute-Bretagne rurale. L’exemple de Louvigné-de-Bais (xviexix(...)

86La capitation, créée en 1695, nous fournit des renseignements plus intéressants que ceux provenant des fouages, car elle est quasi-universelle (seuls y échappent les plus pauvres) alors que de nombreux affranchissements de fouage interviennent au xviie siècle53. Malheureusement, peu de registres de capitation ont été conservés pour l’extrême fin du xviie et les quinze premières années du xviiie siècle, moins encore pour des paroisses ayant également conservé leurs comptes de fabrique et/ou leurs registres de délibération. Une seule paroisse présente ce cas pour 1701, date à laquelle est rétablie la capitation après sa suppression en 1698. Il s’agit de Louvigné-de-Bais, étudiée par Yann Lagadec54. Celui-ci a identifié 21 personnes ayant assisté à au moins une délibération de 1698 à 1701 : la moyenne de leurs cotes d’imposition s’élève à 7 livres 12 sous, alors que la moyenne pour l’ensemble de la paroisse est de 3 livres 16 sous. Ainsi – ce n’est pas une surprise – les membres du général sont globalement nettement plus aisés que la moyenne des paroissiens. Ceci dit, alors que la médiane est de 3 livres, plusieurs délibérants sont imposés à 3 ou 4 livres, tandis qu’aucun ne l’est à moins de 3 livres. Les délibérants se recrutent donc parmi les plus aisés mais aussi dans le groupe médian, tandis qu’aucun ne provient des milieux modestes ou pauvres.

  • 55 Au contraire très certainement, ce qui explique qu’occasionnellement des hommes nommés trésoriers (...)
  • 56 Kermoal Ch., les notables du Trégor. Éveil à la culture politique et évolution dans les paroisses (...)

87Cette constatation paraît logique dans la mesure où les trésoriers doivent être solvables : ils sont en effet responsables sur leurs biens et sur leur personne d’une mauvaise gestion. De plus, cette responsabilité exige d’y consacrer du temps, nécessite des déplacements à la ville pour acheter les ornements et rencontrer les artisans, suscite des faux frais. Même s’il n’est pas impossible que des trésoriers prêtent une partie du reliquat à crédit afin de se rembourser, ce qui expliquerait certains retards, la charge n’apparaît pas rémunératrice55. Ceci dit, l’appartenance à une famille anciennement implantée dans la paroisse et associée depuis déjà longtemps à la gestion de celle-ci apparaît comme un élément tout aussi essentiel, comme l’a déjà constaté Christian Kermoal pour le Trégor du xviiie siècle56. Quant au coût induit par la charge de trésorier, cela n’empêche pas celle-ci d’être un honneur, les trésoriers ayant dans l’église leur banc, leur sépulture parfois, voire leur nom lorsqu’ils entreprennent ou supervisent des travaux. Bien entendu, l’importance de la charge et de l’honneur varie en fonction de l’importance des sommes manipulées, et donc des paroisses.

Conclusion

88Les prélats qui accèdent aux sièges épiscopaux de Rennes, de Dol et de Saint-Malo dans les toutes premières années du xviie siècle se révèlent nettement plus conformes au modèle tridentin que leurs prédécesseurs. Le premier tiers du siècle est l’époque des évêques réformateurs, et c’est un Malouin de souche, Guillaume Le Gouverneur, qui est la figure de proue de ce groupe. De fait, les impulsions épiscopales en faveur de la mise en œuvre de la Réforme catholique sont particulièrement fortes dans le diocèse de Saint-Malo pendant la première moitié du xviie siècle. La publication de statuts synodaux nettement tridentins, le renouveau des assemblées synodales, la multiplication des visites pastorales et l’entreprise visant à rétablir le contrôle ecclésiastique des comptes de fabrique en sont des instruments efficaces, notamment parce qu’ils visent à la fois à une redéfinition des normes et à leur application effective. Si l’élan paraît un temps retomber dans les années 1630, Achille de Harlay joue alors un rôle non négligeable en choisissant un lieu central (et donc stratégique) pour le déroulement des synodes et en parvenant à rétablir l’examen des comptes de fabrique par des membres de la hiérarchie ecclésiastique.

89Les années 1630 marquent le retour des évêques « politiques » à la tête des diocèses de Rennes et de Dol, et les visites pastorales se raréfient dans le diocèse de Dol. Qui plus est, les vicaires généraux et les archidiacres, si actifs dans le diocèse de Saint-Malo, fréquentent peu les paroisses du diocèse de Rennes, où le contrôle des comptes de fabrique est réalisé par les recteurs sur commission de la hiérarchie ecclésiastique, et ce choix est aussi, désormais, celui qui prévaut dans le diocèse de Dol. Ceci dit, des évêques savent se montrer consciencieux et donc d’une certaine manière réformateurs, dans le dernier quart du siècle plus particulièrement.

90La réforme du clergé paroissial constitue à la fois une fin et un moyen de la mise en œuvre de la Réforme catholique. La normalisation du clergé, progressive mais réelle, se déploie sur l’ensemble du siècle et entraîne une modification significative du statut du prêtre. En effet, ce n’est plus le prêtre bénéficier et homme du sacré qui incarne l’idéal clérical, c’est le prêtre chargé d’âmes, certes homme du sacré mais aussi bon pasteur et modèle de vie chrétienne. Cette politique de normalisation est engagée dès les années 1610, dans le diocèse de Saint-Malo notamment, et commence réellement à porter ses fruits au milieu du siècle, l’objectif paraissant effectivement atteint vers 1675. L’entreprise visant à extraire les clercs de la sociabilité laïque, et plus largement la volonté de distinction, provoquent à la fois une forte baisse du nombre des prêtres, la carrière ecclésiastique imposant désormais de lourds sacrifices, et un accès des recteurs à une réelle notabilité. Dans la seconde moitié du xviie siècle, le bon prêtre est un homme de savoir, un homme de pouvoir, qui fait inscrire sa dignité dans la pierre, et un intermédiaire culturel. L’entreprise aboutit avec l’établissement des séminaires, qui ouvrent en 1645 dans le diocèse de Saint-Malo, en 1672 dans celui de Rennes et en 1698 seulement dans celui de Dol, et que complète la création de « petits séminaires » en 1684 à Rennes, en 1707 près de Saint-Malo et en 1727 à Dol.

91Les revenus des fabriques augmentent nettement pendant toute la première moitié du siècle, même si leur montant varie fortement suivant les caractéristiques des paroisses, et l’« âge d’or » des paroisses haut-bretonnes est à son apogée au milieu du siècle. Les revenus commencent généralement à baisser vers 1660-1670, mais les reliquats accumulés permettent à l’« âge d’or » de jeter ses feux jusque vers 1690, au moment où l’épuisement des reliquats conjugué à la forte baisse des recettes provoque une chute brutale des ressources.

92Les ecclésiastiques reprennent aux autorités civiles le contrôle des comptes de fabrique dans les années 1610 pour le diocèse de Rennes, dans les années 1630 pour les diocèses de Dol et de Saint-Malo, et le recteur joue dès le début du siècle, en fonction d’une chronologie variable selon les paroisses, un rôle renforcé dans la gestion de la fabrique. Ses prétentions se renforcent dans la seconde moitié du siècle, des recteurs n’hésitant pas à prendre l’initiative de certaines dépenses, ce qui revient de fait à court-circuiter l’action des trésoriers et le fonctionnement de cette démocratie inégalitaire qui s’est mise en place aux xve et xvie siècles. Mais tout est affaire de rapports de force, de négociations et de diplomatie, car certains recteurs, par leurs prétentions, entrent en conflit avec leurs paroissiens, qui en fait conservent la gestion de la fabrique. Ou plus exactement, certains paroissiens la conservent.

93À la fin du xviie siècle en effet, l’intrusion du Parlement de Bretagne dans la gestion des paroisses, afin notamment de fixer le nombre des délibérants, la modification du mode des délibérations, la tenue des assemblées dans la sacristie ou une salle spécifique, non plus pendant le prône mais après la messe, entraînent une évolution de la gestion des paroisses. Il y a une véritable institutionnalisation de la major et sanior pars, qui s’accompagne logiquement d’une restriction de la participation aux décisions. Ce processus de mise en place d’un gouvernement de type oligarchique aboutit dans les années 1710.

Notes

1 Le chapitre I du décret sur la résidence des évêques et des autres clercs, adopté lors de la session vi, fait certes de la résidence une obligation, mais une obligation qui peut connaître des exceptions pour le service de l’Église ou celui de l’État.

2 Cf. Annexe II.

3 Aux neuf synodes qui se tiennent tous à Saint-Malo de 1569 à 1573, l’assistance des titulaires de cures est, en moyenne, de plus de 50 % en ce qui concerne les doyennés de Poulet et de Poudouvre, les plus proches du siège épiscopal, mais de 10 % pour le doyenné de La Nouée et de 6 % pour celui de Lohéac, les plus éloignés. Les distances atteignent en effet jusqu’à 90 kilomètres, et aucun axe de circulation important ne permet de traverser le diocèse du sud au nord.

4 Monitoires : « Lettres qui s’obtiennent du juge d’Eglise et qu’on publie aux prones des paroisses pour obliger les fideles de venir deposer ce qu’ils savent des faits qui y sont contenus, sous peine d’excommunication » (Furetière A., Dictionnaire universel, Amsterdam, 1690, rééd. 1701).

5 Diurnal : « Livre d’Eglise qui contient l’office divin qui se recite de jour, c’est a dire, les petites heures, vespres et complies » (ibidem).

6 Welter L., La réforme ecclésiastique du diocèse de Clermont au xviie siècle, Paris, 1956, p. 28-30.

7 Guiblin F.-X., un écrit dans la Réforme catholique : les statuts synodaux. Les statuts synodaux de Guillaume Le Gouverneur, évêque de Saint-Malo (1620), mémoire de maîtrise, Université Rennes 2, 2000.

8 Les calculs qui figurent ici ont été réalisés à partir de l’édition de 1620.

9 Lebrun F., « La religion de l’évêque de Saint-Malo et de ses diocésains au début du xviie siècle, à travers les statuts synodaux de 1619 », La religion populaire, Paris, 1979, p. 45-51.

10 Paris-Jallobert P., Anciens registres paroissiaux de Bretagne, Rennes, 1890-1913, repris dans le Répertoire des visites pastorales de la France, Première série : anciens diocèses (jusqu’en 1790), Paris, 1977-1985, vol. 2, p. 272. Pour le xvie siècle, Paul Paris-Jallobert n’a relevé qu’une visite de Charles d’Espinay à La Fontenelle en 1573 (ibidem).

11 Répertoire des visites pastorales (…), op. cit., vol. 4, p. 162-163. Dans cette recension ont été oubliés quelques relevés effectués par Paul Paris-Jallobert à propos des visites de Guillaume Le Gouverneur, ce qui a été corrigé dans Guiblin F.-X., op. cit., p. 118.

12 Mais les membres du clergé paroissial doivent eux aussi contrôler les témoins synodaux.

13 Répertoire des visites pastorales (…), op. cit., vol. 3, p. 543-551.

14 Il faut ainsi constater la nette différence qui, en matière de chronologie, oppose la Haute-Bretagne au reste de la moitié nord de la France, où l’âge d’or des visites pastorales correspond à la seconde moitié du xviie siècle et au premier tiers du xviiie.

15 Croix A., La Bretagne aux xvie et xviie siècles. La vie, la mort, la foi, Paris, 1981, p. 1155-1159. Le tableau qui suit est un extrait de celui réalisé par Alain Croix (ibidem, p. 1157).

1 277 en incluant dans le total la ville de Saint-Malo.

16 Ibidem, p. 1160-1161.

17 Pérouas L., Le diocèse de La Rochelle de 1648 à 1724. Sociologie et pastorale, Paris, 1964, p. 195 ; Sauzet R., Les visites pastorales dans le diocèse de Chartres pendant la première moitié du xviie siècle. Essai de sociologie religieuse, Rome, 1975, p. 640.

18 Berthelot du Chesnay Ch., Les prêtres séculiers en Haute-Bretagne au xviiie siècle, Rennes, 1974, p. 55.

19 Ibidem, p. 73-97.

20 Ibid., p. 99-133.

21 Les Bretons et Dieu. Atlas d’histoire religieuse (1300-1800), Rennes, 1986, carte 17.

22 Cohan F., Paroisse et ville. Une histoire de la paroisse Saint-Sauveur de Dinan aux xviie et xviiie siècles (1596-1791), mémoire de maîtrise, Université Rennes 2, 2003, p. 108.

23 Berthelot du Chesnay Ch., op. cit., p. 210.

24 Ibidem, p. 212.

25 Croix A., L’Âge d’or de la Bretagne. 1532-1675, Rennes, 1993, p. 500.

26 Pour deux paroisses, nous ne disposons d’aucune indication.

27 Cf. Photographie 15.

28 Cf. Photographie 16.

29 Ce titre est inspiré par une formule qui figure p. 917 du tome 8 de l’Histoire du christianisme, Paris, 1992 (« hommes du sacré, hommes du savoir, hommes du pouvoir »).

30 Croix A., La Bretagne aux xvie et xviie siècles (…), op. cit., p. 1167.

31 Mention relevée par Paul Paris-Jallobert, puis par Alain Croix (Croix A., La Bretagne aux xvie et xviie siècles (…), op. cit., p. 1389-1390).

32 Lebrun F. (dir.), L’Ille-et-Vilaine des origines à nos jours, Saint-Jean-d’Angély, 1984, p. 159.

33 Ainsi, Charles Berthelot du Chesnay souligne l’activité du presbytère de Longaulnay, dans le diocèse de Saint-Malo, au début du xviiie siècle : près de cinquante diacres y passent de 1717 à 1726 (Berthelot du Chesnay Ch., op. cit., p. 144).

34 Croix A., « Relations villes-campagnes et inventaires après-décès dans la France de l’Ouest (xvie-xixe siècles) : le point sur une enquête », sociétés villageoises et rapports villes-campagnes au Québec et dans la France de l’ouest. xviiexixe siècles, Québec/Rennes, 1987, p. 141-150 ; Croix A., « Le clergé paroissial, médiateur du changement domestique ? Quelques remarques méthodologiques, quelques résultats », ABPO, t. lxxxxiv, 1987, n° 4, p. 459-474. À propos des prêtres bretons, voir aussi Quéniart J., « La culture des prêtres de campagne bretons, au xviiie siècle », sacralités, culture et dévotion. Bouquet offert à Marie-Hélène Froeschlé-Chopard, Marseille, 2005, p. 257-266.

35 Quéniart J., « Les bibliothèques ecclésiastiques à Rennes au xviiie siècle », RHEF, t. lxxxiii, 1997, n° 210,. 203-214.

36 Croix A., « Le clergé paroissial, médiateur (…) », art. cit. ; Rouxel S., vivre au quotidien. la culture matérielle dans la juridiction du marquisat de la Marzelière et de Bain à travers les inventaires après décès (1701-1789), mémoire de maîtrise, Université Rennes 2, 1994.

37 Cf. Photographie 17.

38 Anne Bonzon estime que, vers 1610-1620, leurs revenus annuels vont, approximativement, de 20 à 140 livres (Bonzon A., l’esprit de clocher. prêtres et paroisses dans le diocèse de Beauvais (1535-1650), Paris, 1999, p. 256).

39 Tanguy J., « L’argent des enclos. Les finances des enclos paroissiaux du Haut-Léon », Follain A. (éd.), l’argent des villages du xiiie au xviiie siècle. comptabilités paroissiales et communales. fiscalité locale, Rennes, 2000, p. 120.

40 ibidem.

41 Vers 1610, le revenu annuel de la fabrique de Saint-Thégonnec est d’environ 750 livres (ibid., p. 126), celui de la fabrique de Domalain de 400 livres.

42 Ferté J., La vie religieuse dans les campagnes parisiennes (1622-1695), Paris, 1962.

43 Goujard Ph., un catholicisme bien tempéré. La vie religieuse dans les paroisses rurales de Haute-Normandie, 1680-1789, Paris, 1996.

44 Cohan F., op. cit., vol. 2, p. 68.

45 Ibidem, vol. 2, p. 107.

46 Peut-être le taux de la rente a-t-il été réapprécié par l’ordinaire, mais il s’agit là d’une hypothèse car nous ne disposons d’aucun renseignement sur ce sujet.

47 Cabaret S., Portrait d’une communauté rurale au xviie siècle : la vie paroissiale à Piré de 1600 à 1715, mémoire de maîtrise, Université Rennes 2, 1993, p. 36.

48 Ces deux éléments sont explicitement déplorés dans l’arrêt en question.

49 Hiron C., Le catholicisme au Marais. La vie religieuse à la Fresnais au xviie siècle (1585-1700), mémoire de maîtrise, Université Rennes 2, 2000, p. 43-45.

50 Cohan F., op. cit., vol. i, p. 43 sq., vol. ii, p. 20-49.

51 Ibidem, p. 47-49.

52 Hiron C., op. cit., vol. ii, annexe n° 10.

53 Collins J. B., classes, estates and order in early modern Brittany, Cambridge, 1994, p. 241.

54 Lagadec Y., pouvoir et politique en Haute-Bretagne rurale. L’exemple de Louvigné-de-Bais (xviexixe siècles), thèse de doctorat, Université Rennes 2, 2003, vol. ii, p. 328-329.

55 Au contraire très certainement, ce qui explique qu’occasionnellement des hommes nommés trésoriers refusent d’entrer en charge, ainsi à Sainte-Colombe en 1623 et à La Gouesnière en 1638, et ils y sont alors contraints par les paroissiens qui recourent à la justice, comme c’est le cas à Domagné en 1682.

56 Kermoal Ch., les notables du Trégor. Éveil à la culture politique et évolution dans les paroisses rurales (1770-1850), Rennes, 2002.

Table des illustrations

Titre Graphique 18. – Nombre des titulaires de cures présents aux synodes du diocèse de Saint-Malo (1569-1652).
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Titre Carte 19. – Lieux où se déroulent des synodes dans le diocèse de Saint-Malo.
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Titre Tableau 20. – La densité cléricale vers 1667 dans les diocèses de Rennes et Saint-Malo (clergé séculier).
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Titre Tableau 21. – le montant des sommes dont disposent les fabriques au xviie siècle.
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Titre Graphique 22. – l’examen des comptes de fabrique dans le diocèse de Saint-Malo au xviie siècle.
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