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Le festin dans l'Angleterre anglo-saxonne

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Alban Gautier

Chapitre VII. Entre impasses et conclusions : sept siècles de festins

Texte intégral

1Nous voilà parvenus au seuil de la dernière étape de notre enquête. Nous avons étudié les occasions, les participants, les lieux et les éléments constitutifs du festin anglo-saxon. Souvent, il a fallu se reconnaître vaincu par le caractère partiel, partial ou problématique des sources, ou tout simplement par leur absence. Pourtant, une image générale a pu être dégagée, singulièrement pour une forme de festin : le festin aristocratique ayant lieu dans le grand hall. Ce festin-là est le mieux connu, celui dont les Anglo-Saxons nous ont parlé le plus volontiers et donc, par la force des choses, celui à partir duquel les autres pourraient être envisagés, ou plutôt entrevus. Notre étude s’arrêtera donc ici, après avoir reconnu la place éminente du festin dans cette société, et après en avoir – je l’espère – éclairci les mécanismes matériels, les enjeux sociaux et le fonctionnement symbolique. Le festin dans l’Angleterre anglo-saxonne nous apparaît alors, à l’issue de cette étude, comme un phénomène ancré dans des pratiques de distinction, où la consommation ostentatoire tient une place essentielle : public et publicisé, le festin exprime et renforce la puissance de celui qui l’offre, mais aussi le rang de tous ceux qui y participent. Plus qu’une pratique communielle, il s’est révélé comme une pratique fondamentalement hiérarchique. Les valeurs du festin, au bout du compte, semblent être les suivantes : générosité et libéralité chez celui qui l’offre, fidélité et reconnaissance chez celui qui l’accepte, honneur et pouvoir dans tous les cas, y compris chez ceux qui servent. Ce système de valeur est renforcé par de nombreux éléments étudiés dans les quatre chapitres précédents : la « mystique du hall », celle de l’hydromel, la pratique du fosterage, le rôle de la reine à table, le recours à des boissons prestigieuses et à une vaisselle de prix, la décoration de la salle par des tentures narratives, les divertissements nobles, les repas de mariage et de funérailles, tous ces éléments semblent former les pièces d’un seul et unique puzzle. Un puzzle dont la base reste ancrée dans trois éléments principaux : 1. des valeurs aristocratiques dont la principale est peut-être l’honneur ; 2. une tradition héritée des ancêtres et véhiculée de manière puissante par la poésie vernaculaire, dont Beowulf n’est sans doute qu’une épave que les hasards de l’histoire nous ont miraculeusement conservée ; 3. des rapports de pouvoir entre élites et dominés, qui semblent a priori immuables dans une société où les wergilds des esclaves, des hommes libres et des nobles dessinent des classes bien délimitées, sans parler des rapports hiérarchiques entre les sexes et, peut-être plus encore, entre les âges. Notre enquête s’est donc avérée beaucoup plus univoque et monolithique qu’on aurait pu le souhaiter, suscitant une image puissante et dominante, une « arch-image » historiographique à la manière où E.B. Irving parlait du grand hall comme d’une « arch-image » poétique. À tel point que nous avons peu à peu limité la portée de notre étude à ce cadre, au risque parfois d’oublier les autres festins.

2Or cette image ne doit en aucun cas nous enfermer dans la célébration complaisante et poétisante de festins essentiellement élitaires (voire aristocratiques ?), laïques (voire mal christianisés ?) et anglo-saxons (voire germaniques ?), au détriment d’autres types de festins qui pourtant ont réellement existé. Cette image n’est certes pas seulement issue de notre imagination, ni même – du moins me semble-t-il – d’une lecture obtuse et exaltée des sources. Ce sont les sources elles-mêmes, leur poids et leur valeur relative – valeur de témoignage, valeur de fiabilité, mais aussi, j’en ai peur, valeur esthétique – qui l’ont imposée : Beowulf bien sûr, pressenti dès le début comme la source fondamentale, mais aussi, de manière peut-être plus étonnante, en tout cas troublante, les découvertes archéologiques de certains sites d’élite et tombes à mobilier d’un long viie siècle. L’« archimage » ainsi créée à partir de la poésie, validée par l’archéologie et corroborée par des dizaines de petites mentions glanées dans une grande variété de sources, ne peut donc pas être rejetée, comme certains ont eu tendance à le faire, dans la première moitié du siècle dernier, par méfiance envers le caractère fuyant de la poésie. Mais elle ne peut non plus être prise comme la totalité de la réalité, matérielle, sociale et même idéologique, du festin anglo-saxon pendant les sept siècles de notre étude.

3Il aurait donc fallu moduler, nuancer, parfois corriger l’image d’un festin unique et toujours placé sous le signe du grand hall, fournir d’une certaine manière des « antidotes » à cette culture, à cette « mystique » du hall : de cette contre-étude, esquissée dans ma thèse, je résumerai ici les premiers acquis. Deux antidotes ont été trouvés dans l’étude successive des dimensions religieuse (ou sacrée) et ethnique (ou identitaire) du festin. Le premier aspect m’a permis d’établir que la dimension religieuse païenne du festin dans le grand hall, si elle ne pouvait être niée, avait été de la part de l’Église l’objet à la fois d’attaques – certaines d’entre elles efficaces, en particulier en ce qui concernait les clercs, dont le comportement devait être exemplaire, au-dessus de tout soupçon – et d’accommodements ou de récupérations – certains d’entre eux pouvant à leur tour toucher les clercs. Quant au second antidote, il m’a permis d’avancer quelques hypothèses sur les rapports entre les Anglo-Saxons et leurs voisins, Francs, Scandinaves et Normands principalement, et d’établir que l’Angleterre anglo-saxonne, malgré une identité réelle, ne fut jamais totalement isolée, que sa culture du hall – elle-même née du dialogue, parfois pacifique, souvent violent, toujours fécond, avec le monde brittonique – fut sans cesse en contact avec d’autres cultures alimentaires, et qu’elle s’y est elle-même amplement abreuvée. Ceci m’a conduit à révoquer l’idée d’un caractère a priori essentiellement non-chrétien et germanique du festin anglo-saxon dans le grand hall, et par là même à nuancer et préciser les adjectifs « laïque » et « anglo-saxon » utilisés plus haut.

4En revanche, le troisième couple d’adjectifs, « élitaire – voire aristocratique » n’a pas pu être réellement entamé, et ce pour deux raisons, en partie contradictoires.

  • 1 Fleming 2003, p. 126.
  • 2 P. Bonnassie, « Consommation d’aliments immondes et cannibalisme de survie dans l’Occident du Haut (...)
  • 3 Lois : Ord. charité 1.

5La première est le caractère quasi-évident de l’importance des distinctions sociales quand on en vient à étudier l’alimentation médiévale : comme le dit très justement Robin Fleming, « les repas somptueux accueillant un grand nombre de convives étaient sans doute l’une des pratiques sociales les plus visibles et les plus génératrices d’envie des élites du haut Moyen Âge, séparant la vie des riches et des bien-nourris de celle des travailleurs et des affamés1 ». Ceci est sans doute vrai à tous les moments de la période étudiée ici : il y avait ceux qui avaient accès au « festin permanent » et ceux qui n’y avaient pas accès. Il y avait bien, en reprenant l’expression de Veblen, une « classe de loisir », une catégorie sociale de potentes plus habitués à consommer qu’à produire, vivant dans la sécurité et ne connaissant pas (hors de la guerre) les angoisses de la faim. Les pauperes, les humiliores, étaient les seuls à être frappés par certains phénomènes que nous avons largement laissés de côté mais que régulièrement les sources rappellent à notre bon souvenir : les famines, la consommation occasionnelle des « nourritures de disette2 », les lourdes redevances en nature, la dépendance envers la charité… Un des traits qui marquent le mieux cette distinction est en effet la pratique de la charité par les grands. À une période où les hospices et hôpitaux n’existaient pas encore, la charité dépendait essentiellement des évêques, des monastères, et des initiatives ponctuelles des particuliers. Un festin était sans doute pour les plus pauvres l’occasion de recevoir les restes, mais ils n’accédaient pas, ordinairement, à l’espace festif. La nourriture qui leur est accordée est en général conforme à leur état. Ainsi l’ordonnance d’Æthelstan sur la charité, promulguée entre 925 et 936, ordonne que chaque gerefa (chaque régisseur d’une ferme royale) prenne sous son aile « un Anglais pauvre » et le nourrisse3 : or le texte ne parle ni de miel, ni de vin, ni de viande fraîche, ni même de pain, mais de farine et de viande salée. Ainsi, les pauvres ne mangeaient pas comme les riches, les faibles ne buvaient pas comme les puissants.

  • 4 Bartlett 2000, p. 336.
  • 5 C. Grignon, « Styles d’alimentation et goûts populaires », Revue française de sociologie 21 (1980- (...)

6Ensuite, les festins du petit peuple des campagnes anglo-saxonnes nous sont presque irrémédiablement inaccessibles, en raison de la nature des sources : les sources narratives, iconographiques et poétiques ne nous parlent presque que des élites ; les sources archéologiques ne permettent pas de distinguer, hors des sites d’élite, les festins des repas ordinaires ; les sources de la pratique sont trop rares, trop silencieuses sur ces sujets et trop tournées vers les élites pour nous renseigner. Aussi une approche pointilliste, par « impressions » successives, s’avérait impossible ou trop hasardeuse pour en valoir la peine. Le cas du petit peuple urbain était peut-être plus accessible, mais il est difficile de dire à quel point les habitants des villes, à la fin de l’époque anglo-saxonne, ne formaient pas déjà une élite, et à quel point leurs modes de consommation pouvaient différer de ceux des élites. « L’air de la ville rend libre », dit la maxime légale du xiie siècle, et il en était sans doute de même au siècle précédent4. Vivre en ville, c’était accéder à un statut supérieur et c’était déjà participer, d’une manière certes dévaluée et détournée, au mode de vie d’une certaine élite : c’était en effet avoir accès aux marchés hebdomadaires, et donc à un choix de victuailles plus étendu qu’à la campagne ; c’était aussi, dans les plus grandes villes et dans les ports, accéder à certains produits d’importation ; c’était enfin se rapprocher plus fréquemment des reliefs des festins des plus grands. Ce n’est pas pour rien que certains bourgs se sont créés autour des établissements religieux : l’activité économique y était certes importante et attirante, mais il n’est pas impossible que, pour de nombreux indigents, la perspective de recevoir régulièrement de la nourriture de la part des moines ait eu sa place. Qu’on songe par exemple à Bury Saint Edmunds, dans le Suffolk : cette abbaye, on l’a vu, avait reçu de nombreux dons pour l’organisation de festins commémorant les funérailles de grands. Il est probable que les restes de ces festins (permis par des « menses » particulières) aient été donnés aux pauvres de l’abbaye, c’est-à-dire du bourg monastique. Ainsi, pour reprendre à nouveau une idée de Veblen, il est possible que certains pauperes aient eu accès à une forme de « consommation par délégation » en obtenant de temps en temps, et en particulier dans les villes, un « strapontin symbolique » au festin des potentes. De fait, plusieurs sociologues et historiens ont déjà remarqué cette difficulté qu’il y a à rendre compte des modes de consommation des « classes populaires », toujours plus tardivement et plus pauvrement documentés. Ce qui nous ramène au problème des sources. En effet, soit l’on considère, comme Norbert Elias par exemple, que les pratiques sociales (et donc les modes alimentaires et festives) se diffusent peu à peu des élites vers les couches populaires – et alors il s’agit seulement de dater ce phénomène, ce que nos sources ne nous permettent pas de faire ; soit on considère avec Pierre Bourdieu ou Claude Grignon5 qu’il existe une « autonomie du mode alimentaire des classes populaires » – et alors il s’agit de décrire ce mode, ce en quoi nos sources, à nouveau, ne sont pas vraiment utiles.

7En sept siècles, nous l’annoncions d’entrée de jeu dans notre introduction et nous l’avons rappelé à maintes reprises dans ce livre, il ne pouvait y avoir un seul et même festin : il y a eu, bien entendu, des changements, mais notre approche, essentiellement thématique, a pu obscurcir cet aspect. Je vais donc « en guise d’issue » reprendre l’ensemble du dossier et insister sur les évolutions, sur les transformations qu’ont pu connaître les réalités et les représentations alimentaires et festives dans l’espace et la période étudiée. Un survol de la période nous permettra de redire le cours de cette « histoire politique du festin » que j’ai tenté de mener dans ces pages. La périodisation choisie pour ce survol sera nécessairement dictée par notre « arch-image » du hall, qui nous pousse à dégager trois périodes marquées par la genèse de cette image, son apogée et son déclin. Mais cela ne signifie pas pour autant que nous devons reprendre entièrement les conclusions qui ont amené à l’établissement de cette périodisation : nous devrons faire usage, ici plus encore qu’ailleurs, de nos antidotes.

La genèse du grand hall : à la croisée des chemins

8La période qui précède l’émergence du hall comme « arch-image » de notre thèse est de loin la plus difficile à caractériser, et la plus obscure de toutes. Le manque de sources écrites a rendu l’enquête très hasardeuse, et il a fallu lourdement interpréter le maigre matériel, essentiellement archéologique, à notre disposition. Les principales conclusions auxquelles on parvient sont les suivantes :

  1. 1. En 410, au moment où les légions quittent le sol britannique, des transformations profondes sont déjà en cours. La principale d’entre elles est le retrait des élites hors des villes et leur repli vers leurs villae rurales. D’autres formes de sociabilité, plus centrées sur le groupe domestique, moins tournées vers l’évergétisme et l’entretien du corps civique, prennent forme : elles sont marquées par un goût pour les choses militaires, par un déclin de l’égalitarisme civique. Dans les villae, à la différence des basiliques ou des fora des villes britanno-romaines, le pouvoir s’exerce dans le cadre de la familia : on pourrait parler, d’une certaine manière, d’une ébauche de privatisation des fonctions de délibération, de décision et de commandement.
  2. 2. Cette transformation se poursuit à un rythme rapide dès les premières années du ve siècle : la superstructure impériale ayant disparu, il n’y a plus de véritable frein à cette « privatisation » du pouvoir. Celle-ci s’accompagne d’une adaptation des conditions d’existence des garnisons romaines (sur le mur d’Hadrien par exemple) à un nouveau cadre politique : privés de l’approvisionnement traditionnellement assuré par les services impériaux, ces groupes de soldats doivent trouver des moyens de vivre « sur le pays ». Les troupes fédérées germaniques, principalement issues des rives méridionales de la mer du Nord, qu’elles aient été présentes dès avant le départ des légions ou qu’elles aient été appelées en renfort par les responsables des nouvelles entités politiques de la Bretagne du premier ve siècle, ont dû connaître une évolution de ce type. Enfin, un phénomène nouveau, mais essentiel pour les modes alimentaires, découle de la disparition des services impériaux : le ravitaillement en produits méditerranéens (huile, olives, vin, garum, condiments divers) à destination des armées est interrompu. Pour qui veut continuer à se fournir en produits de ce type, il faut soit organiser soi-même un réseau de distribution, soit faire appel à plus puissant et mieux organisé que soi. Le contrôle du ravitaillement en vin, par exemple, peut alors devenir un enjeu essentiel dans la compétition entre les divers centres de pouvoir émergents.
  3. 3. Dans l’Ouest de l’île, à partir de la fin du ve siècle, ces réseaux sont en place. Moins touché par l’apport ethnique non-romanisé que représentent les fédérés germaniques, moins militarisé que le Nord ou le Sud-Est, l’Ouest voit se développer un système de centres princiers capables de contrôler le trafic et l’approvisionnement en biens de prestige méditerranéens, soit par des contacts directs avec le monde byzantin, soit par des relais dans le Sud-Ouest de la Gaule. Mais ces régions sont forcées de se militariser, car la compétition entre entités politiques n’est pas que commerciale. C’est dans ce contexte qu’apparaît un type de bâtiment original, le neuadd, pour un type d’activité en évolution, le festin. Dans le neuadd se réunissent autour du prince les guerriers de ce qu’il faut bien appeler son comitatus, afin de consommer les produits dont le prince a su s’assurer le monopole dans le but d’en faire profiter ses hommes. Il est difficile de préciser les formes que peut prendre le festin au vie siècle dans ce précurseur brittonique du hall anglo-saxon, mais il est certain que le don de boisson y tient une place importante : boisson importée en particulier, n’en doutons pas. Réunissant les fonctions privées de la villa et les fonctions publiques de la basilique, il n’est pas étonnant que le neuadd hérite de traits propres à chacun de ces deux types de bâtiments.
  4. 4. Dans l’Est, la situation est plus diverse et éclatée. Certains royaumes émergent (Kent ? Lindsey ?), d’autres régions restent marquées par un fort émiettement (Midlands ? Est-Anglie ?), d’autres connaissent peut-être un épisode brittonique plus long (Essex ? région de Londres ?), d’autres enfin voient des royaumes à l’origine brittoniques devenir, par conquête ou par transformations internes, anglo-saxons (Wessex ? Bernicie ?). Ce n’est que dans la seconde moitié du vie siècle que la situation commence à se stabiliser. Or c’est cette période qui correspond, dans la partie anglo-saxonne de l’île, à l’émergence du hall comme lieu central de la sociabilité des élites. Nous avons tenté de montrer que ceci n’a rien d’un hasard. Sous l’influence sans doute de leurs voisins brittoniques, les élites anglo-saxonnes ont adopté en masse, à cette époque, cette nouvelle forme de sociabilité qui est aussi une forme d’organisation politique. Le système du hall repose sur le prince (peut-être plus exactement le couple princier) entouré de ses hommes, formant ensemble un groupe capable de : a/dominer la paysannerie et en tirer des revenus en nature ; b/exiger l’hospitalité auprès d’autres groupes de structure similaire mais moins puissants ; c/imposer son pouvoir à d’autres groupes de structure similaire, plus éloignés et en général plus puissants que les précédents, et en tirer un tribut. Revenu foncier, hospitalité et tribut sont tous payés en nature (nourriture, boisson, textiles, armes, objets de prestige) : le festin est donc, pour le prince et son comitatus, un élément central de leur manière d’exercer le pouvoir. Il est le lieu où l’on consomme la rente, où l’on donne et reçoit les biens que l’exercice de la violence a permis d’acquérir.
  5. 5. Parmi ces biens, certains sont en outre marqués par un certain prestige : on voit donc se mettre en place, au bénéfice de l’élite émergente, ce que Lotte Hedeager a appelé (au sujet du Danemark entre le iie et le ive siècle de notre ère) un prestige goods system6 : une nouvelle élite puissante se trouve des légitimations idéologiques en même temps qu’elle exerce un contrôle économique et militaire, en particulier par le biais de ces biens de prestige.
  6. 6. Pour utiliser un vocabulaire spécifiquement anthropologique, on peut donc dire que l’émergence du festin-dans-le-hall comme principale manifestation de l’émergence des aristocraties est le signe du passage des sociétés anglo-saxonnes du statut de sociétés transégalitaires (dans lesquelles la compétition politique est ouverte) à celui de sociétés hiérarchisées (dans lesquelles la compétition politique est devenue un jeu réservé aux membres de groupes constitués) à l’intérieur d’entités politiques de plus en plus stables. Le festin est donc bien un phénomène politique puisqu’il participe à la prise de contrôle du pays par les diverses élites qui se constituent en groupe dominant au tournant des vie et viie siècles.
  • 7 Enright 1996, p. 147.

9Notre modèle propose donc de voir dans le hall, dans sa culture, dans ses valeurs et dans sa mystique une « invention » du vie siècle, née dans les îles Britanniques. Cette proposition, on le remarquera, est en contradiction avec celle de Michael Enright selon qui « le hall festif abritant des hommes armés liés par serment fut un microcosme caractéristique de la société transalpine pendant les mille ans qui précédèrent Beowulf7 ». Cette proposition me semble cependant problématique pour trois raisons principales :

  1. 1. Il me paraît difficile de parler d’une société transalpine « de La Tène à l’Âge Viking », surtout en Grande-Bretagne où la romanisation (certes inégale, mais forte dans le sud et l’est de l’île) rend difficile l’idée d’une continuité des pratiques et des mentalités de part et d’autre des quelque 350 ans de présence romaine.
  2. 2. Je pense avoir montré que les « Anglo-Saxons » à leur arrivée en Bretagne ne connaissaient pas le hall : celui-ci, dans sa version anglo-saxonne (et galloise), est né en Grande-Bretagne, il est un produit des évolutions et des confrontations sociales, culturelles, religieuses et politiques locales.
  3. 3. Le fait que d’autres sociétés « celtiques » et « germaniques » aient connu des équivalents du hall ne fait pas du hall une sorte de réalité intemporelle commune à toutes ces sociétés. De nombreuses ethnies possèdent de grands bâtiments de structure très simple (une surface rectangulaire et une charpente, ménageant l’espace le plus vaste possible à l’abri des éléments) destinés à l’organisation de festins, du baitemannageo des Bororo aux salles polyvalentes de la France rurale contemporaine, et du megaron homérique au kaposo des Siuai. Ce n’est pas pour autant que ces bâtiments sont équivalents, et encore moins inspirés les uns des autres : ils abritent chacun des pratiques différentes et véhiculent des idéologies distinctes. L’un des exemples mis en avant par Enright à l’appui de sa thèse le montrera clairement. Dans la description d’Athénée, il y a bien chez les Celtes (il s’agit ici des « vrais » Celtes, les Keltoi d’Europe centrale) des salles où se met en scène par le moyen de festins le pouvoir du chef entouré de ses soldats. Mais les formes de cette mise en scène sont radicalement différentes de celles que nous avons observées dans le hall anglo-saxon. La salle est divisée en trois « cercles » où trois groupes mangent chacun de leur côté : d’abord le prince (éventuellement assis près de son invité d’honneur) entouré des grands « par ordre de distinction » ; ensuite les ambacti, dépendants non-libres et armés qui festoient debout ; enfin des guerriers salariés armés de lances qui mangent et boivent à part8. À sociétés différentes, festins différents : par exemple dans l’Angleterre anglo-saxonne, donner des armes et un festin à des non-libres serait impensable.
  • 9 R. Hodges et J. Moreland, « Power and exchange in Middle Saxon England », dans Power and Politics (...)

10Il ne peut donc y avoir de continuité vraie entre le festin des Celtes du iiie siècle av. J.-C. et celui des Anglo-Saxons du viie siècle de notre ère, pas plus d’ailleurs qu’avec celui des Gallois ou des Vikings du xe-xie siècle. Il y a tout au plus une « ambiance », une manière de faire les choses et de s’organiser en société qui donne au festin une place importante : mais ceci n’est en rien spécifique à l’Europe du Nord-Ouest dans les premiers siècles du Moyen Âge. Selon Richard Hodges et John Moreland, les rapports entre diverses aires culturelles (même entre « centres » et « périphéries ») ne doivent pas être conçus sur le mode du « déversement » de l’ensemble d’une culture dans une autre aire de civilisation. Au contraire, les traits culturels qui voyagent sont ceux qui sont jugés utiles par la société qui les adopte, et qui par conséquent les adapte à ses besoins9. En un mot, il en est des idéologies comme des modèles architecturaux et des artefacts : les sociétés, en se les empruntant les unes aux autres, y choisissent ce qui leur agrée, laissant de côté ce qui ne présente pour elles aucune pertinence.

11Voilà, à grands traits, ce que notre enquête a permis d’établir, ou du moins de proposer. Mais il y a d’autres éléments qui, malheureusement, restent difficiles à évaluer, ce qui nous force à fixer certaines limites à notre modèle.

12Pour commencer, nous ne savons toujours rien du déroulement et des conditions d’un festin au ve-vie siècle dans la moitié est de l’île. Était-on assis ou couché ? comment les convives étaient-ils placés ? des usages romains ou germaniques avaient-ils survécu, et dans ce cas lesquels ? que mangeait-on ? que buvait-on ? qui participait et qui était exclu ? Ces questions essentielles, qui ont permis l’élaboration du modèle pour les périodes ultérieures, restent sans réponse pour ces deux premiers siècles, qui resteront donc pour nous des « siècles obscurs ». Aucune source narrative ne nous parle d’un festin avant le viie siècle, si l’on excepte les récits très tardifs concernant les rapports entre Vortigern et Hengest, deux personnages semi-mythiques, voire complètement imaginaires. J’insiste sur ce point pour bien montrer que nous ne pouvons pas forcer les sources à nous parler de ce qu’elles passent sous silence : le passé nous a laissé des traces, mais quand celles-ci sont muettes notre enquête doit reconnaître ses limites. Et de fait, l’indigence des sources nous empêche d’appliquer les antidotes administrés à notre modèle pour les périodes ultérieures.

13Seules les invectives de Gildas crèvent ce silence. Mais d’où parle Gildas ? Est-il un représentant autorisé des Églises de Bretagne ? un clerc isolé ? un abbé respecté ? le porte-drapeau d’un groupe de pression ? le « dernier des Romains » ? le « premier des Gallois » ? Son discours cependant n’est pas dépourvu d’intérêt : il sonne comme la condamnation, par un tenant de l’ancien ordre des choses, de toute cette culture nouvelle, de ces princes guerriers entourés de soldats avides de butin, se battant entre eux plutôt que contre les païens. Pour Gildas, ces princes exercent une parodie de pouvoir :

  • 10 Gildas, De Excidio, chap. xxvii.

La Bretagne a des rois, mais ce sont des tyrans : […] ils pourchassent les voleurs avec vigueur à travers le pays, mais ceux qui siègent avec eux à table, non seulement ils les aiment mais ils les récompensent10.

14Malgré son isolement, ce discours de Gildas corrobore en partie notre modèle – du moins ne l’infirme-t-il pas. Mais il nous fait prendre conscience des résistances qui ont pu exister, dans une partie du clergé, mais aussi, pourquoi pas, dans d’autres groupes (le peuple des villes ? la paysannerie ?). L’émergence de ce système politico-culturel centré sur le couple prince/comitatus et dont le principal lieu d’exercice est la fête alimentaire dans le grand hall n’est pas allé de soi.

  • 11 P. Geary, The Myth of Nations : The Medieval Origins of Europe, Princeton, 2002.

15Notre seul véritable recours, ici, est la comparaison, avec tous les dangers qu’elle présente. Le ve-vie siècle est dans toute l’Europe occidentale la période des « ethnogenèses », de la formation des peuples. Francs, Goths, Burgondes, Lombards existaient déjà, sans nul doute, avant cette période, tout comme les Bretons, les Saxons ou les Angles. Mais c’est à cette époque que les peuples continentaux s’identifient à des maisons régnantes, à des territoires au sein de l’Empire, à des pratiques religieuses : partout en Europe, un mouvement pousse les élites (au départ d’origines ethniques différentes) à revendiquer des identités collectives (en général germaniques) fondées sur des choix politiques, culturels et religieux11. L’émergence d’une unique culture du hall dans toute la Bretagne laisse supposer que celle-ci ne fait pas exception, et que des « rituels » communs, ou du moins des gestes et des attitudes, sont compris et mis en œuvre dans toutes ces grandes salles rectangulaires qui apparaissent peu à peu aux quatre coins de l’île (excepté dans l’extrême-nord).

16Cette culture a pour caractéristique frappante d’être essentiellement non-chrétienne (ce qui ne veut pas dire anti-chrétienne), ou plutôt a-religieuse (ce qui ne veut pas dire qu’elle n’est pas en prise avec le sacré) : elle présente donc l’intérêt d’être adaptable par des élites chrétiennes (majoritaires dans l’Ouest) comme par des élites païennes (majoritaires dans l’Est). À la différence de ce que l’on observe par exemple en Gaule ou en Espagne à la même époque, la religion n’est peut-être pas une question essentielle dans l’ancien diocèse des Bretagnes puisque chrétiens comme païens adoptent peu à peu la même culture politique et festive. Être franc, à partir du début/milieu du vie siècle, c’est être catholique. En Espagne, être « romain », c’est être catholique, et être goth, c’est être arien, du moins jusqu’à la fin du vie siècle. La situation britannique serait peut-être plus proche à cette époque de celle qui prévaut dans le royaume lombard à partir de la conquête de l’Italie et jusqu’au milieu du viie siècle au moins : on y trouve en effet des Lombards païens, ariens, catholiques romains ou adeptes du schisme des Trois Chapitres, ou des Romains catholiques des deux obédiences. Une telle situation, en Bretagne comme en Italie, ne peut certes pas durer – la pression est telle qu’il faut, à un moment, choisir son camp, prendre position – mais elle n’empêche pas l’ethnogenèse. Ce qui expliquerait d’ailleurs en partie pourquoi les Bretons « n’ont pas cherché à convertir » les Anglo-Saxons : ils se comprenaient très bien sans partager une même langue ou une même religion, leur culture commune leur suffisait amplement pour se battre les uns contre les autres, mais aussi pour passer des alliances et pour échanger des informations, des biens, des femmes, des guerriers et peut-être même des chefs (ce serait le cas de la dynastie des Cerdicingas).

17Aurait-on pu alors assister à l’émergence d’une identité « britannique » avant la lettre ? Et dans ce cas, pourquoi cette hypothétique ethnogenèse britannique a-t-elle échoué ? Pourquoi l’Ouest et l’Est ont-ils choisi des voies divergentes ? En effet, dès le début du viie siècle, malgré le « système du hall » qui semblait en passe de devenir un trait commun aux deux aires de civilisation, celles-ci ont évolué vers des réalités très différentes, l’Ouest se repliant sur des identités étroites et toute locales, l’Est s’ouvrant aux influences étrangères, en particulier au catholicisme romain et franc. Il n’y a pas eu d’ethnogenèse brittonique ; tout juste, tardivement (au xe siècle ?), une ethnogenèse galloise. Au contraire, le processus anglais d’ethnogenèse apparaît dès le début du viiie siècle dans l’œuvre de Bède comme une réalité au moins souhaitée et imaginée, et peut-être avait-elle commencé à se mettre en place dès le viie siècle. Les différences religieuses ont-elles joué le rôle principal, au moment même où les Anglais sont devenus chrétiens ? Qu’en fut-il de la proximité ou de l’éloignement du monde franc ? de l’éclatement politique, tout aussi important des deux côtés de la « frontière » culturelle et linguistique ? de l’effet de frontière lui-même ? Et comment ces changements se firent-ils tout en conservant et en amplifiant ce grand acquis du vie siècle, le système du hall ? La réponse, sans aucun doute, est à chercher dans les évolutions du viie siècle, vers lesquelles nous devons maintenant nous tourner.

Le grand hall à son apogée : « arch-image » et antidotes

18Le tournant du vie-viie siècle correspond à l’essor de grandes monarchies régionales prétendant exercer une hégémonie sur tout ou partie de l’île de Bretagne, et à l’effacement de micro-royaumes qui avaient sans doute été jusque-là le modèle le plus répandu de souveraineté. Ce mouvement qui se poursuit jusqu’à l’émergence de cinq grands royaumes anglo-saxons (Kentware, Saxons de l’Ouest, Angles de l’Est, Merciens, Northumbriens) est inséparable de plusieurs autres phénomènes : la reprise des contacts avec le continent ; la conversion progressive à la version romaine et franque du christianisme ; l’émergence d’une aristocratie de service et d’un clergé liés aux rois. Aucun de ces phénomènes ne peut véritablement être vu comme la cause des autres : ils forment un tout. Or ce système se perpétue et s’auto-justifie en particulier par ses pratiques festives. Le grand hall, apparu à la fin du vie siècle comme un moyen pour les rois d’asseoir leur pouvoir, de récompenser leur comitatus et d’exploiter les ressources à leur disposition, devient alors une des pièces principales du système. Nous avons pu, me semble-t-il, établir les points suivants :

  1. 1. Quelles que soient les origines des royautés (tribales, de conquête, d’origine brittonique) et des aristocraties (tribales, guerrières, de service, héritières d’anciennes maisons régnantes), le système s’unifie au début du viie siècle dans toute la partie anglo-saxonne de l’île. Partout, les royautés s’appuient sur une classe aristocratique guerrière répartie en deux groupes. Le premier vit, mange, boit et dort auprès du roi, formant son entourage immédiat, son comitatus ou dryht : ce groupe est composé de jeunes fils de nobles et de libres non-nobles désireux de s’élever par le service du roi (la geoguð), et de guerriers plus expérimentés que le roi garde à ses côtés pour le servir et le conseiller (la duguð). Ce premier groupe festoie « en permanence » : leur vie consiste en effet essentiellement en deux activités, festoyer avec le roi et se battre pour lui. Le second groupe est constitué de nobles possessionnés vivant sur leurs terres, que celles-ci leur soient venues par héritage ou qu’ils les aient reçues du roi à l’issue de leur service dans le comitatus. Eux-mêmes s’entourent de leur propre dryht : à défaut d’entrer dans le comitatus royal, un jeune désireux de s’élever peut donc entrer au service d’un de ces aristocrates. Eux aussi peuvent festoyer avec le roi, mais plus rarement : quand ils voyagent et reçoivent du roi l’hospitalité ; quand ils se rendent aux grandes assemblées du royaume, qui souvent ont lieu aux principales fêtes du calendrier chrétien ; quand enfin le roi les honore de sa présence en exigeant pour lui et ses hommes l’hospitalité qui, selon la coutume, lui est due.
  2. 2. Ce système fonctionne principalement autour de « lieux centraux », habitats nobles pourvus d’un hall : ceci vaut autant pour les habitats royaux fréquentés par le roi et sa dryht que pour les habitats des aristocrates possessionnés qui ne font que reproduire, en moins splendide, le modèle des centres royaux. Ces centres, qui portent le nom de tun, c’est-à-dire « enclos », ont une double fonction administrative/économique et festive/résidentielle. Leurs propriétaires (c’est vrai des aristocrates, mais plus encore des rois) possèdent en général plusieurs de ces tunas et se déplacent de l’un à l’autre : placés sous la responsabilité d’un gerefa (régisseur), ils sont les centres de collecte des redevances liées à la terre et éventuellement, dans le cas des domaines royaux (ou anciennement royaux mais cédés tels quels à d’autres ayants droit, par exemple les monastères bénéficiant d’une immunité), des taxes liées à la souveraineté (amendes, péages, etc.). Le roi en fait les principaux points d’appui de son circuit. Ces tunas peuvent être regroupés en agrégats formant les « noyaux » des différents royaumes : lorsque les royaumes s’agrandissent, les noyaux s’ajoutent tout simplement les uns aux autres (l’exemple de la Northumbrie, avec ses noyaux berniciens et deirans, a été étudié récemment par David Rollason12), mais il arrive parfois qu’un de ces tunas devienne plus important que les autres et puisse être désigné, sinon comme une capitale, du moins comme la sedes de la dynastie : c’est le cas de Tamworth pour les rois merciens, et l’on observe un phénomène similaire sur le continent à Oviedo ou Aix-la-Chapelle13. Il n’est pas certain que l’on puisse dire la même chose, même à une échelle plus réduite, des aristocrates : toujours très attachés à la cour royale, ils n’ont sans doute pas encore de sedes, surtout quand ils possèdent des domaines dispersés. On peut penser qu’à chaque fois que le roi s’arrête dans un de ses tunas, un festin est organisé, auquel participe sa suite, mais aussi le gerefa et les principales figures locales (gros propriétaires, responsables judiciaires, chefs des communautés villageoises, clercs : il arrive bien entendu que certains individus soient tout cela à la fois). Il en est de même quand un aristocrate visite un de ses domaines, mais à une échelle bien sûr plus réduite. Ainsi le roi, ou le grand noble, se fait connaître, apparaît comme généreux, etc.
  3. 3. À la différence des centres royaux et aristocratiques brittoniques, les tunas anglo-saxons ne sont pas de grands centres de commerce. Leur rôle économique semble se limiter à la collecte des redevances, généralement en nature, à un rôle de stockage et/ou de redistribution des denrées, et éventuellement à un rôle de transformation (boucherie, forge, tissage). Le commerce, en particulier le commerce au long cours de denrées alimentaires de luxe, est concentré dans quelques grands emporia, ou wics, contrôlés en commun par le roi et son aristocratie. Sauf dans le Kent, il y en a en général un par royaume à la fin du viie siècle : Southampton (Hamwic) pour le Wessex, Ipswich pour l’Est-Anglie, Londres (Lundenwic) pour la Mercie et York (Eoforwic) pour la Northumbrie. Ces protovilles ne sont pas, en général, les lieux de résidence des élites du royaume, même si le roi et de nombreux aristocrates y ont à demeure un tun sous la responsabilité d’un gerefa, qui remplit en grande partie les mêmes fonctions que son homologue rural : collecte, stockage et distribution des denrées ; règlement de certains litiges ; supervision des activités artisanales. En revanche, les rois et les grands ne festoient ni ne séjournent dans ces espaces commerciaux, qui restent bien séparés des espaces résidentiels et festifs. Cette séparation présente trois avantages : elle permet un contrôle commun du site par le roi et les grands, sans que l’un l’emporte sur les autres ; elle offre aux marchands une plus grande liberté ; elle leur donne accès à un hinterland beaucoup plus vaste grâce au réseau fluvial en amont. Ainsi, elle est plus attractive que le système intégré en vigueur dans les régions brittoniques (où le palais semble coïncider avec l’emporium, comme à Tintagel), car chaque emporium ouvre sur un grand nombre de domaines ruraux, royaux et aristocratiques, tous liés à lui. Les origines de ce système sont sans doute à chercher dans le Kent, où l’on constate très tôt l’existence de plusieurs emporia, souvent liés à des domaines aristocratiques ou royaux. Il est fort possible que les Kentware, ici comme dans beaucoup d’autres domaines, aient connu plus tôt les mêmes évolutions que leurs voisins continentaux, Frisons ou Francs.
  4. 4. Le contrôle exclusif de certaines denrées prestigieuses essentielles à la tenue de festins dignes de ce nom – vin, boissons miellées, mais aussi éléments de vaisselle, étoffes de luxe, épices – couplé au contrôle des ressources agricoles, assure aux aristocraties (laïques et ecclésiastiques) et aux rois l’exclusivité de l’organisation de festins prestigieux. Pour festoyer de manière noble, il faut « être du circuit ». C’est une des raisons pour lesquelles il est très difficile d’imaginer les festins hors du petit cercle de ceux qui entouraient le roi – en permanence ou à l’occasion – et de leurs clients immédiats.
  5. 5. Une idéologie unifiée se met en place dans les élites anglo-saxonnes, idéologie fondée sur les rapports entre le prince et ses hommes tels qu’ils existent dans les deux moments fondateurs de l’éthique du comitatus : le festin et le combat. Cette idéologie est en grande partie partagée par les élites brittoniques de l’ouest de l’île et par les élites franques ou germaniques du continent. Elle repose sur le principe universel du don et contre-don, mais sur un mode inégal : en échange de ce qui peut être résumé par diverses expressions comme « l’hydromel », « les joies du hall », « le siège », le guerrier donne la seule chose qu’il possède en propre, sa vie. Le hall est le lieu où le prince donne, le champ de bataille le lieu où le guerrier rend. Les liens verticaux et individuels d’homme à seigneur deviennent alors plus importants que les liens horizontaux et collectifs entre les hommes. Cela ne veut pas dire que le festin aristocratique perd ses autres dimensions : communautaire, compétitive, d’alliance. Mais la dimension individuelle l’emporte : chaque seigneur, chaque guerrier, est un participant du festin, avec sa place définie, son rôle à jouer dans la liturgie du banquet, ses droits aux parts de butin et son accès plus ou moins grand au prince. C’est le prince qui assure avant tout par ses dons, sa générosité, son charisme, la cohésion du groupe de guerriers, et non le sentiment collectif de camaraderie ou la fidélité à un idéal abstrait (folc, couronne, chrétienté) que le prince incarnerait. D’où la nécessité pour ce dernier de festoyer sans cesse, de renouveler en permanence ce contrat passé avec ses hommes, contrat qui lui est favorable (le prix payé par les hommes est infiniment supérieur à ce qu’il dépense) mais qui exige de sa part un savoir-faire, un doigté, une intelligence pratique, une capacité à résoudre les conflits internes et surtout, encore et toujours, des revenus, des ressources, dont si possible il cherchera à s’assurer le contrôle exclusif, du moins dans son aire géographique.

19La période identifiée comme un apogée de la culture du hall, de son fonctionnement et de sa mystique, correspond principalement à un long viie siècle souvent vu par les spécialistes comme un âge d’or. Mais le soudain afflux de sources écrites est-il la seule cause de nos conclusions ? Y a-t-il là un effet d’optique, un trompe-l’œil ? Même si l’ombre de Beowulf (toujours indatable) pèse particulièrement lourd sur la représentation de cette période, je ne crois pas qu’on puisse parler d’un trompe-l’œil.

20D’abord, l’apparition archéologique des grands halls, contemporaine de celle des emporia, n’est pas seulement due aux hasards des découvertes. Le site de Cowdery’s Down est ici éloquent : la période envisagée correspond bien à la transformation du site, qui de simple hameau devient site d’élite centré sur un grand hall. À Yeavering aussi, le site a connu une continuité, mais la réorganisation du bâti à la fin du vie siècle, sans doute due à Æthelfrith, change radicalement le fonctionnement et la raison d’être du site. Ainsi, dans des régions très éloignées les unes des autres, on voit les habitats d’élite se reformer, se réorganiser pour répondre à un besoin. On ne peut donc pas dire que la période ne correspond pas à un changement dans l’organisation et l’utilisation des résidences d’élite. Même si les habitats restent au même endroit, ils n’ont plus la même fonction. De même, nous avons des tombes fournies « germaniques » depuis le ve siècle : pourtant, ce n’est qu’à cette période que les cimetières commencent à livrer en quantité significative des tombes contenant de la vaisselle de prestige. C’est donc bien à cette époque seulement que les élites ont trouvé dans le contrôle du festin et de ses paraphernalia un moyen d’exprimer et d’asseoir leur influence.

21Les choses sont un peu différentes avec les sources écrites, puisqu’elles apparaissent pour la première fois – si l’on exclut Gildas – pendant cette période. Cependant, le fait qu’elles ne soient pas univoques est un signe de leur fiabilité. Les lois, les décrets conciliaires, les premières chartes, les récits hagiographiques, l’Histoire ecclésiastique de Bède et la plus ancienne poésie vernaculaire (dont sans doute Beowulf) forment ensemble une image du festin relativement unifiée, mais les jugements portés sur lui sont extrêmement divers, allant de l’approbation face à une pratique vue comme éminemment désirable (dans certains poèmes) à la condamnation outragée d’une pratique frisant le paganisme (dans certains décrets conciliaires) en passant la crainte de la violence (dans les lois) et la reconnaissance réticente de son caractère incontournable (chez Bède). Si, avec des a priori aussi différents, les sources donnent du festin et de son idéologie une image aussi unie, n’est-ce pas là un critère de confiance ? L’ambiguïté du discours des autorités ecclésiastiques sur le festin est un signe de son importance et de sa centralité : s’il s’était agi d’un élément secondaire et peu chargé en symboles (et en symboles efficaces), pourquoi le condamner, ou pourquoi chercher avec lui des accommodements ? S’il surgit sur le devant de la scène politique et sociale en ce viie siècle, il ne faut donc pas y voir un effet de loupe soudain accordé par les sources. Au contraire, ce surgissement du festin participe du mouvement d’affirmation des élites et des royautés qui permet précisément l’apparition des sources écrites : l’essor de l’écrit est un des effets de ce mouvement, dont un aspect est la conversion des élites au christianisme. Le surgissement des sources s’explique par les causes mêmes qui expliquent aussi le surgissement des signes de l’importance du festin.

  • 14 HE, i, 1.

22Cette « arch-image » de la culture du hall présente toutefois un problème majeur. Si elle est un des fondements du fonctionnement politique et social des royaumes anglo-saxons, qu’a-t-elle de spécifiquement anglo-saxon puisqu’elle existe aussi dans le même temps dans le monde brittonique et sur le continent ? Qu’est-ce qui la rend unique au point de la présenter comme un trait définitoire d’une identité anglaise naissante ? En fait, la question rejoint celle de l’ethnogenèse anglo-saxonne : il me semble en effet que le hall et ses liturgies – dont la principale est le festin – ont eu, en Angleterre plus qu’ailleurs, un rôle déterminant, et peut-être premier, dans la constitution d’une aristocratie unique, partageant une culture, des références et des usages qui à la fois l’unifient et la distinguent des autres groupes sociaux. Le fait que les clercs aient part à cette culture, qu’ils l’encouragent (par la place qu’ils accordent, par exemple, à la poésie vernaculaire, un phénomène qui n’est pas reproduit sur le continent) en est un signe parlant. En l’absence d’un unique « royaume des Anglais », l’aristocratie anglo-saxonne s’est unifiée non pas autour d’une dynastie mais autour d’une série d’idées et d’attitudes « honorables ». Le fait que nous ayons pu tracer un parallèle avec l’Italie du viie siècle est significatif : là non plus l’identité lombarde n’est pas seulement définie par le lien avec une unique cour de référence, puisqu’à côté de la cour de Pavie, il y a aussi une structure politique éclatée en duchés. Il s’agit dans les deux cas d’une identité qui semble plus « fluide » que les identités franque et wisigothique. La communauté de langue fut bien sûr déterminante dans la formation de l’identité anglo-saxonne : pour Bède, les langues sont d’ailleurs les traits qui définissent et distinguent les quatre peuples de la Bretagne (Bretons, Pictes, Scots/Irlandais et Angles/Anglais)14. Mais cette importance de la langue s’est traduite au niveau de la culture aristocratique par le rôle prépondérant de la poésie (vernaculaire), par la mise en avant de certains concepts (vernaculaires) propres à la culture (vernaculaire) du hall comme la « joie » (dream, wynn) ou le « défi » (beot, gylp). La langue en l’occurrence s’est avérée aussi importante, en matière de création des identités, par son rôle de véhicule de certains concepts définitoires d’une culture commune que par son rôle de medium permettant une communication entre les aristocraties de chacun des royaumes de ce que Bède appelle la gens Anglorum.

23Cette comparaison du festin, du hall et de ses liturgies avec la langue anglaise en formation nous permet donc de rendre compte en partie de la contradiction apparente que l’on peut constater entre divers phénomènes contemporains : l’essor et l’apogée d’une culture du hall essentiellement indigène et le dynamisme du mouvement de conversion à une religion méditerranéenne et étrangère ; la concurrence féroce entre des royaumes jaloux de leur indépendance et l’émergence d’une identité commune aux élites anglo-saxonnes. Comme la langue, le festin tel qu’il est pratiqué pendant cette période « centrale » permet tout cela à la fois : il fait émerger un langage commun, une inter-compréhension qui est la condition même de la compétition ; en se constituant en système fermé et efficace, il se rend globalement et collectivement ouvert aux influences extérieures. La constitution même du système fut probablement due, comme je l’ai proposé, à l’adoption d’une forme de bâtiment et d’une série d’usages originaires des régions brittoniques : mais, paradoxalement, c’est une fois que toutes les régions l’eurent adoptée que le monde anglo-saxon put enfin exister comme un tout, distinct du monde brittonique. L’arch-image du hall comme trait définitoire de l’identité anglo-saxonne au viie siècle n’est donc pas fondamentalement remise en cause : les éléments qui sembleraient la contredire (conversion au christianisme à la même époque, qui pourrait être le signe d’une autre direction prise par les Anglo-Saxons ; similarités avec la culture brittonique, qui diminuerait le caractère spécifique de cette arch-image ; morcellement politique de l’Angleterre, qui empêcherait de parler d’une seule et même identité) soutiennent au contraire cette thèse. Bède, s’il a inventé la gens Anglorum, l’a fait dans le sens où il a donné un nom à une réalité qui à son époque était déjà constituée par cette grammaire commune aux élites de toute la moitié orientale de l’île.

24Il y eut donc vers le viie siècle un apogée de cette culture : de cet apogée sont nés le langage, la grammaire et l’équipement mental de l’aristocratie anglo-saxonne. On peut dire d’un certain côté que cet équipement mental resta largement inchangé jusqu’à la veille de la Conquête normande : la Bataille de Maldon ; l’intérêt toujours réel pour des textes comme Beowulf au tournant des xe et xie siècles, quand le manuscrit fut copié ; la mort des housecarls d’Harold à la bataille de Hastings ; la place de la vaisselle de prestige dans les testaments du xe siècle : tous ces éléments en sont un signe. Cependant, l’apogée lui-même n’a pas duré : on ne construit plus, au bout d’un certain temps, de halls identiques à ceux de Beowulf, de Yeavering ou de Cowdery’s Down ; les aristocrates, les grands, sont d’abord des nobles possessionnés, et de moins en moins les membres fanatisés d’un comitatus ; l’Église se méfie de plus en plus de la culture du hall, et préfère développer à l’usage des clercs ses propres règles de sociabilité ; les couches nonélitaires de la société créent elles aussi leurs propres usages (guildes, tavernes, etc.), inspirés en partie de ceux de l’aristocratie, mais inévitablement différents.

  • 15 Hodges 1989, p. 150.
  • 16 K. Biddick, « Field Edge, Forest Edge : Early Medieval Social Change and Resource Allocation », da (...)
  • 17 Fleming 2003, p. 107-109.

25De quand pouvons-nous dater la fin de cet apogée ? Il est extrêmement difficile, voire impossible, de donner une date comme nous avons pu en donner une (fin du vie siècle) à l’émergence du phénomène du hall et de la culture qui l’accompagne. Au contraire, la disparition de cette culture commune et englobante semble avoir été progressive et s’être étalée sur plusieurs siècles, des pans de celle-ci disparaissant peu à peu les uns après les autres : le viiie siècle, et en particulier ses dernières décennies, correspond à une période de reprise en main ecclésiastique et voit les débuts de l’élaboration d’une culture chrétienne propre aux clercs ; aux viiie et surtout ixe siècles, la multiplication des immunités et des « libertés » met fin au système d’hospitalité obligatoire jusque-là maintenu par les rois ; au début du ixe siècle, le poète Cynewulf dénigre cette culture et propose une poésie vernaculaire résolument différente ; à la fin du ixe siècle, un « saut quantique15 » transforme l’économie anglo-saxonne, dès lors moins tournée vers la dépense et la « consumation » immédiate des produits de la terre. Deux phénomènes surtout ont modifié les conditions même de possibilité et d’organisation des festins. D’abord, le système foncier a connu au viiie-ixe siècle une transformation lente, progressive, mais complète et radicale, un bouleversement du système économique désigné dans la littérature spécialisée sous le nom de Middle saxon Shuffle (littéralement, « redistribution des cartes du milieu de la période saxonne ») – émergence de nouveaux centres manoriaux, déclin des vieux centres d’habitat et des emporia16 – qui a fait apparaître deux groupes bien distincts au sein des élites : des nobles locaux possesseurs de quelques hides, résidant sur leurs terres et les exploitant de manière plus intensive ; des grands nobles dont les domaines sont dispersés dans de nombreuses régions, semblables à la Reichsaristokratie du monde carolingien, exploitant ces domaines par l’intermédiaire de leurs gerefan et faisant le choix entre des domaines qu’ils ne visitent jamais mais dont ils se contentent de percevoir les revenus, et des domaines qui deviennent leurs résidences favorites, dans lesquels ils implantent des établissements religieux et où ils construisent des complexes résidentiels17. Le second phénomène, qui est lié au premier, est le dépassement par la plupart des royaumes anglo-saxons de la « taille critique » qui permet au roi et à son comitatus de se rendre en personne dans tous les domaines ou au moins toutes les micro-régions du royaume chaque année lors de leur circuit. Les rois merciens au viiie siècle, les rois ouest-saxons à la fin du ixe, n’ont plus cette possibilité, et doivent recourir à d’autres pratiques pour « tenir » leurs royaumes : ils ne peuvent plus se reposer uniquement sur la réassurance régulière des liens personnels entre eux et leurs principaux sujets par la tenue de festins.

  • 18 F. Lachaud, « La “formation de la gentry”, xie-xive siècle : un nouveau concept historiographique  (...)
  • 19 D. Griffiths, « Echange, Trade and Urbanization », dans Davies (éd.), 2003, p. 83.

26Il y a donc bien eu un apogée, un « classicisme » du festin anglo-saxon, qui servit ensuite de référence. Mais ce « classicisme » eut pour ainsi dire deux durées, deux vies. Sous sa forme la plus pure, il fut extrêmement bref, un siècle, un siècle et demi tout au plus : au début du viiie siècle, les temps héroïques étaient déjà passés et Bède, dans sa lettre à l’évêque Egbert d’York, montre par exemple que la multiplication des immunités commençait à mettre en péril le système « classique » de gouvernement, lié au hall et reposant sur le « trajet » du guerrier du hall de son seigneur à son propre hall élevé sur des terres reçues en récompense de ses services. D’un autre côté, ce « classicisme » dura entre trois et quatre siècles, cédant peu à peu du terrain mais conservant la première place. Il n’y eut aucun acte de décès de ce classicisme au sens où l’érection du complexe de Yeavering dans les dernières années du vie siècle peut apparaître comme son acte de naissance. Mais il me semble qu’on peut dire qu’au milieu du xe siècle ce système est largement à terre, même si l’idéologie est toujours forte : la taille critique du royaume (désormais unique) est largement dépassée ; la haute aristocratie est devenue une classe à part, avec ses usages propres, et tend à se différencier de ce qui va devenir la gentry18 ; l’Église propose avec force ses propres usages aux clercs ; les rois récompensent leurs hommes par des charges (d’ealdorman, de sheriff, d’abbé) et non plus par des terres concédées à titre viager ; le système commercial ancien, fondé sur les wics, sur le déclin dès les premières décennies du ixe siècle19, a sombré avec les déprédations des Vikings ; les guildes ont pris de l’importance et véhiculent une idéologie égalitaire, différente de celle du grand hall.

27Pour toutes ces raisons, c’est au cours du xe siècle et non au début du viiie qu’il faut placer la véritable ligne de partage entre la seconde et la troisième période du festin anglo-saxon : même si le printemps du hall fut court, l’été qui suivit fut long et conserva l’essentiel de ce qui faisait la spécificité de cette culture. Les festins des rois Edmond l’Ancien et Eadred étaient certes très différents de ceux d’Edwin ou Oswald trois siècles auparavant, mais les traits fondamentaux étaient les mêmes : un chef entouré de ses hommes festoie ; il est accessible, familier ; il leur assure les meilleures conditions d’existence et leur prodigue des dons prestigieux (boissons, nourritures, vaisselle, vêtements, armes, terres) ; il les mènera au combat où ils s’acquitteront de leur dette envers lui. Les festins d’Edgar et, plus encore, d’Édouard le Confesseur, sont très différents, et cela n’est pas dû uniquement à la personnalité des rois. Manifestement, quelque chose a changé, le modèle a éclaté, d’autres systèmes ont succédé au système unique qui concentrait dans le grand hall et dans ses liturgies la sociabilité des élites politiques et leur exercice du pouvoir.

Les héritiers du grand hall : éclatement du modèle ?

28Si le « classicisme » n’en finit pas de finir au viiie-xe siècle, cette période correspond aussi à l’émergence progressive de formes nouvelles de sociabilité. Non seulement les divers groupes qui constituent les élites ne partagent plus un seul et même système de références et un seul et même code de sociabilité, mais chaque individu a désormais à sa disposition tout un jeu de lieux, d’usages et de concepts par lesquels il peut maintenir, élargir et mettre à profit ses relations avec d’autres individus. Là encore, le phénomène est progressif, mais au tournant de l’an mil cette diversité des stratégies d’accès à la sociabilité des élites est devenue la règle dans une Angleterre et un monde occidental en profonde mutation. Parmi ces stratégies, le festin conserve certes une place importante, mais : a/cette place n’est plus aussi centrale qu’elle l’était sous le régime du hall ; b/plutôt que de parler du festin comme une des stratégies offertes aux ambitieux, il vaudrait mieux parler des diverses formes de sociabilité alimentaire comme éléments de plusieurs de ces stratégies ; c/en fonction de l’appartenance de chacun à divers groupes (clergé ou élites laïques, haute aristocratie ou noblesse locale, villes ou campagnes, sud ou nord du royaume, élites d’ascendance « saxonne », « danoise » ou « normande »), certaines de ces stratégies seront plus efficaces, plus appropriées. Paradoxalement, la création d’un unique royaume des Anglais semble rendre impossible la perpétuation de ce système du hall qui avait été l’un des éléments fondateurs de la constitution d’une gens Anglorum. Il rend possible au contraire l’émergence de nouvelles stratégies adoptées par certains groupes ou dans certaines régions. Parmi ces stratégies, nouvelles ou anciennes, on repère principalement les suivantes :

  1. 1. Le festin royal reste comme dans la période précédente une forme prépondérante de la sociabilité des élites, mais il devient moins essentiel à l’exercice du pouvoir. La monarchie, de moins en moins prédatrice, de moins en moins dépendante du pillage et du tribut prélevé sur les vaincus, et par conséquent de moins en moins militaire dans son principe, a moins besoin de ces festins qui liaient en permanence le prince et ceux qu’il menait à la victoire ou à la mort. Au contraire, la monarchie ouest-saxonne trouve de nouveaux moyens de s’enrichir et de récompenser ses hommes : la taxation, le monnayage, l’exploitation plus rationnelle du domaine font partie de ces moyens. La forme du festin connaît aussi des changements : il devient plus hiératique, moins familier. Avec Edgar et surtout Édouard le Confesseur, le roi s’éloigne des hommes, il y a là un « changement de style20 ». Certes, rien de comparable avec ce qu’on observe alors dans l’Empire byzantin, mais une comparaison avec la cour ottonienne, et en particulier avec les usages d’Otton III et Henri II, est tout à fait possible. Dans la Germanie de l’an mil, « l’accès au prince n’est pas ouvert à tous, mais seulement à quelques-uns. À ces quelques-uns appartiennent la reine, les enfants du prince, ses parents, ses conseillers choisis, qui étaient présents de façon permanente, et en outre des grands et des ecclésiastiques qui avaient un rapport particulier de confiance avec le prince21. » Si le prince est théoriquement libre de choisir ceux qui appartiendront à ce cercle, en réalité ce choix est limité par des considérations de rang, dont toute remise en cause amène une crise du système. En Angleterre aussi la familiarité et l’accès direct au prince sont de plus en plus limités, souvent restreints à quatre groupes : les parents du roi (et parfois ceux de la reine, de la reine-mère, etc.), des prélats (évêques, principaux abbés), les détenteurs des grands commandements militaires régionaux (ealdormen, earls) et les officiers, clercs et laïcs, du palais, dont les principaux, au festin, sont les sénéchaux (discþegnas, disciferi, dapiferi) et le bouteiller (byrele, pincerna). L’un des effets de ce resserrement est la constitution d’une curia, différente du comitatus des siècles précédents : on peut donc postuler que le festin royal concerne moins de gens qu’auparavant, même si chaque festin réunit plus de convives. En d’autres termes, vu l’augmentation de la taille du royaume et la limitation de l’accès au prince, on doit sans doute en déduire que, même si les convives sont plus nombreux (parce que le royaume est plus grand, le roi plus riche), le fait d’assister occasionnellement au festin royal est de moins en moins possible pour les franges inférieures des élites, en particulier dans des régions où le roi se rend peu comme le Nord ou l’Est-Anglie, des régions qui ont eu jusqu’au début/milieu du xe siècle leur propre roi (anglo-saxon ou scandinave) : désormais, pour elles, le roi est loin. Les différences régionales deviennent donc, du moment qu’il n’y a plus un roi par région, beaucoup plus importantes ; en y ajoutant les différences dues aux critères ethniques entre le Nord-Est et le Sud-Ouest, on arrive à un tableau très morcelé. Surtout, si l’accès au banquet du roi devient de plus en plus réservé, il devient plus difficile encore de recevoir le roi à sa propre table, honneur insigne mais coûteux : en effet, la suite royale étant de plus en plus nombreuse, rares sont ceux qui peuvent se permettre de tels frais. En la matière, le modèle carolingien puis ottonien a sans doute été déterminant.
  2. 2. Si le festin royal est de moins en moins accessible, du moins sur une base régulière, pour la plupart des élites locales et régionales, celles-ci doivent trouver d’autres moyens de rehausser leur prestige, de se rapprocher des détenteurs du pouvoir et d’accéder elles-mêmes à des responsabilités lucratives. Là aussi, le festin joue un rôle important. L’Angleterre connaissait déjà les festins non-royaux, organisés par les grands dans leurs propres domaines. Ceux-ci trouvent dans la nouvelle situation une nouvelle raison d’être et un nouvel élan : pour de nombreux petits nobles, la cour de l’évêque, de l’earl, ou même celle de l’abbé du minster, du gros thegn royal ou du staller locaux, est le lieu privilégié de l’ascension sociale par le service. C’est en effet une cour plus proche, plus facile à fréquenter, parfois plus prometteuse, car moins confuse, que la cour royale. On peut aussi entrer au service de membres de la famille royale (la reine, la reine-mère, les æthelings) qui possèdent chacun leur propre entourage. Cette stratégie peut être payante. Et, sans même entrer au service de ces grands, il est possible de fréquenter régulièrement leur cour pour les festins qu’ils ne manquent pas de donner dans ce qu’on pourrait appeler leurs diverses sedes (siège épiscopal : Wulfstan à Worcester ; abbaye richement dotée : Harold à Waltham ; résidence favorite : les Godwineson à Bosham) ou lors de leurs déplacements à travers leurs domaines, à travers les circonscriptions soumises à leur autorité ou à travers leur réseau de clientèle. Il leur est aussi possible de recevoir à leur table, à l’occasion, ces grands proches du roi – « lot de consolation » pour la perte de la capacité d’entretenir le roi lui-même. En effet (les testaments de la seconde moitié du xe siècle le montrent), les élites locales possèdent toutes de luxueux services de vaisselle et de linge de table qui leur servent sans doute à la fois à recevoir dignement ceux dont ils espèrent la faveur et à impressionner ceux en qui ils voient de possibles clients. Elles continuent aussi en plein xie siècle, et même aux limites inférieures de l’élite, à construire des résidences sur le modèle traditionnel biparti, hall et bur : ces résidences forment en général des burhs, de plus en plus souvent entourés d’une palissade mais conservant le mode d’organisation traditionnel des tunas de l’époque classique. Il s’agit bien là d’une spécificité anglaise : à la même époque, sur le continent (à Colletière, à L’Aigle22), la petite noblesse des chevaliers avait tendance à concentrer les fonctions d’habitat, de défense et de réception dans un seul bâtiment (tour, donjon, maison forte) – ou au moins (à Mayenne, à Ardres) à coller les bâtiments les uns aux autres pour assurer une meilleure défense.
  3. 3. Surtout, c’est à partir de la fin du ixe siècle qu’un autre genre de festins semble, sinon se multiplier (nous n’avons bien entendu aucun chiffre) du moins s’institutionnaliser. C’est au xe-xie siècle en effet qu’on voit apparaître des mentions de festins de guildes ou de festins offerts aux établissements religieux. Ces festins, présents à tous les niveaux de la société – des rois offrant des festins funéraires aux paysans des environs d’Exeter – sont ambigus. Ils véhiculent en général une idéologie relativement égalitaire : les parts sont toujours égales, les membres prêtent le même serment et/ou appartiennent à une seule et même communauté, ils sont régis par des régulations intangibles, souvent écrites, qui empêchent tout débordement. Mais en même temps ils reposent tous, directement – par la création d’une mensa particulière – ou indirectement – par le jeu du système d’amendes à l’intérieur de la guilde – sur le principe de la dotation faite par des individus riches et puissants en faveur de groupes dont les membres, moins riches et moins puissants, deviennent ainsi leurs obligés. L’une des spécificités des rois anglais pendant ces deux siècles a été d’encourager ces « corps intermédiaires » que sont les guildes et les associations de prière autour des établissements religieux, qui toutes comptaient des festins parmi leurs principales activités. Loin de les condamner et de les combattre comme ce fut le cas sur le continent, les rois anglais ont préféré en faire des relais de leur pouvoir. L’Église anglo-saxonne elle-même les a amplement utilisés et encouragés, interdisant aux seuls clercs d’y assister – et encore les évêques furent-ils autorisés à y siéger, à charge pour eux de s’y comporter dignement et d’en profiter pour y pratiquer aussi leur ministère, par l’exemple et la prédication23. C’est ainsi que l’on voit apparaître des guildes de thegns, de cnihts ou de marchands, ou encore des associations de prêtres ; c’est ainsi que les festins funéraires dans les abbayes, qui ont fait long feu dès la fin du ixe siècle dans le monde franc, sont devenus au xe-xie siècle en Angleterre une des formes privilégiées de la charité post mortem par testament.
  4. 4. Dans ce contexte, l’un des traits principaux de la période est que la compétition entre différents organisateurs de festins ne se fait plus entre pairs (comme au début du viie siècle, quand chaque possesseur de hall était, en réalité ou en puissance, à la tête d’un micro-royaume et pouvait raisonnablement espérer, par son habileté et l’extension de son réseau de clientèle, agrandir ce domaine) mais à l’intérieur d’une hiérarchie déjà établie. La société s’est encore refermée et, en dehors des périodes d’indécision, de compétition pour une charge (la plus haute étant le trône royal), en dehors aussi des périodes de guerre, les festins ne sont plus compétitifs au sens strict. Aux festins « promotionnels et d’alliance » caractéristiques des sociétés ouvertes et relativement informes succèdent bien ces festins « coutumiers » des sociétés stables et hiérarchisées – et que sont en effet les festins de guildes, les portements de couronne des rois au xie siècle, les repas funéraires, sinon des festivités « coutumières » ? Quand le festin est exceptionnel, quand chaque festin est un défi et porte en lui l’éventualité d’une redéfinition des rapports de force entre groupes et au sein du groupe, une grammaire commune est nécessaire. Ainsi, une anthropologue a montré comment, dans les Philippines du xve-xvie siècle, l’emballement de la compétition entre chefs a eu tendance à faire croître le nombre d’objets permettant la compétition – toujours plus de vaisselle chinoise et vietnamienne, toujours plus de têtes de porc – mais sans entraîner une diversification de ces objets24. Au contraire, dans la société anglo-saxonne tardive, le festin est une donnée fixée par la coutume, récurrente : organiser un festin n’est plus comme autrefois un moyen d’accéder à un certain statut, c’est à la fois une conséquence, une obligation et une possibilité liées à la jouissance préalable d’un statut reconnu par tous. La grammaire commune, avec l’attachement à la tradition qu’elle entraîne, n’est donc plus aussi nécessaire que dans la société ouverte de l’âge « classique » du hall. La porte est ouverte aux influences étrangères « tous azimuts », à la différenciation régionale, à la possibilité pour chaque groupe (par exemple pour les clercs, que nous connaissons mieux que d’autres) de jouer le jeu social du festin selon ses propres règles. Au xie siècle, le grand hall n’est plus une nécessité : il peut mourir de sa belle mort.

29Et pourtant, le monde anglo-saxon, et avec lui les formes anglo-saxonnes du festin qui avaient présidé à sa naissance, n’est pas mort de sa belle mort. C’est peut-être une des plus cruelles ironies de notre récit que ce monde anglo-saxon, qui a été violemment détruit, ses élites massacrées sur les champs de bataille de l’année 1066 ou reléguées au rang d’une simple gentry locale dans les années 1070, ses monastères investis, réformés à la baguette, ses festins enfin radicalement transformés par l’importation soudaine et massive d’usages continentaux (qu’on songe à la disparition du beor, à la relégation définitive de l’hydromel au musée des antiquités), que ce monde donc ait été, précisément au moment de son assassinat, sur le point de se fondre tranquillement dans le courant qui commençait alors à gagner l’Europe occidentale, celui de la civilisation dite « féodale », « courtoise » et « chevaleresque ». Et en effet, sans aucune conquête, l’Écosse méridionale et la Scandinavie y participèrent chacune en leur temps au xiie-xiiie siècle : ce mouvement finit même par atteindre la lointaine Islande où l’on rédigeait au xive siècle des « sagas de chevaliers » reprenant les aventures de Charlemagne, Tristan et Godefroy de Bouillon…

  • 25 Earl 1994, p. 134.
  • 26 Veblen 1970, p. 130-131 et p. 266.

30La question qui se pose alors est la suivante. Le hall, avec sa culture, sa mystique, les formes particulières de festin qu’il abritait, les formes d’exercice du pouvoir qu’il permettait, est resté en Angleterre une référence politique et sociale dominante au moins jusqu’à la fin du xe siècle – en témoigne la Bataille de Maldon : il a survécu très longtemps. Doit-on pour autant dire qu’il a vécu trop longtemps ? Le hall était-il devenu, pour parler comme James W. Earl, « un immense anachronisme préservant la tradition indigène à travers toute la période chrétienne, dans l’architecture comme dans la vie sociale et la poésie25 » ? Selon Veblen, la classe de loisirs est souvent la classe la plus conservatrice : ses membres ressentent moins que les autres les chocs économiques, ont moins besoin de remettre en cause leurs attitudes, et continuent à souscrire à un système d’honorabilité inadapté et archaïsant, « honorable parce qu’archaïque et suranné26 ». Or le choc, pour les élites anglo-saxonnes, n’est pas venu avant 1066 ; mais il fut alors particulièrement soudain et violent. Est-ce précisément parce que leur domination s’était perpétuée avec les « mauvais outils » qu’elle s’effondra aussi complètement, aussi rapidement ? Les élites politiques de l’Angleterre, à la veille de la Conquête, agissaient-elles encore en fonction d’un idéal et d’une « idée du bien » inadaptés aux nouvelles conditions militaires, économiques, religieuses, culturelle d’un Occident désormais « féodal » ? Je voudrais étudier, pour clore cet ouvrage, les problèmes qu’a pu entraîner le maintien de cet idéal, et ce à partir des événements de l’année 1066, lieu final de tout jugement sur l’Angleterre anglo-saxonne.

31Sur le plan purement militaire, l’idéal du hall et les formes de festin qu’il créait insistaient sur un noyau de fidèles, appelés au xie siècle les housecarls, entourant le seigneur : successeurs des thegns du comitatus, ils formaient une troupe de fantassins bien entraînés, espérant les récompenses de leur seigneur. Leur fidélité étant régulièrement réassurée par des dons et des festins, ils étaient prêts à mourir pour lui jusqu’au dernier. Complétée par les levées de la fyrd (hommes libres en armes), cette forme archaïque de service militaire tranchait avec le système de vassalité en vigueur sur le continent, fondé sur un service militaire saisonnier et à cheval : même si la vassalité existait déjà en Angleterre avant la Conquête, et même s’il est possible qu’elle ait été en passe de devenir la forme la plus répandue de service armé, elle n’était pas mise en avant dans le discours dominant comme la forme « normale » ou « idéale » du service militaire. En 1066, battue à Fulford, cette combinaison housecarls + fyrd fut victorieuse à Stamford Bridge, puis à nouveau vaincue à Hastings. Il est donc difficile de dire qu’une forme ait été supérieure à l’autre en termes purement militaires : des soldats équipés d’une idéologie leur permettant, au lendemain du désastre de Fulford, d’écraser l’armée d’Harald Hardrada puis d’opposer, quelques jours plus tard et plusieurs centaines de kilomètres plus loin, une résistance longue et tenace aux assauts de la cavalerie et de l’archerie normandes, ne peuvent être considérés comme des reliques archaïques d’un passé révolu. Autour d’Harold, sur la colline de Senlac, moururent des hommes qui avaient festoyé à ses côtés et qui, dans leur esprit du moins, « payaient pour leur hydromel » : leur défaite ne doit pas être vue comme l’échec de l’idée qui les animait. En outre, les deux formes d’idéologie militaire restaient très proches. Il n’est pas innocent que les mots mêmes utilisés pour désigner le chef du comitatus aient été aussi utilisés pour désigner celui à qui le vassal rendait hommage : dominus, hlaford, seigneur. Il en est de même dans l’autre sens : les mots homo, man, wer, homme, sont utilisés à la fois pour désigner le membre d’un comitatus (membre d’un groupe lié en bloc à un seigneur) et le vassal (individu lié personnellement à un seigneur). D’ailleurs, bien souvent sur le continent, le même individu commençait par servir dans la mesnie d’un seigneur, partageant sa table et bénéficiant de ses largesses, avant d’être « chasé » par lui sur une terre pour laquelle il lui rendait hommage, conseil et service armé. L’idéologie du hall était éminemment adaptable et, du moins sur le plan militaire, n’était pas dépassée : les mêmes mots glissaient peu à peu vers d’autres réalités.

  • 27 I.W. Walker, Harold : The Last Anglo-Saxon King, Stroud, 1997.

32La culture du hall pesait-elle sur le système économique anglais, le rendait-elle moins efficace ? La question est délicate. Le roi des Anglais, qui est un des seuls individus dont on puisse évoquer les ressources avec un certain degré de confiance, était un des princes les plus riches d’Europe. Harold, en combinant les ressources royales avec les siennes propres, avec une partie de celles confisquées à son frère Tostig et avec celles de l’earldom de Wessex (qu’il ne confia à personne après son accession au trône), doubla presque le revenu royal27. Depuis longtemps le pouvoir royal ne reposait plus en Angleterre sur le circuit du roi dans tous ses domaines : les rois ouest-saxons quittaient très rarement le sud du pays et avaient commencé à faire de Winchester, puis de Westminster, leurs « capitales ». Le morcellement croissant des grands domaines, ainsi que la nécessité pour les rois et les grands de faire venir des ressources de domaines dispersés, favorisaient l’intensification de la production agricole et le développement du commerce : le xe -xie siècle marque globalement une période de croissance en Angleterre. L’idéologie du festin et la culture du hall avaient trouvé leur place dans cette croissance : le roi et les grands, mais aussi les petits nobles et les ceorls ambitieux trouvaient dans le festin un moyen de consommer les surplus qu’ils retiraient de l’exploitation plus intensive de leurs terres et de leurs paysans, des taxes levées sur le commerce ou des amendes judiciaires. Il n’est pas possible, bien entendu, de dire que l’essentiel du revenu des élites, du roi jusqu’aux paysans aisés, se consumait en festins, mais l’idée d’investissement ou même son utilisation à des fins de conquête et de guerre semblent avoir été largement absentes : pour reprendre le mot de Georges Bataille, l’Angleterre restait au xie siècle une « société de consumation », et les Anglo-Saxons du xie siècle utilisaient surtout leurs revenus pour « vivre noblement », comme leurs ancêtres du viie-viiie siècle. L’Angleterre, pays riche, ne vivait pas au-dessus de ses moyens ; on pourrait même défendre assez aisément l’idée que cette culture festive était un des moteurs de l’économie. Cependant, ce système n’était pas le seul possible. Les rois normands puis angevins montrèrent par exemple que le contrôle du système fiscal anglais pouvait être un moyen de pomper une grande quantité d’argent en direction de la défense d’un patrimoine continental.

33Un autre élément à prendre en compte est que, malgré son ancienneté et son ancrage dans la réalité sociale anglo-saxonne, et peut-être même à cause de cela, la culture du hall continuait à « puer le paganisme » : nous avons évoqué cette idée en parlant des connotations du mot symbel, qui désigne le festin dans la poésie vernaculaire. Aux yeux du clergé continental, l’Église anglo-saxonne – dont les usages festifs étaient en partie inspirés de cette culture du hall – ne pouvait apparaître que corrompue : une idée que certains ecclésiastiques, en Angleterre même, ne devaient pas trouver incongrue. L’une des grandes forces du Conquérant, en 1066, fut précisément de mettre de son côté les plus hautes autorités religieuses engagées en faveur de la réforme (avant tout la papauté, mais aussi dès décembre 1066 l’archevêque Ealdred d’York). Certes, d’autres raisons que la simple « ambiance éthylique » des minsters anglo-saxons ont joué : la position canoniquement intenable de l’archevêque Stigand, les ambitions de la papauté, le vieux contentieux entre l’Église anglaise et les Normands hérité de l’expulsion de Robert de Jumièges en 1052. Mais la mise au pas des établissements religieux au lendemain de la Conquête – vérification de l’authenticité des saints et des reliques, insistance sur les interdits alimentaires, renforcement de la discipline, nomination de responsables normands ou continentaux – montre bien que les Normands avaient trouvé dans les « défauts » de l’Église anglaise un levier pour justifier leur mainmise sur le pays. Entre autres, la persistance de la culture du hall dans les établissements religieux le leur avait fourni.

  • 28 J. Gillingham, « Civilizing the English ? The English Histories of William of Malmesbury and David (...)

34En réalité, là où l’idée du hall, et l’idéal du festin qui s’y déroulait, étaient véritablement dépassés, c’était sur le plan culturel. Non seulement le hall « puait le paganisme », mais il « puait la barbarie » : deux idées qui n’étaient pas si lointaines l’une de l’autre. Les cornes à boire, l’hydromel, la poésie allitérative, les grandes salles de bois, tout cela paraissait déjà au xie siècle incroyablement barbare, nordique, inadapté (tout comme, par ailleurs, la réduction en esclavage et la mutilation des prisonniers de guerre, et bientôt l’ordalie). Les élites anglo-saxonnes étaient en train de les abandonner en faveur d’autres usages (parcs à cerfs, manières de table tirées de ‘Caton’), mais ces choses-là prennent du temps. Le remplacement violent d’une élite par une autre accéléra le processus avec l’érection de châteaux, la délimitation de forêts pour la chasse royale, et surtout le resserrement des liens entre l’Angleterre et le continent. Pour les historiens anglo-normands du début du xiie siècle, la Conquête était certes un événement violent et traumatique, une humiliation et une défaite, mais c’était aussi, peut-être surtout, l’aube d’une ère nouvelle marquée par des idées nouvelles et qu’ils jugeaient plus justes : la civilitas, la compositio, la nobilitas, et tous les comportements vraiment dignes d’un chevalier28.

  • 29 DrR 33 sq.
  • 30 And 37.

35Nous voilà arrivés à la fin de notre enquête. Elle nous a entraînés « là où les hommes boivent », dans ces lieux et ces moments où les guerriers affirment une identité virile, adulte, dominante, aristocratique. Mais aussi ces lieux et ces moments où dès qu’ils en ont l’occasion, les clercs, les femmes, les enfants, les pauvres, affirment leur ressemblance avec ce groupe phare, ce groupe que l’on pourrait dire « définitoire d’humanité » dans l’Angleterre anglo-saxonne. « Là où les hommes boivent » : l’expression contient en effet une ambiguïté. Si le festin est le lieu où les « hommes » boivent, ces « hommes » sont à la fois viri et homines, weras et menn, masculins et humains. La société anglo-saxonne, observée ici à travers le prisme du festin, considère les guerriers comme des modèles d’humanité en général. Elle professe une religion où Dieu « s’est fait homme », à la fois être humain et homme viril de 33 ans, qu’elle représente dans la poésie comme un guerrier dans la force de l’âge entouré de ses douze compagnons et bondissant vers la croix glorieuse29. Son héros épique est Beowulf, le jeune guerrier terrassant les monstres. Elle voit dans le festin le lieu et le moment où cette humanité centrée sur la masculinité d’âge mûr s’exprime, à la fois par sa virilitas et son humanitas – un terme qui désigne le « savoir-vivre », le « savoir-être un homme » de celui qui reçoit à sa table. Et le vernaculaire n’est pas en reste. Les Mermédoniens de la Légende de saint André ont perdu le mandream en goûtant au sang humain30. Or ils n’ont pas perdu seulement par là leur joie, leur capacité à être joyeux, mais ils ont aussi perdu leur humanité. Ils sont devenus des monstres. Car cette humanitas qui est aussi une virilitas s’oppose d’abord à l’animalité, à la monstruosité, à la draconitas, à tout ce qui n’est pas digne d’un homme : les qualités des « vrais » hommes s’opposent aux défauts des monstres, permettant aux hommes de vivre en société (et face à leur Dieu) selon le modèle des rapports d’« homme » à seigneur. Parmi ces qualités, les Anglo-Saxons placent la libéralité, le courage, la fidélité à son seigneur… et la boisson. Les hommes boivent, les monstres mangent : ils ne connaissent pas (ou refusent consciemment) les joies du hall, les dons, les poèmes, la chaleur, la coupe. Oui, pour les Anglo-Saxons, boire est le propre de l’homme.

36Mais le propre de l’homme est bien, comme chacun sait, le rire. La fonction sociale du rire, nous dit Bergson, est de nous remettre sans cesse en face de notre humanité, c’est-à-dire de notre capacité à évoluer, à changer, à nous adapter, à vivre. Rire, c’est stigmatiser ce qu’il y a d’automatique, de mécanique, dans nos gestes, nos paroles, nos caractères :

  • 31 H. Bergson, Le Rire. Essai sur la signification du comique, 1899, rééd. « Quadrige », Paris, 1991, (...)

Mais la société demande autre chose encore. Il ne lui suffit pas de vivre ; elle tient à vivre bien. Ce qu’elle a maintenant à redouter, c’est que chacun de nous, satisfait de donner son attention à ce qui concerne l’essentiel de la vie, se laisse aller pour tout le reste à l’automatisme facile des habitudes contractées. […] Elle est en présence de quelque chose qui l’inquiète, mais à titre de symptôme seulement, – à peine une menace, tout au plus un geste. C’est donc par un simple geste qu’elle y répondra. Le rire doit être quelque chose de ce genre, une espèce de geste social. Par la crainte qu’il inspire, il réprime les excentricités, tient constamment en éveil et en contact réciproque certaines activités d’ordre accessoire qui risqueraient de s’isoler et de s’endormir, assouplit enfin tout ce qui peut rester de raideur mécanique à la surface du corps social31.

37Si, pour Aristote comme pour Bergson, l’homme est un « animal qui sait rire », peut-être les Anglo-Saxons auraient-ils pu désigner l’homme – dans les deux sens complémentaires et pour eux inséparables du terme – comme un « animal qui sait boire ». Car boire – c’est-à-dire boire de l’alcool, c’est-à-dire boire ensemble de l’alcool, c’est-à-dire boire ensemble de l’alcool dans le cadre d’un festin – c’est faire acte d’humanité, réaffirmer son rejet de l’animalité, renvoyer les monstres à leur marais. Boire, c’est dire le groupe, la fidélité au seigneur, la paix entre les buveurs : c’est réassurer la société du fait qu’elle est efficace, c’est-à-dire légitime, c’est-à-dire humaine. Comme le rire bergsonien, le boire anglo-saxon a pour fonction, sans cesse, d’empêcher les humains de glisser hors de l’humanité. Le festin anglo-saxon, qui est d’abord une consommation de boisson, est le lieu privilégié de la réaffirmation de cette signification du boire. En cela, le festin que nous avons étudié ici est à la fois beaucoup moins et beaucoup plus qu’un rituel. Beaucoup moins parce qu’il est mouvant, changeant, parce qu’il n’a pas véritablement de signification propre, parce qu’il n’y a pas vraiment d’ordo du festin pendant notre période, parce qu’il adopte et adapte des dizaines d’innovations. Mais beaucoup plus aussi parce qu’il est l’espace où les rituels se déploient : les dons sont offerts qui lient les hommes à leur seigneur ; les serments, défis et promesses sont prononcés qui tiennent vivant l’esprit de compétition entre les hommes ; les poèmes sont déclamés qui disent l’héroïsme des guerriers et la générosité des princes. Et, toujours, la coupe circule.

Notes

1 Fleming 2003, p. 126.

2 P. Bonnassie, « Consommation d’aliments immondes et cannibalisme de survie dans l’Occident du Haut Moyen Âge », 1989, rééd. dans Id., Les Sociétés de l’An Mil, Bruxelles, 2001, p. 143-168

3 Lois : Ord. charité 1.

4 Bartlett 2000, p. 336.

5 C. Grignon, « Styles d’alimentation et goûts populaires », Revue française de sociologie 21 (1980-1981), cité par poulain 2002, p. 166.

6 L. Hedeager, Iron-Age Societies : From tribe to State in Northern Europe, 500 BC to AD 700, Oxford, 1992, p. 88-89.

7 Enright 1996, p. 147.

8 Ibid, p. 220 sq.

9 R. Hodges et J. Moreland, « Power and exchange in Middle Saxon England », dans Power and Politics in Early Medieval Britain and Ireland, éd. S.T. Driscoll et M.R. Nieke, Édimbourg, 1988, p. 79-95, ici p. 94-95.

10 Gildas, De Excidio, chap. xxvii.

11 P. Geary, The Myth of Nations : The Medieval Origins of Europe, Princeton, 2002.

12 Rollason 2003, p. 20-53.

13 Nelson 1995, p. 385-386.

14 HE, i, 1.

15 Hodges 1989, p. 150.

16 K. Biddick, « Field Edge, Forest Edge : Early Medieval Social Change and Resource Allocation », dans Archaeological Approaches to Medieval Europe, éd. Id., Studies in Medieval Culture 18, Kalamazoo, 1984, p. 105-118, ici p. 111-112.

17 Fleming 2003, p. 107-109.

18 F. Lachaud, « La “formation de la gentry”, xie-xive siècle : un nouveau concept historiographique ? », dans Histoires d’outre-Manche : Tendances récentes de l’historiographie britannique, éd. F. Lachaud, J. Lescent-Giles et F.-J. Ruggiu, Paris, 2001, p. 13-36.

19 D. Griffiths, « Echange, Trade and Urbanization », dans Davies (éd.), 2003, p. 83.

20 Stafford 1997, p. 104-105.

21 G. Althoff, « Verwandtschaft, Freundschaft, Klientel : Der schwierige Weg zum Ohr des Herrschers », 1994, rééd. dans Id. 1997, p. 185-198, ici p. 197.

22 Dans un récit d’Orderic Vital, Histoire ecclésiastique (éd. M. Chibnall, The Ecclesiastical History of Orderic Vitalis, OMT, 1969-1980), iv, 2, p. 295-296.

23 « Plaintes au sujet des évêques », dans Die ‘Institutes of Polity, Civil and Ecclesiastical’, éd. K. Jost, Schweizer Anglistische Arbeiten, Bd 47, Berne, 1959, § 3, 8 et 9.

24 L.L. Junker, « The Evolution of Ritual Feasting Systems in Prehispanic Philippine Chiefdoms », dans Feasts : Archaeological and Ethnographical Perspectives on Food, Politics and Power, éd. M. Dietler et B. Hayden, Washington et Londres, 2001, p. 267-310.

25 Earl 1994, p. 134.

26 Veblen 1970, p. 130-131 et p. 266.

27 I.W. Walker, Harold : The Last Anglo-Saxon King, Stroud, 1997.

28 J. Gillingham, « Civilizing the English ? The English Histories of William of Malmesbury and David Hume », Historical Research 74, 2001, p. 17-43, ici p. 36.

29 DrR 33 sq.

30 And 37.

31 H. Bergson, Le Rire. Essai sur la signification du comique, 1899, rééd. « Quadrige », Paris, 1991, p. 14-15.

© Presses universitaires de Rennes, 2006

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