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Le festin dans l'Angleterre anglo-saxonne

 | 
Alban Gautier

Chapitre VI. À table !

Texte intégral

1Dans ce chapitre, je traiterai successivement quatre points qui nous permettront de mieux comprendre le déroulement et les enjeux du festin. J’envisagerai d’abord la délicate question de la place à table et de la préséance. Je m’intéresserai ensuite à la boisson et à son rôle dans la « mystique du hall ». Une étude des attitudes festives sera ensuite tentée, principalement à partir de la question des armes et de la décoration, avant d’en venir à une ébauche de reconstitution du déroulement même d’un festin. Comme on le voit, on arrive ici au centre de nos préoccupations, au cœur même des pratiques festives. Malheureusement, c’est précisément à ce stade que les sources deviennent les plus fragmentaires et les plus problématiques. Or si le grand hall est le lieu qui résume le mieux l’attitude et les représentations de l’aristocratie anglo-saxonne, il est aussi, on l’aura remarqué, celui sur lequel nous sommes le mieux documentés. Ceci devient encore plus vrai quand il s’agit d’étudier non plus simplement les lieux, leur forme et leur architecture, mais ce qui s’y déroule. Là en effet s’arrêtent nos connaissances, dans la plupart des cas : nous savons certes qu’il y eut des halls de guildes, des demeures paysannes, des tavernes ou des maisons communes, nous avons parfois (rarement) la possibilité de mieux connaître, grâce à l’archéologie, certains de ces bâtiments, et nous savons que des festins ont pu s’y dérouler, mais nous ne savons presque rien sur ces festins eux-mêmes. Raison pour laquelle ce chapitre se limitera plus encore que les autres au festin aristocratique, laïque de préférence (même si je ne refuserai pas de jeter un coup d’œil dans l’aula épiscopale), sans empiéter sur ce qui devra être mené hors du présent ouvrage : la nécessaire discussion sur les festins d’autres groupes sociaux.

Sur les bancs de la salle : questions de préséance

  • 1 H. Magennis, « ‘Monig oft gesæt’ : Some Images of Sitting in Old English Poetry », Neophilologus 7 (...)
  • 2 Éd. Liuzza, cf. Lc VII, 36.

2On l’a déjà plusieurs fois remarqué, l’une des images favorites des poètes anglo-saxons pour désigner l’acte de festoyer se réfère à l’acte de s’asseoir. Le verbe sittan n’est donc pas anodin, d’autant plus qu’à la différence d’autres emplois imagés du terme dans la littérature anglo-saxonne (« pleurer », « réfléchir »), le sens de « festoyer » ne semble pas – et pour cause – être dérivé de modèles bibliques ou classiques1. On a pu remarquer que le passage du repas couché, à la romaine, au repas assis, représentait un changement fondamental dans les pratiques alimentaires au tournant de l’Antiquité et du Moyen Âge. L’Angleterre a aussi connu ce changement : ainsi, la traduction vieil-anglaise de l’Évangile de Luc, dans le récit du repas chez Simon le Pharisien, rend le verbe discubuit par gesæt2.

  • 3 J.P. Alcock, Food in Roman Britain, Stroud, 2001, p. 120.
  • 4 Rossiter 1991, p. 206.

3Le passage au repas assis entraîne des transformations. D’abord, le nombre des convives augmente : alors que le triclinium limitait à 9 ou 15, et le stibadium à 7, le nombre de ceux qui pouvaient prendre place autour du festin (chiffre multiplié par trois dans un triclinium trifolié comme ceux des grandes villae romaines tardives, ce qui montre que, dès la fin de l’époque romaine, on ressentait le besoin d’augmenter la capacité de réception), le repas assis permet une plus grande flexibilité. Ensuite, l’ordre de préséance est modifié. Dans le repas romain, il dépendait de la possibilité de s’extraire du triclinium : dans un triclinium classique, la place d’honneur est au centre, mais un personnage officiel prend place au coin supérieur gauche pour être accessible si des messages lui parviennent. L’hôte, lui, est sur le côté, pour donner des ordres aux serviteurs, ce qui ne le met pas en évidence comme dans les salles de festin du haut Moyen Âge3. Dans le repas assis au contraire, la préséance repose plus sur des questions de centralité et de proximité par rapport à un (ou plusieurs) personnage (s) occupant la « place d’honneur ». Enfin, en contexte chrétien, le repas couché est chargé de connotations négatives et évoque en particulier la lascivité : le repas assis permet aux femmes d’y prendre part sans attirer de condamnation. Ce trait caractérise déjà le stibadium, qui laisse la moitié (et plus seulement le quart) de la table libre : certains personnages soucieux de leur dignité, et en particulier les femmes, pouvaient ainsi prendre place au repas en s’asseyant de l’autre côté de la table4.

  • 5 Grégoire de Tours, Dix livres d’Histoire, v, 20 et vi, 36.
  • 6 Ibid., iii, 30.
  • 7 Ibid., viii, 2.
  • 8 P. Chuvin, « Manger assis, manger couché », L’Histoire n° 85, 1986, p. 66-70.
  • 9 Vaticane MS cod. lat. 3867, fol. 100v : cf. Dark 1994, p. 184-191.

4Il est difficile de dire à quel moment le repas couché disparut en Grande-Bretagne. Des parallèles continentaux semblent indiquer qu’à la fin du vie siècle la pratique du festin couché existait encore dans l’aristocratie gallo-romaine5, et qu’elle avait même touché certains rois barbares6. Cependant, on trouve aussi dans la Gaule du vie siècle des cas de festins assis : le roi Gontran, reçu à Tours par l’évêque Grégoire, « s’assit à table »7. Le repas assis n’est d’ailleurs pas une nouveauté complète dans la Gaule du ve-vie siècle : les Romains le connaissaient, en particulier lors des repas funéraires, et sa généralisation a pu être rattachée à la christianisation, même si le processus exact reste vague8. En Bretagne, à la fin du ve et au début du vie siècle, il est possible que le festin couché ait encore été une réalité : le manuscrit du Vergilius Romanus, s’il a réellement été copié en Bretagne à cette époque, présente une scène de repas dans laquelle les trois convives sont couchés autour d’une table ronde, comme dans un stibadium9. Le problème est bien sûr de savoir jusqu’à quel point des modèles anciens ont pu influencer le dessinateur : on a vu en effet qu’à la même époque les aristocraties brittoniques commencent à construire des salles de festin rectangulaires, peu adaptées à un repas couché dans un stibadium rond (les salles à abside s’y prêtent mieux) mais tout à fait conformes aux repas assis documentés pour la période ultérieure. En tout état de cause, il n’est pas nécessaire de postuler une origine germanique pour les repas assis du Moyen Âge : même si les Barbares ont pu influer sur les pratiques, il y avait assez de possibilités à l’intérieur même du monde romain tardif pour qu’une telle organisation apparaisse.

  • 10 J. Golden, « A Typological Approach to the gifstol in Beowulf », Neuphilologische Mitteilungen 77, (...)
  • 11 Bazelmans 1999.

5Plus précisément, comment s’assoit-on dans la grand’salle ? Il est certain que le « plan de table » est construit autour du maître des lieux, installé dans le « haut-siège », le gifstol ou heahsetl de la poésie. C’est l’un des points focaux du hall : il doit être visible de partout car c’est autour du trône que se déroule le spectacle du pouvoir donné à voir aux guerriers de la salle. Il symbolise la souveraineté et la stabilité : heall ond heahsetl est une formule pour désigner le pouvoir exercé par un prince sur un groupe humain et même plus précisément la permanence et la transmission de ce pouvoir d’un prince à l’autre10. Pour Jos Bazelmans, le pouvoir de chaque individu est fragile est transitoire et contraste avec la permanence du hall, qui est d’abord le lieu du haut-siège, mais aussi de l’assemblée du « peuple »11.

  • 12 Richer, Histoire (éd. R. Latouche, C.H.F.M.A., vol. xii, Paris, 1930), i, 15 ; G. Althoff, « Huld  (...)
  • 13 Althoff 1990, p. 143 ; Id., « Ungeschriebene Gesetze : Wie funktioniert Herrschaft ohne schriftlic (...)

6À partir de ce haut-siège se répartissent les places d’honneur. Ce trait n’est, bien entendu, pas exclusivement anglais. Gerd Althoff a montré son importance dans le monde franc et ottonien : ainsi, Richer évoque le cas bien connu d’Haganon, conseiller de Charles le Simple, qui provoque la colère des grands en prenant place à la gauche du roi12. Ces places d’honneur portent bien leur nom, car leur attribution est fonction de l’honneur de chacun des participants, avec toute l’ambiguïté que pouvait avoir ce mot dans le haut Moyen Âge. Althoff a rappelé que les « querelles de fauteuil » (Sesselstreitigkeit) sont plus que de simples querelles de préséance13 : il s’agit en réalité d’entériner ou non l’ordre et le rang proposés par le seigneur. C’est pourquoi l’attribution des places à table est souvent l’objet d’une négociation entre les membres du comitatus autant que d’une décision du seigneur. L’intrusion d’un nouveau venu dans cette construction hautement instable pouvait être problématique. Ainsi, au soir de son arrivée à Heorot, Hunferth le þyle « teste » Beowulf de manière très vive, recourant même aux insultes. Ce n’est que le second soir, quand Beowulf affirme qu’il ne compte pas rester, que son attitude devient plus conciliante. Le troisième jour, il lui prête même une épée précieuse, en dépit du fait que l’expédition de Beowulf sous le lac est a priori désespérée, et qu’il n’a donc que peu de chances de revoir son épée. La disparition de cette menace sur sa propre position à la cour peut en effet être une des explications de ce changement d’attitude de la part de Hunferth, changement fréquemment observé par les critiques mais rarement expliqué de manière satisfaisante. Attribuer à un individu une place en fonction de son « honneur », c’est donc à la fois prendre acte de son statut, de sa position relative par rapport aux autres participants, et aussi, de la part du prince, faire preuve d’une certaine faveur (ou défaveur) envers lui, le classer non seulement par le rang qui est statutairement le sien, mais aussi par sa position pratique dans l’affection du souverain : être près du prince à table, c’est donc à la fois être près de lui par nature (par exemple en raison de liens de parenté) et par fonction (par exemple en raison d’une position de conseiller privilégié).

  • 14 Pollington 2003, p. 66-67.
  • 15 Heimskringla (éd. Bjarni Adalbjarnarson, Íslenzk Fornrit, vol. xxvi, xxvii et xxviii, Reykjavik, 1 (...)
  • 16 É. Bortzmeyer, « Y a-t-il eu une importation de culture alimentaire en Norvège entre 1000 et 1300  (...)
  • 17 Herschend 1998, p. 25-26 ; Brink 1996, p. 246-247.

7Cela dit, deux types de plan ont été proposés pour rendre compte de la manière dont le prince et ses convives se répartissent les places dans le hall anglosaxon. Pour Stephen Pollington, le prince s’assoit au milieu d’un des longs côtés de la salle, face au feu. À ses côtés s’assoit son entourage, en particulier sa famille proche. Face à lui, de l’autre côté du feu, l’invité d’honneur prend place dans un second haut-siège. Les jeunes guerriers et les vétérans, les duguð et geoguð de la poésie, s’installent, les uns en face des autres, de part et d’autre des deux hauts-sièges14. Cette première possibilité est en fait suggérée, même si Pollington ne le dit pas explicitement, par des parallèles scandinaves, qui plus est relativement tardifs. Snorri Sturluson explique en effet dans la Saga d’Olaf le Paisible que ce roi des Norvégiens (1067-1093) fut à l’origine de réformes importantes dans l’organisation des banquets. Alors qu’autrefois le roi s’asseyait au centre du long côté, Olaf aurait fait déplacer le haut-siège au centre du petit côté15. Éric Bortzmeyer a montré combien il fallait être prudent dans l’utilisation de ce texte : si une telle réforme a eu lieu, elle ne se fit sans doute pas d’un seul coup, et il est fort possible que la « nouvelle disposition » ait existé avant la fin du xie siècle en Norvège16. Ainsi la tradition scandinave (et non anglo-saxonne) semble avoir opposé le « haut-siège » (hásæti) au « siège d’honneur » (öndvegi) offert à l’invité de marque. Une telle disposition a pu exister sur les sites de Vallhagar et Högöm17. Cependant, quelle que soit la réalité sur la disposition de la salle de festin en Norvège à l’époque viking, ce schéma s’accommode assez mal de la documentation anglo-saxonne.

  • 18 Crépin 1991, p. 557-558.
  • 19 Herschend 1998, p. 171.
  • 20 Pollington 2003, p. 82.

8L’autre proposition, celle d’André Crépin18, s’avère plus conforme aux sources, et j’ai tenté à partir d’elle de construire deux « plans de table idéaux » de salles de festin : un plan de Heorot tel qu’il peut être reconstruit à partir de Beowulf, et le plan d’un « hall classique », inspiré du premier mais relu à la lumière d’autres sources écrites. La reconstitution de Crépin rejoint par ailleurs des parallèles scandinaves, archéologiques cette fois-ci et pré-vikings, comme le montre la proposition de Herschend pour le « grand hall » de Lejre19. Mais elle est surtout en accord avec une lecture serrée de Beowulf, et permet de rendre compte de la manière la plus satisfaisante possible des mouvements du héros et des autres personnages dans Heorot. Selon cette disposition, Hrothgar trône au centre du petit côté de la salle, face à l’entrée, sur une estrade ou sous un dais : on peut rappeler ici les termes anglo-saxons, solor (apparenté au latin solarium, qui on l’a vu désigne une structure surélevée, par exemple un étage, mais qui peut aussi désigner une estrade) et yppe (littéralement, « en haut »)20.

  • 21 Bwf 615-624.
  • 22 Bwf 1162-1166 et 1188-1193.

9La reine Wealhtheow siège aux côtés de son époux. On peut tenter de reconstituer son trajet dans le hall lors de ses deux offrandes de la coupe aux guerriers. Celui-ci n’est pas linéaire : la « cérémonie de la coupe » a donc sa logique propre, différente de celle des préséances, même si comme elles, elle joue sur les différents sens de la notion d’honneur. Ainsi, lors du premier banquet, Wealhtheow va d’abord vers Hrothgar, puis vers les vétérans et les jeunes, « sans en oublier aucun » et termine par Beowulf21. Lors du second, elle commence par Hrothgar et Hrothulf (puis peut-être Hunferth), puis Beowulf22. Les deux « trajets » sont différents, sans doute parce que le but n’est pas le même : dans le premier cas, il s’agit de faire accepter Beowulf par les Danois ; dans le second, il s’agit de l’honorer tout en empêchant son adoption par Hrothgar (le « détour » par Hrothulf et Hunferth serait alors très significatif…).

  • 23 Bwf 1164.
  • 24 G.N. Garmonsway et J. Simpson, Beowulf and its Analogues, Londres, Dent, 1968, rééd. 1980 ; Crépin(...)
  • 25 L. Leleu, Les fêtes ottoniennes d’Henri Ier à Henri II (919-1024), mémoire de maîtrise inédit, Lil (...)
  • 26 Widukind de Corvey, Histoire saxonne, iii, 10.

10La place de Hrothulf est intéressante, car il est a priori l’héritier désigné de Hrothgar : un seul mot, suhtergefæderan, « oncle-et-neveu », sert à les désigner23. Les versions scandinaves de l’histoire de Hrothgar, telles qu’on les trouve dans la Skjöldunga Saga et chez Saxo Grammaticus, montrent que Hrothulf/Hrólf/ Roluo devint lui-même roi après Hrothgar/Hróar/Roe (de manière pacifique)24. Beowulf laisse entendre au contraire qu’il obtint le trône par trahison et chassa les deux fils de Hrothgar. Il est certain en tout cas que Hrothulf semble jouir dans Heorot d’une position éminente. Il ressemble en cela à plusieurs personnages que les textes nomment secundarius ou secundus a rege. C’est la position d’Alfred à la cour de son frère Æthelred : malgré la présence d’au moins un fils d’Æthelred, c’est clairement Alfred qui est désigné dès avant le décès de son frère pour lui succéder. Ce trait rapproche à nouveau le monde anglo-saxon du monde ottonien : là aussi, l’héritier du trône semble avoir eu une place privilégiée à table25. Devenir héritier présomptif revenait à se retrouver « en première ligne » lors des festins, pour le meilleur et pour le pire, et à assumer tous les honneurs et tous les risques d’une telle position. Ainsi le prince Liudolf, fils aîné d’Otton Ier, élevé à cette position, fut alors la cible directe des insultes d’un autre présomptif, son oncle le duc Henri de Bavière, « qui ne le ménageait même pas devant les convives »26. La naissance du futur Otton II fit s’effondrer les espérances des deux prétendants.

  • 27 B. Yorke, Kings and Kingdoms of Early Anglo-Saxon England, Londres et New York, 1990, p. 125 et p. (...)
  • 28 Étienne de Ripon, Vie de Wilfrid, ch. 60 ; P.H. Blair, « The Bernicians and their Northern frontie (...)
  • 29 A. Thacker, « Some Terms for Noblemen in Anglo-Saxon England, c. 650-900 », ASSAH ii, 1981, p. 201 (...)
  • 30 G. de Poitiers, Gesta Guillelmi, i, 41.
  • 31 Gen 82-102, 409-413, 438.

11Par ailleurs, d’autres personnages tiennent la place de secundus a rege, sans nécessairement faire partie du lignage royal et sans être héritiers désignés de leur seigneur : ils ont alors une position de régent, on pourrait presque dire de « maire du palais »27. C’est le cas du Northumbrien Berhtfrith, secundus a rege princeps pendant la minorité du roi Osred Ier à la fin des années 71028. Dans la Northumbrie du viiie siècle, il est possible qu’un tel rôle de « maire du palais » ait été dévolu à certains patricii29, dont plusieurs tentèrent de monter sur le trône, ce que certains accomplirent, sans toutefois réussir (là où les Pippinides l’avaient fait) à fonder une dynastie. Un autre cas de secundus a rege devenu lui-même roi à la mort de son maître est bien sûr Harold Godwineson, beau-frère et principal officier d’Édouard le Confesseur : ce titre lui est donné par Guillaume de Poitiers, un auteur qu’on pourrait difficilement accuser de complaisance envers lui30 ! Il est donc possible qu’un siège particulier ait été réservé à de tels personnages (héritiers désignés, « maires du palais », régents) tout près du roi, sans doute symétriquement à la reine. Le siège à côté du roi, en tout cas, n’est pas réservé à un invité, mais à un membre du comitatus jouissant d’une position éminente, privilégiée. Dans la paraphrase de la Genèse, Satan promet à celui de ses démons qui trouvera le moyen de faire tomber Adam de le laisser « s’asseoir à côté de lui ». Or les démons sont désignés plus haut dans le poème comme les thegns de Satan, qui lui doivent fidélité en échange des dons qu’ils ont reçus de lui « quand ils étaient assis dans la joie », à savoir quand ils étaient installés dans le hall du paradis et que Satan les a corrompus par ses dons, créant un comitatus rival de celui de Dieu31.

  • 32 Goscelin, Vie de Wulfhilde, chap. ii.
  • 33 Lois de Hywel Dda (éd. D. Jenkins, The Law of Hywel Dda : Law Texts from Medieval Wales, Llandysul (...)

12Il est difficile de dire où s’asseyait le roi quand il était lui-même invité. Dans le haut-siège ? À cette place réservée à l’héritier, près du maître de maison ? Le seul exemple où nous ayons une description est faussé par le fait que le roi, Edgar, est accueilli par une femme, Wenflæd32. Cependant, étant donné qu’Edgar propose à Wulfhilde, qu’il projette d’épouser, de venir s’asseoir entre lui et Wenflæd, il est possible de proposer l’interprétation suivante : Edgar étant célibataire (du moins aux yeux de l’hagiographe), il est venu sans épouse, et il propose à Wulfhilde le siège de la reine ; il faut donc en déduire que c’est ce siège-là qu’occupait Wenflæd, et qu’elle avait par conséquent cédé le haut-siège au roi. Que le roi soit chez lui ou chez d’autres, il est toujours accueilli par un hôte (régisseur du domaine, abbé, grand laïc), mais le haut-siège lui serait systématiquement réservé. L’hôte occuperait alors la place du secundarius, puisque l’autre place proche du roi est occupée par la reine. C’est d’ailleurs dans les lois galloises la place occupée par le régisseur d’un domaine lorsqu’il reçoit le roi33. Mais quand le roi est célibataire et que l’hôte est une hôtesse, il semble tout aussi logique qu’elle profite de l’occasion pour prendre momentanément la place la plus intéressante, sur le « banc de la reine ». Freawaru, la fille de Hrothgar, fait une courte apparition dans la salle : on lui attribuera une place aux côtés de sa mère. Peut-être y avait-il là une sorte de « banc des femmes », mais ceci reste très hypothétique. On remarquera que Wealhtheow se dirige vers Heorot le long du « chemin de l’hydromel » avec « la troupe des servantes/femmes ». Mais ce n’est pas, à ce moment du récit, pour participer à un festin…

13Il faut être conscient que cette image est « idéale ». La réalité devait être beaucoup plus souple : les repas de mariage devaient par exemple ménager une place aux mariés, mais aussi à leurs parents ou frères, sur le « banc des personnalités ». Quand un souverain en recevait un autre, des accommodements devaient être trouvés. Et avec le temps, d’autres usages ont pu apparaître. Qu’il soit donc clair que j’ai reconstitué ici le « plan de table » du hall « classique » et « idéal », celui qui sert de référence et de modèle. Ce modèle était, comme tout modèle, adaptable à souhait.

  • 34 Bwf 1188-1191.
  • 35 Bwf 1294-1299 et 1323-1329.

14Face à cette estrade, perpendiculairement aux grands personnages, et de manière à voir le « spectacle » qui se déroule sur l’estrade, s’assoient la duguð et la geoguð : il est possible, comme le suggère André Crépin, que les membres de la duguð, plus âgés, prennent place à la droite du siège royal, et les jeunes à sa gauche. Cette solution semble en effet plus conforme aux sources que celle qui verrait le comitatus et les invités se faire face, et en particulier le cas où le comitatus de l’hôte ferait face au comitatus de l’invité d’honneur (un cas qui relèverait proprement du festin compétitif). Dans Beowulf, la geoguð danoise fait place dans ses propres rangs à Beowulf et à ses compagnons. Plus tardivement, de nombreux récits, inspirés de l’Historia Brittonum, rapportent comment Hengest et ses Saxons, ayant invité Vortigern et ses hommes à un festin, massacrèrent tous les nobles bretons : au signal de Hengest, chaque Saxon prit son couteau et tua son voisin. Il semble donc que la suite de l’invité était bien mêlée aux occupants ordinaires de la salle. C’est pour cela que j’ai « dispersé » les Geatas sur le banc des jeunes guerriers. Il paraît aussi logique que les fils de Hrothgar, encore jeunes mais fils de roi, prennent place « en haut » du banc de la geoguð, et l’on sait que Beowulf se voit attribuer une place entre eux34 : de là, il peut aisément converser avec Hrothgar, Wealhtheow et Hunferth. Le cas d’Æschere, le conseiller le plus aimé de Hrothgar, est particulier. Il siège sans doute sur le banc de la duguð, mais il est aussi l’un des beorscealcas, les échansons. S’il dort à l’endroit où il a festoyé, alors il semble qu’il ait une position particulière, près d’une porte : c’est là, en tout cas, que la mère de Grendel se saisit de lui, puisqu’elle prend le premier guerrier venu35. Je ne pense pas, cependant, qu’il siège au bout « inférieur » du banc de la duguð : comme son fils, la mère de Grendel ne franchit qu’une seule porte pour pénétrer dans la salle, et arrive donc par une porte autre que la grande porte qui donne sur le « vestibule ». Il est bien plus probable qu’Æschere ait reçu la charge de « garder » une des portes latérales, de celles qu’on fermait pendant le festin, et bien sûr pendant la nuit. Conformément à son statut de « plus proche conseiller », Æschere aurait donc été gratifié de deux « honneurs » : servir les boissons et garder la porte. Grendel, cependant, n’a pas dû arriver par la même porte que sa mère, puisqu’il se saisit en entrant de Hondscio, un guerrier geat siégeant parmi la geoguð : il a donc dû entrer par la porte opposée, près de laquelle j’ai donc placé Hondscio. Tout cela reste bien entendu hypothétique, car il faut pour cela accepter : que geoguð et duguð se fassent face ; que les hommes dorment à l’endroit où ils ont bu ; que Grendel et sa mère ne franchissent qu’une seule porte ; que cette porte unique corresponde à chaque fois à une porte latérale.

  • 36 Bwf 327.
  • 37 Crépin 1991, p. 464-465.
  • 38 HE iii, 14.

15Trois autres personnages peuvent encore être placés dans la salle : le portier Wulfgar, le scop et Hunferth le þyle. Wulfgar est le cas le plus simple : chargé de garder la salle, il interroge Beowulf alors que lui et ses hommes sont assis sur un banc36. On peut supposer que les Geatas sont bien à l’intérieur du hall, et que le « vestibule » est muni de bancs. C’est là que Wulfgar doit être en faction. On remarquera avec intérêt que Wulfgar n’est pas danois : il appartient au peuple des Wendlas (Vandales ?37). C’est donc bien le signe que le comitatus est recruté dans divers peuples, comme les guerriers du roi deiran Oswine38. Mais rien ne nous dit que Wulfgar ait été « huissier » ou « portier » de manière permanente : ce poste de confiance tourne peut-être entre les membres les plus valeureux du comitatus.

16Le scop chante pour l’ensemble des convives : il est probable qu’il se tient sur l’estrade, peut-être un peu en retrait pour que Hrothgar puisse aussi profiter du spectacle. Il est possible aussi que son spectacle l’amène à passer entre les deux rangées de bancs, comme les serveurs et serviteurs, et comme Wealhtheow elle-même quand elle fait passer la coupe dans la salle. Il n’est pas certain cependant que le scop ait une place fixe sur l’estrade : il siège probablement parmi la duguð, et se déplace quand il lui faut donner une représentation.

  • 39 Bwf 500.
  • 40 Crépin 1991, p. 463-464.
  • 41 M.J. Enright, « The Warband Context and the Unferth Episode », Speculum 73, 1998, p. 297-337, ici (...)
  • 42 Enright 1996, p. 14-15.
  • 43 Bwf 1163-1168 ; J.L. Rosier, « Design for Treachery : The Unferth Intrigue », Proceedings of the M (...)
  • 44 Irving 1989, p. 37 sq.
  • 45 R. Boyer, L’Edda poétique, Paris, 1992, p. 87.
  • 46 I.M. Hollowell, « Unferth the ðyle in Beowulf », Studies in Philology 73, 1976, p. 239-265, ici p. (...)
  • 47 Rosier, art. cit., p. 4-5.

17Hunferth en revanche siège sur l’estrade, aux pieds du roi dont il est le þyle39. Le nom de ce personnage pose problème, tout autant que l’individu lui-même et que sa fonction. Son nom est orthographié « hunferð » par le manuscrit, mais l’allitération est toujours avec la consonne zéro, raison pour laquelle plusieurs éditeurs choisissent la graphie *Unferð. Le sens du nom est peu clair : peut-être un-frith, « non-paix »40. Je conserverai cependant la graphie du manuscrit. Il est difficile de dire exactement à quoi pouvait correspondre la fonction de þyle, malgré plusieurs études sur la question. Porte-parole, exprimant la volonté de Hrothgar ? Sorcier ou chaman, condamné par le poète comme signe et même responsable du paganisme des Danois41 ? Double de Hrothgar, jouant le rôle du Mr Tough Guy alors que le roi joue celui du Mr Nice Guy envers les étrangers42 ? Allié dans l’ombre de Hrothulf, prêt à trahir son seigneur43 ? Danois typique, utilisé par le poète pour exprimer l’opinion de tous les guerriers de la salle, oscillant entre peur de Grendel et méfiance puis admiration envers Beowulf44 ? Le mot þyle est d’origine inconnue. Il est proche du norrois þulr, qui n’est pas vraiment compris non plus : il pourrait être lié au mot þula, qui désigne des poèmes-listes de type incantatoire45. Les glossaires donnent comme équivalents les mots orator, scurra et histrio, ce qui semble indiquer un rôle lié à la représentation, à un certain spectacle… mais les glossaires sont tardifs et représentent une version sans doute réinterprétée de ce qu’était vraiment le þyle46. Quel que soit son rôle exact, entre conseiller, bouffon, magicien et porte-parole du roi, Hunferth possède dans Heorot une parole très libre, qui peut s’opposer par exemple à celle de la reine47. Il est possible de lui attribuer dans la salle un rôle important : il participe à la mise en scène du pouvoir de Hrothgar vis-à-vis de son comitatus, mais surtout vis-à-vis de ses invités, qu’il « teste » pour éprouver leur capacité à bien servir son roi.

  • 48 HE, ii, 13.

18On ne retrouve pas dans les autres sources de personnage semblable à Hunferth : peut-être son lien avec le paganisme est-il la raison de ce silence ? Le seul grand personnage païen évoqué par nos sources est le grand-prêtre northumbrien Coifi48. Bède rapporte bien qu’il siège au conseil du roi, mais il n’a pas le même rôle que Hunferth, malgré des ressemblances. Coifi en effet exprime l’avis qu’attend son roi, Edwin, qui est aussi l’avis des membres du comitatus. Cependant, il n’est pas le « porte-parole » du comitatus : ce rôle est laissé à un des comites dont la position, dans Beowulf, rappellerait plutôt celle d’Æschere. Comme Hunferth, Coifi est dans un rôle assez particulier, proche du roi, proche du comitatus, mais mis à part en raison de sa dimension religieuse. Hunferth est un guerrier, ce que Coifi n’est pas (il n’a pas le droit monter un étalon ni de porter une lance), mais on remarquera que Hunferth n’arrive pas à se battre : malgré toutes ses vantardises, il en est réduit à prêter à Beowulf son épée pour participer un tant soit peu, même indirectement, à l’action ; or cette épée s’avérera inefficace contre la mère de Grendel. Toutefois, les différences sont plus importantes que les ressemblances. Hunferth, s’il est peut-être associé de manière diffuse au paganisme, n’a manifestement pas de lien précis et institutionnel avec les dieux païens qu’adorent les Danois : si c’était le cas, et vu l’image négative que donne de lui le poème, cela serait précisé. Il est plutôt un « officier » du palais de Hrothgar, comme plus tard les officiers de bouche, bouteiller ou sénéchal. Coifi au contraire est un membre du clergé païen.

  • 49 HE, iii, 14.
  • 50 Vie d’Oswald, ive partie, p. 438.

19La position de Coifi me semble plus proche de celle de l’évêque Aidan qui, dans le hall d’Oswine de Deira, possède son propre siège. Un endroit logique, mais absolument pas documenté, serait sur un « banc des personnalités », peutêtre à l’opposé de notre hypothétique « banc des femmes »49. Plus tard, à la fin du xe siècle, les archevêques prennent place sur l’estrade d’honneur auprès du roi Edgar lors de son couronnement50. Le geste d’Oswine, qui s’agenouille devant Aidan dans la salle même, apparaît ainsi terriblement déplacé : s’étant levé du haut-siège, il s’agenouille devant un des convives, manifestement installé à une place « inférieure » à la sienne, et ce sur l’estrade, face à l’ensemble de son comitatus.

Parler sur la boisson

  • 51 Exo 36.

20Ce « plan de table » est donc marqué par cinq possibilités « techniques » qu’entraîne cette disposition. Ce sont là les diverses activités possibles dans la salle, ces activités qui participent de la vie du hall, qui lui donnent son caractère et en font un lieu spécial réservé à certains groupes et à certains individus : ce sont les « plaisirs du hall », les seledreamas que tout guerrier est heureux de posséder, redoute de perdre, pleure quand il les a perdus51.

  1. 1. Le prince, son entourage et ceux qu’il veut honorer particulièrement donnent à l’assistance le spectacle permanent de leur entente (entre eux) et de leur domination (sur l’assistance).
  2. 2. Un grand espace dégagé au centre permet de s’occuper du service et des rituels comme le passage de la coupe : le service se ferait donc devant les tables, face aux mangeurs/buveurs, et non derrière eux, comme dans le service actuel. Un tel arrangement permet d’apporter des plats dans la salle depuis la cuisine (extérieure au hall), tandis que des serviteurs découpent les viandes au milieu de la salle et les distribuent aux convives.
  3. 3. Le spectacle « professionnel », celui du scop ou d’autres spécialistes du divertissement (jongleurs, danseuses, etc.) peut se déployer à la fois sur l’estrade (pour les plus « honorables » de ces divertissements) et entre les bancs.
  4. 4. Les hommes eux-mêmes se font face et peuvent se voir et se parler d’un côté à l’autre de la salle (la largeur dépasse rarement 10 m), échanger des défis, des insultes, et parfois des projectiles.
  5. 5. Les hommes enfin, mais aussi les personnages installés sur l’estrade, peuvent converser, jouer, boire ou se battre plus particulièrement avec leurs voisins immédiats (ils n’ont a priori pas de vis-à-vis immédiats).
  • 52 Bwf 175.
  • 53 Stefán Einarsson, « Old English beot and Old Icelandic heitstrenging », 1934, rééd. dans Essential (...)
  • 54 Bwf 481.

21Mais à côté de divertissements paisibles tels que le jeu ou l’écoute du scop, d’autres activités plus violentes caractérisent les beuveries anglo-saxonnes. L’une des plus connues est l’échange de défis : Beowulf en présente plusieurs, sous les deux noms de gylp ou gylpword52 (mot de défi, vantardise) et de beot ou beotword (mot de vœu). Depuis l’article Stefán Einarsson dans les années 1930, le beot est reconnu comme un élément essentiel du comportement des hommes dans le hall dans les sociétés du nord et du nord-ouest de l’Europe au haut Moyen Âge53 : selon lui, gylp et beot ne sont pas deux réalités distinctes, mais bien une seule et même forme de comportement. Ces défis échangés « sur la coupe54 » entre les participants au festin ont été abondamment étudiés, et on en connaît bien le principe et le rituel. Il s’agit d’une pratique qui s’inscrit dans une série de paroles, en grande partie ritualisées (du moins dans les textes poétiques, certes enclins à « formaliser » les choses), qu’échangent dans la salle, à distance les uns des autres et à très haute voix, divers participants au festin : le beot ou gylp est fait pour être entendu de tous, il est une affirmation officielle devant tous, un engagement à faire quelque chose pour le seigneur.

22Mais on peut, au-delà du seul beot/gylp, observer l’insertion de ces échanges formels de parole dans le cours du repas, et en déduire quelque chose sur leur signification. Il semble que ces échanges de défis et de « tests » aient lieu principalement à deux moments du festin.

  1. 1. Au début de la potatio, juste après qu’on a enlevé les tables, dans les premiers moments où circule la coupe. Ainsi, Beowulf déclare d’entrée de jeu, avant même de s’asseoir, qu’il compte débarrasser Heorot de Grendel55. Hunferth quant à lui s’attaque à Beowulf à peine celui-ci installé à sa place dans le hall56. Le nouveau participant doit immédiatement être testé, il est mis en demeure de clarifier sa position, ses intentions. Au test répond, du tac-au-tac, le contre-test.
  2. 2. Bien plus tard dans la fête, voire après la clôture officielle des réjouissances57. Le fait que ces deux moments soient privilégiés pour l’échange des défis est significatif : en effet, tous deux établissent les obligations réciproques du seigneur et de ses hommes. Au début du festin, par leurs déclarations d’intention, les hommes annoncent ce qu’ils comptent donner en échange de la boisson qu’ils vont recevoir. Une fois la boisson reçue, l’engagement est reformulé « sur la coupe ». Ce vœu/défi sur la coupe est connu dans le monde scandinave, où il est appelé bragarfull, littéralement « coupe de vœu ». Helen Damico remarque que le mot ful, dans Beowulf, désigne aussi la coupe mais uniquement dans des contextes « cérémoniels » : pour elle, ceci montre qu’il s’agit d’un seul et même rituel en Angleterre et en Scandinavie, un rituel d’origine religieuse58. Mais comme souvent, il est difficile de décider ce qui est « religieux » et ce qui est « politique » dans les gestes et les pratiques du festin héroïque.
  • 59 Bwf 531, 1467.
  • 60 F.C. Robinson, Beowulf and the Appositive Style, Knoxville, 1985, p. 77-78 ; H. Magennis, « The Be (...)
  • 61 Bwf 531.
  • 62 Bwf 1233.

23Souvent, le défi se fait beore/wine druncen59 : cette expression, qui signifie littéralement « ayant bu le beor/vin », ne doit pas être traduite par « ivre de bière » ou « pris de vin », mais par « rassasiés de vin/bière »60. Les hommes ne prononcent pas des paroles hasardeuses et trop hardies parce qu’ils ont trop bu : si le poète dit que Hunferth interroge Beowulf beore druncen61, ce n’est pas un moyen de blâmer le personnage. Hunferth « ayant bu le beor » joue le rôle qui est le sien à l’intérieur du comitatus, c’est-à-dire « tester » Beowulf sur ses intentions et sur sa capacité à répondre au défi incroyable qu’il vient de formuler. En faisant leur vœu beore druncen, les hommes prennent acte du fait qu’ils ont reçu la boisson, constatent que leur seigneur a rempli sa part cérémonielle du contrat, et répètent leur engagement initial : « les hommes burent le vin62. » Ces deux moments sont donc complémentaires, ils encadrent une des autres grandes activités du festin, le don de trésors, d’armes, d’anneaux, et surtout de boisson, du seigneur à ses hommes : ils rendent possible le don en établissant une créance, et l’enregistrent en donnant acte de la dette contractée. Il semble y avoir un rituel bien réglé qui fait se suivre invitation, défi, don et promesse de rendre.

24Du moins est-ce ainsi que les choses se passent dans l’idéal. En fait, les participants aux rituels savent parfaitement les manipuler. Ainsi, il est possible de promettre plus que prévu, de défier au-dessus de ce qui est attendu : en plaçant la barre très haut, un orateur peut prendre une option sur une place privilégiée dans la hiérarchie du comitatus. C’est clairement ce que fait Beowulf en arrivant dans Heorot. Jeune guerrier inexpérimenté, il prétend venir à bout de Grendel, qui depuis plusieurs années se joue des Danois les plus valeureux. Un tel défi, accompagné de tout le décorum de son arrivée à la tête d’une troupe armée, ne peut qu’entraîner la réponse immédiate et l’interrogatoire serré de Hunferth qui, nous dit le poète,

  • 63 Bwf 503-505.

n’admettait pas qu’aucun autre homme
plus de grandes actions sur cette terre médiane
n’accomplît sous les cieux que lui-même63.

  • 64 Bwf 456-490.
  • 65 Bwf 630-638.

25En cela, Hunferth exprime la pensée de tous les Danois qui depuis des années sont accablés par Grendel : comment ce godelureau pourrait-il réussir où les meilleurs d’entre nous ont échoué ? Beowulf, par ce premier défi, se « fait remarquer », il devient le centre de l’attention. On peut vraiment dire ici qu’il manipule le rituel : loin de prononcer un défi normal – mourir pour son seigneur est un grand classique du genre –, il s’est placé immédiatement en position de dominer tous les autres occupants du hall en effectuant pour le compte de Hrothgar un exploit là où tous les autres ont échoué. La réponse de Hrothgar et du comitatus face à cette véritable attaque est donc très vive : Hunferth, immédiatement, monte au créneau ; Hrothgar répète la parenté de Beowulf, mais insiste sur la dette que son père Ecgtheow a contractée envers lui, comme s’il voulait immédiatement minimiser la portée du beot de Beowulf64 ; Wealhtheow enfin contraint Beowulf à réitérer son défi sur la coupe, c’est-à-dire « la boisson bue »65. Tout cela, bien entendu, se fait entre gens du monde : on ne s’insulte pas vraiment, même si les choses sont dites avec précision. En revanche une fois Grendel vaincu et blessé, une fois que Beowulf a réussi son exploit, alors le vœu initial de Beowulf, qui l’avait implicitement placé devant tous les autres occupants du hall, prend tout son sens. Hrothgar multiplie les cadeaux, mais dans la position qui est devenue la sienne, il ne peut que lui offrir sa succession. Beowulf peut donc se permettre à son tour d’être grand prince et de décliner l’offre qui lui est faite. Si Beowulf est bien un genre de « miroir au prince », on a là un exemple de « bonne » manipulation du jeu des défis et promesses : promettre plus que de raison, c’est se mettre en avant, c’est acquérir une place de choix dans le comitatus, c’est aussi le moyen de se montrer à son tour généreux.

  • 66 Crépin 1991, p. 562-563.
  • 67 Hagen 1995, p. 228, p. 230, p. 234.
  • 68 Règle de Chrodegang, § 6, éd. Napier, p. 14-15 ; Fell 1975.
  • 69 Magennis 1999, p. 11 et p. 26.

26Prêter serment, prononcer un défi, jurer fidélité : autant de paroles prononcées « sur la coupe », « sur la bière », « sur l’hydromel ». Mais de quelles boissons parlons-nous exactement ? Les composés poétiques que nous avons recensés au début de cette étude montrent que quatre boissons, appelées par les Anglo-Saxons beor, ealu, medu et win, étaient considérées par eux comme dignes de caractériser le hall, dignes donc de paraître dans le nom même de cet espace prestigieux. Cela ne signifie pas nécessairement que les Anglo-Saxons ne connaissaient que quatre boissons : Beowulf en nomme au moins deux autres, lið et wered66. Il n’est pas certain que ces boissons aient été fondamentalement différentes des quatre principales : Ann Hagen mentionne ainsi le moraþ, le metheglin et le bragot, mais il apparaît qu’il s’agit simplement de boissons à base, respectivement, de win, de medu et d’ealu67. En outre, seules les quatre boissons principales étaient assez chargées de symbolisme et de prestige pour se frayer un chemin jusque dans leur poésie. Elles résument par ailleurs à elles seules l’ensemble des boissons alcoolisées. Là où la règle de Chrodegang mentionne vinum, sicera et ceruisa (à savoir « vin, boissons enivrantes et bière »), la traduction vieil-anglaise parle de win, beor, medu et ealoð68. Même si Hugh Magennis remarque que « dans la poésie vieil-anglaise on sert de la boisson, on reçoit de la boisson, on fait des vœux sur la boisson, mais on boit finalement très peu69 », il est certain que la boisson est très présente dans l’ensemble du corpus poétique : au moins, à la différence de la nourriture, on la mentionne.

27Le problème principal auquel est confronté l’historien est que, dans la plupart des cas, il n’est pas précisé de quelle boisson il s’agit (on trouve souvent les mots poculum ou wæte, sans autre précision) et que, même quand une boisson est précisément désignée, les mots eux-mêmes ne sont pas importants car ils sont choisis pour des raisons d’allitération, de rythme ou simplement d’euphonie, et non pas en raison d’une dénotation précise. Le cas parallèle d’un poème eddique, l’Alvíssmal, montre bien comment la poésie germanique traditionnelle traite les boissons :

  • 70 Edda poétique (éd. G. Neckel, Edda. Die Leider des Codex Regius nebst verwandten Denkmälern, vol. (...)

Ale (öl) s’appelle chez les hommes,
Mais chez les Ases, bière (biórr)
L’appellent boisson (veig) les Vanes,
Pure liqueur (hreinlög) les géants,
Mais dans Hel, hydromel (miöð),
L’appellent banquet (sumbl) les fils de Suttungr (= les nains)70.

  • 71 W. Whallon, Inconsistencies : Studies in the New Testament, the Inferno, Othello and Beowulf, Camb (...)
  • 72 Bwf 2633-2635.
  • 73 Bwf 769-771.
  • 74 Bwf 769.

28Les mots ne sont pourtant pas synonymes : ainsi sumbl, apparenté au vieil-anglais symbel, désigne un festin, et il est certain que öl désigne la bière. En fait, c’est largement l’allitération, et d’autres considérations liées à la technique de composition poétique, qui décident : ainsi, dans les vers ci-dessus, on remarque une allitération entre veig et Vanir, entre sumbl et Suttungr. La poésie anglosaxonne, comme l’a montré William Whallon71, procède de la même manière : on voit les héros boire de l’hydromel dans la salle à bière72 et de la bière dans le hall à vin73, et si nous voyons un eorl boire de l’ealu et non du medu ou du win, ce n’est pas parce que l’ealu est la boisson des grands, mais parce que les mots allitèrent74. Il est donc inutile de tenter de repérer à quel milieu social, à quels groupes d’âge ou de sexe ou à quelle « nation » appartiennent ceux qui, dans la poésie, boivent l’une ou l’autre des quatre boissons.

  • 75 Sur ces deux boissons, voir mes articles « Alcuin, la bière et le vin » et « De la bière pour les (...)

29Heureusement, nous possédons d’autres sources, et il est donc possible d’étudier ces boissons sans être trop handicapé par la disqualification de la poésie. On peut ainsi établir sans difficulté que le mot ealu désigne la bière (ou cervoise, c’est-à-dire une bière sans houblon), et que le mot win se rapporte au vin, généralement importé depuis le continent75.

  • 76 Fell 1975.

30En revanche, une étude plus précise s’avère nécessaire pour les deux autres boissons, medu et beor, car ils ont partie étroitement liée à la mystique du hall. En effet, Christine Fell a montré comment on pouvait étudier les mots composés vieil-anglais en dépassant leur emploi purement mécanique dans la poésie, en fonction de l’allitération et de la métrique. Pour cela, elle a réparti ces composés en deux catégories : émotifs et fonctionnels. Si les composés fonctionnels sont utilisés pour leur sens propre, leur dénotation précise, les composés émotifs sont au contraire utilisés pour leur valeur symbolique ou pour les connotations qu’ils véhiculent. Or elle a remarqué que si les composés de win et ealu sont souvent (mais pas systématiquement) fonctionnels, ceux de beor le sont très rarement et ceux de medu presque jamais ; en outre, les composés de medu sont tous employés dans la seule poésie : la seule exception est meddrosna, la « lie » de l’hydromel, mais on verra que même ce terme a une forte charge symbolique. Ainsi, si winærn et ealahus désignent en général des tavernes ou des maisons communes, meduærn et meduheall désignent, comme on l’a vu, le grand hall aristocratique76.

  • 77 Dubois 1999.
  • 78 Hagen 1995, p. 230-234.

31Le terme medu ou medo glose en général les mots latins ydromellum et mulsum77. Il faut donc l’identifier à l’hydromel, équivalent du chouchenn breton, boisson que l’anglais moderne nomme mead. L’hydromel est une boisson fermentée très facile à obtenir du moment que l’on mélange du miel et de l’eau dans des proportions satisfaisantes. Il est possible et même probable que, dans l’Angleterre du haut Moyen Âge, il ait été aromatisé grâce à diverses herbes. C’est une boisson relativement précieuse puisque l’eau doit être très pure et que les quantités de miel nécessaires à sa confection sont très importantes (de l’ordre d’un volume de miel pour deux volumes d’eau), sans compter le fait qu’il se conserve assez mal78. L’hydromel se prête donc bien à une consommation collective et festive. Les redevances mentionnées par les chartes font très rarement état d’hydromel, mais souvent de miel seul, alors qu’elles mentionnent régulièrement et la bière et le malt : ce détail appuie l’idée qu’on le préparait sans doute au dernier moment.

  • 79 Evans 1997 p. 106-109.
  • 80 ‘B’, Vie de Dunstan, ch. 10 ; Wulfstan, Vie d’Æthelwold, chap. xii.
  • 81 Fell 1975.
  • 82 « Voyage d’Ohthere et Wulfstan », dans The Old English Orosius, éd. J. Bately, EETS s.s. vi, 1980, (...)
  • 83 F. Hartog, Le miroir d’Hérodote : Essai sur la représentation de l’autre, Paris, 1980, rééd. 2001, (...)

32Le medu est, des quatre boissons, celle qui semble la plus prestigieuse, la plus chargée en émotions. Elle est surtout la plus symbolique, celle qui définit le mieux le rapport des hommes – et en particulier des guerriers – à la boisson : il y a en poésie un « concept de l’hydromel79 », tout comme il y a un « concept du hall ». Nous avons à plusieurs reprises la preuve de sa consommation, et ce jusqu’en plein xe siècle80 : c’est alors une boisson réservée aux couches les plus aisées de la société. Il me paraît donc difficile de suivre Christine Fell, qui considère que l’hydromel est une boisson archaïque, voire un souvenir, dans l’Angleterre du viiie-xie siècle, entre autres parce qu’il est absent des redevances dans les chartes81 : si on le préparait au dernier moment, cela est tout à fait explicable. Certes, le voyageur Wulfstan insiste sur le fait que les Estes boivent du medu en grande quantité et ne connaissent pas l’ealu82. Mais ce qui étonne Wulfstan, c’est que chez les Estes, ce sont les « pauvres et les esclaves » qui boivent de l’hydromel, alors que les grands et le roi boivent du lait de jument. Comme chez Hérodote quand il décrit les Scythes83, un « renversement ethnographique » sert à la fois à montrer l’étrangeté des Estes et à tendre aux Anglo-Saxons un miroir déformant. L’hydromel possède donc un rôle de marqueur social, sans doute en lien avec son rôle symbolique. Il est par excellence la boisson des grands, celle qui résume le mieux leur éthique et leur rapport à la boisson en général.

  • 84 Décompte établi à partir de la traduction de K.H. Jackson.

33Pourquoi l’hydromel est-il investi d’une telle valeur symbolique ? Une première remarque à faire est que cette valeur est la même dans le monde brittonique. Le poème des gododdin insiste particulièrement sur cette boisson : la bière y est mentionnée 1 fois (2 fois si l’on compte une mention de malt), le bragot (bière miellée ?) 2 fois, le vin 22 fois et l’hydromel 44 fois84. Plus significatif encore, parmi toutes ces mentions, alors que le vin est employé 2 fois seulement dans l’expression figée « payer pour sa boisson/son vin/son hydromel », et la bière 1 fois, l’hydromel apparaît 14 fois. Le sens précis de l’expression « payer pour son hydromel » se révèle pleinement dans le Gorchan de Tudfwlch (pièce courte « appendue » tardivement aux Gododdin), peut-être en raison même de son caractère tardif, comme si tout le sens et tous les sous-entendus de l’expression n’apparaissaient qu’au terme d’une longue tradition poétique :

  • 85 Trad. à partir du texte anglais de K.H. Jackson.

Quand les armes furent dispersées et les rangs [de guerriers] disloqués, [après] le tumulte de la tuerie, en présence des richesses, en présence de la magnificence, en présence de la splendeur [et de] l’amère coupe en bois d’aulne, des cornes torsadées et des épées recourbées, aussi longtemps que je le vis il fut loué. […] Un homme pris de frénésie ( ?) au matin après les pâles cornes d’hydromel, un homme aux titres légitimes, vêtu de pourpre, paradis de l’armée, les bras de Tudfwlch [maniaient les armes ( ?)] avec une furie amère… En paiement de l’hydromel et de la bière la troupe traversa la frontière… […] Dans la troupe de Mynyddog leurs boissons furent amères. Et pour moi, une année de deuil pour les hommes de Catraeth qui m’ont élevé/nourri, pour leurs lames d’acier et pour l’hydromel pur bu dans leurs cornes85.

  • 86 J. Rowland, « OE ealuscerwen/meoduscerwen and the Concept of ‘Paying for Mead’ », Leeds Studies in (...)

34Pour Jenny Rowland, « il semble qu’ici la poésie vieil-anglaise et la poésie galloise partagent un usage symbolique commun de l’acceptation par les hommes de la boisson offerte par leur seigneur, même si elle est plus visible dans le corpus gallois86 ». Les principaux traits de cette symbolique de la boisson, et particulièrement de l’hydromel, sont donc les suivants :

  • 87 Evans 1997, p. 106 :

351. L’hydromel est une boisson offerte par le prince, et en échange de laquelle les guerriers donnent ce qu’ils ont, c’est-à-dire leur vie, en mourant au combat. Pour Stephen Evans, l’hydromel « représentait ces choses – l’hospitalité, le patronage, la protection – que les guerriers d’un comitatus attendaient de leur chef ou seigneur87 ». On ne saurait nier la parenté de cette idée avec celle qui est proposée par un poème anglo-saxon comme la Bataille de Maldon :

  • 88 Mld 212-214.

Souvenons-nous des paroles que bien souvent nous avons dites
[face à l’hydromel,
quand sur le banc nous faisions des promesses,
héros dans le hall, au sujet du dur combat88.

36Là aussi, d’ailleurs, c’est l’hydromel qui symbolise cette dette du guerrier envers le seigneur qui l’a nourri. On remarquera au passage que si le devoir du guerrier est de mourir pour son seigneur, celui du poète est de chanter la gloire du prince, mais aussi de ses compagnons de ripaille. C’est ce qu’il fait pendant les 88 laisses des Gododdin.

  • 89 Rdl 27 7-8.

372. L’hydromel permet d’accéder à une certaine « frénésie » du combat. Loin d’en déduire que les boissons alcoolisées servaient à donner du « cœur à l’ouvrage » aux hommes du comitatus, comme la « gnôle » qu’on distribuait si généreusement aux poilus dans les tranchées, il me semble qu’on peut voir là trois éléménts, pas nécessairement contradictoires : d’abord les boissons alcoolisées permettent à ceux qui savent en user d’accéder à une sorte d’état second, à un état comparable à celui des « guerriers-fauves » ou berserkr du monde viking ; ensuite, la boisson pousse à parler, à participer au beot, à s’engager envers son seigneur ; enfin, l’hydromel, alcool puissant, atteignant aisément 15 à 18°, est une boisson qui « projette au sol89 », qui « prive les hommes de leur force » et les livre à la merci de leurs instincts, et du seigneur qui les abreuve.

  • 90 C. Lévi-Strauss, Du Miel aux Cendres (Mythologiques II), Paris, 1966, p. 241-242.
  • 91 J. Rowland, art. cit., p. 8-9.

383. L’hydromel est par nature doux-amer. Claude Lévi-Strauss remarque que l’opposition doux-amer est « inhérente au miel ». Dans les mythes des Indiens d’Amérique du Sud, le miel est sans cesse pris dans des couples opposés doux-amer : miel d’abeille/miel de guêpe ; miel frais/miel fermenté (= hydromel). Pour Lévi-Strauss, l’extrême douceur du miel ne peut en effet que susciter des images contradictoires d’amertume (voir nos oppositions lune de miel/lune de fiel)90. Tout ceci est juste, mais il y a aussi à cela une explication tout à fait factuelle : l’hydromel est réellement doux-amer. Sans même se référer aux éventuelles herbes qui pouvaient le parfumer, l’hydromel possède une saveur très particulière, une douceur excessive, presque écœurante (celle du miel), mais suivie d’un arrière-goût amer, certes léger mais très repérable (ce qui en fait d’ailleurs, selon moi, tout l’intérêt). L’utilisation de l’hydromel, boisson douce, dans une comparaison signifiant l’amertume n’est donc pas seulement, comme le dit Jenny Rowland, une sorte d’antiphrase91 : il s’agit aussi d’une réalité ! En outre, sa fabrication entraîne la formation d’une lie, dont les particules (drèches), plus amères, se déposent au fond du récipient. Cette boisson est donc toute désignée pour symboliser à la fois, et plus que toute autre, la douceur du moment et l’amertume des lendemains. Boire l’hydromel « jusqu’aux drèches », c’est accepter le don dans toutes ses conséquences. Cette image évoque, bien sûr, celle du « calice bu jusqu’à la lie ». Mais la grande différence entre les deux conceptions est que dans l’image biblique il s’agit d’un calice de fiel ou de vinaigre, au goût déplaisant, qu’il faut boire jusqu’au bout ; dans les Gododdin, au contraire, seule la « fin de bouche » est amère. L’hydromel est pour le guerrier le symbole des joies immédiates du hall et du devoir implacable qui en découle vis-à-vis du seigneur :

  • 92 Y Gododdin, laisse A15 (I. Williams : laisse xv).
  • 93 Ibid., laisse A8 (I. WilliaMs : laisse viii).

Oui nous avons bu l’hydromel brillant à la lueur des chandelles, oui son goût était doux, mais son amertume était durable92.
Les hommes allèrent à Catraeth, rapide fut leur armée, le pâle hydromel fut leur festin et il fut leur poison ; trois cents combattirent comme il en avait été décidé, et après la joie il y eut le silence93.

  • 94 M. Douglas, « A Distinctive Anthropological Point of View », dans iD. (éd.), Constructive Drinking (...)

39On remarquera que, si l’éthique du comitatus est exprimée de manière très précise par cette symbolique de l’hydromel, on y repère aussi une certaine méfiance des hommes, comme s’ils reconnaissaient le caractère foncièrement inégalitaire de l’échange (hydromel contre vie). L’hydromel répond parfaitement au rôle qu’assigne Mary Douglas à la boisson : construire le monde tel qu’il est – c’est le « réalisme » du discours sur la boisson – et tel qu’il devrait être – et c’est là son « idéalisme »94. L’hydromel n’est pas seulement amer, il est trompeur, il est un « poison ». Mais il est aussi, et en même temps, le signe de tout ce qui est désirable en ce bas monde : avoir un seigneur, participer aux joies du hall. Cette symbolique ambiguë et douce-amère de l’hydromel nous fait donc pénétrer du côté des guerriers eux-mêmes, et non plus, comme c’est souvent le cas, du côté du seul seigneur. Ce que nous entendons ici, c’est peut-être – certes très étouffée – la rumeur de la salle, ce qu’on pensait et disait sur les bancs.

  • 95 G. Dumézil, Le Festin d’immortalité : Esquisse d’une étude de mythologie comparée indo-européenne, (...)

40L’hydromel, boisson d’abord symbolique, est donc celle qui exprime le mieux les rapports propres au monde du comitatus, les rapports entre seigneur et hommes, mais aussi entre les hommes et le couple formé par le roi et la reine : ce n’est pas pour rien que l’ouvrage de Michael Enright a pour titre Lady with a Mead-Cup. On remarquera cependant que son importance semble plus prononcée en milieu brittonique qu’en milieu anglo-saxon. Il ne s’agit d’ailleurs pas, semble-t-il, d’un trait commun à toutes les littératures primitives indo-européennes, mais bien d’une particularité brittonique empruntée par les Anglo-Saxons : Georges Dumézil a montré que s’il y avait une « boisson communielle originelle » des Indo-Européens, ce ne pouvait être que la bière95, et c’est la bière (öl) qui, dans la plupart des cas, est citée comme la boisson des guerriers dans la littérature scandinave ancienne. L’usage de l’hydromel décline peut-être avec le temps, n’en déplaise à la Bataille de Maldon, un poème profondément conservateur et dépendant plus de modèles anciens que des réalités du xe siècle. Toutefois, l’existence même de ce poème montre que les valeurs qu’il véhicule, et la symbolique de l’hydromel qui résume ces valeurs, étaient toujours à l’œuvre à la fin du xe siècle.

  • 96 BEASE, art. « Food and drink », par D. Banham.
  • 97 Bwf 531 ; Crépin 1991, p. 650.
  • 98 Dubois 1999, p. 203.
  • 99 Fell 1975.
  • 100 Dubois 1999, p. 194-195.
  • 101 Ibid., p. 195-198.
  • 102 Leechbook de Bald, iii, 37.
  • 103 Fell 1975.

41Une seule chose est certaine au sujet de cette « mystérieuse boisson96 » qu’est le beor : ce n’est pas la bière. André Crépin traduit beor par « bière partagée », comme si le mot désignait de la bière avec une idée de communauté : selon lui, le mot beor serait « employé quand il s’agit de boisson communautaire ». Cependant, dans le passage qu’il commente, c’est Hunferth seul qui a « bu le beor »97. Il me semble que les arguments de Marguerite-Marie Dubois et Christine Fell que je résume ici sont plus convaincants. Dans les glossaires, beor est donné comme équivalent de trois mots latins : ydromellum, sicera et pomaceum98. Malgré la première de ces gloses, il est différent du medu : les manuscrits médicaux, par exemple, ne les confondent pas99. Il s’agissait sans doute d’une boisson douce, à base de fruits, comme le laisse entendre le mot pomaceum. Quant à sicera, c’est dans la Bible un calque de l’hébreu chekar, servant à désigner toute boisson alcoolisée qui n’est pas du vin100. On remarquera qu’il a donné le mot français « cidre », importé dans la langue anglaise sous la forme sithere (et de nos jours, cider) à partir du xiiie-xive siècle, même si le vieil-anglais semble avoir eu son propre mot pour désigner le cidre, æppelwin, littéralement « vin de pommes »101. Mais il semble difficile d’identifier le beor (et son cousin le bjórr norrois) au cidre, peut-être inconnu des Anglo-Saxons, car le beor, comme le laissent supposer les glossaires et certains passages des manuscrits médicaux, est sans doute très sucré : ainsi, le leechbook interdit aux femmes enceintes les mets trop salés ou trop doux, à savoir le porc (souvent salé) et le beor102. Il est donc possible qu’il s’agisse de jus de fruits fermentés, atteignant un haut degré d’alcool103. J’ajouterai qu’il est possible que le moût ait été additionné de miel pour favoriser la fermentation, ce qui expliquerait l’existence de gloses confondant le beor et l’hydromel. Le résultat devait être une boisson assez épaisse, très douce et titrant entre 15° et 18°, comme l’hydromel. Comme l’hydromel à nouveau, il devait s’agir d’une boisson relativement rare, instable, préparée pour l’occasion.

  • 104 Ibid.
  • 105 Arnold 1997, p. 119-120 ; R.A. Smith dans VCH Essex, 1903, t. i, p. 320-326.
  • 106 Testaments d’Ælfflæd (S 1486), d’Æthelgifu (S 1497), de l’ætheling Æthelstan (S 1503), de l’ealdor (...)

42Hydromel et beor sont par conséquent des boissons qu’on devait boire en plus petites quantités en raison de leur rareté, de leur douceur, de leur taux élevé d’alcool et de leur caractère souvent épais et sirupeux : Christine Fell suggère que de petits récipients à boire aient servi à de telles boissons, mais elle ne va pas jusqu’à identifier précisément ces récipients104. Or on peut penser à ces « petits verres pansus en forme de bocaux, en verre bleu profond et à croisillons » (deep blue squat latticed glass jars), de très beaux verres de couleur saphir, de grande qualité, retrouvés dans plusieurs tombes riches du début du viie siècle. On les a souvent retrouvés par deux et leur diffusion, à la différence de beaucoup d’autres verres de la même période, est très dispersée et n’est pas concentrée dans le Kent : on en a ainsi retrouvé deux dans la tombe « riche » de Broomfield105. Il est probable qu’on a là des récipients d’usage princier, servant à la consommation de boissons précieuses en faible quantité. Plus tard, au xe siècle, le fait que la plupart des testaments faisant mention de coupes en argent les groupent aussi par deux106 pourrait être un indice d’une continuité des pratiques à travers un nouveau type de vaisselle. Le testament d’Ælfgifu, sœur de l’ealdorman et chroniqueur Æthelweard, est à cet égard révélateur. Elle lègue au roi Edgar une coupe à boire, et à son épouse une autre coupe. Certes, le matériau et la valeur des coupes ne sont pas mentionnés mais il est probable, à ce niveau social – Ælfgifu est une parente du roi Edgar, descendante du roi Æthelred Ier, et ses autres dons sont de grande valeur – qu’il se soit agi de coupes en argent. Elle considérait donc qu’il était logique qu’une de ces coupes aille au roi, et l’autre à la reine.

  • 107 S 385.
  • 108 Fell 1975.

43Si l’on poursuit cette hypothèse, le fait que les verres à croisillons, puis les coupes d’argent, se retrouvent en général par deux, pourrait être la trace d’une pratique propre à l’estrade d’honneur et au gifstol, une pratique impliquant le roi et la reine dans un partage de boissons prestigieuses : en outre, la faible capacité de ces récipients nous laisse penser que cette pratique impliquait de l’hydromel ou du beor, à la rigueur du vin, mais pas de la bière. Le beor est très rarement présent dans les redevances en nature : l’un des rares cas est une charte de l’évêque de Winchester Denewulf qui mentionne du beor dans les mêmes quantités que le geswette wylisc ealoð (« bière étrangère/galloise douce », une bière « de luxe »), à savoir six setiers107, ce qui met cette boisson dans la catégorie des boissons mesurées (en employant une image anachronique mais parlante) « au litre » et non « à l’hectolitre », comme la bière de consommation courante. Comme l’hydromel, le beor entre dans de nombreux composés « émotifs » de la poésie vieil-anglaise108. À la différence de l’hydromel en revanche, le beor ne possède pas toutes les connotations symboliques d’une boisson liée à l’éthique du comitatus. Il me semble qu’on peut parler tout simplement d’une boisson qui, comme le wylisc ealoð, était réservée aux plus riches, tout simplement parce qu’elle était rare, très forte et qu’il fallait beaucoup de fruits (pommes, poires, mais aussi et peut-être surtout baies : framboises, sureau, etc.) pour faire un setier de beor.

44Sans s’étendre sur les autres breuvages dont disposaient les Anglo-Saxons, on peut résumer notre impression du « système des boissons » dans l’Angleterre d’avant la Conquête normande.

  1. 1. Au sommet, il faut placer l’hydromel, boisson mythique et mystique, symbolique et liée à l’éthique du comitatus. C’est cette boisson qui véhicule les valeurs les plus célébrées dans le monde laïque, et parfois acceptées par les ecclésiastiques. L’hydromel, boisson instable et coûteuse, caractéristique de la beuverie communautaire et de la générosité du seigneur, est la boisson anglo-saxonne par excellence tout au long de la période, même s’il est possible que sa consommation réelle ait reculé avec le temps. Il ne semble pas qu’il ait été confiné au rôle d’une boisson purement rituelle, même au xe-xie siècle.
  2. 2. Vient ensuite le vin, qui, après un net recul au ve siècle, connaît un succès croissant tout au long de la période : sa cote de popularité augmente constamment, jusqu’à être identifié comme la boisson par excellence des élites à la veille de la Conquête. Toutefois, malgré des atouts (boisson importée, valorisée par l’Église et recommandée par les médecins) qui en font une boisson de distinction sociale, il ne parvient pas à détrôner l’hydromel comme boisson royale et des guerriers. Est-ce dû à son goût ? Le goût du sucre est « inné » chez l’être humain, qui est avant tout un « singe frugivore109 ». L’hydromel (comme le beor) est une boisson très douce, et dans une société qui ignore le sucre, la douceur est un atout essentiel : elle est en effet un enjeu de pouvoir dans toutes les sociétés qui en sont sevrées, et c’est le cas de des sociétés européennes avant le xviiie siècle110. Le vin, en revanche, s’il venait de Rhénanie ou du Bassin Parisien, était un vin blanc assez sec, même quand il était de bonne qualité. Ce n’est qu’au Moyen Âge central, avec l’importation de vins de la Méditerranée orientale (malvoisie, vins de Chypre) que la douceur réapparaîtrait enfin dans le vin. On pourrait même pousser l’hypothèse jusqu’à supposer que l’essor de l’hydromel, d’abord en milieu brittonique, correspond précisément, à la fin du vie et au début du viie siècle, au tarissement des sources orientales d’approvisionnement des cours sub-romaines de l’Ouest en vins orientaux, et à leur remplacement par des vins, sinon plus ordinaires, du moins plus secs, ceux de la façade atlantique de la Gaule. On remarquera en outre que le texte qui exalte le plus cette mystique de l’hydromel, les Gododdin, évoque des guerriers du nord-est de la Bretagne, dans des régions entièrement privées de vin, y compris de vin importé, et qu’il a été composé ou réorganisé au Pays de Galles, mais bien après la fin de ce commerce oriental qui avait, un temps, approvisionné les cours sub-romaines ou proto-galloises en vins sans doute plus sucrés que ceux auxquels elles eurent accès entre le viie et le xiiie siècle.
  3. 3. Le statut du beor semble analogue à celui du vin, mais sa pente est descendante : de moins en moins consommé, de moins en moins cité, il devient peut-être à la fin de la période une boisson « oubliée ». Plus que les trois autres boissons, dont la base est unique et qui ont une caractéristique principale facile à isoler (ealu = céréales ; medu = miel ; win = raisin), le beor est une boisson fluctuante, dont la définition est par nature mobile, pouvant aisément être confondue, par exemple, avec certains hydromels parfumés. Aussi le mot beor a-t-il pu, avec le temps, perdre son sens technique et en venir à désigner, comme le latin sicera, toute boisson enivrante111 autre que les trois « grandes » et autre que la nouvelle boisson à base de pommes, le sithere. C’est sans doute pourquoi, au xive siècle, quand les Anglais découvrirent la bière flamande au houblon, ils utilisèrent, sous sa forme dérivée bere, ce vieux mot dépourvu de sens précis, mais clairement apparenté au mot flamand bier112 : bere pouvait alors devenir l’ancêtre du mot anglais actuel beer, mais uniquement au prix d’un glissement de sens important. Ce n’est qu’avec l’essor du cidre au xiie siècle qu’on verra une boisson à base de fruits (autre que le vin) revenir sur le devant de la scène, mais pas de façon très prestigieuse : pendant tout le Moyen Âge et au-delà, cidre et poiré resteront des boissons paysannes. Ainsi, dans le Tom Jones de Fielding (x, 3), une aubergiste malhonnête sert du poiré en guise de champagne : ce n’est que parce que ces clients sont des paysans mal dégrossis qu’ils ne parviennent pas à voir la différence. Au contraire, comble du « rustique », ils aiment cette boisson – d’où l’effet comique, bourdieusien par anticipation !
  4. 4. La bière (cervoise) est la boisson courante, celle de tous les jours, pour les grands comme pour les humbles, pour les hommes comme pour les femmes, pour les adultes comme pour les enfants. La distinction se fait de deux manières. D’abord, la qualité de la bière varie selon les milieux sociaux et selon les occasions. On boit sans doute habituellement, chez les paysans et dans le petit peuple, une bière assez épaisse et nourrissante, ou encore de la « petite bière », résultat d’une seconde fermentation sur les drèches. En revanche, les grands ont accès à de la bière filtrée/claire (hluttor ealoð) et, lors des festins, à de la bière « welsche » (wylisc ealoð : le terme désigne sans doute plus une technique qu’une origine) ou à de la bière brassée spécialement pour l’occasion, sans doute additionnée de condiments précieux comme des épices. En outre, dans les festins des puissants, la bière, même de qualité, n’est pas la seule boisson : peut-être (mais rien n’est moins sûr) est-elle parfois absente, comble du luxe bien entendu… En revanche, dans les guildes rurales ou les tavernes des villes, les fêtes devaient se faire à la bière.
  5. 5. Le lait, boisson des enfants et des malades, boisson-nourriture, n’était pas aussi valorisé que dans une société toute proche comme la société irlandaise, où – avec les produits laitiers – il est fréquemment mentionné à table, y compris dans un contexte de luxe et d’élites113 : les Anglo-Saxons aimaient semble-t-il que leurs boissons soient enivrantes, pas uniquement nourrissantes.
  6. 6. Le vin coupé d’eau et, pire, la bière coupée d’eau, étaient les dernières boissons avant l’eau elle-même. Cela nous permet au passage de remarquer qu’on buvait le vin pur, ce qui confirme l’idée que les vins ne devaient pas être très alcoolisés : il est possible que la bière ait parfois été plus forte que le vin.
  7. 7. L’eau, enfin, occupe le bas de notre tableau : c’est la boisson des plus pauvres, que leur pauvreté soit ou non volontaire. L’élève d’Ælfric buvait de l’eau quand il n’avait pas de bière114 : c’est dire combien elle était dévalorisée. On lit parfois qu’au Moyen Âge ont ne buvait pas d’eau parce qu’elle était « pleine de microbes » et qu’on s’en « méfiait ». Il va pourtant de soi que, dans cet âge pré-pasteurien, ces raisons hygiénistes n’entraient pas en ligne de compte. On pouvait certes craindre les puits empoisonnés, mais l’idée que l’eau elle-même, et en particulier l’eau courante, puisse être naturellement dangereuse, semble absente. Le rejet de l’eau est à rechercher ailleurs que dans des peurs « moyenâgeuses ». L’eau était dévalorisée parce qu’elle était disponible en abondance (et ne permettait pas de se distinguer), mais aussi parce que le goût de l’eau est par essence un goût acquis : elle est inodore et sans saveur, et les enfants aujourd’hui encore vous diront naturellement qu’ils préfèrent des boissons plus goûteuses. L’eau ne procure aucun plaisir proprement gustatif, elle n’est pas onéreuse, elle n’est pas nourrissante non plus : pour toutes ces raisons elle est valorisée dans la pratique ascétique. Et c’est à travers elle qu’on la voit faire son entrée au festin. Ainsi, d’après Guillaume de Malmesbury, traduisant le moine Coleman, on plaçait devant l’évêque Wulfstan de Worcester du lait et des produits laitiers, et il en mangeait « avec la faim », c’est-à-dire non pas à satiété mais de manière à avoir encore faim en sortant de table :
    • 115 G. de Malmesbury, Vie de Wulfstan, iii, 2.

    Après le repas, alors qu’on versait aux autres, selon la coutume du pays, de la bière et de l’hydromel, il buvait de l’eau pure, ce que seul un serviteur savait, les autres croyant que c’étaient des boissons plus coûteuses ; et les premières années il buvait de l’eau pure, mais quand il fut âgé ce fut du vin ou de la bière coupée115.
    Wulfstan se faisait donc servir de l’eau dans de la vaisselle destinée à la consommation de boissons fermentées. On reconnaît ici à la fois un trait typique de l’écriture hagiographique (le saint cache ses vertus, seul un serviteur est le témoin privilégié de son ascétisme – ce qui permet à l’épisode d’être rapporté après sa mort) mais aussi, bien entendu, la nécessité pour un ecclésiastique de haut rang de donner le change en participant aux pratiques qui sont celles de son entourage et de son milieu, c’est-à-dire de continuer à participer au spectacle du pouvoir qui se déroule dans la salle de festin, et tout spécialement dans sa partie haute où il siège lui-même.

Une culture de la violence et de l’apparence

  • 116 Lois : Ine 6, alfred 7.
  • 117 R. Kaiser, Trunkenheit und Gewalt im Mittelalter, Cologne, 2002, p. 18, p. 135-136.
  • 118 G. Halsall, « Violence and Society in the Early Medieval West : An Introductory Survey », dans Vio (...)
  • 119 John 1966, p. 132.

45Le jeu des défis et des promesses prononcés sur la boisson est par essence un rituel de parole : la pression qui s’exerce sur ceux qui s’y livrent peut être très forte, mais elle doit normalement rester psychologique. En venir aux mains, c’est sortir des limites acceptables du divertissement noble et de la bonne compagnie, mais c’est souvent un moyen de mettre fin à une conversation dans laquelle on est en position délicate : la rixe serait donc la conversation continuée par d’autres moyens ! Car si le hall et le festin sont officiellement des lieux de paix116, la violence y est, de fait, omniprésente. Selon Reinhold Kaiser, la boisson en commun a pour double effet de créer des liens de paix entre les buveurs et de diriger la violence vers l’extérieur, vers l’autre : à l’intérieur, la boisson en commun signifie pax, caritas et fraternitas ; vers l’extérieur, elle signifie rebellio, seditio et coniuratio117. Et en effet, sans même parler de Grendel et Beowulf, on se bat dans le hall à la moindre occasion, contre tout ennemi qui aurait pénétré dans ce sanctuaire du groupe : en témoignent les combats de Finnsburh ou des Danois et des Heathobards, mais aussi, dans des textes continentaux, les combats à la cour d’Attila dans le Waltharius. Mais ce n’est pas tout : on se bat aussi, et presque autant, entre membres du groupe. Le combat semble en fait un élément permanent de la vie du hall, une activité qui, bien qu’illégale et condamnée, fait partie de son fonctionnement même118. Certes, ceci est explicable par l’ivresse, par le point d’honneur qui pousse les hommes à se battre, par la violence même qui caractérise la société dans son entier : pour Eric John, « la société anglo-saxonne était si violente que le combat et la guerre étaient un élément central de sa vie politique, et même de son mode de vie (way of life)119 ».

  • 120 Lois : Hlot. & ead. 12-14.
  • 121 Vgl 15-19.

46On remarquera que les textes législatifs tentent de limiter chaque étape possible de la montée de la violence. Les lois de Hlothere et Eadric (viie siècle) prévoient ainsi toute une gradation de compensations afin de prévenir son escalade ðær mæn drincen (là où les hommes boivent) : 1. si un homme prend le gobelet d’un autre ; 2. si un homme tire son arme du fourreau ; 3. si le sang est versé120. Ainsi les législateurs auraient reconnu qu’en laissant les premières provocations, relativement inoffensives, se dérouler sans accroc, on se condamnait à voir la violence éclater dans toute son ampleur. Le poème la Vanité évoque aussi cette montée de la tension : on commence par « échanger des mots », puis on recherche la confrontation, « une place pour le frêne » (une occasion de brandir sa lance) dans le hall, et le bruit s’amplifie, la « clameur des discours »121. Car il faut bien comprendre que de telles provocations – un gobelet arraché, un défi proféré, un siège occupé, une lance brandie – sont incessantes. Le comitatus, en fait, est en perpétuelle redéfinition, en perpétuelle recomposition, et sa violence ne fait pas qu’être canalisée vers l’extérieur : elle est aussi utilisée en dedans pour le faire fonctionner. Les places d’honneur, les relations privilégiées avec le seigneur, les louanges, les missions de confiance, les dons, les armes, tout se renégocie sans cesse, rien n’est acquis. Il faut à chaque occasion réaffirmer sa place, faire des défis plus hardis que ceux des autres, montrer sa valeur, et bien entendu se battre.

47Il n’est donc pas étonnant que le jeu soit une activité du hall, et une activité typiquement masculine : les jeux de plateau (dont on a retrouvé en si grand nombre les jetons dans les tombes d’élite d’un long viie siècle) symbolisent le combat, car ils sont essentiellement compétitifs et reproduisent en miniature une chasse ou un affrontement ; il y a toujours un perdant et un gagnant. Du jeu à la rixe en passant par le rituel des défis et des promesses, de nombreuses activités du hall sont donc compétitives : elles visent, quand le comitatus n’est pas en expédition, à continuer, symboliquement ou réellement, l’éternelle émulation interne. Une remarque cependant : le « bon » prince reste en dehors des ces activités compétitives, il se contente de les encourager et de récompenser ceux qui réussissent. Hrothgar ne participe pas véritablement à l’échange de défis et promesses entre Beowulf d’une part, Hunferth et Wealhtheow de l’autre, le jour de l’arrivée de Beowulf à Heorot : il se contente d’enregistrer le défi du premier, et de laisser les deux autres parlers, il reste en position d’arbitre.

  • 122 Lois : Hlot. & Ead. 13 ; Alfred 7.
  • 123 ASC E, an. 1012.
  • 124 Evans 1997, p. 95-96.
  • 125 Bwf 1662-1663.
  • 126 Bwf 1288 sq.

48La question se pose alors de la présence des armes dans la salle. On pourrait dire que, pour se battre, il faut bien des armes : les codes de lois mentionnent régulièrement les cas où l’on tire l’épée dans le hall122. Pourtant, le festin est un espace de paix, où les armes a priori n’ont rien à faire. On remarquera d’abord que les « armes » utilisées lors des rixes dans les salles de festin sont parfois peu orthodoxes : l’archevêque Ælfheah fut tué à coups d’os de bœuf123 ! Il faut ajouter, bien entendu, que les convives pouvaient utiliser leurs couteaux. Je ne crois pas, en revanche, qu’ils pouvaient utiliser des armes suspendues comme décoration aux murs de la salle. Ce mode de décoration est proposé par Stephen Evans, qui défend l’idée que la suspension d’armes aux murs permettait de gagner de la place et d’exhiber des trophées et des biens héréditaires124. Le problème est que son hypothèse s’appuie essentiellement sur la présence d’une épée suspendue au mur dans la « hall » de Grendel et de sa mère125. Or ce « hall » est très particulier, car il s’agit plutôt d’un « anti-hall » : ce qu’on y observe ne peut donc pas être considéré comme un signe de ce qui existait – ou n’existait pas – dans les halls « normaux ». On pourrait en effet tout aussi bien imaginer que la présence d’une épée dans le hall de Grendel montre que celui-ci est bien un niðsele, une « salle d’hostilité ». Il me semble plus sûr de se tenir à distance de cette « preuve » et de constater que la plupart des indices pointent plutôt vers une exclusion (au moins sélective) des armes. Lors de l’attaque de la mère de Grendel, les guerriers empoignent « l’épée au-dessus des sièges126 ». Il est possible que, la nuit, les membres du comitatus aient gardé des armes dans le hall, peut-être même suspendues au-dessus des sièges. Mais le sommeil n’est pas le festin : il s’agit là d’une mesure de défense. Ce n’est que dans un texte très tardif, les Gesta Herewardi, qu’on trouve à nouveau une telle mention. Un chevalier normand fait prisonnier par les « résistants » de l’île d’Ely y décrit en effet les festins que les assiégés sont capables d’organiser :

  • 127 Éd. Hardy et Martin, p. 381.

Au-dessus de chaque chevalier et de chaque moine pendaient des boucliers et des lances accrochées au mur et, au milieu de la salle, de l’avant jusqu’au fond, on avait déposé sur le banc des armures, des casques, et d’autres armes127.

49Ce texte, pour commencer, est postérieur à la Conquête et peut faire référence à des usages nouveaux, mais je crois surtout qu’il se réfère aux circonstances de ce festin en armes. Dans ce passage, les Anglais retranchés dans Ely sont assiégés par Guillaume le Conquérant, ils ont donc tout intérêt à être sans cesse sur leurs gardes et en armes, y compris à table, mais aussi à montrer à un soldat normand fait prisonnier, et qu’ils relâchent peu après afin qu’il rapporte à Guillaume ce qu’il a vu, qu’ils sont bien pourvus en vivres et en armes. Comme pour les Danois dans Beowulf, avoir des armes sous la main est une posture de défense.

  • 128 Bwf 395-938.
  • 129 GRA ii, 134.
  • 130 HE ii, 9.
  • 131 « Allez, prenez les seax ! », le seax ou scramasaxe étant le long couteau caractéristique du nord- (...)

50Il est bien sûr possible que les membres du comitatus, par opposition aux invités (comme Beowulf et ses hommes, qui déposent leurs armes à l’entrée de Heorot128) aient été autorisés à conserver leurs armes. Il ne me semble pas que ce soit le cas. Dans les cas bien connus de meurtre et de violence dans l’espace du festin, il est souvent précisé que le meurtrier – qu’il soit ou non un proche du souverain – avait dissimulé son arme. Le meurtre d’Edmond l’Ancien, telle qu’il est présenté par Guillaume de Malmesbury, est révélateur129. Le roi n’est pas armé, et quand il aperçoit le voleur Liofa, il se jette sur lui et le saisit par les cheveux. Mais Liofa saisit en cachette (latenter) une sica, qu’il plonge dans la poitrine du roi. L’épisode rappelle la tentative de meurtre perpétrée contre le roi northumbrien Edwin130 : là aussi, le meurtrier, Eomer, a dissimulé une épée courte, enduite de poison. Un autre cas intéressant, qui suggère que le comitatus ne devait pas ordinairement être armé en guerre dans la salle de festin, est celui du meurtre des nobles bretons dans l’Historia Brittonum (ixe siècle). Hengest et Vortigern ayant décidé de se rencontrer pour négocier, il est décidé que les deux délégations seront désarmées. Mais les Saxons (ce sont eux qui reçoivent), sur l’ordre de Hengest, dissimulent leur dague dans leurs chaussures : au cri de Hengest, Eu nimet saxas !, ils la tirent et poignardent leur voisin131. Certes, l’Historia Brittonum ne place pas explicitement cet épisode lors d’un festin. Cependant, les versions ultérieures (par Guillaume de Malmesbury ou Geoffroy de Monmouth) parlant à cette occasion d’un festin, et la disposition même des individus (uir iuxta uirum socialiter sederunt) évoquant un festin, je pense qu’on peut identifier cet épisode à une scène de violence lors d’un festin. Là encore, il s’agit d’opérer secrètement.

  • 132 Bwf 2035-2062.
  • 133 C.J. Arnold, « Wealth and Social Structure : A Matter of Life and Death », dans Anglo-Saxon Cemete (...)
  • 134 Rdl 20 10 et 12.
  • 135 Bwf 1901-1903.
  • 136 Bazelmans 1999, p. 189-190.
  • 137 Lois : ii Cnut 75.

51Cependant, Beowulf évoque plusieurs fois des dons d’armes dans le hall et fait mention de l’exhibition des trophées de guerre par les guerriers dans le hall : dans un épisode où Beowulf explique comment, d’après lui, le mariage entre Ingeld et de Freawaru finira dans le sang, il imagine qu’un jour, quand les Danois rendront visite aux Heathobards, un guerrier heathobard reconnaîtra l’épée de son père entre les mains d’un Danois, et qu’il le tuera lui-même d’un coup d’épée132. Cet épisode est difficile à réconcilier avec nos autres indices, car il montre clairement qu’une épée, et même deux, peuvent pénétrer dans le hall. Il est donc possible que certaines armes – en particulier les armes de jet – aient été interdites, d’autres – en particulier les épées – étant autorisées : ceci expliquerait pourquoi Vortigern et Hengest doivent s’entendre auparavant pour que leurs hommes ne soient pas armés. On remarquera avec intérêt que les seules armes autorisées seraient donc celles – les épées, les casques – qui font l’objet du plus grand investissement symbolique, les armes en l’occurrence les plus coûteuses, les plus susceptibles d’être décorées d’or, d’argent ou de pierres semi-précieuses. C.J. Arnold a attribué à chaque catégorie d’objet communément trouvé dans les tombes anglo-saxonnes du vie-viie siècle une « note » se rapportant à la valeur des objets (son calcul est fondé en partie sur le temps nécessaire pour les fabriquer) : plus la note globale de la tombe est élevée, plus on doit la considérer comme une « tombe d’élite ». Pour les objets qui ici nous intéressent, il propose les « notes » suivantes : casque = 30, seax = 24, épée = 16 ; au contraire, bouclier = 15, hache = 15, lance = 11. On voit donc que les armes les « mieux notées », celles qui dans une tombe révèlent le mieux le statut élevé du défunt, sont sans doute celles qui peuvent entrer dans le hall. La seule exception est sans doute le couteau (= 9), car il est probable que les convives l’apportaient avec eux pour manger133. Les armes admises sont celles que l’on admire, comme le suggère une énigme du Livre d’Exeter dont la réponse est sans doute « épée » : un objet dont le prince prononce les louanges « dans la salle » et « là où ils boivent l’hydromel »134. Le garde-côté, à qui Beowulf offre à son départ une épée précieuse, « serait désormais sur le banc à hydromel de plus de valeur à cause de ce trésor, de ce bien ancestral135 ». De tels objets, comme l’a montré Jos Bazelmans, situent l’homme dans la société, dans le groupe, ils lui donnent sa « valeur » (worth), ils sont essentiels à sa définition même136. D’autres armes, en revanche, comme les boucliers ou les lances, qui forment l’équipement de base du guerrier anglo-saxon, sont exclues de la salle. Une loi de Cnut établit que, si quelqu’un a laissé sa lance à la porte d’une maison, que quelqu’un d’autre prend la lance et blesse une troisième personne avec, le propriétaire de la lance n’est pas responsable. Cette prescription suggère que, pour le législateur, il est normal pour un homme de laisser sa lance à l’entrée d’une maison, qu’il ne peut s’agir d’une négligence de sa part137. Ainsi s’expliquent à la fois l’exclusion des armes et leur présence : ces armes n’entrent pas dans le hall en tant qu’armes, mais quasiment en tant que bijoux, aux côtés des vêtements ou des fibules. En tant que telles, elles ont bien leur place dans le hall, pour le meilleur mais souvent pour le pire.

52Les activités annexes du festin sont donc de deux genres bien différents. Il y a d’abord celles auxquelles le prince peut – et doit – prendre part, et qui visent à exprimer et à renforcer sa domination sur les participants : le prince écoute les défis et promesses, les enregistre et les arbitre, il offre les anneaux et la boisson, il écoute et récite la poésie ou paie un scop pour donner une représentation. Ces activités sont par nature pacifiques et « verticales » : elles ont pour principe une interaction entre les deux parties de la salle, entre l’estrade et les bancs. Mais il y a aussi des activités « horizontales », compétitives, qui visent à maintenir un climat d’émulation entre les bancs : on imagine les paroles fusant d’un banc à l’autre, particulièrement entre les « jeunes » et les « vétérans ». En cela, les défis et promesses s’adressent autant au prince qu’aux autres membres du comitatus : le message qu’ils véhiculent est à double tranchant.

  • 138 Bwf 2107 ; K. Ostheeren, Studien zum Begriff der « Freude » und seinen Ausdrucksmittlen in altengl (...)
  • 139 Dodwell 1982, p. 19-23.

53La convivialité du festin anglo-saxon, à la fois contrôlée et joyeuse, est fondée sur l’idée que le prince offre à ses hommes et à ses invités un moment de joie. Cette joie est en partie fondée sur le plaisir d’être ensemble, d’avoir un seigneur, d’avoir à manger et à boire. Mais il s’agit aussi d’un plaisir esthétique, de la jouissance collective de la beauté : le mot wyn en particulier semble désigner cette joie « esthétique », cette communion dans le beau, par exemple à travers la « joie de la harpe »138. La splendeur matérielle du festin est donc au fondement même de ce qui rend le festin désirable pour un guerrier anglo-saxon. Assister à un festin, c’est avoir la possibilité de voir et d’entendre de belles choses, de participer à une culture d’élite qui valorise des éléments que l’on pourrait définir comme « artistiques ». Parmi ces éléments, on a déjà parlé de la musique, de la poésie et des tentures qui décorent le hall. Il y a aussi les armes, les dons qui sont offerts par le seigneur et que l’on voit circuler dans le hall, que l’on a la possibilité d’admirer, de commenter, de soupeser, même si l’on n’en est pas le destinataire. Je voudrais ici me concentrer sur deux types d’objets particulièrement importants dans les festins car ils contribuent, plus que tout autres, à cette ambiance esthétique de richesse et de beauté (les Anglo-Saxons trouvent beau ce qui est coûteux, et en particulier les métaux précieux139), en un mot de « splendeur » : les vêtements et la vaisselle.

  • 140 G. Owen-Crocker, Dress In Anglo-Saxon England, Manchester, 1986, p. 28 sq., 99 et 136-139.
  • 141 Ibid., p. 70-71, 120 sq. et 150.
  • 142 Ibid., p. 50, 67, 136-139 et 150-153.

54On ne se présente pas au festin vêtu comme un pauvre. La chose n’est pas nouvelle, ni restreinte à la société anglo-saxonne : mais celle-ci fut peut-être une des plus aptes à entendre dans le sens le plus littéral possible la vieille parabole du roi invitant des passants au festin (Mt XXII, 1-14 et Lc XIV, 15-24). Pourtant, le costume anglo-saxon est de structure assez simple, surtout au début de la période : toutes les couches de la société semblent avoir porté des vêtements de coupe similaire. Pour les femmes, un genre de peplos remplacé vers le viie siècle par une robe de type tunique, puis au xe-xie siècle par une robe aux plis un peu plus élaborés140. Pour les hommes, une simple tunique cousue, avec braies (ou caleçon long) et bandes molletières, reste la règle jusqu’au xe siècle, où la robe longue apparaît, sans toutefois faire entièrement disparaître la tunique141. Un manteau uni, maintenu par des fibules, recouvrait le tout, chez les hommes comme chez les femmes : vêtement coûteux, il peut être un signe de statut142.

  • 143 H.W. Goetz, 1993, Life in the Middle Ages from the Seventh to the Thirteenth Century, Notre-Dame, (...)
  • 144 Dodwell 1982, p. 186-187.

55Mais cette apparente simplicité ne doit pas nous tromper : comme le rappelle Hans Werner Goetz, les vêtements dans le haut Moyen Âge différaient plus en matière d’ornement et de qualité que de coupe et d’aspect143. Si les Anglo-Saxonnes ne faisaient pas des prodiges en terme de couture, elles se rattrapaient largement dans le domaine du tissage et surtout de la broderie et de l’ornementation, ainsi que des bijoux et autres éléments décoratifs. Ce costume de structure simple était en effet le support d’un véritable travail d’ostentation et de décoration du vêtement : avec pour base des textiles de grande qualité, parmi lesquels les tissus importés étaient les plus prestigieux, on utilisait le fil d’or et le fil d’argent, mais aussi des teintures aux couleurs vives, que les nobles anglo-saxons appréciaient tout particulièrement : le fil d’or très serré des vêtements funéraires de Cuthbert (fabriqués au début du xe siècle, seul textile anglo-saxon dont nous ayons un morceau substantiel) donnait une impression d’or massif144.

  • 145 Alcuin, Ep. 100.
  • 146 Éd. H.R. Luard, Matthæi Parisiensis Chronica Majora, RS 57, 1872, vol. i, p. 467-468.
  • 147 Fleming 2003, p. 123-124.

56On remarquera ici l’importance, surtout à la fin de la période et singulièrement à partir du règne d’Edgar (mais aussi auparavant), des tissus d’importation, comme les soies, qui pouvaient peut-être servir de cadeaux diplomatiques145. Un passage de la Chronica Maiora de Matthieu Paris mentionne les serica ornamenta offerts par Edgar, avec des anneaux, de l’or et des pierres précieuses, au roi des Scots Kenneth II, en même temps qu’il lui aurait cédé le Lothian146. Les illustrations de l’Hexateuque vieil-anglais montrent, comme l’a suggéré Robin Fleming, que les hommes, à la fin du xe siècle, montraient un goût prononcé pour les vêtements brodés : or la broderie n’est le fait que d’épouses ou de filles d’hommes riches, libérées des tâches du tissage et de l’agriculture147.

  • 148 Museum of London 2004, p. 27.

57Au ve-viie siècle, il semble que ce soient les ceintures, les fibules et les divers pendentifs qui fassent la différence, plus que les vêtements eux-mêmes. Il faut cependant être prudent, car la nature même de notre documentation change au cours du viie siècle. Avant, il s’agit essentiellement des tombes à inhumation, où les bijoux se conservent relativement bien mais où les textiles disparaissent en général presque entièrement, même si l’on a retrouvé des traces de fil d’or dans tombes de Taplow et de Prittlewell148. Par la suite, notre connaissance vient en partie des textes, mais surtout des illustrations des manuscrits, où les textiles eux-mêmes tiennent une place plus importante. Dans les tombes du viie comme dans les manuscrits du xe siècle, les objets d’importation jouent déjà un grand rôle, comme certains bijoux ou ornements retrouvés dans les tombes féminines.

  • 149 G. Owen-Crocker, op. cit., p. 155.

58Le rôle de ces vêtements et de ces éléments d’ornement apparaît d’abord comme ostentatoire : ils servaient à distinguer les puissants des pauvres, et les puissants entre eux. Les robes longues, à partir du milieu du xe siècle et surtout au xie siècle, distinguent, dans l’iconographie, les souverains – et parfois leurs plus proches conseillers – des autres personnages149. La Vie d’Édouard le Confesseur explique comment la reine Édith prit à cœur de s’occuper de la garde-robe de son époux :

  • 150 Vie d’Édouard, i, 2.

Dans l’art de la peinture et de la broderie elle était, dit-on, une autre Minerve. […] Et sa sollicitude envers le roi, qui n’avait cure de ces choses, son souci de lui procurer des ornements dont l’élégance était digne de son rang royal, qui pourrait les dire, qui pourrait les mesurer ? En cela elle paraissait plus sa fille que sa femme, plus une mère dévouée qu’une épouse. Car bien que ce ne fût pas autrefois la coutume chez les anciens rois anglais d’user de l’élégance de vêtements de cérémonie (lauciorum cultibus uestimentorum uti), en dehors de capes dont la partie supérieure était ornée d’or et d’habits du même genre, selon la coutume de cette nation, elle, dès le début de leur mariage, le revêtit, par son propre travail ou par son propre goût, de tenues telles qu’on ne peut imaginer que Salomon lui-même, dans toute sa gloire, eût pu être aussi bien habillé. Dans la décoration de ces vêtements on ne compta pas le nombre des pierres précieuses, des gemmes rares et des perles éclatantes dont on les para ; quant aux manteaux et aux tuniques, mais aussi aux chaussures et aux souliers, on ne pesa pas la quantité d’or qu’on déversa pour que les ornent des fleurs nombreuses et diverses. Le siège royal resplendissait de tous côtés, recouvert de tissus brodés d’or à l’aiguille ; et partout sous les pieds on étendait de précieux tapis d’Espagne. Son sceptre, qu’il utilisait pour ses déplacements quotidiens, était serti d’or et de gemmes150.

59Édouard, avant son accession au trône d’Angleterre, était un homme a priori assez pauvre, peu au fait des coutumes anglaises, et mal intégré à son aristocratie : ce n’étaient pas les six mois passés à la cour de son demi-frère Harthacnut qui avait grandement changé cela – sans parler bien sûr de son mode de vie, peut-être déjà ascétique. C’est Godwine et ses enfants, et en particulier Édith, qu’il épousa, qui – ayant parié sur lui de préférence à d’autres candidats – menèrent tambour battant cette intégration, ce rapprochement du roi et de sa noblesse. S’il est faux de dire que les rois anglais n’avaient jamais auparavant porté de vêtements dignes de leur rang, il est intéressant de voir comment Édith utilise la richesse matérielle de sa famille (car ce n’est pas seulement le revenu du roi qui paie pour toutes ces splendeurs) mais aussi ce qu’elle avait appris lors de l’éducation soignée et aristocratique qu’elle a reçue à Wilton, pour mettre Édouard « au goût du jour ». L’utilisation de vêtements hors de la tradition anglaise, ou anglo-danoise, peut ici jouer un rôle important pour distinguer le roi et la reine – mais aussi la famille de la reine – du reste de l’aristocratie. (Ce qui montre à nouveau qu’on ne peut pas parler de « parti français » et de « parti anglais » à la cour du Confesseur. Il y a certes des factions, et toutes jouent sur l’origine continentale de nombreux conseillers d’Édouard, mais il n’est pas question pour les Godwineson de défendre exclusivement une « identité anglaise » et de refuser tout influence, culturelle ou autre, venue d’outre-Manche. Godwine et ses fils ne sont pas des héros du nationalisme anglais !) Intégration et distinction, ce double mouvement est essentiel pour Édith et sa famille, mais aussi pour Édouard. L’auteur nous dit bien sûr qu’il ne se souciait pas de ces choses, mais il y a sans doute là un propos hagiographique sans réelle portée : Édouard a tout intérêt à marquer à la fois son appartenance à l’aristocratie de son royaume et sa séparation d’avec elle. Son patronage de l’abbaye de Westminster, conforme à la tradition aristocratique anglo-saxonne, mais aussi fortement influencée par des modèles continentaux, s’inscrit dans ce même mouvement. Edgar, un siècle plus tôt, avait eu la même attitude. L’un des mots importants dans ce récit est laucia uestimentorum : l’adjectif lautus fait référence au luxe, à la splendeur, au faste, de même que le nom lautitia, mais le neutre pluriel lautia, en latin classique, désigne plus spécifiquement les « objets d’entretien que le Sénat allouait avec le logement aux ambassadeurs envoyés à Rome » (Gaffiot). L’idée de vêtements somptueux est donc présente, mais aussi sans doute celle de vêtements officiels, de robes de cérémonie et de bijoux somptueux (y compris les regalia) : il ne s’agit pas de vêtements et de joyaux ordinaires, mais d’ornements destinés à être montrés, à exprimer la position du roi dans des occasions officielles comme les audiences publiques, les portements de couronne ou, bien sûr, les banquets. Le lien entre vêtements princiers et décoration de la salle est aussi mis en évidence par ce passage : le roi, comme la salle elle-même, doit être orné pour être à la hauteur de ses ambitions et de celles de son entourage. Le recours à des textiles importés (ici, les tapis d’Espagne) est donc tout aussi important pour la salle que pour les convives.

60C’est une constatation semblable qu’on peut faire à la lecture d’un passage de la Vie de Marguerite d’Écosse par l’évêque Turgot, passage qui insiste encore plus sur l’importation de vêtements et de textiles :

  • 151 Turgot, Vie de Marguerite d’Écosse, chap. vii.

En effet, elle fit en sorte que des marchands, venus par voie de terre et de mer de plusieurs régions du monde, apportent de nombreuses choses à acheter ainsi que des denrées précieuses qui dans ces lieux étaient jusque-là inconnues : et parmi ces choses, les habitants du pays, sur ordre de la reine, achetèrent des vêtements de couleurs diverses et des ornements variés pour les vêtements. […] Elle multiplia aussi les ornements du hall royal, afin que non seulement il brillât du charme changeant des tissus, mais que toute la demeure resplendît d’or et d’argent. Et il est certain que c’est dans une vaisselle d’or et d’argent, ou argentée et dorée, que le roi et les grands du royaume prenaient leur nourriture et leur boisson. Et si elle faisait tout cela, ce n’était pas parce qu’elle se délectait de l’honneur du monde, mais parce qu’elle faisait en sorte que soit rendu ce que la dignité royale exigeait d’elle151.

  • 152 J. Gillingham, « Britain, Ireland, and the South », dans W. Davies (éd.) 2003, p. 202-232, ici p. (...)

61Comme Édith, Marguerite joue un rôle essentiel dans la transformation des usages de sa cour. Petite-nièce du Confesseur, elle-même élevée dans un des couvents féminins liés à la dynastie ouest-saxonne après son arrivée en Angleterre en 1054, elle exerce sur son mari une influence décisive, au point d’irriter de nombreux nobles écossais. Le rôle de la reine, en particulier d’une reine étrangère dont les droits sur la couronne anglaise sont loin d’être négligeables, est ici particulièrement sensible. Mais ce qui est encore plus important, c’est le désir de Malcolm III, son époux, d’intégrer par ses manières et son comportement vestimentaire et festif l’aristocratie écossaise à une culture plus vaste, que l’on pourrait pour simplifier désigner comme continentale, mais qui est en fait fortement médiatisée par la culture anglo-saxonne et anglo-normande. John Gillingham remarque ainsi que dans les années 1120, Guillaume de Malmesbury attribue à David Ier, fils de Malcolm III, une politique d’abattement fiscaux « en faveur de tous ceux de ses sujets qui seraient prêts à apprendre à vivre d’une manière plus cultivée, à s’habiller avec plus d’élégance et à manger avec plus de raffinement »152. L’importance de l’influence anglaise s’observe en particulier à travers la mention de marchands venus « par voie de terre » : dans l’Écosse de la fin du xie siècle comme dans celle d’aujourd’hui, ceci ne peut avoir qu’un seul sens…

  • 153 M. Dietler, « Driven by Drink : The Role of Drinking in the Political Economy of Early Iron Age Fr (...)

62Là encore, le lien entre comportements vestimentaire et alimentaire est mis en évidence. Quand un pays vit en contact avec une aire culturelle dont les usages sont ressentis comme plus « civilisés », ou simplement comme plus prestigieux, l’importation des paraphernalia de cette culture, à défaut de ses valeurs, peut servir à renforcer la position du groupe dominant : le fait a été constaté par Michael Dietler pour la Gaule de l’Âge du Fer, où les élites importaient depuis le monde grec des services à boire le vin, comme en témoigne la célèbre tombe de Vix153. Il semble qu’un phénomène du même ordre ait eu lieu dans le royaume écossais à la fin du xie et au début du xiie siècle. Les mots utilisés sont révélateurs : la reine « donne l’ordre » (compellere) aux grands d’acheter ces objets importés, et cela au service de « la dignité royale ». Les diverses réactions à cette anglicisation – ou normannisation – des comportements curiaux dans le courant du xiie siècle en Écosse montrent bien à quel point cette conversion fut dans de nombreux cas superficielle, et se limita aux signes extérieurs d’appartenance à cette vaste culture européenne en formation.

  • 154 I.N. Wood, « The Transmission of Ideas », dans The Transformation of the Roman World, éd. L. Webst (...)

63La Vie de Marguerite d’Écosse nous amène à une autre catégorie d’objets assurant la splendeur du festin. La splendeur et la variété de la vaisselle font beaucoup pour la bonne réputation de l’hôte, et tant pis si la collection de vaisselle est un peu hétéroclite. Les princes anglo-saxons, comme d’autres, étaient a priori désireux d’acquérir, d’une manière ou d’une autre, des objets dignes de la magnificence de leur cour, et susceptibles de rehausser leur prestige. Ian Wood rappelle à ce propos que certains objets avaient une « histoire » : comme les armes ou les bijoux, les éléments de vaisselle les plus prestigieux pouvaient être sortis des trésors, montrés pendant les festins, et leur histoire rappelée154.

  • 155 Voir aussi mon article « Manger et boire à la mode étrangère… ».
  • 156 Carver 1998, p. 181 ; Museum of London 2004, p. 28-29.
  • 157 Webster et Backhouse (éd.) 1991, p. 66.

64L’archéologie a abondamment étudié les diverses pièces du « vaisselier » anglo-saxon, et des catalogues très utiles sont parus, par exemple sur les récipients en bois tourné, en verre soufflé ou en métal : j’ai étudié en détail, dans ma thèse, certains de ces objets155. Mais quel usage précis faisait-on des diverses pièces ? Il faut faire une distinction très nette entre les objets qui, dans les tombes ou les trésors, se présentent seuls, par deux, ou qui constituent des « services ». Ainsi, dans les tombes, les couteaux sont en général uniques, à la rigueur par deux, qu’il s’agisse de tombes d’hommes, de femmes ou d’enfants. Il en est de même des cuillers-passoires des tombes féminines et, en général, de tous les « couverts » – cuillers dans les tombes (même dans le tumulus n° 1 de Sutton Hoo, il n’y en a « que » deux, et une seule à Prittlewell156) et « cuillers-fourchettes » dans les trésors (souvent uniques comme à Sevington, Brandon ou Hamwic157) – mais aussi des carafes en céramique ou des cornes à boire. En revanche, les verres, les coupes de métal précieux et les céramiques importées de l’ouest et du sud-ouest brittonique sont souvent présents en plus grand nombre, comme s’ils formaient un service. Une interprétation possible est que, dans les festins auxquels chacun pouvait participer, il y avait trois types d’éléments de vaisselle :

  1. 1. Des éléments de taille réduite, comme les « couverts », que chacun apportait avec soi, ce qui ne veut pas dire que leur usage était socialement indifférencié : ainsi, chacun apportait sans doute son couteau, tandis que se montrer au festin avec une cuiller en ivoire ou une « cuiller-fourchette » en argent n’était pas à la portée de tout le monde. En cela, les usages anglo-saxons diffèrent des usages britanno-romains et sont le signe d’une société plus pauvre, où les hôtes ne peuvent fournir à leurs invités les mêmes splendeurs que leurs homologues britanno-romains. Les trésors de Hoxne et Mildenhall contenaient des services complets d’argenterie : à Mildenhall, on a retrouvé 5 louches et 8 cuillers en argent ; à Hoxne, deux services de louches et deux services de cuillers, dont l’un formé de 19 éléments appartenant à quatre types différents, pour des usages différents, un autre service portant le nom du fabricant ou du propriétaire, Aurelius Ursicinus158. Rien de tel ne se retrouve dans le monde anglo-saxon, où les couverts semblent avoir été des objets relativement rares, produits comme des objets uniques ou, à la rigueur, par deux. Même les couteaux semblent avoir été des objets relativement précieux : c’est un couteau qu’on emportait dans la tombe si l’on n’emportait rien d’autre.
  2. 2. Des éléments réservés au seigneur et à son épouse, et donc en nombre réduit : il en est sans doute ainsi des « cuillers-passoires », des cornes à boire serties de cuivre doré ou d’argent, ou des verres bleus à croisillons dont nous avons parlé plus haut : à Taplow, il y avait certes six cornes à boire, mais formant trois paires159. De tels objets distinguaient le couple princier/seigneurial du reste des convives. Certains pouvaient comme les armes les plus prestigieuses faire le tour de la salle dans les cérémonies de présentation de la coupe – ou de la corne – aux membres du comitatus.
  3. 3. Des éléments de vaisselle plus courants, en particulier des récipients, que le seigneur fournissait le temps d’un repas à ses convives. Là encore, ils servent à exprimer la puissance du donateur, cette fois-ci par le moyen de la magnificence mise à portée de tous. En cela, l’ouest brittonique était donc à la fois plus romain, plus somptueux et plus raffiné que l’est anglo-saxon au vie-viie siècle, puisque les princes sub-romains de l’ouest se fournissaient en vaisselle sigillée orientale. Les habitats d’élite anglo-saxons de la même époque sont particulièrement pauvres en vaisselle, quasiment acéramiques : seul le verre est présent dans les cimetières en quantité significative. Or, puisque le verre est, de par les formes répertoriées, réservé à la boisson, c’est sans doute que, même dans le grand hall, on mangeait dans des écuelles en bois. On retrouve à nouveau cette idée que, dans les débuts de la période au moins, l’investissement symbolique, chez les Anglo-Saxons, se faisait sur la boisson bien plus que sur la nourriture, puisqu’on ne se préoccupait pas de se procurer de la vaisselle de prestige pour manger, mais seulement pour boire.

Déroulement du festin

  • 160 M. Douglas, « Les structures du culinaire », Communications 31, 1979, p. 145-170, ici p. 157.

65Dans un repas moderne, des aliments, des gestes, des mots, jouent (pour reprendre le vocabulaire de Mary Douglas) le rôle de stop signals : ils « signalent » qu’on passe d’une étape à l’autre160. Ainsi, dire « bon appétit » – en France, mais pas en Angleterre – indique le début du repas ; changer les assiettes signifie que l’on passe au dessert ; apporter les tasses à café annonce la dernière étape du repas. Repérer les éventuels stop signals du festin anglo-saxon – quels gestes, quels aliments, quels mots, signalent aux convives que l’on passe d’une étape du festin à l’autre ? – nous permettra d’en étudier le déroulement, et de finir de montrer que le festin anglo-saxon, comme le hall lui-même, sert à la fois à renforcer la position du seigneur et à définir celle du simple participant : un double principe qui est à la base de l’éthique du comitatus et qui fait du festin un moment à la fois « horizontal » et « vertical », « communiel » et « compétitif ».

66Nous avons postulé plus haut que le festin était divisé en deux moitiés inégales en importance sinon en longueur. Ce postulat est difficile à vérifier. Sur la durée normale d’un festin on ne sait rien, encore moins par conséquent sur la durée respective des deux parties. Il semble toutefois que la potatio ait pu se poursuivre loin dans la nuit – du moins cette attitude est-elle universellement condamnée, ce qui laisse supposer qu’elle existait : elle est donc potentiellement beaucoup plus longue que la refectio qui la précède.

67Le gereord ou refectio serait donc le repas, qui viendrait en premier. Les sources restent particulièrement silencieuses sur ce sujet, comme si ce moment n’avait pas vraiment d’importance. Ces vers de Beowulf sont typiques :

  • 161 Bwf 1013-1015.

Ils se dirigèrent vers les bancs, pleins de vigueur,
ils se réjouirent de manger en abondance,
[comme il sied ils participèrent
à mainte coupe d’hydromel161.

  • 162 Hagen 1992, p. 97.
  • 163 Ibid.
  • 164 G. de Malmesbury, Gesta pontificum, chap. cxl (p. 282).
  • 165 BL Cotton Tiberius C vi, fol. 5v.

68La référence au repas est ici extrêmement rapide : elle se limite à l’expression fylle gefægon, littéralement « ils se réjouirent du remplissage », et est immédiatement suivie de l’évocation de la beuverie. Aucun stop signal ne nous indique vraiment le début de cette étape, sinon l’installation du prince à sa place. Il est possible qu’une convocation solennelle ait été faite en sonnant du cor162, et il semble certain qu’une invitation à s’asseoir était prononcée par l’hôte : dans Beowulf, c’est le cas pour trois banquets sur quatre. Il est possible qu’on se soit lavé les mains163, mais les sources sont peu claires sur ce point. Une bénédiction pouvait être dite : mais celle-ci pouvait aussi avoir lieu lors de la potatio qui suivait164. Pourtant la nourriture pouvait, comme la boisson, être chargée de signification. Mais ni la poésie, ni les textes en prose ne choisissent d’en faire un sujet véritable, comme si ce n’était pas « quelque chose dont on parle ». C’est une des raisons pour lesquelles il est si difficile de connaître précisément le déroulement d’un repas de fête et de déterminer « l’ordre des mets ». Les illustrations des manuscrits présentent en général plusieurs plats disposés en même temps sur la table, comme si les divers services – s’il y en avait en effet plusieurs – consistaient, comme à partir du xiiie siècle, en plusieurs mets apportés en même temps. Ainsi, une illustration du « Psautier Tiberius165 » montre trois coupes sur la table, plus divers autres petits récipients : comme il n’y a que trois convives, il est logique de penser que ces divers récipients contiennent des mets différents. Mais il est tout aussi possible que ces manuscrits représentent en même temps plusieurs étapes du festin : il est fréquent en effet que les images superposent divers moments.

  • 166 P. Goolden (éd.), The Old English Apollonius of Tyre, Oxford, 1958, chap. xiv, p. 20-23.
  • 167 Assmann VIII, i. 19.

69Toutefois, l’organisation du repas en plusieurs « services » est suggérée par un passage de la traduction vieil-anglaise de l’histoire d’Apollonius de Tyr, datant sans doute du début du xie siècle. Le texte latin original, aujourd’hui connu seulement par des fragments (par chance ce passage fait partie des fragments que nous possédons), daterait du iiie siècle de notre ère et fut traduit dans de nombreuses langues. Il se réfère donc essentiellement aux pratiques de la période impériale romaine, faisant se suivre, lors d’un banquet (conuiuium) chez le roi Archestrate, un gustus et une regalis cena ; le traducteur vieil-anglais a rendu ces termes par gereord (pour conuiuium), þenung (pour gustus) et cynelic gebeorscipe (pour regalis cena)166. Ces traductions sont intéressantes, car on voit que le traducteur ne comprend pas du tout l’organisation du repas romain, et qu’il y substitue sa propre expérience, comme le montre bien un autre passage : alors que l’original parle des convives comme discumbentes (couchés), la traduction parle d’eux comme ymbsittende (assis ensemble). Comment comprendre ces transpositions ? Dans l’original, le banquet (conuiuium) comportait deux éléments, une mise en bouche (gustus) et un repas proprement dit (cena). Pour le traducteur, il y a un repas (gereord) avec un service (þenung) puis une beuverie (gebeorscipe) — je traduis þenung par « service », car il est lié à þegn, mot désignant ceux qui assurent le service. Cela bien sûr ne nous dit pas s’il y avait plusieurs þenunga, ou si ce terme désigne simplement le repas en lui-même, le « service » du repas. Cependant, le mot est répété au pluriel un peu plus loin, où þa cynelican þenunga traduit ministeria regalia : le mot þenung ne traduit plus ici gustus, mais ministerium, qui veut lui-même dire « service », mais dans le sens premier du terme, « action de servir, d’être serviteur ». Il me semble ici que le traducteur a mal compris le mot et qu’il l’utilise dans le sens d’« ensemble des plats servis à un moment donné ». Ælfric, dans une homélie sur le livre d’Esther, parle du banquet qu’Assuérus offrit avec des manigfealde þenunge, mais il n’est pas possible de dire s’il s’agit de « nombreux services » ou de « plats variés » (le détail n’est pas dans le récit biblique)167. Tout ceci laisse penser qu’il y avait bien plusieurs services dans le gereord anglo-saxon. Il reste cependant impossible de dire : 1. en quoi pouvaient constituer ces divers services, et même s’il y avait une véritable règle pour leur succession ; 2. si cette organisation en þenunga était une nouveauté du xie siècle, ou si elle existait auparavant en Angleterre.

  • 168 Egils Saga, chap. xlviii.
  • 169 ‘B’, Vie de Duntan, chap. x.
  • 170 Crepin 1991, p. 558 ; Crépin 1979.

70La fin du repas et le début de la beuverie sont signalés par une pratique cette fois-ci bien attestée : on enlève les tables. Il semble cependant que l’on ne changeait pas de place pour partager la boisson par petits groupes ou par paires, comme dans certaines sagas islandaises168. Curieusement, le gebeorscipe ou potatio qui suit n’est guère mieux connu dans ses détails, même s’il est infiniment plus documenté. On sait bien entendu qu’il y avait plusieurs passages des byrelas (échansons), et que les coupes étaient fréquemment remplies. La bière, le vin ou l’hydromel devaient couler à flots. Mais on ne sait pas vraiment si un protocole était suivi. On peut imaginer qu’il y avait plusieurs « toasts » successifs, plusieurs « services » de boisson. C’est en tout cas ce qui est suggéré par un extrait de la Vie de Dunstan par ‘B’, où un petit récipient d’hydromel est presque vidé in primo propinatu, c’est-à-dire « au premier service » – grâce au saint, il s’avérera inépuisable, et les échansons peuvent alors en servir « comme il est coutume dans les festins royaux, dans des cornes, des coupes, et dans une quantité indéterminée d’autres récipients169 ». Il est possible de retracer en partie le trajet de Wealhtheow dans la salle lorsqu’elle fait passer la coupe170, mais ces deux offrandes de la coupe sont des cérémonies d’affirmation du pouvoir de Hrothgar et de la valeur de Beowulf. Tout au long du festin, d’autres coupes circulent, d’autres services ont lieu : il est très difficile d’en voir l’ordre et le principe, s’il y en a bien un. Il ne semble pas, par exemple, que certaines boissons viennent en premier, ou qu’un ordre précis soit suivi dans le service. L’impression est plutôt celle d’une ruche, d’un passage incessant de byrelas, dans un continuel brouhaha, du moins quand il ne se passe pas quelque chose d’important qui nécessite l’attention de tous, comme un discours du prince, un défi particulièrement hardi d’un des convives, ou une représentation du scop :

  • 171 Bwf 1160-1162.

La liesse reprit [après le chant du scop],
clair résonnait le tumulte des bancs. Les échansons servaient
le vin dans des coupes merveilleuses171.

  • 172 Bwf 644-646 et 1236-1238 ; Crépin 1979.

71Le festin se termine quand le prince se retire : sans lui, la fête ne peut continuer. C’est le cas, dans Beowulf, pour trois festins sur quatre. André Crépin remarque avec raison que dans les deux premiers cas, le poète utilise des marqueurs temporels, oþþæt puis siþþan : deux mots qui signifient « jusqu’à ce que » et « une fois que »172. Il est donc clair que le festin dure jusqu’au départ de Hrothgar, et pas après. Le fait que ce stop signal ne soit pas purement alimentaire, mais lié aux gestes du prince, est un signe supplémentaire de la nature d’abord politique du festin aristocratique anglo-saxon.

  • 173 Bwf 644 sq.
  • 174 Bwf 1232 sq.
  • 175 Bwf 1795.

72Cette règle place une lourde responsabilité sur les épaules du prince : arrêter trop tôt, c’est courir le risque de passer pour un rabat-joie, voire pour un avare ; mais continuer trop longtemps, c’est prendre le risque de l’échauffement des esprits, de la violence et de la condamnation morale. Voilà donc encore un élément que le poète de Beowulf met en avant dans sa présentation du « bon » prince : Hrothgar arrête toujours à un moment raisonnable, il tient l’équilibre entre la joie de ses hommes et les devoirs de sa charge. Ainsi, le premier festin continue jusqu’à ce que Hrothgar se retire pour laisser le hall à Beowulf : il le laisse face à la nuit, et face à Grendel173. Le second festin semble durer plus longtemps : il faut laisser aux Danois et aux Geatas le plaisir de célébrer la défaite de Grendel174. Le troisième est écourté : Hrothgar juge qu’il faut se reposer. En outre, nous dit le poète, il est vieux, mais son désir de repos rencontre celui du héros, qui a eu une journée éprouvante (Beowulf est feorrancund175, il « revient de loin » après son expédition sous le lac). Hrothgar, en bon prince, sait juger les situations, il sait lâcher la bride quand il le faut, et il sait voir la fatigue de ses hommes. Le festin se termine donc par les salutations d’usage, et l’on se souhaite une bonne nuit, même lorsque l’on sait que tout reprend le lendemain.

73Le déroulement du festin est donc assez mal connu, mais on peut dégager quelques éléments : division du festin entre un repas et une beuverie ; possible division du repas en « services » ; alternance dans la beuverie de moments de convivialité incontrôlée et libre (le « tumulte des bancs ») et de moments où le silence se fait pour écouter ou voir quelque chose d’important. Le festin anglo-saxon n’est donc pas un rituel au sens propre, il n’a pas d’ordo identifiable et précis : tout n’est pas organisé et réglé, même si certains moments à l’intérieur du festin le sont. Le festin alterne des moments extrêmement libres et d’autres particulièrement contrôlés. Le rôle du prince, de son épouse, des officiers de bouche est de rendre possible l’alternance harmonieuse de ces moments, de voir en particulier quand il est judicieux de demander au scop de chanter, quand il est bon de faire un discours, quand il est nécessaire de laisser les hommes s’amuser librement, quand il faut savoir s’arrêter.

  • 176 G. de Malmesbury, Vie de Wulfstan, iii, 16.
  • 177 HE iii, 5.

74Ainsi l’évêque Wulfstan, voyant qu’un festin est en train de dégénérer en rixe, « ordonne que cesse l’agitation des échansons, et que personne ne boive ce jour-là dans cette maison176 ». Il va de soi que l’ordre donné par Wulfstan va plus loin que ce qui était habituellement pratiqué : il ordonne qu’on cesse de servir à boire alors qu’on est encore en plein jour. On voit là un exemple du conflit de valeurs qui pouvait émerger : le savant équilibre de la salle pouvait être remis en cause par la culture cléricale, qui proposait des modèles très différents de comportement à table. Sans nous engager trop avant dans cette direction, qu’il suffise ici de remarquer que plusieurs textes hagiographiques nous expliquent comment les saints dont ils racontent la vie avaient pour habitude de quitter le festin avant la fin177, comme s’ils n’approuvaient pas la seconde partie des réjouissances, avec ses chants, ses divertissements violents et ses flots de boissons enivrantes. Or on a vu que, normalement, les portes étaient fermées, qu’on ne laissait personne sortir pendant toute la durée du festin. Il est donc clair que leur attitude était en contradiction avec les règles du festin, moment obligatoire de la sociabilité.

Notes

1 H. Magennis, « ‘Monig oft gesæt’ : Some Images of Sitting in Old English Poetry », Neophilologus 70, 1986, p. 442-452.

2 Éd. Liuzza, cf. Lc VII, 36.

3 J.P. Alcock, Food in Roman Britain, Stroud, 2001, p. 120.

4 Rossiter 1991, p. 206.

5 Grégoire de Tours, Dix livres d’Histoire, v, 20 et vi, 36.

6 Ibid., iii, 30.

7 Ibid., viii, 2.

8 P. Chuvin, « Manger assis, manger couché », L’Histoire n° 85, 1986, p. 66-70.

9 Vaticane MS cod. lat. 3867, fol. 100v : cf. Dark 1994, p. 184-191.

10 J. Golden, « A Typological Approach to the gifstol in Beowulf », Neuphilologische Mitteilungen 77, 1976, p. 190-204.

11 Bazelmans 1999.

12 Richer, Histoire (éd. R. Latouche, C.H.F.M.A., vol. xii, Paris, 1930), i, 15 ; G. Althoff, « Huld : Überlegungen zu einem Zentralbegriff der mittelalterlichen Herrschaftsordnung », FMSt 25, 1991, p. 259-282, ici p. 274.

13 Althoff 1990, p. 143 ; Id., « Ungeschriebene Gesetze : Wie funktioniert Herrschaft ohne schriftlich fixierteNormen ? », 1994, rééd. dans Id. 1997, p. 282-304, ici p. 291.

14 Pollington 2003, p. 66-67.

15 Heimskringla (éd. Bjarni Adalbjarnarson, Íslenzk Fornrit, vol. xxvi, xxvii et xxviii, Reykjavik, 1941-1951), Ólafs saga Kyrre, chap. ii.

16 É. Bortzmeyer, « Y a-t-il eu une importation de culture alimentaire en Norvège entre 1000 et 1300 ? » (inédit, communication au colloque « Frontières alimentaires », Bologne, décembre 2003).

17 Herschend 1998, p. 25-26 ; Brink 1996, p. 246-247.

18 Crépin 1991, p. 557-558.

19 Herschend 1998, p. 171.

20 Pollington 2003, p. 82.

21 Bwf 615-624.

22 Bwf 1162-1166 et 1188-1193.

23 Bwf 1164.

24 G.N. Garmonsway et J. Simpson, Beowulf and its Analogues, Londres, Dent, 1968, rééd. 1980 ; Crépin 1991, p. 462-463 ; Saxo Grammaticus, Gesta Danorum (éd. C. Knabe et alii, Saxonis Gesta Danorum, Copenhague, 1931 ; trad. fr. : J.-P. Troadec, Saxo Grammaticus : La geste des Danois, Gesta Danorum, Paris, 1995), ii, 6.

25 L. Leleu, Les fêtes ottoniennes d’Henri Ier à Henri II (919-1024), mémoire de maîtrise inédit, Lille-3, 2000, p. 108.

26 Widukind de Corvey, Histoire saxonne, iii, 10.

27 B. Yorke, Kings and Kingdoms of Early Anglo-Saxon England, Londres et New York, 1990, p. 125 et p. 171.

28 Étienne de Ripon, Vie de Wilfrid, ch. 60 ; P.H. Blair, « The Bernicians and their Northern frontier », dans Studies in Early British History, éd. N.K. Chadwick, Cambridge, 1954, p. 137-172, ici p. 170-171.

29 A. Thacker, « Some Terms for Noblemen in Anglo-Saxon England, c. 650-900 », ASSAH ii, 1981, p. 201-236, ici p. 216.

30 G. de Poitiers, Gesta Guillelmi, i, 41.

31 Gen 82-102, 409-413, 438.

32 Goscelin, Vie de Wulfhilde, chap. ii.

33 Lois de Hywel Dda (éd. D. Jenkins, The Law of Hywel Dda : Law Texts from Medieval Wales, Llandysul, 1986), i, 2.

34 Bwf 1188-1191.

35 Bwf 1294-1299 et 1323-1329.

36 Bwf 327.

37 Crépin 1991, p. 464-465.

38 HE iii, 14.

39 Bwf 500.

40 Crépin 1991, p. 463-464.

41 M.J. Enright, « The Warband Context and the Unferth Episode », Speculum 73, 1998, p. 297-337, ici p. 336-337.

42 Enright 1996, p. 14-15.

43 Bwf 1163-1168 ; J.L. Rosier, « Design for Treachery : The Unferth Intrigue », Proceedings of the Modern Language Association 77, 1962, p. 1-7.

44 Irving 1989, p. 37 sq.

45 R. Boyer, L’Edda poétique, Paris, 1992, p. 87.

46 I.M. Hollowell, « Unferth the ðyle in Beowulf », Studies in Philology 73, 1976, p. 239-265, ici p. 247 sq.

47 Rosier, art. cit., p. 4-5.

48 HE, ii, 13.

49 HE, iii, 14.

50 Vie d’Oswald, ive partie, p. 438.

51 Exo 36.

52 Bwf 175.

53 Stefán Einarsson, « Old English beot and Old Icelandic heitstrenging », 1934, rééd. dans Essential articles for the Study of Old English Poetry, éd. J.B. Bessinger et S.J. Kahrl, Hamden, 1968, p. 99-123.

54 Bwf 481.

55 Bwf 612-641

56 Bwf 499 sq.

57 Bwf 675.

58 H. Damico, Beowulf’s Wealhtheow and the Valkyrie tradition, Madison, 1984, p. 54-57.

59 Bwf 531, 1467.

60 F.C. Robinson, Beowulf and the Appositive Style, Knoxville, 1985, p. 77-78 ; H. Magennis, « The Beowulf Poet and his druncne dryhtguman », neuphilologische Mitteilungen 86, 1985, p. 159-164.

61 Bwf 531.

62 Bwf 1233.

63 Bwf 503-505.

64 Bwf 456-490.

65 Bwf 630-638.

66 Crépin 1991, p. 562-563.

67 Hagen 1995, p. 228, p. 230, p. 234.

68 Règle de Chrodegang, § 6, éd. Napier, p. 14-15 ; Fell 1975.

69 Magennis 1999, p. 11 et p. 26.

70 Edda poétique (éd. G. Neckel, Edda. Die Leider des Codex Regius nebst verwandten Denkmälern, vol. i, 4e éd., Heidelberg, Carl Winter, 1962), Alvíssmal, § 34. Trad. R. Boyer, L’Edda poétique, Paris, 1992, p. 86-87.

71 W. Whallon, Inconsistencies : Studies in the New Testament, the Inferno, Othello and Beowulf, Cambridge, 1983, p. 96-97.

72 Bwf 2633-2635.

73 Bwf 769-771.

74 Bwf 769.

75 Sur ces deux boissons, voir mes articles « Alcuin, la bière et le vin » et « De la bière pour les enfants ».

76 Fell 1975.

77 Dubois 1999.

78 Hagen 1995, p. 230-234.

79 Evans 1997 p. 106-109.

80 ‘B’, Vie de Dunstan, ch. 10 ; Wulfstan, Vie d’Æthelwold, chap. xii.

81 Fell 1975.

82 « Voyage d’Ohthere et Wulfstan », dans The Old English Orosius, éd. J. Bately, EETS s.s. vi, 1980, p. 17.

83 F. Hartog, Le miroir d’Hérodote : Essai sur la représentation de l’autre, Paris, 1980, rééd. 2001, p. 267-279.

84 Décompte établi à partir de la traduction de K.H. Jackson.

85 Trad. à partir du texte anglais de K.H. Jackson.

86 J. Rowland, « OE ealuscerwen/meoduscerwen and the Concept of ‘Paying for Mead’ », Leeds Studies in English, n.s. xxi, 1990, p. 1-12., ici p. 5.

87 Evans 1997, p. 106 :

88 Mld 212-214.

89 Rdl 27 7-8.

90 C. Lévi-Strauss, Du Miel aux Cendres (Mythologiques II), Paris, 1966, p. 241-242.

91 J. Rowland, art. cit., p. 8-9.

92 Y Gododdin, laisse A15 (I. Williams : laisse xv).

93 Ibid., laisse A8 (I. WilliaMs : laisse viii).

94 M. Douglas, « A Distinctive Anthropological Point of View », dans iD. (éd.), Constructive Drinking : Perspectives on Drink From Anthropology, Cambridge et Paris, 1987, p. 3-15.

95 G. Dumézil, Le Festin d’immortalité : Esquisse d’une étude de mythologie comparée indo-européenne, Paris 1924

96 BEASE, art. « Food and drink », par D. Banham.

97 Bwf 531 ; Crépin 1991, p. 650.

98 Dubois 1999, p. 203.

99 Fell 1975.

100 Dubois 1999, p. 194-195.

101 Ibid., p. 195-198.

102 Leechbook de Bald, iii, 37.

103 Fell 1975.

104 Ibid.

105 Arnold 1997, p. 119-120 ; R.A. Smith dans VCH Essex, 1903, t. i, p. 320-326.

106 Testaments d’Ælfflæd (S 1486), d’Æthelgifu (S 1497), de l’ætheling Æthelstan (S 1503), de l’ealdorman Æthelwold (S 1504), de l’évêque Theodred (S 1526), de Wulfwaru (S 1538) et de Wynflæd (S 1539). Éd. dans WhitelocK, Wills.

107 S 385.

108 Fell 1975.

109 Cf. C.-M. Hladik et P. Picq, « Au bon goût des singes : bien manger et bien penser chez l’homme et les singes », dans aux origines de l’humanité, éd. Y Coppens et P. Picq, Paris, 2001, vol. ii, p. 126-169.

110 S.W. Mintz, Sucre blanc, misère noire, Paris, 1985 (le titre anglais original, Sweetness and Power, est bien plus révélateur).

111 Dubois 1999, p. 193.

112 Ibid., p. 197-198 ; L. Moulin, « Bière, houblon et cervoise », Bulletin de l’académie royale de langue et littérature françaises 59, 1981, p. 111-148, ici p. 137.

113 D. Ó Cróinín, Early Medieval Ireland, 400-1200, Londres, 1995, p. 103-107.

114 Ælfric, Colloque, p. 47.

115 G. de Malmesbury, Vie de Wulfstan, iii, 2.

116 Lois : Ine 6, alfred 7.

117 R. Kaiser, Trunkenheit und Gewalt im Mittelalter, Cologne, 2002, p. 18, p. 135-136.

118 G. Halsall, « Violence and Society in the Early Medieval West : An Introductory Survey », dans Violence and society in the early Medieval West, éd. iD., Woodbridge, 1998, p. 1-45.

119 John 1966, p. 132.

120 Lois : Hlot. & ead. 12-14.

121 Vgl 15-19.

122 Lois : Hlot. & Ead. 13 ; Alfred 7.

123 ASC E, an. 1012.

124 Evans 1997, p. 95-96.

125 Bwf 1662-1663.

126 Bwf 1288 sq.

127 Éd. Hardy et Martin, p. 381.

128 Bwf 395-938.

129 GRA ii, 134.

130 HE ii, 9.

131 « Allez, prenez les seax ! », le seax ou scramasaxe étant le long couteau caractéristique du nord-ouest de la Germanie : Historia Brittonum, chap. xlv-xlvi.

132 Bwf 2035-2062.

133 C.J. Arnold, « Wealth and Social Structure : A Matter of Life and Death », dans Anglo-Saxon Cemeteries 1979, éd. P. Rahtz, T. Dickinson et L. Watts, BAR B.S. 82, 1980, p. 81-142, ici p. 109.

134 Rdl 20 10 et 12.

135 Bwf 1901-1903.

136 Bazelmans 1999, p. 189-190.

137 Lois : ii Cnut 75.

138 Bwf 2107 ; K. Ostheeren, Studien zum Begriff der « Freude » und seinen Ausdrucksmittlen in altenglischen Texten, Heidelberg, 1959, p. 83-84.

139 Dodwell 1982, p. 19-23.

140 G. Owen-Crocker, Dress In Anglo-Saxon England, Manchester, 1986, p. 28 sq., 99 et 136-139.

141 Ibid., p. 70-71, 120 sq. et 150.

142 Ibid., p. 50, 67, 136-139 et 150-153.

143 H.W. Goetz, 1993, Life in the Middle Ages from the Seventh to the Thirteenth Century, Notre-Dame, 1993 (= trad. de Leben im Mittelalter, Munich, 1986), p. 21.

144 Dodwell 1982, p. 186-187.

145 Alcuin, Ep. 100.

146 Éd. H.R. Luard, Matthæi Parisiensis Chronica Majora, RS 57, 1872, vol. i, p. 467-468.

147 Fleming 2003, p. 123-124.

148 Museum of London 2004, p. 27.

149 G. Owen-Crocker, op. cit., p. 155.

150 Vie d’Édouard, i, 2.

151 Turgot, Vie de Marguerite d’Écosse, chap. vii.

152 J. Gillingham, « Britain, Ireland, and the South », dans W. Davies (éd.) 2003, p. 202-232, ici p. 226.

153 M. Dietler, « Driven by Drink : The Role of Drinking in the Political Economy of Early Iron Age France », Journal of Anthropological Archaeology 9, 1990, p. 352-406.

154 I.N. Wood, « The Transmission of Ideas », dans The Transformation of the Roman World, éd. L. Webster et M. Brown, Londres, 1997, p. 111-127.

155 Voir aussi mon article « Manger et boire à la mode étrangère… ».

156 Carver 1998, p. 181 ; Museum of London 2004, p. 28-29.

157 Webster et Backhouse (éd.) 1991, p. 66.

158 T.D. Kendrick, The Mildenhall Treasure : A Handbook, 2e éd., Londres, 1964, p. 20 ; R. Bland et C. Johns, The Hoxne Treasure : An Illustrated Introduction, Londres, 1993, p. 27-28.

159 L. Webster, « Taplow Burial », inédit, intervention au séminaire d’histoire du haut Moyen Âge de l’université Lille 3, 19 mars 2003.

160 M. Douglas, « Les structures du culinaire », Communications 31, 1979, p. 145-170, ici p. 157.

161 Bwf 1013-1015.

162 Hagen 1992, p. 97.

163 Ibid.

164 G. de Malmesbury, Gesta pontificum, chap. cxl (p. 282).

165 BL Cotton Tiberius C vi, fol. 5v.

166 P. Goolden (éd.), The Old English Apollonius of Tyre, Oxford, 1958, chap. xiv, p. 20-23.

167 Assmann VIII, i. 19.

168 Egils Saga, chap. xlviii.

169 ‘B’, Vie de Duntan, chap. x.

170 Crepin 1991, p. 558 ; Crépin 1979.

171 Bwf 1160-1162.

172 Bwf 644-646 et 1236-1238 ; Crépin 1979.

173 Bwf 644 sq.

174 Bwf 1232 sq.

175 Bwf 1795.

176 G. de Malmesbury, Vie de Wulfstan, iii, 16.

177 HE iii, 5.

© Presses universitaires de Rennes, 2006

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