Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Sociologie du soi

 | 
Johann Michel

Troisième partie. Récits de vie de descendants de harkis

Récits de vie de descendants de harkis

Texte intégral

  • 1 Sur l’enjeu de la transmission de la mémoire des harkis, et notamment dans ses usages scolaires, v (...)
  • 2 D’où la nécessité de dépassionner et de mettre à distance cet objet de recherche en sortant des cl (...)

1L’objectif de cette introduction, comme celle de la partie précédente, n’est pas d’apporter des éléments nouveaux à l’histoire des harkis, à la faveur d’une enquête historique qui serait de notre fait. Notre ambition consiste simplement à donner quelques repères historiques au lecteur à la faveur de travaux existants sur la question, sans pouvoir néanmoins atteindre l’exhaustivité. Le risque n’est pas mince en effet de réduire en quelques pages une historiographie, d’une part, qui s’est longtemps tue1, d’autre part, qui manque encore cruellement de sources sous certains aspects (combien de harkis ont-ils été effectivement tués à la fin de la guerre par des membres du FLN ? Combien de harkis ont-ils été effectivement rapatriés en France ?), enfin, qui est traversée par des enjeux mémoriels brûlants (au point que chaque nouvelle étude historique sur la question est frappée a priori du soupçon de partialité du fait de l’appartenance présumée de son auteur à un groupe-mémoire particulier2).

  • 3 Étymologiquement, « harka » est un nom arabe qui signifie « mouvement » ou « agitation ».
  • 4 On compte plusieurs autres corps supplétifs, avec des statuts différents, créés par l’armée frança (...)
  • 5 Parmi les autres catégories de groupes non-militaires, on peut répertorier des fonctionnaires, des (...)

2Autant l’appellation « harki », dans l’usage actuel, semble aller de soi pour désigner les Algériens de « souche » non européenne engagés du côté des forces françaises, autant cette dénomination a un sens historique infiniment plus complexe marqué par le contexte colonial. Au sens originaire, les harkis désignent les membres d’une harka3, c’est-à-dire les membres d’un corps militaire dit supplétif (par opposition à l’armée régulière composée de militaires de carrière dont faisaient partie certains Algériens musulmans, soldats sous contrat) recrutés parmi la population algérienne dite de confession musulmane. Il convient donc de préciser que les harkis ne forment au sens strict qu’une catégorie de « supplétifs musulmans4 » et, a fortiori, qu’une catégorie d’Algériens musulmans pro-français5. C’est donc par un abus de langage, par glissements sémantiques, que l’appellation « harki », par effet métonymique, a fini par englober l’ensemble des autochtones algériens engagés d’une manière ou d’une autre du côté de l’Algérie française.

  • 6 Servier J., Dans l’Aurès sur le pas des rebelles, Paris, France Empire, 1955. Dans la logique des (...)

3Si la constitution officielle des premières harkas est postérieure à la formation d’autres unités supplétives comme les GMPR (mises en place dès janvier 1955), l’origine de ce corps remonte dès le début de la guerre à la faveur d’une initiative menée par l’ethnologue et officier Jean Servier6. Suite à des attentats meurtriers commis dans les Aurès (entre Biskra et Arris) contre un car de voyageurs, le 1er novembre 1954, (l’instituteur Guy Monnerot est tué par balles), Jean Servier décide de profiter des rivalités claniques de cette région berbérophone, en s’appuyant sur le chef de la tribu des Touabas pour retrouver les auteurs de la fusillade. Des hommes regroupés autour d’un chef de tribus forment le premier modèle originaire de la harka, organisation qui n’est pas encore officiellement intégrée à l’armée. Constatant l’efficacité de ces unités combattantes,

  • 7 Charbit T., Les harkis, op. cit., p. 13-14.

« le général Lorillot, qui commande la dixième région militaire d’Algérie, prescrit en février 1956 d’en former dans chaque quartier. En avril, Robert Lacoste, ministre résidant en Algérie, fixe les règles de création et d’organisation des harkas, définies comme des “formations temporaires dont la mission est de participer aux opérations de maintien de l’ordre”. Leur nombre reste longtemps limité (10 000 hommes enrôlés en septembre 1957) et ce n’est qu’à partir des grandes offensives lancées dans le cadre du plan Challe que les effectifs augmentent7 ».

4Malgré un statut précaire (solde inférieure aux soldats du contingent et à d’autres catégories de supplétifs comme les moghaznis), l’effectif des harkis s’élève jusqu’à 58 000 hommes en 1960.

  • 8 Rappelons également l’existence d’unités de harkis en métropole chargés de traquer les infiltrés d (...)

5Les raisons stratégiques qui incitent l’armée française à recruter des unités supplétives, en dépit de la méfiance récurrente des officiers à l’endroit d’individus toujours soupçonnés de pactiser avec l’ennemi ou de jouer double jeu, sont au moins de trois ordres. Au début de la guerre, d’une part, il s’agit pour l’armée française de combler le déficit de recrues : certaines unités d’élites ne sont pas encore revenues d’Indochine. D’autre part, et surtout, confrontée à une situation de guérilla, l’armée française cherche à s’appuyer sur des hommes qui connaissent le terrain, les planques, voire, pour les harkis d’abord passés par l’ALN, les tactiques des adversaires. Enfin, face à une « guerre subversive » – dont l’objectif consiste à contrôler les populations locales, à rallier les chefs locaux –, les supplétifs musulmans, par leur connaissance de la langue, des pratiques locales, représentent une médiation incontournable en faveur de l’armée française. C’est vrai d’autant plus s’agissant des GAD, des GMPR ou des moghaznis au contact permanent de la population locale : les unités de harkis sont davantage employées dans les opérations offensives8.

  • 9 Cette source est établie par un rapport transmis à l’ONU en 1962. Cette population globale se déco (...)

6Si le pouvoir politique et militaire français avait toutes les bonnes raisons de recruter des unités supplétives, quelles ont été, réciproquement, les raisons qui ont motivé les Algériens musulmans à s’engager dans ces unités militaires ou paramilitaires plutôt que du côté de l’ALN ? L’objectivation ultérieure du harki comme figure du traître ou du collabo tend à réduire ces motivations à la préservation d’intérêts matériels ou à un engagement politique, clairement conscient et assumé en faveur de l’Algérie française. Cette simplification d’analyse ne rend pas compte, d’une part, de la complexité des motivations à l’œuvre, souvent enchevêtrées, d’autre part, de la variation des motivations en fonction des situations sociales, économiques, et politiques des « engagés ». Enfin, du fait de l’absence d’une nation algérienne déjà constituée, l’accusation de traîtrise ne va pas de soi. Du choix subi, sous contrainte, au choix actif et volontaire, de l’enrôlement à l’engagement ferme, il y a toute une palette de motivations et de situations qui permet de comprendre les raisons pour lesquelles on estime, en mars 1962, à près de 263 000 les musulmans pro-français9. On peut dégager avec M. Hamoumou cinq motivations typiques, en rappelant qu’elles ne sont pas exclusives les unes des autres.

7Les engagements politiques, par conviction patriotique ou par préservation des positions occupées dans le système colonial, sont plutôt le fait, soit d’une élite francisée (élus, agents administratifs, anciens combattants, professions libérales, intellectuels…), soit de corps intermédiaires hybrides, entre structures coloniales et structures traditionnelles (caïds, bachaghas…). Cet engagement politique n’implique pas nécessairement de la part de cette frange de la population une insensibilité à l’égard des injustices vécues par la population algérienne musulmane (même si une partie de cette élite est éloignée du peuple) : de tendance réformatrice, des membres de cette élite préfèrent la voie d’une transformation progressive des conditions des Algériens dans le cadre de l’État français à l’option terroriste et révolutionnaire.

  • 10 L’obtention d’un fusil, lorsqu’on s’engage dans une unité supplétive, pour se protéger soi-même et (...)

8Les engagements de survie, de recherche de protection concernent toutes les catégories de musulmans et se conjuguent le plus souvent avec d’autres types de motivations. Selon Hamoumou, il s’agit de la motivation la plus fréquente qui justifie le ralliement de musulmans algériens à des unités supplétives10. Dans le contexte de la « guerre subversive », il est difficile d’adopter une attitude de neutralité. Le premier tract diffusé par le FLN est sans équivoque : « Se désintéresser de la lutte est un crime. » Au moindre soupçon, à la moindre dénonciation à leur encontre, tout individu et sa famille sont susceptibles d’être menacés. D’où la demande de protection (qui se traduit en termes d’enrôlement pour les hommes) à l’armée française. La demande de protection est d’autant plus pressante que l’armée française est souvent estimée militairement supérieure et mieux organisée que l’ALN. Mieux vaut donc pour sa survie s’engager aux côtés des Français plutôt que du côté des « fellaghas » (selon la terminologie négative de l’armée française) ou des « moudjahidines » (selon la terminologie positive du FLN). À cela s’ajoute le fait que les revendications politiques du FLN ne sont pas toujours connues et comprises par une population rurale et souvent illettrée, imprégnée par le système colonial, qui assimile parfois les combattants indépendantistes à des brigands ou à des terroristes (la propagande menée par l’armée et les SAS construit et renforce bien entendu cette représentation). Rentrent également dans cette catégorie d’engagement tous les « fellaghas » ou les « moudjahidines » repentis (effrayés par les méthodes et les exactions commises par le FLN à l’encontre des populations locales) qui s’engageront par la suite dans une harka.

9Les engagements forcés, les enrôlements sous menace, chantage, et violence sont fréquemment évoqués dans le contexte de la « guerre subversive » :

  • 11 Hamoumou M., « L’histoire des harkis et Français musulmans : la fin d’un tabou ? », in Harbi M. et(...)

« Dans la logique de gagner à soi la population et de la couper du FLN, les directives de l’état-major recommandaient clairement aux officiers “d’inciter la population à se constituer en GAD et d’amener les musulmans à participer à la lutte contre les rebelles”. L’armée usa de tous les stratagèmes notamment avec son 5e bureau chargé de l’action psychologique : séances de propagande dans les villages (tracts, films), opérations de compromissions pour “mouiller” les musulmans – et les condamner – aux yeux du FLN. Ainsi un général raconte comment il faisait le tour d’un village avec le chef ou les notables dans sa jeep, simplement pour les compromettre irrémédiablement, sachant qu’ils seraient dénoncés au FLN11. »

  • 12 Bourdieu P. et Sayad A., Le déracinement. La crise de l’agriculture traditionnelle en Algérie, Par (...)
  • 13 Hamoumou M., Et ils sont devenus harkis, Paris, Fayard, 1993, p. 196.

10Même s’il y a des engagements bénévoles (notamment dans les GAD), la motivation économique (en dépit de la modicité de la solde) est particulièrement présente parmi les populations paysannes qui vivent souvent dans des conditions de pauvreté, de précarité et de chômage, avec des terres ingrates souvent insuffisantes pour nourrir toute la famille. Dans ces conditions, l’engagement dans une unité supplétive représente assurément une opportunité ; une opportunité qu’il importe de replacer dans le cadre d’une crise de l’agriculture et des effets de la colonisation. La politique agricole coloniale, en transformant « la propriété indivise en biens individuels, a fortement contribué à désagréger les unités sociales traditionnelles en brisant un équilibre économique dont la propriété tribale ou clanique constituait la meilleure protection, en même temps qu’elle a facilité la concentration des meilleures terres entre les mains des colons européens par le jeu des licitations et des ventes inconsidérées12 ». Sans nier l’impact structurel de la crise de l’agriculture comme disposition à l’engagement, on ne peut s’en tenir à ce seul facteur explicatif. Outre les cas nombreux de bénévoles qui ne peuvent entrer dans ce cas de figure, M. Hamoumou montre que « si cette pression indéniable constituée par le chômage et la famine avait été un facteur suffisant, dans certaines régions presque tous les musulmans seraient devenus des supplétifs13 ».

  • 14 Les plus zélés en la matière sont souvent d’anciens membres de l’ALN qui, pour prouver aux officie (...)

11Il reste à évoquer une dernière catégorie de motivations typiques, si on peut encore parler de motivations, qui fait la part belle aux explications sociologiques. Ce type d’engagement est susceptible d’intervenir dans tous les cas de figures puisqu’il s’enracine dans les structures mentales profondes des Algériens musulmans. Il s’agit d’engagements par intériorisation des solidarités familiales, claniques ou villageoises. L’engagement d’un côté ou de l’autre des parties en conflit n’est pas vécu et perçu comme un choix individuel, mais comme le produit d’allégeances, d’obligations que chacun, en fonction de son rang et de son statut, doit à son groupe, et plus particulièrement, aux plus respectés ou aux plus craints (chef de famille, de clan, de tribu, de village…). Ainsi, le ralliement d’un chef de village ou d’un Bachagha, même contraint et forcé, à l’armée française, scelle très souvent le destin de chacun des membres de son groupe, le plus souvent femmes et enfants compris. L’engagement dans une unité supplétive n’est donc pas seulement une affaire d’hommes et d’individus, mais une histoire collective. C’est d’autant plus vrai s’agissant des harkis (au sens strict des membres d’une harka) enrôlés dans des opérations offensives, loin parfois de leurs villages. En raison des risques de représailles de l’ALN, suite aux violences que les harkis faisaient subir aux « moudjahidines »14, la plupart des harkis et de leurs familles vivaient, sous protection, dans les casernes et les camps militaires français, en faisant l’épreuve déjà d’une première forme de déracinement.

12La démobilisation des forces supplétives, alors que la perspective d’une victoire politique des partisans de l’Algérie française s’éloigne peu à peu, intervient progressivement, à partir de 1961 (les conditions du licenciement des corps de supplétifs sont fixées par le ministère d’État aux Affaires algériennes dès janvier 1961). La démobilisation des supplétifs n’affecte pas de la même manière toutes les unités : alors que la démobilisation est plus précoce pour les corps jugés moins fidèles et moins sûrs comme les GAD, elle intervient plus tardivement pour les unités estimées plus fiables comme les harkis, et surtout pour les moghaznis dont les effectifs varient peu jusqu’à la fin de l’hiver 1962. Dans l’optique d’un cessez-le-feu, le dessein du gouvernement français, en démobilisant les supplétifs, est de limiter la circulation des armes à feu. Concernant plus spécifiquement les harkis pour lesquels les conditions de démobilisation sont établies par le décret du 20 mars 1962, trois solutions sont proposées par les autorités françaises :

  • 15 Charbit T., Les harkis, op. cit., p. 49.

« Le choix est donné aux supplétifs de s’engager dans l’armée régulière, de revenir à la vie civile en touchant une prime de licenciement et de recasement (un mois et demi de solde par année de service), ou, solution d’attente, de s’engager pour six mois à titre civil, en qualité d’agent contractuel des armées. Plus de 80 % vont immédiatement choisir le retour à la vie civile. Ils sont donc peu nombreux à s’engager dans l’armée comme ils sont peu, aussi, à opter pour la solution du rapatriement proposée à ceux qui s’estiment menacés : seuls 1 334 hommes (soit environ 7 000 personnes, familles comprises) en font alors la demande. Un mois et demi plus tard, le 10 mai 1962, un tiers d’entre eux reviennent sur leur décision et choisissent le retour à la vie civile15. »

  • 16 Pervillé G., « Guerre d’Algérie : l’abandon des harkis », L’histoire, 102, juillet 1987, p. 32.
  • 17 Selon Hamoumou et Jordi, les tensions, les menaces et les premiers tabassages se déroulent dès les (...)
  • 18 Pervillé G., op. cit., p. 123.

13Comment expliquer le faible nombre de demandes de rapatriements, un mois après la signature des accords d’Évian, compte tenu de la compromission de tant de supplétifs avec l’armée française et donc des menaces de représailles de l’ALN ? Plusieurs facteurs permettent d’expliquer cette attitude. D’une part, les accords d’Évian prévoyaient l’amnistie pour tous ceux qui s’étaient engagés du côté français et assuraient la protection des biens et des personnes. L’article X stipule que « nul ne pourra faire l’objet de menaces, de mesures de police ou de justice, de sanctions disciplinaires ou d’une discrimination quelconque en raison : d’opinions émises à l’occasion d’événements survenus en Algérie, avant le jour du scrutin d’auto-détermination ; d’actes commis à l’occasion des mêmes événements avant le jour de la proclamation du cessez-le-feu16 ». D’autre part, durant les premières semaines après la signature des accords d’Évian, peu d’exactions sont à mettre sur le compte du FLN qui déclare ses bonnes intentions dans des tracts diffusés à la population : nombre de supplétifs ont cru à ces promesses de pardon, d’autant plus que certains ont pensé que leur double allégeance pouvait les protéger contre d’éventuelles représailles. Enfin, la perspective de quitter sans doute définitivement leur pays et une partie de leur famille pour une destination incertaine et angoissante a freiné dans un premier temps les demandes de rapatriements (c’est du côté des Moghaznis, fortement recommandés par les officiers des SAS, que les demandes sont proportionnellement les plus nombreuses). Il faut donc attendre le mois de juillet 196217 pour que, suite à une accélération sans précédent des exactions commises à l’encontre des supplétifs, l’on observe une intensification des demandes de rapatriement. Des controverses persistent parmi les historiens pour chiffrer « macabrement » le nombre des victimes parmi les musulmans pro-français, les chiffres varient de 10 000 à 150 000 morts, le premier décompte étant, semble-t-il, très en deçà de la réalité. Mais, aussi importante que l’aspect quantitatif des massacres de harkis, il faut souligner, avec Guy Pervillé18, l’horreur qui a entouré la plupart des morts des musulmans pro-français.

14Face à cette situation de terreur, les autorités politiques françaises refusent dans un premier temps tout rapatriement massif des ex-supplétifs musulmans : seuls les musulmans pro-français explicitement les plus menacés sont autorisés à quitter le territoire algérien. Les initiatives illégales viennent d’officiers français – particulièrement les réseaux organisés par des officiers des SAS – qui décident clandestinement de rapatrier les supplétifs qui ont exercé leurs missions sous leur responsabilité :

  • 19 Jordi J.-J. et Hamoumou M., Les harkis, une mémoire enfouie, op. cit., p. 39.

« Dans l’attente d’un départ toujours hypothétique, des milliers de harkis, femmes et enfants parfois, rôdent autour des camps militaires français et des casernes, se nourrissant de presque rien, se blottissant dans de vieilles couvertures. La fuite éperdue des harkis commence et ne se résume souvent qu’à un seul nom, celui du capitaine ou du lieutenant qui les reconnaîtrait19. »

15La publication dans les journaux Combats et La nation française d’un télégramme « ultrasecret » (télégramme 125/IGAA du 16 mai 1962) de Louis Joxe, à l’époque ministre d’État chargé des Affaires algériennes, qui interdit toute initiative individuelle visant à installer en métropole des Français musulmans, provoque un véritable tollé. C’est en particulier suite à cette affaire que des rapatriements officiels se mettent en place :

  • 20 Charbit T., Les harkis, op. cit., p. 55.

« À cette date, les représailles restent encore limitées. Le lancement des rapatriements officiels résulte donc moins de la violence qui se déchaîne surtout à partir de la mi-juillet que du scandale provoqué par la publication de ces notes. D’ailleurs, malgré l’intensification des massacres au cours du mois de juillet, les rapatriements sont suspendus le 19 juillet et ne reprennent que le 19 septembre, après la phase la plus brutale des représailles, sur ordre de Georges Pompidou20. »

16Plusieurs raisons permettent d’expliquer les blocages et les réticences face à un rapatriement massif des musulmans pro-français. Une raison officielle avancée par les autorités est d’ordre politique et diplomatique. Le respect des accords d’Évian et du fragile cessez-le-feu implique de la part des autorités françaises un repli progressif des forces militaires dans les casernes maritimes empêchant ainsi le déploiement de patrouilles dans les zones plus reculées pour mettre à l’abri les ex-supplétifs. Suite à la déclaration d’indépendance, l’armée française s’estime d’autant moins légitime à sillonner le territoire à la recherche de harkis. Après le référendum d’auto-détermination, les autorités françaises considèrent désormais que la question des supplétifs musulmans demeure une affaire interne au pouvoir algérien. Une deuxième raison officielle est liée aux difficultés d’organiser techniquement et militairement à la fois les conditions d’un rapatriement massif de musulmans algériens (la priorité est donnée au rapatriement des « Algériens de souche européenne ») et surtout aux conditions d’intégration économique, sociale et culturelle d’une population jugée trop nombreuse et plus difficilement intégrale que les rapatriés pieds-noirs. Une troisième raison, plus officieuse, qui renforce cette dernière peut être interprétée en termes raciaux, culturalistes, si ce n’est, en termes racistes. Nombre de responsables, au plus haut sommet de l’État, ne veulent pas d’un afflux massif d’Arabes ou de musulmans sur le territoire français, afflux qui menacerait l’intégrité de l’identité française. La défense de la « francité » est clairement perceptible lorsque le général de Gaulle, en particulier, s’inquiète de cet afflux qui verrait, comme il le dit, son village Colombey-les-deux-églises changer de nom au profit de « Colombey-les-deux-mosquées ». Une dernière raison officielle a trait à la méfiance des autorités politiques et militaires à l’égard de rapatriés soupçonnés, ou bien d’être des « fellaghas » déguisés en ex-supplétifs qui souhaitent gagner la métropole, ou bien d’être de futures recrues pour l’OAS. Dans ces deux cas de figures, les ex-supplétifs sont assimilés à des agents de désordre et de subversion.

  • 21 Roux M., Les harkis ou les oubliés de l’histoire, 1954-1991, Paris, La Découverte, 1991, p. 231.

17En dépit des résistances et des blocages sciemment décidés par les autorités officielles, mais à la faveur de dispositifs souterrains de rapatriement mis en place par des officiers, sans compter les initiatives de musulmans pro-français pour gagner à la hâte la métropole par leurs propres moyens (souvent de fortune), on estime à 140 000 le nombre de musulmans algériens rapatriés en France de 1962 à 196821. Les conditions de rapatriement, d’accueil en métropole et d’insertion varient considérablement en fonction du statut antérieur des musulmans pro-français. Comparée à la très grande majorité des ex-supplétifs musulmans, l’élite francisée connaît relativement (et non en soi bien entendu) des conditions plus privilégiées. Parfois rapatriée avec ses ressources propres ou dans des conditions spéciales mises en place par les autorités françaises (c’est le cas par exemple de nombreux élus), cette élite – même si elle a perdu une partie de ses biens, son statut social, son pays – peut, plus facilement, se convertir aux normes de la société française et s’insérer socialement et économiquement. En revanche, les ex-supplétifs – anciens paysans souvent illettrés, sans parler des femmes et des enfants qui maîtrisent peu ou pas le français –, vivent à leur arrivée un nouvel abandon. Relégués la plupart du temps dans des camps (Larzac, Rivesaltes, Bias, Saint-Maurice-l’Ardoise…), aux conditions très précaires, prévus initialement pour une durée provisoire, les plus mal lotis y resteront en fait plusieurs années. Les ex-supplétifs vivent en vase clos, coupés du reste de la population, dans des structures administrées par des militaires qui reproduisent l’ordre de la domination coloniale. Ceux qui parviennent à quitter ces camps de rapatriement sont surtout dispersés dans deux structures de réinsertion (on parle désormais dans le langage de l’administration de « reclassements »), d’une part, dans les hameaux forestiers (situés dans le Sud de la France) où les ex-supplétifs, sous la direction de l’office national des Forêts, travaillent à l’aménagement et à la protection des forêts, d’autre part, des ensembles immobiliers urbains qui leur sont réservés, et à proximité desquels les hommes travaillent dans l’industrie ou le bâtiment :

  • 22 Hamoumou M., « L’histoire des harkis et Français musulmans », op. cit., p. 486.

« En fin de compte, nous pouvons estimer que parmi les 138 458 Français musulmans rapatriés recensés en 1968, ceux-ci se répartissent pour moitié entre une population intégrée au sein de la société française et une autre moitié plus ou moins assistée. Cette population mise à l’écart cumule les difficultés : à une faible qualification professionnelle des parents, l’État ajoute une scolarisation en vase clos des enfants et pour tous une coupure d’avec les autochtones qui rend l’intégration presque impossible. Ce sont les enfants ayant grandi dans les camps qui vont en 1975 faire découvrir aux Français une terrible facette de l’accueil des anciens harkis : la relégation dans de véritables “réserves indiennes”22. »

  • 23 Rappelons que ces deux catégories de musulmans pro-français connaissent des régimes juridiques bie (...)
  • 24 Il s’agit d’une catégorie résolument discriminante et anti-républicaine (distinction des Français (...)

18Une fois installés définitivement en métropole, une fois la déclaration dite recognitive de nationalité française établie23, les ex-supplétifs changent administrativement de nom pour s’intégrer à la catégorie plus générale de Français musulmans rapatriés (FMR)24.

19Les souvenirs de massacres de harkis restés au pays, les conditions désastreuses d’internement dans les camps de rapatriement, l’ensemble des discriminations (sociales, raciales, culturelles…) qui pèsent sur cette population qui connaît de ce fait des taux de chômage et de précarité records, sont autant d’éléments susceptibles de générer un fort ressentiment, surtout parmi les descendants. Ce ressentiment se traduit depuis le milieu des années 1970 par des mobilisations collectives (grèves de la faim, révoltes, prises d’otage…) contre l’autorité politico-administrative, pour dénoncer la situation des camps, pour obtenir réparations et indemnisations (sur un pied d’égalité avec les FSE), pour réclamer des mesures d’aide spécifiques, pour demander reconnaissance des sacrifices endurés :

  • 25 Muller L., Le silence des harkis, Paris, L’Harmattan, 1999, p. 137.

« Le 28 septembre 1974, six Français musulmans engagent une première grève de la faim à l’église de la Madeleine. En mars, une deuxième grève de la faim est lancée à Genève. Un an plus tard, en 1975, c’est à partir du mois d’avril et de mai que la presse signale les premières agitations dans les camps de Bias et Saint-Maurice-l’Ardoise. Le 19 mai 1975, après Bias, la révolte se porte à Saint-Maurice où les jeunes du camp envahissent le bureau du directeur. Ils occupent dans la foulée tous les bâtiments administratifs […]. À Narbonne le 19 juin 1991, des cocktails Molotov sont lancés par des jeunes de la Cité des Oliviers, incendiant plusieurs voitures et devantures de magasins. Le 21, le jour de la fête de la musique, les forces de l’ordre procèdent en soirée à l’interpellation de quatre jeunes, dont deux fils de harkis, ayant déjà participé il y a deux jours aux troubles dans la cité. Le 25 juin, ils sont inculpés puis incarcérés à Carcassonne […]. Leur condamnation provoque le jour même une nouvelle flambée de violence dans ce quartier25. »

20On peut distinguer, d’une manière générale, trois attitudes typiques des membres de la « deuxième génération » à l’égard du passé harki de leurs parents – l’occultation-dissimulation, la revendication victimaire, la reconnaissance héroïque – qui varient en fonction de trois facteurs, non exclusifs les uns des autres. D’une part, un premier facteur est lié à la position de la famille avant-guerre dans le système colonial et pendant la guerre : le mode d’engagement du père dans la harka (contraint, consenti, volontaire…), le mode de transmission mémorielle du vécu familial aux enfants, la position des parents dans le système colonial. D’autre part, un deuxième facteur est lié aux variations des mémoires officielles véhiculées par les associations de rapatriés dont le contenu est loin d’être uniforme d’une association à l’autre, certaines prenant le parti de la victimisation, d’autres de l’héroïsation, parfois un mélange des deux. La diffusion d’une mémoire historique légitimée dans l’espace public, voire dans l’espace politique, peut servir d’appui pour les enfants de harkis, les aider à construire ou à reconstruire l’identité de harkis de leurs parents et la leur. Enfin, la variation des constructions identitaires d’enfants de harkis dépend de la position qu’ils occupent dans l’espace social, économique et culturel :

  • 26 Ibid., p. 212.

« L’identité d’enfant de harki ne se décline pas du tout de la même manière, pour les jeunes, qui se trouvent à la base ou au sommet de la pyramide sociale. Si les premiers y ont recours sporadiquement, les seconds, à l’inverse, tentent dans leur ensemble de prendre toujours plus de distance à l’égard de cette identité stigmatisée. Si certains sont très fiers de leurs parents, d’autres à l’inverse préfèrent cacher la spécificité de leur parcours migratoire26. »

21D’un côté, il y a des intérêts (parfois vitaux) à la victimisation pour celles et ceux qui sont les laissés-pour-compte de l’intégration à la française : la victimisation (de soi-même comme de ses parents harkis) permet à la fois d’expliquer sa position actuelle de dominé et de pouvoir être en droit de demander des indemnisations, des politiques spécifiques, des droits particuliers aux coupables désignés (les autorités politico-administratives d’hier et d’aujourd’hui). De l’autre, il y a des intérêts à la dissimulation pour celles et ceux qui sont parvenus à s’en sortir : gommer le stigmate social de traître qui pèse sur la lignée, gérer au mieux une visée d’assimilation, revendiquer sa réussite sociale comme étant le seul fait de ses mérites.

  • 27 Fabbiano G., « Mémoires post-algériennes », op. cit., p. 143.

22L’histoire des supplétifs musulmans, et des harkis en particulier, ne s’achève donc pas avec la fin de la guerre d’Algérie. Elle se poursuit à travers les mobilisations collectives, les luttes pour la reconnaissance de plusieurs générations qui s’estiment sacrifiées. C’est le lourd fardeau de cette histoire que nous avons ici brossé à grands traits qui est livré en héritage à la « deuxième » et, aujourd’hui, à la « troisième » génération. Si les discours mémoriels des « porte-parole autorisés » de descendants de harkis, « mus par la volonté de réhabiliter la mémoire paternelle et de défendre des revendications de réparation aussi bien symbolique que matérielle27 », sont relativement homogènes, il n’en va pas nécessairement de même parmi les descendants anonymes qui peuvent ou non se reconnaître autour d’une « communauté » plus imaginée que réelle.

  • 28 Sur l’importance du capital scolaire dans les dispositifs d’objectivation parmi les enfants d’immi (...)
  • 29 Pour une anthropologie générale de la « capabilité » des « gens ordinaires », voir Boltanski L., L (...)

23Les membres de descendants – dont les pères ont été harkis au sens strict (au sens des unités supplétives) – avec lesquels nous avons réalisé nos entretiens viennent sensiblement des mêmes milieux sociaux (populaires et souvent analphabètes) et appartiennent à des tranches d’âges voisines (né[e] s entre 1961 et 1965). Un entretien s’est déroulé en Seine-Maritime, alors que les trois autres se sont passés en Maine-et-Loire, surtout dans la région de Saumur. À la différence cependant de notre corpus précédent, nos quatre narrateurs (deux femmes et deux hommes) n’ont pas connu la même trajectoire sociale. On peut considérer que deux d’entre d’eux témoignent d’une mobilité sociale ascendante (culturelle, professionnelle…), alors que les deux autres, à des degrés divers, vivent une situation sociale plus précaire. L’un des enjeux de cette partie consiste précisément à mesurer l’impact de la position sociale présente sur la construction d’une histoire de vie personnelle et familiale. Seule une de nos narratrices (Ourdia) dispose d’un capital scolaire important qui lui permet d’objectiver, en mobilisant le cas échéant sa culture savante, son histoire de vie, d’énoncer des propositions générales sur la condition des immigrés et des harkis en France28. Mais les individus dotés d’un fort capital scolaire n’ont pas le monopole des technologies de soi, de la critique des injustices et des montées en généralité29. Aussi la présente analyse veut-elle témoigner de la variété et de l’inventivité des technologies de soi mises en œuvre par des individus originairement dépossédés de ressources scolaires, sociales, symboliques.

Notes

1 Sur l’enjeu de la transmission de la mémoire des harkis, et notamment dans ses usages scolaires, voir : Besnaci-Lancou F., Falaise B. et Manceron G. (dir.), Les harkis, histoire, mémoire et transmission, Paris, Éditions de l’atelier, 2010.

2 D’où la nécessité de dépassionner et de mettre à distance cet objet de recherche en sortant des clichés sur les harkis comme le proposent Fatima Benaci-Lancou et Gilles Manceron dans l’ouvrage qu’ils ont dirigé (Les harkis dans la colonisation et ses suites, Paris, Éditions de l’Atelier, 2008).

3 Étymologiquement, « harka » est un nom arabe qui signifie « mouvement » ou « agitation ».

4 On compte plusieurs autres corps supplétifs, avec des statuts différents, créés par l’armée française pour répondre à chaque fois à des missions spécifiques. Les groupes d’auto-défense (les GAD) désignent des milices dont les membres ne sont pas payés par l’armée et dont la mission consiste à protéger les villages contre les exactions des « fellaghas ». Les groupes mobiles de protection rurale (les GMPR que l’on appelle également les groupes mobiles de sécurité), dont les membres (majoritairement des civils recrutés par la police mais qui restent sous commandement militaire d’officiers français) sont parfois appelés goumiers, assurent la protection des zones rurales et forestières. Les moghaznis (membres d’un maghzen) sont appelés à protéger les sections administratives spéciales (SAS) : « En confiant aux officiers des SAS les pouvoirs civils des administrateurs, le décret du 26 septembre 1955 met en place une structure à la fois administrative (chargée des élections, du recensement, des impôts, et plus largement, de l’interface entre la population et les différentes institutions), sociale et éducative (distribuant l’aide médicale gratuite, assurant la scolarisation, les loisirs et la formation des jeunes), économique (construction de l’habitat, des infrastructures, amélioration de l’agriculture et de l’élevage), et bien sûr, militaire (contrôle de la population, renseignement, etc.), les tâches confiées aux moghaznis ne se limitant pas à cette dernière dimension. Qu’il s’agisse de couvrir les territoires des régions rurales ou montagneuses, de contrôler la population en la regroupant pour priver l’ALN de son soutien ou de lui fournir une aide sanitaire et sociale censée couper à la racine les ferments du nationalisme, ces différentes facettes des SAS convergent vers une même finalité : la préservation de l’Algérie française par la voie d’un plan de pacification. » (Charbit T., Les harkis, Paris, La Découverte, 2006, p. 19-20.)

5 Parmi les autres catégories de groupes non-militaires, on peut répertorier des fonctionnaires, des élus, des professions libérales, des propriétaires terriens. Il s’agit d’une élite francisée souvent très éloignée des classes populaires algériennes. À cela, il faut ajouter des groupes intermédiaires, produits du système colonial, dont la mission consiste essentiellement à assurer le contrôle des populations villageoises : gardes champêtres, caïds, bachaghas : « Les Français avaient repris après la conquête de l’Algérie le système du “Caïdat” mis en place par les Turcs bien avant 1830. Le général Bugeaud avait estimé qu’il valait mieux, dans une sagesse qui ne lui était pas coutumière, ne pas bousculer les habitudes. Le rôle des caïds n’évoluera guère ensuite : surveiller la population indigène, recouvrer l’impôt et informer l’autorité française restaient leurs principales occupations. » (Jordi J.-J. et Hamoumou M., Les harkis, une mémoire enfouie, Paris, Autrement, 1999, p. 25.)

6 Servier J., Dans l’Aurès sur le pas des rebelles, Paris, France Empire, 1955. Dans la logique des rapports entre savoir et pouvoir, l’ethnologie a été fortement mobilisée pendant la guerre d’Algérie (et déjà pendant la période coloniale) par les cadres de l’armée afin de mieux connaître les pratiques, les coutumes des indigènes, pour mieux s’en servir et les contrôler. Au début du conflit, Jean Servier prépare une thèse d’ethnologie sur les Aurès. Sur les rapports entre logique ethnologique et logique militaire en Algérie, voir Lacoste-Dujardin C., Opération « Oiseau bleu ». Des Kabyles, des ethnologues et la guerre d’Algérie, Paris, La Découverte, 1997.

7 Charbit T., Les harkis, op. cit., p. 13-14.

8 Rappelons également l’existence d’unités de harkis en métropole chargés de traquer les infiltrés du FLN dans les réseaux d’immigrés algériens.

9 Cette source est établie par un rapport transmis à l’ONU en 1962. Cette population globale se décompose schématiquement de la manière suivante : 20 000 militaires de carrière, 40 000 militaires du contingent, 58 000 harkis, 20 000 Moghaznis, 15 000 membres des GMPR, 60 000 membres des GAD, 50 000 élus, fonctionnaires, anciens combattants. Sources citées dans Stora B., La guerre d’Algérie, Paris, La Découverte, 2004, p. 80.

10 L’obtention d’un fusil, lorsqu’on s’engage dans une unité supplétive, pour se protéger soi-même et protéger sa famille constitue l’un des biens les plus précieux pour les Algériens musulmans durant cette guerre.

11 Hamoumou M., « L’histoire des harkis et Français musulmans : la fin d’un tabou ? », in Harbi M. et Stora B. (dir.), La guerre d’Algérie, Paris, Hachette, 2004, p. 470.

12 Bourdieu P. et Sayad A., Le déracinement. La crise de l’agriculture traditionnelle en Algérie, Paris, Les Éditions de Minuit, 1964, p. 16.

13 Hamoumou M., Et ils sont devenus harkis, Paris, Fayard, 1993, p. 196.

14 Les plus zélés en la matière sont souvent d’anciens membres de l’ALN qui, pour prouver aux officiers la sincérité de leur retournement, pratiquent les exactions et les actes de torture les plus violents. À cela, il faut ajouter que l’engagement dans une unité supplétive peut être un moyen de régler des comptes parfois ancestraux entre familles, clans, tribus ou villages.

15 Charbit T., Les harkis, op. cit., p. 49.

16 Pervillé G., « Guerre d’Algérie : l’abandon des harkis », L’histoire, 102, juillet 1987, p. 32.

17 Selon Hamoumou et Jordi, les tensions, les menaces et les premiers tabassages se déroulent dès les mois de mars et d’avril 1962, puis rapidement les premiers sévices, émanant en particulier de ce que l’on appelle les « marsiens », c’est-à-dire « ceux qui ont pris fait et cause pour l’indépendance et la révolution algérienne après le cessez-le-feu en mars 1962 » (Jordi J.-J. et Hamoumou M., Les harkis, Une mémoire enfouie, Paris, Autrement, 1999, p. 35). Nos auteurs soulignent également que les autorités françaises étaient au courant dès le mois d’avril de ce qui risquait de se tramer pour les supplétifs après le cessez-le-feu. Ainsi une directive organique du FLN, datant du 25 avril 1962, en violation donc des accords d’Évian, précise que : « Les traîtres seront jugés et s’ils ne sont pas toujours exécutés sur-le-champ, ils n’échappent pas longtemps au sort qui leur est réservé. Par le recensement, l’organisation s’attache à dresser un fichier général d’où seront extraits les noms des traîtres et des mauvais citoyens. » (Ibid., p. 36.)

18 Pervillé G., op. cit., p. 123.

19 Jordi J.-J. et Hamoumou M., Les harkis, une mémoire enfouie, op. cit., p. 39.

20 Charbit T., Les harkis, op. cit., p. 55.

21 Roux M., Les harkis ou les oubliés de l’histoire, 1954-1991, Paris, La Découverte, 1991, p. 231.

22 Hamoumou M., « L’histoire des harkis et Français musulmans », op. cit., p. 486.

23 Rappelons que ces deux catégories de musulmans pro-français connaissent des régimes juridiques bien séparés sous la période coloniale. Alors que l’élite francisée (notables, élus, fonctionnaires) relève du statut de droit commun affilié au Code civil, les supplétifs relèvent du statut civil de droit local. Cette distinction juridique coloniale a des effets directs sur la manière dont les uns et les autres seront accueillis et reconnus par les autorités une fois rapatriés en métropole. Alors que les musulmans de droit commun acquièrent, s’ils le souhaitent, automatiquement la nationalité française, les musulmans de droit local doivent souscrire à une demande d’acquisition de la nationalité française.

24 Il s’agit d’une catégorie résolument discriminante et anti-républicaine (distinction des Français en fonction de leur religion) qui renvoie en fait à la division coloniale entre Français de souche européenne (FSE) et Français de souche nord-africaine (FSNA).

25 Muller L., Le silence des harkis, Paris, L’Harmattan, 1999, p. 137.

26 Ibid., p. 212.

27 Fabbiano G., « Mémoires post-algériennes », op. cit., p. 143.

28 Sur l’importance du capital scolaire dans les dispositifs d’objectivation parmi les enfants d’immigrés-émigrés, voir Sayad A., « Les enfants illégitimes », Actes de la recherche en sciences sociales, n ° 26, 1979, p. 125.

29 Pour une anthropologie générale de la « capabilité » des « gens ordinaires », voir Boltanski L., L’amour et la justice comme compétences, op. cit., p. 45-47.

© Presses universitaires de Rennes, 2012

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540