Opprimés et oppresseurs ? Le mauvais traitement systématique des hommes

Caroline New
Traducteur Romain Carnac

Note de l’éditeur

Traduction par Romain Carnac du texte original : « Oppressed and Oppressors ? The Systematic Mistreatment of Men », Sociology, 35, 3, 2001, p. 729-748.

L’oppression comme « mauvais traitement systématique »

  • 2 Brittan (1989) et Seidler (1991) figurent parmi les rares exceptions.

1Par-delà les divergences récentes du féminisme se dessine au moins un consensus : l’oppression est multidimensionnelle. On trouve au sein du groupe des femmes, opprimé dans l’ordre genré, des femmes privilégiées sur d’autres plans qui exercent une domination sur les groupes de femmes qui sont comparativement désavantagées (Bradley, 1996 : 93). De la même manière, des hommes, qui appartiennent au groupe opprimant, peuvent être opprimés sur le plan social, ethnique, etc. (selon Hartmann [1981], le patriarcat est un ensemble de relations sociales hiérarchiques entre les hommes qui leur permet de dominer les femmes). De nombreuses études sur le genre dans le monde du travail ont mis en évidence le fait que les hommes, opprimés en tant que travailleurs, tentaient souvent de donner du sens à leur activité professionnelle en recourant à des idées et des pratiques opprimantes pour les femmes (voir par exemple Willis, 1978 ; Bradley, 1999). Cela étant, les sociologues du genre ont toujours contesté le fait que les hommes puissent être opprimés dans la même dimension que les femmes, c’est-à-dire dans le cadre des rapports de genre. Presque tous ceux qui, aujourd’hui, décrivent les hommes comme opprimés appartiennent au courant de réaction (backlash) antiféministe2, qui nie l’oppression des femmes et va jusqu’à dépeindre les femmes, et plus particulièrement les féministes, comme les oppresseurs des hommes (voir par exemple Farrell, 1993). Contre cette attitude radicale, on dira pour nuancer que les hommes et les femmes sont opprimés, mais pas symétriquement ; alors que les hommes occupent une position qui leur permet d’agir systématiquement comme des agents de l’oppression des femmes, il n’en est pas de même pour les femmes. Pourtant, et ce n’est pas une surprise si l’on considère le caractère indépassablement relationnel du genre, les deux oppressions sont complémentaires dans leur fonctionnement – chacune contribuant à la reproduction de l’autre. Par exemple, les pratiques qui construisent la capacité des hommes à opprimer les femmes et leur intérêt à le faire trouvent souvent leur origine dans des relations de domination entre les hommes.

2La démonstration qui va suivre repose sur une certaine manière de comprendre l’oppression, qui doit d’abord être présentée et argumentée. Bien que l’oppression en elle-même demeure un point aveugle de la théorie féministe, on peut distinguer plusieurs approches principales, souvent implicites dans la sociologie du genre. Les approches subjectivistes font de l’autoperception du groupe le critère déterminant de l’oppression, alors que les approches objectivistes ou réalistes se demandent si le groupe supposé opprimé est désavantagé ou maltraité. Certaines approches réalistes présentent la relation d’oppression comme un jeu à somme nulle dans lequel les bénéfices gagnés par le groupe des oppresseurs correspondent toujours à une perte symétrique pour le groupe des opprimés. D’autres, parmi lesquelles celle que nous défendons ici, focalisent plutôt sur le caractère institutionnalisé des relations sociales d’oppression, et permettent d’envisager le fait que l’oppression puisse parfois exister en l’absence d’un groupe opprimant stable et clairement défini.

  • 3 Benton parle d’un « paradoxe de l’émancipation » qui ferait dire aux féministes radicales : « Je s (...)
  • 4 Nous renvoyons ici à l’interminable débat épistémologique autour de la théorie du « point de vue f (...)

3Le « sens commun » envisage souvent l’oppression d’un point de vue subjectiviste, considérant que les individus ou les groupes sont les meilleurs juges de leur propre situation. Dans les versions plus sophistiquées, la signification des pratiques sociales est présentée comme relative au contexte culturel3. De ce point de vue, les jugements selon lesquels l’excision, le bandage des pieds des petites filles ou le viol institutionnalisé sont nuisibles ou opprimants ne peuvent être validement prononcés que par des « locaux ». Pour Laclau et Mouffe, par exemple, la subordination n’est une oppression que si, sous l’influence d’un discours extérieur, le subordonné la voit comme nuisible et se mobilise contre elle (1985 : 154). Le témoignage des acteurs est alors l’unique source de connaissance pour déterminer quelles relations sociales sont oppressives. Une telle perspective séduit les féministes qui soupçonnent les approches réalistes de ne tenir aucun compte de la parole des femmes et de marginaliser leur expérience4.

« C’est une erreur de sous-estimer une personne en déclarant qu’elle ne sait pas ce qu’elle veut ou ce qu’elle ressent, ou que ce qu’elle veut ou ressent n’est pas pertinent ; et vous ne pouvez pas savoir ce qui est voulu ou ressenti, ni déceler une oppression si vous n’écoutez pas les gens » (Seller, 1988 : 176).

4Il serait difficile de légitimer une méthode d’identification et de caractérisation de l’oppression qui n’accorderait pas de crédit à l’expérience. L’oppression ne peut toutefois pas être directement déduite de l’expérience, justement parce que la subjectivité est socialement construite. Si nous faisons du témoignage des acteurs la clé de la caractérisation des relations sociales comme « oppressives », comment devons-nous interpréter les témoignages contradictoires des dominés ? Certaines femmes considèrent que les hommes sont opprimés, d’autres que l’ordre genré est naturel et non opprimant, d’autres encore que les femmes sont opprimées, etc. Les approches subjectivistes et relativistes réduisent l’oppression à n’être qu’une catégorie rhétorique et non un concept opérant de sociologie critique. À l’inverse, pour les approches réalistes, le critère-clé de l’oppression n’est pas le fait que certaines relations sociales soient perçues comme nuisibles ou non par un groupe particulier, mais le fait qu’elles soient objectivement nuisibles à ce groupe, soit directement, soit en le privant de potentielles ressources extérieures.

5L’une des représentations réalistes de l’oppression les plus répandues, notamment dans le sens commun, est celle qui en fait un jeu à somme nulle. L’oppression est ici une relation entre des groupes, dans lequel le groupe de l’oppresseur agit d’une façon qui nuit ou désavantage les opprimés, en vue d’obtenir symétriquement des avantages. On pourrait donner en exemple la relation entre les propriétaires des moyens de production et les travailleurs salariés qu’ils emploient (telle qu’elle est présentée dans l’économie politique marxiste), ou la relation entre mari et femme telle qu’elle est conceptualisée par Delphy (1970). Si on ne peut lui retirer le mérite de la clarté, la vision « à somme nulle » rend cependant difficile la caractérisation de certains groupes comme opprimés, alors qu’il apparaît évident qu’ils sont systématiquement désavantagés. Après avoir initialement adhéré à cette position, Abberley (1987 : 7) écrit :

« Affirmer que les personnes handicapées sont opprimées impliquerait de démontrer préalablement […] que dans plusieurs domaines significatifs, les personnes handicapées peuvent être considérées comme un groupe dont les membres occupent une position inférieure à celle des autres membres de la société, […] que ces désavantages sont dialectiquement liés à une idéologie ou à un ensemble d’idéologies qui justifie et perpétue cette situation, […] que ces désavantages et les idéologies qui les soutiennent ne sont ni naturels, ni inévitables, […] qu’il est possible, enfin, d’identifier certains bénéficiaires de cet état de fait. »

6Cependant, l’identification d’un groupe opprimant est délicate – tous les membres du groupe des non-handicapés ou « provisoirement valides » (TAB, temporally able-bodied) peuvent être vus comme bénéficiaires quand ils sont considérés comme contribuables, mais deviennent perdants quand on les considère comme membres d’une famille, potentiellement appelés à assister des personnes handicapées et probablement futurs membres de leur groupe. Abberley en conclut que le principal bénéficiaire de l’oppression des personnes handicapées est « l’ordre social existant, ou plus précisément le capitalisme dans une de ses formes historiques et nationales particulière » (1987 : 16).

7À l’instar d’Abberley, nous ne croyons pas qu’il soit nécessaire d’identifier clairement un agent/oppresseur pour pouvoir parler de domination. Parfois, il est possible de le faire ; parfois, cela ne l’est pas. Nous proposons la définition structuraliste suivante, qui intègre les conceptions « à somme nulle » quand elles sont applicables, et autorise la reconnaissance de formes d’oppression des hommes et des femmes très différentes, quoique toujours liées entre elles.

8Un groupe X est opprimé si, à certains égards, ses membres sont systématiquement maltraités comparativement aux non-membres du groupe X dans un contexte social donné, et si ce mauvais traitement est justifié ou excusé par l’évocation de caractéristiques réelles ou supposées du groupe.

  • 5 Dans le cas des êtres humains, notre connaissance des humains comme étant interdépendants et capab (...)

9L’expression-clé, « systématiquement maltraités », suggère qu’il résulte de pratiques sociales institutionnalisées que les besoins humains des X ne sont pas satisfaits, qu’ils sont condamnés à la souffrance ou empêchés de s’épanouir, par rapport aux autres groupes et en tenant compte des ressources et des connaissances disponibles. Alors que la détermination des besoins humains est culturelle, les conditions de base du bien-être humain peuvent être définies indépendamment du contexte social (Doyal and Gough, 1991 : chap. 4). Nous les reconnaissons comme des besoins essentiels parce qu’ils génèrent, lorsqu’ils ne sont pas satisfaits, des conséquences indésirables pouvant aller de l’inconfort à la mort. La non-satisfaction des besoins peut résulter de formes de développement qui empêchent l’« épanouissement » (« flourishing »), pour reprendre le terme employé par l’éco-féministe Cuomo (1998) dans son éthique féministe. Pour Cuomo, la connaissance de la nature d’une chose peut mener à la connaissance de ce qu’il faut faire en vue de son épanouissement5.

10« Comparativement aux non-membres du groupe des X » signifie que les X sont désavantagés par rapport aux non-X dans certains domaines particuliers ou dans un contexte spécifique – les non-X peuvent eux-mêmes être opprimés sur d’autres plans, et il peut parfois en résulter des désavantages comparables à ceux que connaissent les X (ou encore plus importants). « Justifié… » renvoie à la tendance à légitimer l’oppression en traitant le groupe opprimé comme différent, inférieur ou nuisible, et par conséquent n’exigeant pas, d’un point de vue moral, le même traitement que le groupe des oppresseurs.

11Le terme « oppression » est en lui-même un jugement de valeur qui implique que, ceteris paribus, un état de fait oppressif doit être combattu ; notre définition est suffisamment claire pour permettre de rechercher et de dénoncer de tels états de fait. Elle reconnaît que l’oppression est enracinée dans des relations de pouvoir, sans réduire ces dernières aux relations formelles. Considérant les témoignages des acteurs comme des éléments de preuve plutôt que comme des vérités fondamentales, elle intègre au sein de ces relations de pouvoir la complicité et le déni du côté des opprimés. Elle permet aussi de tenir compte, en tant que formes de violence significatives, des « blessures cachées » de classe, de « race », etc., qui passent à travers les mailles du filet des définitions purement formelles. Le « mauvais traitement systématique » ne recouvre pas seulement les inégalités matérielles, mais aussi la privation de « reconnaissance » et d’autres formes d’intégration nécessaires à l’épanouissement des groupes et des communautés (Young, 1990). En renonçant à identifier les agents et les bénéficiaires centraux de cette oppression, la définition proposée permet de reconnaître l’oppression des personnes en surpoids, des personnes handicapées, des enfants et d’autres groupes pour lesquels les agents ne sont pas toujours les mêmes et l’identification des bénéficiaires de l’oppression parfois problématique. À ce stade, l’élargissement du concept éclaire déjà d’un jour nouveau des cas paradigmatiques d’oppression (comme celui de l’oppression des femmes), insistant sur le caractère non intentionnel de la plupart des pratiques sociales qui génèrent des mauvais traitements systématiques, et sur le caractère construit ou indirect de certains de leurs bénéfices.

12Le risque d’une telle ouverture des perspectives est que cela « vide le concept d’oppression de sa signification politique et tende à masquer les relations sociales de domination et de subordination » (Messner, 1997 : 22). Cet argument est récurrent dans les débats autour du concept marxiste d’aliénation, accusé par certains d’être un de ces termes qui « en voulant tout expliquer, n’expliquent au fond rien du tout » (Johnson, 1973). La perspective selon laquelle nous serions tous aliénés (ou opprimés) reste toutefois pertinente si on prend acte de l’existence de différents types d’aliénation et de différents mécanismes d’aliénation. Dans le premier marxisme, les capitalistes sont aliénés parce que leur statut de non-travailleurs les déshumanise et que leur statut de propriétaires les empêche d’entretenir des relations humaines authentiques avec les travailleurs qu’ils exploitent (Ollman, 1976 : 156). Jusqu’à ce qu’il soit amené à abjurer cette théorie, Marx était en mesure de décrire pertinemment le conflit structurel entre le capital et le travail.

13S’appuyant à la fois sur Marx et sur Foucault, Fergusson construit un puissant appareil conceptuel qui permet de révéler, dans les systèmes bureaucratiques, l’oppression des hommes et des femmes par leur transformation en « objets de l’administration » (1984 : 14) : « Il existe, bien sûr, des positions de supériorité et de privilège, mais elles sont intégrées dans un système de domination universelle » (p. 83). Cependant, alors que les bureaucraties traitent tous les travailleurs d’une manière comparable à celle dont les femmes sont traitées, les effets de cette subordination sont différents selon le genre en raison de l’interaction entre les exigences bureaucratiques et les autres obligations et la manière spécifiquement genrée qu’ont les hommes et les femmes d’y satisfaire (Ferguson, 1984 : 83, 94). De même, pace Messner, l’élargissement du concept d’oppression au « mauvais traitement systématique » que nous proposons est compatible avec l’identification des aspects et des domaines spécifiques dans lesquels l’oppression s’exerce concrètement.

  • 6 NdT : R. W. Connell, qui était un homme au moment de la rédaction de cet article en 2001, est aujo (...)

14Dans les développements qui suivent, la définition proposée est appliquée aux femmes et mise en relation avec les perspectives « à somme nulle » développée par les « hommes féministes » Connell6 et Messner. Nous étudierons successivement les intérêts genrés, l’oppression des hommes et les perspectives de changement radical de l’ordre genré ouvertes par cette approche.

L’oppression des femmes

15Lorsque nous appliquons la définition proposée à l’oppression des femmes, nous nous apercevons immédiatement de son incapacité à inclure l’agent/bénéficiaire – en l’occurrence évidemment : les hommes. Les femmes sont en effet « systématiquement maltraitées », dans plusieurs domaines, dans la relation avec les hommes. Ce mauvais traitement est justifié de diverses manières : soit en rendant les femmes responsables de leur propre situation, soit en affirmant que la différence entre les hommes et les femmes rend ce traitement approprié, et donc qu’il ne nuit finalement à personne. À ce stade, la définition de l’oppression que nous proposons semble convenir tout à fait ; mais la plupart des féministes, et des sociologues du genre, diront que s’arrêter à ce constat, sans faire référence à l’agir (agency) des hommes, revient à ne raconter que la moitié de l’histoire. Dans sa très utile recension des mouvements d’hommes, Messner (1997 : 22) écrit :

« L’oppression est un concept qui décrit une relation entre des groupes sociaux ; pour qu’un groupe soit opprimé, il faut qu’il y ait un groupe oppresseur […]. L’ordre genré contemporain se caractérise par l’oppression individuelle et collective des femmes par les hommes. […] Les hommes continuent à tirer profit de cette oppression des femmes. »

16De même, Connell constate que la domination masculine dans l’ordre genré va dans le sens de l’intérêt collectif des hommes, particulièrement des hommes hétérosexuels.

17La définition proposée ici ne nie nullement le fait que les hommes soient souvent – très souvent – les agents de l’oppression des femmes. On pourrait même dire que c’est inévitablement le cas, dans la mesure où l’oppression est relationnelle. Si les X sont opprimés parce que dans certains domaines ils sont systématiquement désavantagés par rapport aux Y, les Y peuvent être considérés comme des oppresseurs des X du seul fait qu’ils acceptent le statu quo ou agissent de façon à conserver leurs avantages. En termes de genre, une telle attitude rejoindrait ce que Connell nomme les « masculinités complices », qui acceptent les privilèges de genre mais restent à distance des rapports directs de pouvoir (1995 : 114). Les hommes oppriment indubitablement les femmes par des biais plus directs que celui-ci : le maintien des différences de pouvoir entre les genres requiert un dénigrement régulier des femmes, une discrimination continue contre elles et un flux ininterrompu de désinformation à l’égard de leurs capacités et de leur passivité. Pour différentes raisons, ce sont les hommes qui effectuent l’essentiel de ce travail. Ils oppriment également les femmes en les tuant, en les battant, en les violant, en les harcelant et en les exploitant sexuellement, et en s’appropriant leur travail non rémunéré. Les rapports de pouvoir entre les genres font de ces comportements une attitude normale, au sens d’attendue et d’intelligible, même si la plupart d’entre eux sont déplorés et pénalement répréhensibles. Notre conviction est que cette attitude des hommes découle de la position qu’ils occupent au sein des structures oppressives. Elle n’est pas causée par, et ne révèle pas, la nature intrinsèque des humains de sexe masculin, pas plus que l’ordre genré n’a été érigé par des hommes en vue de la satisfaction d’intérêts pré-existants. Les intérêts de genre, y compris ceux des oppresseurs, se construisent au sein des ordres genrés, et ne peuvent leur pré-exister. L’agir des hommes n’explique l’oppression des femmes que dans le contexte d’un système de sexe/genre qui implique également l’oppression des hommes.

Connell : les intérêts des hommes, l’agir des hommes

18Connell est un sociologue du genre influent (à juste titre) qui reconnaît la nature structurelle de l’oppression. Il écrit ainsi dans Genre et Pouvoir :

« Les groupes militant pour la libération des femmes ont affirmé que les femmes étaient opprimées parce que les hommes avaient le pouvoir sur elles ; partant de là, changer la situation des femmes signifiait contester, et éventuellement renverser, ce pouvoir » (1987 : 34).

19Connell se détourne de la recherche des origines, d’une réponse unique à la question illégitime : « Pourquoi les femmes sont-elles opprimées ? » qui, si on y répondait catégoriquement, abolirait l’histoire et, avec elle, la faculté humaine d’agir librement. Pour lui, les rapports de pouvoir au sein du genre sont « historiquement composés ».

20Chez Connell, les relations de genre sont intégrées au système capitaliste par le biais d’une « logique genrée d’accumulation » – une division du travail qui garantit que les femmes ne pourront accumuler les richesses ni contrôler le capital (1987 : 105). La solidarité des hommes est importante pour perpétuer cette exclusion. Ainsi, les hommes prennent « la décision collective de ne pas s’occuper des enfants », ce qui « renforce la définition communément admise des intérêts masculins… et les aide à conserver un pouvoir prédominant » (1987 : 106). Il conclut en expliquant qu’il y a « une unité dans ce domaine […]. Une unité – toujours imparfaite et en cours de construction – de la composition historique » (1987 : 116). Pour Connell, lorsque nous croyons voir de la systématicité, ce que nous avons en fait devant les yeux n’est pas de la structure mais de l’action libre et intéressée (agency) (ou plutôt de la structure qui est construite par des agents libres et intéressés) : « Un haut degré de systématicité est susceptible de refléter la dominance d’un groupe dont les intérêts sont satisfaits par un ordonnancement particulier des rapports de genre » (p. 116). Les intérêts présents dans la structure produisent des agents dont la routine et les décisions créatives reproduisent l’ordre genré, ce qui doit être compris comme « l’aboutissement de la stratégie » – la stratégie des hommes (p. 116).

21Comme beaucoup de féministes, Connell souscrit à l’idée selon laquelle les intérêts particuliers ou collectifs sont déterminés par les schémas d’inégalité qu’ils expriment ou produisent (1987 : 138). Ce point est central dans la conception de l’oppression « à somme nulle ». Dans cette vision des choses, les avantagés ont toujours intérêt à conserver leur pouvoir et leurs privilèges, et l’intérêt des désavantagés est toujours de les conquérir. L’ordre genré est donc perçu comme la création en cours de réalisation des hommes. De même, « la proportion dans laquelle le logement, la finance, l’éducation et les autres sphères de l’existence sont toutes organisées autour du modèle du couple hétérosexuel est le reflet de (reflects) la domination des intérêts hétérosexuels et de la subordination des homosexuels » (Connell, 1987 : 117, souligné par C. New). Connell semble suggérer que les intérêts masculins, ou hétérosexuels, peuvent résider dans l’ordre genré lui-même, et pas seulement dans sa reproduction. Le mot « reflet » rend toutefois compte de la difficulté de déterminer si les intérêts des plus puissants doivent être considérés comme une cause ou comme une conséquence de leurs privilèges institutionnels. C’est la raison pour laquelle, comme Connell, nous rejetons la question des origines des oppressions particulières, ce qui nous amène à rejeter aussi la fiction d’un groupe intemporel d’hommes hétérosexuels qui se tiendrait à l’écart des relations sociales, complotant pour élaborer un monde qui leur permettrait de garder la télécommande à portée de main, de se faire servir le dîner à l’instant où ils mettent les pieds sous la table et de satisfaire leurs fantasmes sexuels jusqu’à la fin des temps. Les intérêts qu’ont les hommes à maintenir le patriarcat sont inséparables des relations sociales dans et à travers lesquelles ils s’expriment, et ne peuvent donc être invoqués pour expliquer ces relations.

  • 7 Voir par exemple la page Internet « African Men Against Female Circumcision », qui au moment de l’ (...)

22Il est sans doute plus facile de percevoir ce point si nous nous penchons sur le travail oppressif qui est traditionnellement accompli par les femmes. Bien que les femmes soient les principales coupables de mutilations génitales féminines (MGF), comme elles l’étaient pour le bandage des pieds et comme elles le sont encore, dans les pays occidentaux, du certes moins dramatique mais tout aussi massif apprentissage de la soumission à leurs filles, les analystes féministes des MGF les décrivent comme répondant à un intérêt masculin de contrôle de la sexualité des femmes (Daly, 1978). Grâce à ce moyen particulièrement horrible, l’homme s’assure que sa femme est vierge et reste « vertueuse », en utilisant les autres femmes comme des agents au service de ses intérêts (Saadawi, 1981). Le fait que ce soient des femmes qui tiennent le scalpel est ici présenté comme révélateur de l’existence d’une oppression féminine à un niveau encore plus pervers. Mais les intérêts masculins peuvent-ils être déduits de manière aussi simpliste des structures de pouvoir existantes ? De plus en plus souvent, on entend les hommes dont les femmes ont été excisées se plaindre (cruellement il est vrai) de leur manque d’enthousiasme et d’intérêt pour la sexualité, et on trouve au sein des groupes qui militent contre les MGF à la fois des hommes et des femmes7. Les raisons de l’engagement de ces hommes sont sans doute complexes, mais cela ne démontre pas moins que les intérêts sont, à l’évidence, déterminés par des pratiques institutionnelles.

23Connell a certainement raison lorsqu’il insiste sur le « formidable » conservatisme des hommes, qui découle de leur intérêt à reproduire l’ordre genré dans lequel ils sont avantagés (1995 : 241). Néanmoins, les femmes ont elles aussi un intérêt conservateur à maintenir cet ordre familier et bien connu dans lequel au moins certains de leurs besoins sont satisfaits et au sein duquel elles ont construit, par la force des choses, leurs identités personnelles. En tant qu’homme engagé dans le débat politique, Connell a raison d’insister sur la responsabilité des hommes et sur leur liberté d’action (agency), mais ce faisant il oublie la liberté d’action des femmes et fait passer l’action des hommes pour plus consciente et organisée qu’elle ne l’est réellement.

24Il est incontestable que trop souvent, les hommes prennent des « décisions collectives » pour exclure les femmes (dont l’action des Talibans, ou les pratiques protectionnistes des compositeurs de musique étudiées par Cockburn [1983 : 153], fournissent de bons exemples). La pensée stratégique est une pensée consciente, qui met des mots sur les objectifs à atteindre et les étapes pour y parvenir. Décrire l’ordre genré comme « l’aboutissement de la stratégie masculine » (Connell, 1987 : 117) méconnaît cependant la puissance reproductive des habitudes routinières (Giddens, 1984). On pourrait citer plusieurs établissements d’enseignement supérieur dont les postes d’encadrement sont tous exclusivement masculins. Ces dirigeants élaborent peut-être des stratégies conscientes pour maintenir les femmes à l’écart, ou attirent et recrutent des clones d’eux-mêmes sans s’en rendre compte, sincèrement convaincus qu’ils sont d’être « les hommes qui conviennent le mieux pour leur poste ». Après tout, le meilleur « homme » ne pourrait être quelqu’un qui viendrait remettre en question leurs confortables manières d’agir et de penser… Bien que de telles actions aient pour conséquence le maintien d’un rapport de pouvoir déséquilibré entre les genres, elles ne sont pas conçues comme une stratégie.

25Une seconde façon de concevoir les intérêts, plus nuancée, est également présente dans le travail de Connell, lorsqu’il admet que les intérêts peuvent être « inertes » ou latents, sans guider automatiquement les pratiques collectives, et reconnaît la complexité des relations entre intérêts à court terme et intérêts à long terme (1987 : 264). Cela lui permet de témoigner de son propre antisexisme : « Même les bénéficiaires d’un système oppressif peuvent être amenés à constater son caractère oppressif, particulièrement dans la manière dont il empoisonne les dimensions de leur vie qui sont partagées » (1987 : XIII). La possibilité de « rendre saillants dans la pratique des intérêts latents » (1987 : 138) ouvre des perspectives importantes dans le champ des politiques sexuelles. Cependant l’adhésion de Connell à une conception de l’oppression « à somme nulle », qui ne permet pas de penser l’oppression des hommes, l’empêche de pousser plus loin son raisonnement.

La complexité des intérêts

  • 8 Elle écrit : « Derrière la façade persistante des privilèges masculins demeurent des ambiguïtés pr (...)

26S’ajoutant aux tendances à la remise en cause de l’ordre genré (Connell, 1995 : 84), cette complexité des intérêts laisse espérer que la justice sociale s’étende enfin au domaine des politiques sexuelles. Le caractère « évident » des intérêts trouve sa source dans des besoins humains universels, au-delà des formes différentes qu’ils prennent dans les différents contextes sociaux. Étant donné ce que nous savons à propos des conditions de la vie et de l’épanouissement des êtres humains, étant donné que l’argent est l’équivalent universel, si nous considérons les modèles genrés selon lesquels sont distribués les avantages et les désavantages dans une société donnée, on pourrait, dans une certaine mesure, prédire la manière dont les individus vont se comporter, en fonction de leur position d’homme ou de femme qui les pousse à agir d’une certaine façon. Mais comme les intérêts dépendent aussi des valeurs et des signifiants culturels, leur construction et leur articulation est plus complexe. Il y a toujours une multiplicité de possibilités. Ehrenreich (1983) raconte ainsi comment les femmes de droite qui étaient opposées à l’amendement sur l’égalité des droits ont défendu le droit d’être une femme au foyer, et Kandiyoti (1994) fait état de l’existence de pamphlets antipurdah rédigés par des hommes musulmans évoquant leur dépendance affective à leur mère8. Ce sont bien des intérêts qui guident certains actes accomplis en vue de l’épanouissement individuel ou collectif, mais toute personne est un faisceau d’intérêts contradictoires entre lesquels elle doit arbitrer pour agir. On peut distinguer les intérêts idéalistes, produits des aspirations des acteurs et de leur définition de la « vie bonne », et les intérêts contextuels, lorsque les besoins sont produits et satisfaits au sein d’un contexte social relativement constant. On peut aussi distinguer intérêts individuels ou collectifs, intérêts à court ou à long terme, intérêts conservateurs ou émancipateurs.

  • 9 C’est peut-être en ce sens qu’il faudrait comprendre les affirmations provocantes de Hakim (Hakim, (...)

27D’un côté, sauf à envisager une forme d’oppression tellement sévère qu’elle irait jusqu’à mettre la vie en danger, à peu près tout le monde a, à un degré ou à un autre, un intérêt « conservateur » à maintenir le statu quo de l’ordre genré. La manifestation de cet intérêt dépend des possibilités réelles et immanentes de changement et de la manière dont nous en serions affectés, selon le type d’homme ou de femme que nous sommes. Bien que les femmes soient moins avantagées que les hommes par l’ordre genré actuel, elles se construisent elles-mêmes de façon à pouvoir malgré tout y trouver des satisfactions (et une statistique anecdotique suggère qu’elles y arrivent : la plupart des femmes ne voudraient pas être des hommes)9. Il n’est néanmoins pas moins vrai que les groupes opprimés n’ont rien d’autre à perdre que leurs chaînes. D’un autre côté, alors que les hommes sont en général très avantagés par rapport aux femmes, il reste des domaines dans lesquels leurs besoins humains ne sont pas satisfaits dans l’ordre genré actuel. Les coûts payés par les hommes sont substantiels et sont producteurs d’intérêts émancipateurs latents. Pour mettre un terme à l’oppression des femmes, il est donc dans le strict intérêt des femmes d’examiner les intérêts latents des hommes.

Les hommes sont-ils opprimés ? Des rôles sexués aux masculinités

28L’idée selon laquelle les hommes seraient psychologiquement déstabilisés, et donc opprimés, dans l’ordre genré est depuis longtemps défendue. Dans les années 1970, ce préjudice était théorisé en termes de rôles sexués, s’appuyant sur les théories psychologiques de l’apprentissage social (voir par exemple Pleck, 1976). Dans les années 1990, les « rôles sexués » ont été remplacés par les « masculinités », entendues comme les représentations des différentes manières d’être un homme, qui supposent de concevoir les pratiques genrées comme un système portant autant préjudice aux hommes qu’aux femmes (voir par exemple Harris, 1995). Dans Backlash, Faludi réalisait un entretien avec un féministe des années 1970 (1992 : 334), qui reprochait aujourd’hui aux femmes d’opprimer les hommes.

« Les hommes souffrent plus que les femmes – parce qu’ils sont, à bien des égards, plus impuissants que les femmes à l’heure actuelle. » Warren Farell marque une pause pour boire une gorgée de la tasse de café que sa gouvernante vient de lui apporter. Dans la pièce voisine, sa secrétaire dactylographie et classe ses dossiers. « Le mouvement des femmes s’est transformé non en un mouvement pour l’égalité, mais en un mouvement pour la maximisation des intérêts des femmes », dit-il.

29Dans les années 1970, à l’époque où Farrell était plus antisexiste qu’antiféministe, il y avait déjà deux tendances intellectuelles et politiques au sein du mouvement des hommes (Messner, 1997 : 41). L’une et l’autre avaient recours à la théorie des rôles sexués selon laquelle « les hommes […] sont conditionnés à adopter une attitude masculine compétitive, inexpressive, contraignante, qui cause des dégâts à la fois sur le plan physique et sur le plan psychique, inhibant l’expression de leur “moi” authentique » (Segal, 1997 : 68). Mais là où les hommes « antisexistes » insistaient sur la responsabilité (agency) des hommes dans l’oppression et essayaient de dénoncer et de résister aux rôles sexués imposés pour abolir le sexisme, les défenseurs des « droits des hommes » focalisaient plutôt sur le moyen de mettre un terme aux souffrances infligées aux hommes par les rôles sexués. Cette divergence perdure au sein du nouveau paradigme des masculinités, avec l’opposition entre l’antisexisme et le rejet de la « masculinité hégémonique » de Messner et de Connell, d’une part, et le refus d’accepter une masculinité « féminisée » manifesté par les mouvements mythopoétique ou de défense des droits des hommes, d’autre part.

30On remarque ainsi que la majorité des critiques traditionnellement adressées à la théorie des rôles sexués (par exemple Sayers, 1986) pourraient tout aussi bien être utilisées contre les discours en vogue à l’heure actuelle. Connell remet en cause le « présupposé […] selon lequel les deux rôles seraient symétriques. L’oppression […] est alors définie comme la contrainte exercée par le rôle sur le moi, qui peut concerner les rôles masculins comme les rôles féminins » (Connell, 1995 : 25). Du point de vue de Messner, cela mène à « un appel trompeusement symétrique à libérer les hommes et les femmes des rôles sexués qui les oppriment » qui méconnaît la structure des relations de genre (Messner, 1997 : 38). Cette critique s’applique avec autant de pertinence aux paradigmes des masculinités, qui insistent sur la subjectivité et les représentations en négligeant les structures institutionnalisées de pouvoir et leurs conséquences matérielles.

31Même dans ses versions discursives les plus récentes, le concept de « masculinité » n’est pas valable pour penser cette dimension du monde social. Son élargissement excessif est mis en évidence dans ce passage de Segal (1997 : 123) :

« Plus nous nous rapprochons de l’identification d’une forme de masculinité exemplaire, […] plus il apparaît clairement que la masculinité est structurellement contradictoire : à chaque fois qu’elle s’affirme, elle se remet elle-même en question. […] [Ce] n’est pas une essence unique, innée ou acquise. Telle qu’elle est représentée dans notre culture, la “masculinité” est une modalité idéale de l’être toujours imparfaitement réalisée, et qui repose autant sur une réalité sociale que sur une réalité psychique. Elle existe dans les diverses formes de pouvoir que les hommes possèdent idéalement. »

32On peut dire que, comme la théorie des rôles sexués, le paradigme des masculinités a un pied dans la structure et un pied dans l’agir, dans la mesure où les masculinités construisent les « moi » masculins autant qu’elles sont construites par eux. Pour résoudre provisoirement ce problème de la dualité structure/agir, on peut recourir au réalisme social morphogénétique d’Archer. Les masculinités peuvent être vues comme des structures culturelles composées de pouvoirs émergents, au sein desquelles et par lesquelles les hommes parviennent à se penser eux-mêmes comme agents, ce qui leur permet de les élaborer eux-mêmes à leur tour (Archer, 1995 : 193). Cette conception semble compatible avec les travaux de Connell (1995), Segal (1997), Brittan (1989) et ceux d’autres théoriciens des masculinités, et les histoires de vie racontées par Connell permettent même de donner une consistance plus humaine à ces formules désincarnées. Mais la vieille question héritée de la théorie des rôles sexués demeure sans réponse : si les masculinités, en tant que structures culturelles, sont construites dans les relations sociales (y compris celles entre parents et enfants) et participent à la construction de la personnalité, comment considérer qu’elles puissent dans le même temps « contraindre » le « moi » ? Dans la prochaine section, nous nous efforcerons de montrer que l’un et l’autre ne sont pas incompatibles, mais nous commencerons par nous intéresser à l’objection selon laquelle il ne saurait exister de « moi » présocial pouvant être contraint.

  • 10 Pour parler en termes généraux, la personnalité peut être vue comme un ensemble structuré de facul (...)

33Dans sa critique de la théorie des rôles sexués, Segal (1997 : 68) explique que les rôles sexués ne peuvent être opprimants pour celui qui joue le rôle que si nous postulons l’existence d’un « moi » authentique présocial, indépendant du rôle – les poststructuralistes diraient : reductio ad absurdum (voir Frosch, 1991 : 22). Cette objection perd de sa pertinence lorsqu’on prend en compte le fait que le « moi » est construit par stratification (Bhaskar, 1993)10. Les besoins les plus élémentaires des êtres humains, leurs aptitudes et leurs faiblesses, sont présociaux en un sens, pour employer un langage qui peut paraître ici décalé. Pour pouvoir mieux les comprendre, il serait nécessaire de les replacer parmi les pouvoirs et les handicaps de ces entités émergentes structurées que sont les êtres humains, puisqu’ils ne sont réalisés (c’est-à-dire actualisés) que dans les situations sociales concrètes, dans le processus culturel de construction et d’usage du « moi » (New, 1996). Néanmoins, nous en savons assez à propos du potentiel humain et des influences sur le développement humain pour être à même d’identifier les situations ou les types d’environnement social qui tendent à nuire aux individus ou à les limiter, indépendamment du contexte culturel. Ainsi, par exemple, Brittan, qui définit l’oppression comme manquement au « respect de la dignité » et finalement déni de la capacité à agir librement, note que « les humains n’aiment pas être traités comme des objets, ou plus précisément, ils n’aiment pas être placés dans des situations ou ils se sentent impuissants », ajoutant qu’une telle affirmation « n’implique pas de souscrire obligatoirement à l’idée d’une essence humaine universelle » (1989 : 174). On peut parler d’une tendance à être maltraité dans une telle situation, bien que la forme que revêtent cette maltraitance et la manière dont elle sera perçue, dépende de facteurs propres à la situation ou à la relation envisagée.

Construction/restriction du « moi »

34La théorie des rôles sexués a mis en évidence le rôle du père dans la construction de l’identité genrée et le fait que la pression conformiste s’exerce avec une plus grande intensité sur les garçons (Pleck, 1976). La théorie des relations interpersonnelles (object relations theory) posait le problème de la construction identitaire des jeunes garçons dans des termes négatifs, comme non-mère et non-féminin et comme le résultat de la séparation précoce d’avec le père (voir par exemple Chodorow, 1978). Les théories de la masculinité, quant à elles, s’intéressent moins à ces problèmes liés au développement de la personnalité, tout en décrivant la famille et l’école comme des « lieux où les styles de masculinité sont produits et utilisés » et où les identités sont négociées (voir par exemple Haywood et Mac an Ghaill, 1996 : 52). On voit alors émerger un discours cohérent. Les garçons, dans les sociétés occidentales du moins, sont systématiquement empêchés d’accéder à des contacts physiques affectueux, particulièrement avec les autres garçons – ou bien, un tel contact est sexualisé donc interdit. Ils sont encouragés à ne pas exprimer la douleur ou la colère par des larmes, à taire toutes leurs émotions (à l’exception de la colère) et à rester stoïques lorsqu’ils souffrent physiquement ou émotionnellement. Ils sont désinformés à propos de leur propre sensualité et sexualité et de celles des filles et des femmes, la sexualité hétérosexuelle leur étant présentée comme la seule forme acceptable d’intimité et d’expression du désir (Snodgrass, 1977). Paradoxalement, on affirme qu’ils sont enjoints par leur identité masculine à se comporter en êtres responsables, mais on dit aussi que les hommes sont dangereusement irresponsables – ce qui constitue une magnifique contradiction. Leur propre comportement irresponsable est généralement autorisé ou toléré, mais il peut aussi être puni, souvent avec violence (voir par exemple Boyle, 1977).

  • 11 « Dans notre culture, […] les hommes doivent réprimer leur propre besoin d’avoir des relations ave (...)

35La sphère de l’expression des émotions est l’une de celles pour lesquelles on affirme que les hommes subissent les conséquences de traumatismes remontant à la petite enfance. L’argument est le suivant : les êtres humains de sexe masculin sont potentiellement capables d’une richesse émotionnelle et d’une intelligence relationnelle équivalente à celle des femmes. Ils ont des capacités à saisir et à exprimer leurs émotions similaires, et ont tout autant besoin de le faire. Les structures culturelles de la masculinité (et les pratiques et relations qu’elles influencent) inhibent le développement de ces potentialités chez les hommes, ce qui conduit fréquemment à l’adoption de stratégies émotionnelles défensives, à un sous-développement de la faculté d’empathie et à une certaine difficulté à gérer l’intimité (Pleck, 1989 ; Hearn, 1993 ; Parkin, 1993). De tels développements de capacités ou échecs à développer des capacités peuvent être perçus comme un gâchis du potentiel des hommes, et donc comme une forme de mauvais traitement. Pourtant, parce que cette contrainte prépare les hommes à limiter et contrôler leurs émotions dans le monde du travail, elle est plus souvent présentée comme un aspect du privilège masculin. Le contrôle des émotions est étroitement lié au contrôle des femmes. Ainsi, Putman et Mumby voient les mythes structurants de la « rationalité » et des « règles impartiales » comme « favorisant la masculinité », ce qui équivaut implicitement chez eux à dire qu’ils « profitent aux hommes » (Putnam et Mumby, 1993 : 42). La thèse que nous défendons ici est que si la construction sociale d’une telle contrainte sur les identités produit effectivement des individus bien adaptés aux structures capitalistes et patriarcales et à même de jouer leur rôle d’agents de l’oppression des femmes11, il n’en est pas moins vrai que la perte de pouvoir des hommes et leur souffrance aisément perceptible fait de cette contrainte un mauvais traitement, donc une oppression.

36Tout en insistant sur les dimensions matérielles de l’oppression des femmes, les féministes ont également présenté les « féminités » comme des idées reçues (misrepresentations) entravant le développement des femmes et limitant leurs possibilités de choix, qui sont donc opprimantes. Suivant le même raisonnement, les masculinités peuvent être jugées opprimantes. Ainsi que nous l’avons précédemment expliqué, les représentations faussées des besoins et des capacités des hommes deviennent une part de leur propre identité. « L’oppression ne serait pas si révoltante si elle ne s’appuyait pas […] sur la complicité de l’opprimé lui-même » (Ferguson, 1984 : 94). Même si les individus sont convaincus de la supériorité de leurs capacités et de leur nature, ils sont négativement affectés par le fait de n’être pas considérés comme ce qu’ils sont vraiment. Il est préjudiciable pour une femme d’être réduite à son utérus ou de voir sa subjectivité ignorée – le développement des petites filles et l’épanouissement des femmes sont considérablement perturbés par de telles pratiques (Miller, 1978). Symétriquement, traiter les hommes comme des « bras » ou comme des « armes » (ou même comme des « employés »), comme des corps dont on peut disposer librement, ou comme des êtres naturellement violents, est une forme de maltraitance propre à nuire à leur développement et à leur vie sociale. Si on admet cela, des formes aussi institutionnalisées de préjugés constituent une forme d’oppression. On peut même aller plus loin en affirmant que les masculinités sont utilisées pour justifier des pratiques préjudiciables pour les hommes, et pour nier ou pathologiser la souffrance qui en découle – comme c’est le cas, par exemple, avec le « trouble de stress post-traumatique » chez les militaires (« Shellshock »).

37Une critique postmoderne de ce qui vient d’être dit arguerait sans doute que la souffrance et la maltraitance sont des productions discursives, qui n’existent que dans un contexte donné, et que les sociologues réalistes qui cherchent à décrire l’oppression projettent souvent leurs propres valeurs sur des acteurs don la culture est totalement différente de la leur. Quand bien même les X auraient de sérieuses raisons de croire que les Y souffrent du fait de certaines pratiques (comme des rites initiatiques douloureux), cette souffrance peut être en elle-même symboliquement importante pour les Y, voire être la clé de leur épanouissement dans un contexte culturel donné. Par analogie, dans la mesure où, dans nombre de cultures, le processus de construction de soi chez les hommes donne une signification importante à la violence (par exemple), le fait que la violence institutionnalisée des hommes nuise de manière évidente à ses victimes ne peut nous amener à conclure qu’elle nuit aux hommes en tant que groupe – sauf si eux-mêmes la perçoivent comme telle (cf. Laclau et Mouffe, 1985). Toute conception réaliste de l’oppression des hommes devrait donc être rejetée.

38Bien sûr, nous devons éviter les conclusions hâtives à propos de la souffrance, des besoins et des conditions d’épanouissement des autres groupes. Néanmoins, dans la mesure où les hommes, dans certains contextes culturels, semblent souffrir à cause des pratiques masculines attendues ou quasi obligatoires telles que l’impératif du stoïcisme face à la douleur ou à l’échec (Harris, 1995) ou les pratiques initiatiques humiliantes qu’ils doivent subir en silence (Shire, 1994 : 155), les autres groupes peuvent déduire du témoignage de ceux qui l’ont vécue que la souffrance est réelle. Ceux qui se trouvent à l’extérieur du groupe des hommes doivent rechercher la signification de ces pratiques et la valeur qui leur est attribuée. Ceci fait, on peut présumer qu’ils sont dans une posture partiellement défensive au sens psychanalytique du terme, et que leurs autres valeurs sont sans doute immanentes à cette culture. Un tel argument implique une certaine vision de la nature humaine et de la construction de la personnalité, mais n’implique pas qu’elle soit monolithique, statique ou présociale.

Le mauvais traitement systématique des hommes

39L’oppression des hommes n’est pas seulement d’ordre disciplinaire ou psychologique. Elle génère également des effets matériels en termes de positionnement des hommes que nous ne parvenons pas à percevoir comme oppressifs en raison de l’absence d’un agent ou d’un bénéficiaire aisément identifiable. Les exemples que nous allons présenter ici sont parmi les plus récurrents de la littérature sur la masculinité. L’originalité est que nous envisageons ici ces pratiques et leurs effets comme des aspects du positionnement structurel des hommes plutôt que comme résultant simplement de masculinités hégémoniques ou minoritaires, et que nous les appréhendons comme véritablement oppressives pour les hommes plutôt que comme le coût mineur qui vient en contrepartie du privilège. Les masculinités, en tant que structures intellectuelles de justification (c’est-à-dire idéologies), sont d’une importance cruciale dans le développement de la subjectivité genrée, et donc dans la reproduction de l’ordre genré. Mais l’étude du positionnement institutionnel des hommes au travail, dans la famille et dans la cité est plus importante encore pour comprendre quelle est leur place dans les rapports de pouvoir et pourquoi ils sont à la fois oppresseurs et opprimés. Les quatre domaines de l’oppression des hommes que nous allons successivement examiner n’ont pas vocation à rendre compte fidèlement de la complexité de la réalité, et on pourrait trouver pour chacun d’entre eux de multiples exceptions, mais ils représentent des tendances caractéristiques des sociétés occidentales. Ce ne sont pas des exclusivités masculines – chacun de ces aspects de l’oppression pourrait, dans certaines circonstances, être applicable au groupe des femmes. Mais on pourrait dire la même chose de toutes les oppressions, y compris celle subie par les femmes : c’est ce qui donne à la vie sociale sa variabilité et sa complexité.

401. Le travail : On a précédemment évoqué la réification des hommes dans les sociétés modernes, et leur subordination aux objectifs organisationnels. Il est également vrai que les économies capitalistes (cela valait aussi pour le communisme) accumulent le profit au détriment des hommes dont elles exploitent la force de travail, les hommes étant surmenés dans le cadre du salariat (Ishii-Kuntz, 1993), tandis que le surmenage des femmes, qui est comparable, est plus souvent le produit d’une combinaison entre travail salarié et travail non rémunéré. Le surmenage a historiquement été justifié par l’idéologie de « l’homme-pourvoyeur », qui est aujourd’hui en recul (Cohen, 1993 ; Ehrenreich, 1983), mais aussi par la peur du chômage (Willott et Griffin, 1996). Bien que les hommes de la classe ouvrière demeurent condamnés à exercer les professions les plus pénibles, les plus dangereuses et les plus épuisantes, le surmenage frappe également les hommes des classes moyennes et supérieures. Le corps de ces hommes est considéré comme une ressource dont on peut disposer librement. L’idéologie masculine qui fait l’éloge de la force et de l’endurance encourage les hommes à accepter, voire à tirer de la fierté des effets destructeurs du surmenage, ce qui ne va évidemment pas sans sérieuses répercussions sur leur santé.

412. L’armée : Les hommes sont contraints, dans certaines circonstances, à tuer ou à mourir pour la patrie, et peuvent être sanctionnés s’ils refusent. Les armées organisent la violence des hommes contre d’autres hommes, selon des modalités qui dépendent de leur appartenance sociale et ethnique. Le nombre d’hommes tués, blessés ou traumatisés par la guerre est gigantesque, mais l’idée reçue d’une nature masculine intrinsèquement agressive et violente (voir par exemple Bowker, 1998 : 13 ; cf. Harris, 1995 : 189) évite que l’on reconnaisse dans la guerre une forme de mauvais traitement et continue de masquer ses motivations économiques.

42On pourra voir dans la guerre un espace de construction de la personnalité, mais la mort et la blessure constituent clairement des préjudices. Le fait de les imposer est donc une forme de maltraitance, même si elles sont présentées comme les risques normaux de la guerre pour les hommes (même dans la vie civile, la mort des femmes et des enfants dans des accidents est considérée comme plus choquante que la mort des hommes). Il est évident que devenir un tueur suppose également un mauvais traitement préalable. Karner a interviewé quinze vétérans du Vietnam qui souffraient d’un trouble de stress post-traumatique. Ils avaient « grandi avec l’image idéalisée du bon soldat “qui sert Dieu et sa patrie”, et souvent quasi simultanément, vécu une réalité physiquement et émotionnellement bouleversante qui avait mis à mal cet idéal » (Karner, 1998 : 207). Leur aptitude à tuer d’autres hommes n’était pas inscrite dans leurs gènes ; elle a été acquise à la fois chez eux et dans les camps d’entraînement. Certains décrivaient le frisson érotique du meurtre, d’autres se souvenaient avoir été incapables de tirer et avoir été menacés de mort par leurs supérieurs, « et il me hurlait, “Tire”, tu vois, c’était tire ou bien crève » (Karner, 1998 : 229). Comme cela arrive souvent, ces hommes « ne sont pas rentrés en héros » (p. 231). Après la guerre, ils ne savaient pas comment continuer à vivre. Certains d’entre eux avaient l’impression d’être des assassins, et tous savaient qu’ils seraient punis s’ils continuaient à appliquer les schémas violents qui leur avaient été inculqués dans l’armée.

433. La justice pénale : Bien que le nombre de femmes en prison soit en augmentation, il demeure exact que la justice pénale punit les hommes plus sévèrement pour de nombreux crimes, qui impliquent fréquemment des agressions à caractère sexuel. La « justice » a globalement pour effet de perpétuer l’ordre genré, tout autant que les structures d’inégalité sociales ou ethniques. En détention, les hommes sont généralement isolés, déshumanisés et traités comme intrinsèquement méchants et dangereux. Beaucoup se suicident. La violence entre détenus est considérée comme banale et inévitable, tantôt ignorée, tantôt sanctionnée par l’isolement, la privation et la violence officielle (Toch, 1998). Les prisons sont un lieu servant à exclure et à surveiller des catégories d’hommes qui ont déjà été préalablement ciblées, comme les hommes afro-américains aux États-Unis (Messner, 1997 : 65).

444. La santé mentale : Les sociologues du genre et des troubles mentaux voient de plus en plus l’alcoolisme et la toxicomanie comme des équivalents masculins à la dépression et à la prise de médicaments antidépresseurs chez les femmes (Busfield, 1996). Le recours plus fréquent des hommes à des drogues anesthésiantes ou apaisantes et leur taux de suicide plus élevé prouvent qu’ils souffrent, mais pas nécessairement qu’ils sont opprimés en tant qu’hommes. Cependant, de même que la fonction des antidépresseurs est de permettre aux femmes d’accepter leur sort, la fonction de l’alcool et des autres drogues est de permettre aux hommes de faire face aux aspects les plus stressants de leur condition. Les jeunes ouvriers interviewés par Canaan lui ont raconté qu’ils sortaient parfois pour se saouler et se battre avec des inconnus parce que c’était le seul moyen qu’ils avaient pour évacuer un trop-plein d’émotions après une dispute à la maison (Canaan, 1996). Les industries du tabac et de l’alcool ont toujours vendu leurs produits comme des symboles de la virilité (entre autres), en les associant culturellement au stoïcisme et à la restriction de l’expression des émotions. L’alcool est souvent utilisé par les jeunes hommes issus des catégories populaires pour compenser leur frustration de ne pouvoir accéder aux biens de consommation, et par les hommes de toutes les catégories sociales pour oublier le surmenage, les traumatismes ou les ennuis de santé. Un grand nombre d’hommes deviennent dépendants à ces substances et se voient diminués par leur consommation abusive. Les armées modernes utilisent l’alcool officiellement, et les drogues illégales officieusement, pour améliorer l’endurance des soldats et pour les divertir. « David […] avait toujours peur d’être attaqué pendant son sommeil, et c’est la raison pour laquelle il a commencé à prendre des amphétamines. “Ça te tient éveillé pendant un jour et demi […] mais quand les effets commencent à s’estomper, c’est comme si on te plantait des centaines d’aiguilles dans le corps. Alors tu fumes un ou deux joints pour que ça passe mieux” » (Karner, 1998 : 220).

45De tels arguments ne feront pas changer d’avis ceux qui considèrent qu’affirmer son appartenance à un groupe opprimé est « l’ultime démarche de légitimation » pour des hommes blancs hétérosexuels qui n’hésiteraient pas à « se déguiser en victimes pour mieux maintenir leur hégémonie » (Yudice, 1995 : 272). La parodie féministe de la thèse de l’oppression des hommes reprend ironiquement les points que nous avons soulevés :

« Seuls les hommes peuvent être appelés sous les drapeaux, forcés d’aller à la guerre, et être tués. Les femmes peuvent choisir de faire carrière ou non, mais les hommes ont la pression pour ramener de l’argent. C’est pourquoi dans les ghettos où il n’y a pas de travail, ils deviennent criminels ou dealers. Notre société interdit aux hommes de pleurer. On les contraint à réprimer leurs émotions, ce qui est très mauvais pour la santé et provoque les tueries, les ulcères, l’infarctus et le cancer » (Anonyme, cité par Yudice, 1995 : 270).

  • 12 « Le moralisme de notre culture […] tend à structurer notre esprit de façon dichotomique, et on pe (...)

46Il faut néanmoins remarquer que la raison de ce mépris rageur est l’adhésion à la vision d’une oppression « à somme nulle ». Pour les tenants de cette position, considérer que les hommes sont opprimés revient à renoncer à les tenir pour responsables des abus qu’ils commettent12. En réalité, la reconnaissance de l’oppression des hommes ne nie rien du caractère grave et odieux de l’oppression des femmes.

Conclusion

47Les mauvais traitements infligés aux hommes sont d’un type différent des restrictions, des nuisances et des aliénations que connaissent les autres groupes d’oppresseurs, comme les Blancs par exemple. Le racisme entrave les Blancs, en fonctionnant comme un obstacle à une relation détendue, égalitaire et fraternelle avec la majorité de la population planétaire. Mais les Blancs ne sont pas stigmatisés en tant que Blancs, ils ne sont pas traités comme des malfaisants ou comme des corps dont on peut disposer, comme c’est à la fois le cas pour les hommes et pour les personnes de couleur. Le fait que l’on dise également aux hommes qu’ils sont supérieurs et qu’ils méritent leurs privilèges n’annule pas l’effet de ce mauvais traitement, qui peut réellement être qualifié d’oppression. La réticence que nous avons généralement à employer ce mot vient en partie du fait que les hommes agissent en agents de leur propre oppression – alors que nous ne sommes pas aussi perturbés quand les femmes sont les agents de l’oppression des femmes. Cette réticence vient aussi de l’idée selon laquelle si les hommes bénéficient de l’ordre genré, ils ne peuvent par être dans le même temps maltraités par lui. En fait, il est possible que les mauvais traitements infligés aux hommes – en particulier « l’anesthésie » (« blunting ») de leurs facultés à l’empathie, au partage intime et à l’expression des émotions (Connell, 1987 : xiii) – inhibent leur aspiration à des relations égalitaires plus riches, les incitant à se contenter de maintenir l’ordre existant de manière à continuer à percevoir la « rente du patriarcat ». De ce point de vue, le mauvais traitement des hommes serait directement opposé à l’intérêt des femmes.

48Toutefois, si les hommes sont bien opprimés en tant qu’hommes, il ne s’en suit pas forcément que leur mobilisation en vue de la défense de leurs intérêts tels qu’ils les conçoivent soit bénéfique pour les femmes. Un tel effet ne saurait être considéré comme automatique, mais reste néanmoins possible, dans la mesure où dans l’ordre genré actuellement en vigueur en Occident (et qui est, à bien des égards, globalisé), les coûts de la masculinité sont « liés au pouvoir institutionnel des hommes » (Messner, 1997 : 108) et ne peuvent être évités qu’en s’alliant avec les femmes pour transformer radicalement l’ordre genré. Aucun allégement des coûts de la masculinité n’est à attendre du retour mythopoétique à la « masculinité authentique » ou de l’essentialisme des identités sexuelles défendu par les religions, parce que ces élucubrations reposent sur des conceptions fausses de la nature des hommes. Les associations comme « Families Need Fathers », qui militent pour le renforcement du rôle des pères dans l’éducation des enfants sans dénoncer l’oppression des femmes dans la famille, ne peuvent recueillir le nécessaire consensus, même si elles parviennent parfois à faire évoluer la législation. Le féminisme, s’il peut peut-être, tel qu’il est actuellement structuré, prévenir la survenance d’une restructuration réactionnaire ultraconservatrice de l’ordre genré, ne peut lutter efficacement contre l’oppression que par la mobilisation active d’un large nombre d’hommes et de femmes. Les nécessaires alliances et coalitions ne peuvent être établies sur le fondement de la croyance selon laquelle l’oppression des femmes par les hommes est le fruit de la « véritable nature » ou des « intérêts intemporels » des hommes.

49Pour Connell, le problème qui se pose pour le mouvement des hommes est que « le modèle d’un mouvement de libération ne peut évidemment pas s’appliquer au groupe qui détient le pouvoir. […] Le projet d’étendre la justice sociale aux relations de genre va à l’encontre de leurs intérêts » (1995 : 235). Nous espérons avoir réussi à montrer que ce second point est à la fois vrai et faux. C’est dans l’intérêt conservateur des hommes de perpétuer un ordre genré qui satisfait certains de leurs besoins humains – même s’ils doivent parfois le payer au prix fort. Mais il est dans leur intérêt émancipateur d’inventer un nouvel ordre qui répondrait mieux à leurs propres besoins, sans contraintes ou souffrances en contrepartie, et qui satisferait aussi les besoins des autres, parce qu’on ne peut ignorer cette donnée cruciale de la vie sociale qu’est la tendance naturelle de l’être humain à l’empathie et à l’identification à ses semblables. La question est de savoir comment une telle perspective émancipatrice peut se traduire en une politique concrète.

Notes

2 Brittan (1989) et Seidler (1991) figurent parmi les rares exceptions.

3 Benton parle d’un « paradoxe de l’émancipation » qui ferait dire aux féministes radicales : « Je sais mieux que toi ce qui est bon pour toi » (1982 : 15).

4 Nous renvoyons ici à l’interminable débat épistémologique autour de la théorie du « point de vue féministe », qui a de profondes implications en ce qui concerne la définition de l’oppression (Longino, 1993 ; New, 1998).

5 Dans le cas des êtres humains, notre connaissance des humains comme étant interdépendants et capables de création et de culture serait aussi importante que notre connaissance de leur fonctionnement physiologique. Selon Cuomo, l’épanouissement véritable et durable des individus exige que les sociétés détiennent cette connaissance (1998 : 76). On a là des arguments en faveur d’une conception de l’oppression inspirée d’une éthique naturaliste, mais ils ne permettent pas d’identifier facilement le « mauvais traitement systématique » d’un groupe : la caractérisation de l’oppression passe par la référence aux affirmations et contre-affirmations qui ont justifié l’infériorité des femmes pendant des siècles.

6 NdT : R. W. Connell, qui était un homme au moment de la rédaction de cet article en 2001, est aujourd’hui une femme.

7 Voir par exemple la page Internet « African Men Against Female Circumcision », qui au moment de l’écriture de cet article était consultable à l’adresse [www.fgm.org].

8 Elle écrit : « Derrière la façade persistante des privilèges masculins demeurent des ambiguïtés profondes qui peuvent donner lieu à la fois à l’émergence d’un discours masculin défensif et à un authentique désir de contestation et de changement » (Kandiyoti, 1994 : 212).

9 C’est peut-être en ce sens qu’il faudrait comprendre les affirmations provocantes de Hakim (Hakim, 1996).

10 Pour parler en termes généraux, la personnalité peut être vue comme un ensemble structuré de facultés (incluant la mémoire, la pensée réflexive, l’identité), de tendances (une certaine façon de voir le monde, une certaine manière d’agir et de réagir) et de limites (les conflits, les entraves au bon fonctionnement psychique). Ces facultés et limites de base font partie de notre patrimoine commun (ou de la nature humaine), mais le fait que certaines d’entre elles soient développées et utilisées, et le degré de développement ou d’usage auquel on les porte, et les systèmes symboliques à travers lesquels elles sont mobilisées dépendent de la trajectoire personnelle de chacun et du contexte culturel. De nombreuses théories psychologiques très développées vont dans le sens de cette vision des choses, qui n’implique pas de concevoir forcément la personnalité comme un bloc monolithique ou comme une entité figée.

11 « Dans notre culture, […] les hommes doivent réprimer leur propre besoin d’avoir des relations avec les autres, ce qui les conduit à se montrer plus intolérants à l’égard de ce même besoin lorsqu’il est exprimé par les autres » (Fergusson, 1984 : 164).

12 « Le moralisme de notre culture […] tend à structurer notre esprit de façon dichotomique, et on pense alors que si les femmes sont opprimées par les hommes, cela n’a pas de sens de dire que les hommes sont eux aussi opprimés. […] Il est cependant possible d’affirmer […] que les femmes sont systématiquement plus opprimées que les hommes et que les hommes ont un pouvoir considérable dans leurs relations individuelles et collectives avec les femmes, sans pour autant nier l’oppression des hommes dans la société capitaliste. Ce qui ne signifie pas que tous les hommes sont opprimés à part égale » (Seidler, 1991, 41-42).

Auteur

Caroline New

Caroline New a enseigné la sociologie à la Bath Spa University pendant quinze ans. Longtemps membre actif de l’International Association for Critical Realism, elle est aujourd’hui en semi-retraite mais poursuit une vie d’universitaire à mi-temps et demeure fortement engagée dans les « Gender politics ». Elle est l’auteure d’une dizaine de papiers sur les questions de genre dont « Sex and Gender : A Critical Realist Approach » in New Formations 56, 2005, p. 54-70. On mentionnera aussi, « Man Bad, Woman Good ? Essentialisms and Ecofeminisms », New Left Review, 1996, et « Realism, Deconstruction and the Feminist Standpoint », Journal for the Theory of Social Behaviour, 1998.