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Le vodou haïtien

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Nicolas Vonarx

Postface

Maximilien Laroche

Testo integrale

1À ma première lecture, le texte de Nicolas Vonarx me causa un choc. Il renversait, me semblait-il, le déroulement du paradigme price-marsien. Dans Ainsi parla l’oncle, on s’en souvient, Price-Mars commençait au chapitre II par se demander si le vodou était une religion pour arriver au chapitre VI à l’analyse du sentiment religieux des Haïtiens et donc à la description des diverses manifestations de cette religion qu’est le vodou. La préoccupation principale était donc d’asseoir la conception du vodou comme une religion comparable à n’importe quelle autre grande religion. Or, Nicolas Vonarx est plus que réticent à adopter une telle démarche. Il déclare même : « Étiqueter le vodou comme une religion n’est pas une voie de recherche des plus fécondes et ne rend pas justice au vodou. » Et il précise « C’est dans la gestion des évènements et des problèmes de la vie quotidienne que le vodou a du sens. » L’ordre des quatre mots du titre de son livre le démontre bien : la religion, comme synonyme du mot vodou, occupe la dernière place, après médecine et magie.

2Il m’aura fallu une deuxième lecture pour m’apercevoir que la fameuse équation : vodou égale religion n’était pas rejetée mais plutôt écartée et que cela donnait paradoxalement la véritable mesure de la « nouvelle proposition sur le vodou » qu’annonce l’essai de Nicolas Vonarx. En réalité, cet ouvrage, plus qu’une proposition nouvelle, offre à la réflexion un ensemble de perspectives nouvelles sur la façon d’aborder le vodou haïtien. Si son intention se limitait à lire le vodou, en considérant que ses rapports avec la maladie dépassaient de loin tout autre rapport, ce serait déjà un objectif nouveau. Mais comme l’auteur entend ancrer son analyse dans le quotidien des Haïtiens, cela équivaut à ouvrir des perspectives plus concrètes et plus pratiques sur la réalité du vodou et à proposer par le fait même qu’on procède de la sorte avec d’autres sujets d’étude en Haïti.

3Nicolas Vonarx ne rejette pas a priori l’idée d’analyser le caractère religieux du vodou. Mais, nous l’avons vu, il associe bien plus le vodou à la médecine qu’à la religion Au fond, ce qu’il reproche au mot « religion », c’est d’avoir eu pour utilité, selon son expression, de « nourrir un imaginaire ».

4Compte tenu de la somme des accusations portées contre le vodou : superstition, sorcellerie, pratique magique et cannibalisme par tous ceux qui ont fait profession de le vilipender, on peut comprendre que les essayistes haïtiens aient été plus préoccupés de défendre Haïti que de comprendre ce à quoi répondaient réellement les pratiques vodou dans le quotidien des Haïtiens. C’est qu’ils considéraient qu’en réalité c’était Haïti qui était attaquée hypocritement par les détracteurs du vodou.

5Dans le domaine de l’anthropologie haïtienne, il s’est passé la même chose que pour l’histoire d’Haïti. Il fut un temps où les historiens haïtiens, au lieu d’être des chercheurs qui fouillaient les archives du passé, n’étaient que des copistes qui reproduisaient fidèlement les écrits de leurs prédécesseurs. Ils se contentaient de répéter ce qu’ils trouvaient chez Thomas Madiou et Beaubrun Ardouin, et glosaient sur « Le Précurseur » qu’était Toussaint Louverture, « L’homme d’airain » que fut Jean-Jacques Dessalines ou « Le Bâtisseur » qu’a été Henri Christophe. Ce n’est que depuis peu que les études historiques se sont données des perspectives économiques ou sociologiques susceptibles de nous éclairer sur les véritables enjeux de l’histoire haïtienne.

6Le mérite de la position de Nicolas Vonarx est de ne pas craindre de sortir des sentiers battus : « C’est que, dit-il, je n’enferme pas le vodou d’emblée dans une catégorie de religion, parce que je suis de ceux qui valorisent les théories enracinées et qui ne font pas l’impasse sur une approche microsociale pour décrire et expliquer des phénomènes sociaux. » Et en cela, il ne manque pas de courage en dénonçant un certain ronron des publications sur le vodou qui se contentent de répéter l’ouvrage fondamental d’Alfred Métraux, sans imiter le modèle dont ce livre donne l’exemple : celui d’une recherche menée sur le terrain avec une grande rigueur et une immense empathie pour les adeptes du vodou. Un type de recherche qu’il faudrait généraliser aux dimensions du pays et actualiser au fil du temps. De telles recherches empiriques qui ne seraient pas menées dans le but de démontrer d’éventuelles équivalences théoriques du vodou avec d’autres religions, mais qui seraient orientées vers des enjeux concrets de la vie des Haïtiens d’aujourd’hui, nous conduiraient à une connaissance plus approfondie de la réalité haïtienne. Le vodou haïtien : entre médecine, magie et religion nous le démontre.

7Or, s’il y a là un exemple de thématique forte à laquelle rattacher une analyse concrète, on peut aussi penser que c’est le meilleur sinon le seul moyen d’arriver à des considérations générales plus approfondies. « Ma position, dit Vonarx, est de nuancer des propositions courantes et de mettre en arrière-plan les dimensions magiques et religieuses du vodou, de les considérer comme les dimensions d’un vodou impliqué dans le champ de la maladie et de la santé ou de les comprendre comme un ensemble de savoirs et de pratiques investis notamment dans l’explication du mal et sa résolution. » Nicolas Vonarx emploie les deux mots : maladie et mal, des synonymes au fond. Mais si le premier s’emploie d’habitude pour le corps et renvoie à la médecine, le deuxième vaut surtout pour l’âme et par là mène à la religion. Mal du corps et mal à l’âme, le vodouisant souffre comme tout être humain de ces deux maux. Mais en Haïti, leur conjonction correspond à des situations sociales et économiques bien concrètes qui doivent être décrites et analysées en fonction d’une évaluation objective des conditions de vie de ceux qui n’ont pas d’autres recours que le vodou, et non pas en fonction de partis pris idéologiques. On s’étonne à ce propos que les médecins haïtiens qui se sont très tôt intéressés au vodou n’aient pas songé à l’étudier dans la perspective globale des soins de santé offerts à la population et qu’ils aient cantonné leurs réflexions aux seuls rapports du vodou avec la santé mentale. On n’associe pas impunément vodou et névroses sans qu’il en reste une coloration négative des pratiques vodou.

8Au fond, le vodou prend soin de tous les maux que le corps social ne prend pas en charge et l’ouvrage de Nicolas Vonarx nous invite à mieux examiner ces points où le peuple haïtien a mal pour comprendre où et comment il peut avoir l’espoir de trouver une guérison. Plus qu’une métaphore, la maladie est le révélateur d’un mal-être dont il faudrait examiner les manifestations avant d’en creuser le sens. De cette façon, cette étude du vodou comme système de soins est porteuse d’enseignements. Avant de voir dans le vodou une arme aux mains de Satan ou des ennemis d’Haïti ou un bouclier pour notre identité, il convient de le voir comme un outil aux mains du peuple, d’en observer l’usage et le contexte et d’en mesurer l’efficacité à remédier aux problèmes qu’il prétend résoudre.

9Passer de la perspective du vodou comme religion à celle du vodou comme système de soins implique alors un changement radical de point de vue. Écrire sur le vodou haïtien, nous fait comprendre l’auteur, ne devrait pas consister à écrire un plaidoyer pour rejeter les propos de ceux qui dénigrent le vodou, mais à fournir d’abord une réponse aux questions que pose avant tout le vodou lui-même. Or, quelles questions le vodou pose-t-il ? C’est ce sur quoi les Haïtiens devraient commencer par s’interroger. Nicolas Vonarx a dressé une liste, qui n’est sans doute pas exhaustive, des fonctionnalités ou des services rendus par le vodou. On est frappé autant par la multiplicité de ces services que par leur variété. Cela va en effet des besoins les plus spirituels comme « fournir une vision du monde et maintenir les liens de parenté » ou « offrir une ligne de conduite et limiter l’agressivité physique » jusqu’aux plus matériels, en « répondant aux problèmes économiques des consultants » et « en offrant des moments d’amusement lors de festivités ».

10Mais, selon Nicolas Vonarx : « Des multiples aspects fonctionnels du vodou, celui des usages qu’en font les Haïtiens pour améliorer leur santé et guérir la maladie est le plus important. » La catastrophe que constitue l’actuelle épidémie de choléra qui sévit en Haïti n’a fait que mettre en évidence la gravité des problèmes de santé que connaît le pays et surtout souligner l’absence d’une prise en charge sérieuse de ces problèmes par les autorités responsables. Ce rôle de suppléance que joue le vodou, Vonarx le résume en disant que le vodou « ... régule des rapports sociaux que l’État haïtien ne gère pas ». Le vide que crée cette absence de la gouvernance haïtienne explique en grande partie la surprenante vitalité du vodou. Ce sont les besoins insatisfaits de la population qui constituent la pierre d’assise du vodou. Insister alors sur cette fonctionnalité du vodou comme système de soins est d’une pertinence incontestable.

11À lire Le vodou haïtien : entre médecine, magie et religion, on apprend beaucoup sur le vodou et on comprend davantage Haïti, car ce livre ne fait pas que répondre à des questions, il en pose aussi. Le premier chapitre, par son titre « Le vodou : une sorcellerie ? », répond à la première question qui vient sans doute à l’esprit de la plupart de ceux qui entendent le mot vodou. Mais il n’y a pas que les questions que nous avions déjà en tête qui trouveront réponses, il y a aussi celles auxquelles nous ne pensions pas. Comment devient-on oungan, autrement dit thérapeute vodou ? En quoi consiste une thérapie dans le cadre du vodou ? Comment se déroule-t-elle ? Que signifient des lieux comme les carrefours, les cimetières, le badji ? Et finalement comment les oungan expliquent-ils leurs pratiques ?

12Ces questions et bien d’autres sont soulevées dans Le vodou haïtien : entre médecine, magie et religion. Par les informations recueillies lors d’enquêtes menées sur le terrain et par des entrevues avec les thérapeutes ou les patients qui sont les acteurs de premier plan dans le système de soins vodou, nous apprenons beaucoup sur le rôle, la place et l’influence du vodou dans ce que Nicolas Vonarx décrit comme le pluralisme médico-religieux d’Haïti. Nous apprenons non seulement que le vodou cohabite en tant que médecine créole avec le système biomédical, mais aussi avec la religion catholique et diverses Églises de confessions protestantes. La surprise est alors d’apprendre que dans cet environnement concurrentiel où le vodou a toujours été combattu et continue de l’être, il y a paradoxalement une influence du vodou sur ses partenaires. Ce qui amène à réviser la notion de syncrétisme. Ordinairement comprise comme l’intégration dans le vodou d’éléments empruntés au catholicisme, cette notion doit désormais être vue différemment. L’auteur nous apprend que, bien au contraire, dans la pratique des choses, il faudrait considérer que s’il y a influence, c’est avant tout celle du vodou sur les autres éléments du système médico-religieux d’Haïti.

13Mais ce n ‘ est pas seulement d’apprendre ce qu’on peut lire dans le texte qui importe c’est tout autant ce que l’on peut comprendre entre les lignes du texte. Je suis, quant à moi, resté tout songeur, pour ne pas dire émerveillé, à lire le passage suivant :

(...) on trouve chez les thérapeutes de la médecine créole un mode d’accès particulier à leurs connaissances. L’acquisition de leurs savoirs médicaux renvoie au rêve et à un ange gardien (ou un ange protecteur) qui permettent à la plupart de réaliser des pratiques. En effet on note depuis longtemps que le rêve est en Haïti un espace de rencontre et de communication privilégié avec des entités non humaines, avec les lwa et les morts.

14En effet, quelqu’un devient thérapeute vodou, parfois à son corps défendant, parce que lui-même ou un de ses proches a été frappé par la maladie et qu’un rêve est venu lui indiquer la voie de la guérison. Or, c’est par le même chemin du rêve que les patients sont amenés à consulter un thérapeute vodou. Comment ne pas se mettre alors à rêver soi-même à ces dormeurs éveillés qui communiquent entre eux par leurs songes sur ce qu’il y a de plus urgent : sauver leur vie. Calderon disait : « La vida es sueno y los suenos, suenos son. » Les rêves ne sont que des rêves. Mais c’est toute la vie, les rêves ! Quel rôle, quelle place, quelle fonction occupe le rêve chez les Haïtiens ? « Haïti chérie ou le rêve confisqué », a-t-on déjà dit. Et comment évaluer ce facteur si important dans la vie haïtienne ? Carpentier, Mabille, Breton et Alexis ont parlé du réalisme merveilleux des Haïtiens. Il semble qu’il y a encore là amplement matière à réflexion.

15À cet égard, un autre passage du livre m’a donné à réfléchir. Compte tenu de l’angle sous lequel l’auteur choisi d’examiner le vodou, celui des soins, il fournit une justification tout à fait appropriée de sa recherche :

« J’ai décidé d’explorer cette dimension du vodou en 2002, en ayant à l’esprit qu’on ne pouvait pas faire abstraction des Haïtiens dans une recherche sur le vodou et qu’il fallait connaître sa place et son rôle dans leur quotidien... Plus précisément je me suis intéressé à la souffrance des Haïtiens... »

16Le mot souffrance, tel qu’il est employé ici, possède plus qu’un sens dénotatif, correspondant au domaine des soins de santé auquel le vodou est associé. Il prend sous la plume de Nicolas Vonarx une charge connotative en évoquant une relation compassionnelle qui fait du rapport entre le thérapeute et son patient un analogue de celui du chercheur et de son objet d’étude. On devrait retrouver la même attitude dans bien d’autres sujets de recherche en sciences sociales. Et c’est même le genre de relation qui, au départ, devrait motiver les chercheurs, surtout haïtiens, qui voudraient ausculter la réalité haïtienne, pour mieux la refonder, comme on dit ces jours-ci.

17Cette volonté de partager la souffrance de ceux qui sont l’objet de notre étude me paraît une exigence impérieuse de toute recherche qui entend suivre une ligne méthodologique rigoureuse et qui commencerait par se donner un intérêt objectif en l’ancrant dans le besoin, sinon même dans la souffrance du sujet étudié. En somme, se préoccuper d’abord des problèmes objectifs posés par des pratiques auxquelles il faudrait répondre par d’autres pratiques et non par des contre-discours. C’est une motivation inspirée par le problème des soins de santé mais qui me paraît tout aussi exigible dans d’autres domaines. Voilà pourquoi les futurs chercheurs tireront grand profit du livre de Nicolas Vonarx. Car cet ouvrage plaide pour un changement de perspective de la recherche sur le vodou. Mais implicitement cela vaut, de manière globale, pour la recherche en Haïti.

18Ce changement de cap ne se fera pas seulement sur un plan théorique. C’est là une autre des nombreuses questions qui nous viennent à l’esprit en lisant ce livre. Tout comme les sujets et les méthodes d’enquête, l’orientation, pour ne pas dire l’esprit, d’une nouvelle recherche, devra s’inscrire dans une quotidienneté des institutions pour répliquer en quelque sorte à la problématique du quotidien des Haïtiens. Il faudra certainement des réformes éducatives, des aménagements économiques et même de nouvelles dispositions psychologiques. De la part des chercheurs, sans aucun doute, et nous avons évoqué cette nécessaire prédisposition à la compassion. Mais qu’en sera-t-il chez ceux qui feront l’objet des enquêtes ? Nicolas Vonarx nous dit qu’à Bwa-Bijou, les habitants du coin le surnommaient le bòkò blan. Cela prouve qu’on l’accueillait avec bonhomie et même un certain humour. Qu’en sera-t-il du chercheur haïtien qui, lui, pourrait prétendre au titre de bòkò de plein droit ? Sera-t-il accueilli comme apprenti-bòkò ou comme bòkò-concurrent par ceux sur qui il voudra enquêter ? Pour surmonter les traditionnelles méfiances entre mounn lavil et mounn andeyò, gens des villes et gens de la campagne, ce chercheur devra donc passer un test de crédibilité sur la sincérité de ses intentions avant d’obtenir la confiance de ses interlocuteurs.

19Il faut connaître un pays avant de songer à le soigner. Or, les Haïtiens ne pourront songer à soigner Haïti sans commencer par la découvrir. C’est à ce voyage de découverte que nous invite Nicolas Vonarx dans Le vodou haïtien : entre médecine, magie et religion.

Autore

Essayiste haïtien et professeur retraité de la Faculté de Lettres de L’Université Laval. Docteur honoris causa de l’Université Mc Master (Hamilton, Ontario).

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