L’enquête à la baguette (1692-1703)
Invention d’une superstition et reproduction d’une souffrance sociale
p. 33-44
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Index géographique : France
Texte intégral
1La souffrance sociale engendre-t-elle la souffrance sociale ? Se reproduit-elle ou bien disparaît-elle avec ceux qui en ont été les victimes ? Pour l’historien, cette question soulève celle des voies sociales et culturelles par lesquelles passe une reproduction de la souffrance qui, en l’occurrence, ne relève ni du seul renouvellement d’une expérience individuelle1, ni du legs d’un « héritage immatériel » mal vécu2, mais de la conjugaison d’une transmission mémorielle et d’une reproduction sous des espèces plus ou moins nouvelles de la violence physique ou symbolique qui fut source d’une souffrance sociale3.
Le tabou et le déni de la sorcellerie
2Cette dernière question puise sa pertinence dans le problème de la formidable accumulation de souffrances mentales et corporelles qui a été provoquée, depuis le xve siècle au moins, par la répression d’une sorcellerie qui perd toute justification juridique avec la décision royale prise en France en juillet 1682. Le contenu textuel de cette dernière apparaît aussi ambigu aux contemporains que son statut est diversement qualifié dans les publications qui en sont données (édit, ordonnance, déclaration)4. Surtout, le déni royal de la sorcellerie n’y est signifié que par prétérition, à l’occasion de dispositions édictées contre le crime d’empoisonnement après l’Affaire des Poisons5. Il n’est énoncé que par une allusion à de « prétendues magies et autres illusions semblables ». Ces procédés discursifs, caractéristiques du tabou6, annoncent l’extinction de poursuites judiciaires, jusque peu auparavant déclenchées par la suspicion de magie diabolique et par la délation de sorciers et de sorcières. Dans le déni des raisons qui ont justifié les paroxysmes de violence répressive et leur répétition périodique dans la longue durée, un tabou mémoriel est substitué au tabou démoniaque, celui suscité par la peur de la présence diabolique et de ses manifestations maléfiques. Le silence ainsi intimé est doublement frappé du sceau du tabou.
3D’un côté, il touche les allégations d’un modèle démonologique dont le fonctionnement judiciaire a affecté des régions entières et ce, jusque tard dans la seconde moitié du xviie siècle. Alimenté par une multitude de gros et petits traités de démonologie, le fonctionnement judiciaire de ce modèle a été enclenché ou réenclenché par des crises d’angoisse collective. Scandé par les prises de corps, les recherches à coup d’aiguille, rarement effectuées sans succès, d’une marque d’insensibilité preuve du pacte diabolique, le fonctionnement de ce modèle a fait s’enchaîner les épreuves de la torture judiciaire et les nouvelles délations qui en résultaient, les procès en série et les mises à mort par le feu des bûchers, justifiant par la caution de l’État, l’arbitraire d’une violence mue par la peur7. Certes, le déni du crime de sorcellerie n’a pas surgi soudainement. Il a lentement mûri. En pionnier, Robert Mandrou a démontré la mutation, au cours du xviie siècle, des « mentalités » des magistrats, particulièrement ceux du parlement de Paris dont la jurisprudence prend acte des hésitations, doutes et incertitudes qui les travaillent quant à la réalité du pacte diabolique avec ce qu’il implique – sabbat, sortilèges, etc. – et qui les conduisent à éteindre de fait les poursuites motivées par ce soupçon dans leur vaste ressort, bien avant que leur extinction soit proclamée de droit dans le ressort de tous les parlements, en 1682.
4D’un autre côté, le royal silence tombe sur le triple aspect de ce phénomène répressif : sur les épidémies passées d’une sorcellerie essentiellement paysanne, sur les flambées de milliers de bûchers allumés par des juges laïcs, sur le jeu des croyances au péril démoniaque qui en animait la complexe dialectique sociale et judiciaire et la dimension arbitraire, aussi théorisée, codifiée et normée soit-elle. Pour autant, le problème de la souffrance ainsi provoquée et perpétuée ne s’achève pas avec la fin des bûchers, pas plus que sa signification historique ne s’épuise dans le phénomène d’une acculturation rationaliste qui touche aux xviie et xviiie siècles des publics essentiellement urbains auprès desquels sont banalisées la crédibilité des explications physiques ou médicales, et l’assignation à des causes naturelles d’événements qui sortent de l’ordinaire ou, au contraire, sont aussi banalement quotidiens et mortifères que peuvent l’être les irruptions du malheur biologique. En 1692, dans le contexte de la récente négation juridique de la sorcellerie, l’affaire de « la Baguette » est une conséquence, paradoxale et perverse mais directe et retentissante, de cette socialisation des sciences. Elle présente le cas exemplaire d’une reproduction sociale de la souffrance suscitée par le renouvellement d’un mode de délation fondé sur une adhésion à un socle de croyances et d’expériences partagées.
5À Grenoble, dès juin 1689, puis à Lyon, à l’été et à l’automne 1693, les autorités judiciaires, dans lesquelles il faut compter le lieutenant criminel, le procureur et jusqu’à l’intendant du roi à Lyon, cautionnent l’usage divinatoire policier de ce « baston ». Les « perquisitions » et la poursuite de meurtriers par un paysan sourcier guidé par le tournoiement d’une baguette fourchue sont détaillées dans le Mercure galant de juillet 16928. Les cinq phases événementielles sont les suivantes : d’abord, la venue du sourcier dans la cave où a eu lieu un assassinat à la serpe et où sa baguette « ne fit aucun mouvement que sur le lieu où l’Artisan avoit esté assassiné » ; ensuite, la croyance partagée en une découverte de la piste des criminels qui est suivie le long du Rhône grâce à la baguette tenue par le paysan escorté par « les Officiers de Justice » et une foule de curieux jusqu’à une maison où les suspects seraient passés ; la preuve expérimentale, aussi, qui y est administrée des talents du « Paysan » pour retrouver et identifier la serpe enterrée dans le jardin parmi des copies, « en presence de M. l’Intendant » ; la garantie qu’elle constitue, encore, pour confier au sourcier un bateau avec un greffe et des archers afin de continuer ses investigations sur le fl euve ; enfin, l’identification et l’arrestation « à Beaucaire […] à quarante lieuës de Lyon » d’un suspect qui finit par avouer sous la torture : « Ayant esté interrogé à Lyon […], il declara qu’il avoist esté present à l’assassinat et au vol, et que les deux Complices qu’il nomma avoient tué, l’un le Mary et l’autre la Femme. » Ces aveux couronnent le succès de l’enquête menée avec la baguette, en conséquence de quoi, on renvoie « ce Paysan avec la mesme escorte à la recherche des autres Assassins9 ».
6Que les lecteurs du Mercure galant, cette feuille mensuelle parisienne diffusée auprès des élites curiales, urbaines et européennes, puissent apprendre par la suite que le suspect a été retrouvé dans une prison, qu’il a été remarqué parce qu’il est « bossu », peu importe dans la controverse qui se développera ensuite10. L’enquête à la baguette est autorisée par les ressources interprétatives d’une physique mécaniste d’inspiration cartésienne qui permet d’exclure la magie diabolique de ce « Prodige ». Pour se faire, le bagage savant que requiert cet horizon de réception est minimal. Il est véhiculé au xviie siècle par des « Récréations mathématiques » qui le diffusent depuis Paris, Rouen et Lyon11. Avec l’attrait particulier d’un « effet admirable » des sciences, les rudiments d’une pratique de la géométrie et de l’optique accréditent l’efficience d’un usage ordinaire de « la Baguette » comme, par exemple, cet argument d’un possible calcul empirique de la profondeur des sources localisées12 ; ce que fait explicitement l’édition des Recreations mathematiques et physiques refondue par Jacques Ozanam à Paris en 169413. Contre la tentation d’une interprétation « surnaturelle », Jean Nicolas, un avocat au parlement de Grenoble, manifestement pétri de cette culture, a élaboré et revendique un tel système explicatif, une « Mecanique », « pour détromper quelques personnes, qui avoient cru que le mouvement de la baguette étoit surnaturel14 ». Le correspondant du Mercure galant, Panthot, Doyen des médecins de Lyon, le reprend à son compte avant que d’autres ne s’en emparent15. Parmi les tenants d’une intervention « surnaturelle » pour lesquels, au contraire, la baguette n’est qu’une nouvelle illusio diaboli, figurent l’oratorien Le Brun et surtout Malebranche auquel, dès le 8 juin 1689, le premier a écrit de Grenoble une lettre pour lui soumettre douze « questions » et « observations » sur l’usage « dans cette Province d’un certain moyen pour découvrir des choses cachées ».
7« Plusieurs personnes trouvent de l’eau, des métaux, des minéraux, les bornes des champs, les chemins perdus, découvrent les larcins, les voleurs, & plusieurs autres choses en tenant entre les mains une Baguette fourchuë qui tourne sur tout ce que je viens de marquer16. » Alors que Le Brun considère que la « pratique devient si commune en tout ce païs, qu’elle merite bien d’être examinée », l’usage judicaire de la baguette est, en fait, ce qui motive la sollicitation de l’avis de celui « que les Sçavans ont déjà plusieurs fois apellé le premier Philosophe de ce tems ». Le Brun pense qu’il « sera ici d’un tres-grand poids » quand lui, qui a été « obligé de dire » sa pensée sur le sujet, n’a pas été entendu. Sa douzième et dernière observation, précise cet usage et son caractère récent : « Lorsqu’on cherche un voleur & ce qu’il a volé, la Baguette tourne vers le lieu où sont le voleur & le larcin, & ne cesse de tourner jusqu’à ce qu’on ait atteint l’un ou l’autre. Depuis peu de jours quelques Officiers de Justice ont été témoin d’une semblable épreuve qui s’est faite dans les Prisons de cette Ville, & en un autre endroit17. »
« La baguette divinatoire » comme phénomène de retournement judicaire18
8En autorisant ainsi, au moins à partir de juin 1689, un usage expérimental de type policier de la baguette dans les prisons puis en permettant à l’été 1692 à un paysan sourcier de « poursuivre » des meurtriers et d’en identifier un dans celle de Beaucaire, la décriminalisation royale du soupçon démoniaque qui pèse sur la baguette « divinatoire », débouche sur une reproduction du même type de violence arbitraire et de souffrances que celles infligées par les poursuites en sorcellerie. Car cet usage de la baguette dans une affaire criminelle a manifestement lieu pour la seconde fois au moins dans le ressort du Parlement de Grenoble, ce que révèlent les dénégations de Panthot en août 1692. Dans le souci de taire des pratiques judiciaires non conventionnelles, il tente de faire accroire que le paysan sourcier sollicité par le Lieutenant criminel pour le meurtre commis à Lyon aurait simplement été recommandé par un voisin :
« Un jeune homme de Dauphiné […] épouvanté de ce double meurtre, et voyant que toutes les diligences que les Officiers de Justice avoient faites pour en découvrir les Auteurs, avoient été inutiles, leur dit qu’il avoit un Voisin à la Campagne qui cherchant des eaux, et se servant d’une baguette pour les trouver, avoit découvert dans la cave d’un cabaret, par le moyen de cette mesme baguette, un corps enfermé dans un tonneau, et que cette premiere découverte l’ayant engagé à d’autres épreuves, il avoit reconnu que sa baguette remuoit sur le lieu où des Criminels avoient passé, avec la mesme agitation que sur les rameaux, et les écoulemens des fontaines, dont il cherchoit les sources. Il en cita mesme plusieurs exemples ausquels on témoigna avoir d’autant moins de creance, qu’il ne seroit pas permis en Justice d’y faire aucun fondement. Cependant il ne se rebutta point, et il fit venir cet homme, qui est un Paysan âgé de trente ans19. »
9Cette relation qui rend l’obstination d’un villageois responsable de l’intervention d’un sourcier dans l’enquête des officiers corrobore tout au contraire l’antériorité de ce recours dans d’autres affaires criminelles que suggéraient l’allusion et la réaction de Le Brun. La confiance accordée et renouvelée, sans doute à Jacques Aymar – dont l’âge correspond à celui qu’aurait le « Devin » dénoncé par Lebrun en 1689 – hisse jusqu’à la haute justice royale une pratique qui était admise au niveau infra-judiciaire villageois où elle servait à retrouver les « bornes » marquant les propriétés et à arbitrer les questions de limites d’ » héritages », puisqu’elle était réputée cesser de tourner dès qu’un accord était trouvé. Le retournement utilitariste, policier et public que réalise l’enquête à la baguette apparaît bientôt scandaleux en France et en Europe, à la suite de l’intense publicité qui lui est donnée par le Mercure galant et qui devient le premier et principal vecteur de la controverse savante jusqu’en juillet 1693, après que le prince de Condé a fait venir Jacques Aymar à Paris et à Chantilly pour démasquer et publier sa « fourberie20 ».
10Avec des prises de position qui interprètent les causes du mouvement de « la Baguette » par la physique des « corpuscules », ou par le « surnaturel » démoniaque ou, enfin, par la « fourberie », sa capacité divinatoire renouvelle la définition de la mauvaise croyance. La réflexion de Le Brun sur les superstitions et les pratiques qu’elles induisent, porte spécifiquement sur ce qui devient leur double dimension physicienne – ou « philosophique » – et religieuse. Selon lui, « il en reste encore qui se cachent, les unes sous un prétexte de Religion, & les autres sous une apparence de Secrets Physiques ». La baguette en devient emblématique : « L’usage de la Baguette a pris ces deux faces, & il n’est peut-être aucune pratique superstitieuse qu’on ait osé porter si loin21. » Cette double dimension de la superstition contredit ce qui pourrait parfois être compris comme une exclusive assignation « populaire » – au sens sociologique du terme – de ces « erreurs ».
11Même si l’affaire et sa conclusion marquent profondément la République des Lettres et des Sciences, elles ont été ignorées par les débats historiographiques auxquels ont donné lieu les traités de superstitions22. Dès avant 1682, l’obsession des mauvaises croyances revêt, en effet, la forme d’une chasse aux superstitions qui prend le relais des chasses aux sorcières. Ce faisant, elle marginalise la souffrance sociale que ces dernières ont suscitée et dont le déni royal a redoublé le tabou. Pour autant, le phénomène de chevauchement relais qui est marqué par la concomitance de la publication du Traité des superstitions de l’abbé Thiers, en 1679, avec la préparation de l’acte royal de 1682 n’ont guère été envisagés comme tels23. La reconstitution du contexte comme ses conséquences directes ont été délaissées alors que d’une dizaine d’années après, l’affaire de « la baguette » éclate comme la première manifestation publique et spectaculaire des difficultés de cette chasse aux superstitions qui est bien loin de se résumer à la seule tension entre une référence théologique et une pastorale confrontée à la diversité des croyances, comme une approche historiographique a pu en imposer la vision24. Elle motive l’élaboration et la publication du second traité qui marque durablement ce phénomène : l’Histoire critique des pratiques superstitieuses qui ont séduit les Peuples et embarrassé les Sçavans de Le Brun25.
La fabrique du fait extraordinaire : actualité politique, publicité et polémique
12Il reste que la « manutention des esprits » n’est pas étrangère à l’invention d’une « pratique » jugée « superstitieuse » car démoniaque ou simplement malhonnête mais qui mobilise en les retournant certaines caractéristiques des poursuites en sorcellerie26. Ainsi, le « Bossu », rompu vif le 31 août 1692, a non seulement été suspecté à cause de sa difformité, mais il porte sur la main une marque qui rappelle la signature démoniaque. Si elle n’est pas cachée, cette « petite roue surmontée d’une croix de saint André » endosse une forte signification. Elle confirme la monstruosité morale d’un criminel dont elle indique la destinée fatale en même temps qu’elle suggère la nature providentielle d’une justice royale déjà inscrite sur sa chair27. Par cette limpide allusion au supplice qui répond à l’horreur du double meurtre à la serpe, elle conforte en outre le caractère « inhumain » d’un « scélérat » qui aurait avoué le plaisir bestial qu’il prenait à dépecer ses victimes quand, peu avant, il était au service d’un corsaire méditerranéen. Cet aveu a son importance car c’est une même espèce de « boucherie » que le « Bossu » a importée au cœur de « la Ville du monde, après Paris, la plus frequentée », comme se plaît à la qualifier la première « lettre de Lyon » dans le Mercure pour souligner le caractère effroyable de ce crime commis dans la première des capitales provinciales du royaume, la deuxième ville après Paris, cette capitale « du monde28 ». Avec la guerre de la Ligue d’Augsbourg commençante, la déroute de la marine royale dans l’Atlantique au printemps précédent fait de la course la seule guerre navale qui reste à y conduire avec quelques chances de succès. En revanche, en Méditerranée, précisément tenue par les corsaires ennemis, cette guerre n’y est pas même possible pour le roi de France. L’effrayante monstruosité du criminel dit aussi cette impuissance royale que combat l’étrange et providentiel merveilleux de sa découverte.
13Dans le contexte diplomatico-militaire de l’été 1692, l’enquête à la baguette est en effet le « Prodige » le mieux apte à conjurer la dimension irrationnelle d’une inquiétude qui peut gagner les populations, tout particulièrement dans le Dauphiné directement menacé par la guerre. Après la défection du duc de Savoie, non seulement le royaume de France est entièrement isolé face à ses voisins, mais cette province frontière est marquée par le « desgat » des ennemis qui a touché la ville de Gap, pillée et incendiée à cause de la brèche dans la « ceinture de fer » laissée par la trouée de Barcelonnette. En octobre, l’arrêt du conseil qui détaille les mesures fiscales et frumentaires prises pour le « soulagement » des habitants paraît dans les pages du Mercure précédant la relation des « découvertes » de la Baguette29. Au contexte de bienveillance vigilante du pouvoir royal correspond la reconnaissance judiciaire de l’usage de la baguette en Dauphiné comme la délivrance d’un privilège. La controverse sur la rationalisation d’une pratique aussi intuitive qu’arbitraire sert bien sûr aussi à divertir les esprits des débuts peu glorieux de cette nouvelle guerre louis-quatorzienne, plus qu’à rassurer ce que Malebranche nomme la « Secte des tourneurs de baguette », les sourciers qui se révèlent au grand jour ou se découvrent tels à Lyon avec la renommée acquise par Jacques Aymar, mais aussi les survivants de Gap et d’autres qui cherchent dans ses ruines les « thresors cachez ».
14L’instrumentalisation politique de la baguette divinatoire trouve ses limites dans la publicité même qui est complaisamment donnée à cette dernière et dont les conséquences publiques sont multiples. Sur place, plusieurs tourneurs de baguette parviennent à se faire reconnaître et, dans sa lettre de septembre, Panthot évoque le « commerce » qu’il entretient « depuis cinq ou six jours », depuis le supplice du « Bossu », avec les « sept ou huit reconnus pour tels, par des experiences dont j’ay moi-même été le témoin », écrit-il, et « qui ont la vertu de la baguette30 ». Mais, loin d’être cantonnée à la périphérie du royaume, la pratique est bien répandue jusqu’autour de Paris comme en atteste Le Brun :
« Quelques personnes diront peut-être, […] il vaudroit bien mieux supposer que tout ce qu’on dit de la Baguette, sont des fables & des impostures. C’est ce à quoi j’étois autrefois fort porté, & j’aurois été facilement confirmé dans cette pensée par un témoignage aussi considérable que l’est celui de Monsieur de Francine Grand-Maison, qui par les charges de Prevôt de l’Isle de France & d’Intendant des Eaux, a été tres-souvent engagé à éprouver l’usage de la Baguette pour découvrir des criminels, & pour trouver des sources d’eau. Il m’a assuré, que quoiqu’il ait employé un tres-grand nombre de personnes, même des RR. Peres Capucins, & divers autres, dont les secrets étoient fort vantez, sur tout pour la découverte des eaux, il n’a jamais trouvé personne à qui l’on pût se fier seurement, parce que la Baguette […] disoit tres-souvent faux31. »
15Avant que de la renier, nombre d’officiers et de membres du clergé ont donc contribué, là aussi, à accréditer la pratique judiciaire de la baguette. Avec la venue de Jacques Aymar à Paris, début 1693, elle se développe avec la tentation de l’étendre de la recherche des « choses cachées » de la nature à la découverte de secrets d’ordre moral et social32. Rationaliser ces sortes de révélation et de divulgation par une interprétation mécaniste de la baguette conduit à reproduire dans l’ampleur sociale des anciennes formes démonologiques de la suspicion et de la délation, désormais interdites, en euphémisant seulement la souffrance qui en résultent.
16Ainsi, à Lyon puis à Paris avec Jacques Aymar, certains se servent de la baguette pour satisfaire leur « curiosité de sçavoir les Filles et les Femmes qui ont mal menagé leur honneur », ce que dénonce Malebranche dans le Mercure galant de janvier 169333. L’invention publique de l’usage divinatoire de la baguette profite donc jusque dans la capitale de la décriminalisation démonologique. Avec les investigations de septembre, cet usage a même été présenté comme une heureuse spécificité du royaume de France qui contraste avec les pays où sévit l’Inquisition. Le Mercure soulignait le fait qu’à Gênes, au large de laquelle Aymar a alors mené ses recherches, l’Inquisition aurait sans doute inquiété l’enquêteur plutôt que les coupables : « On a suivi les autres Complices plus de trente lieuës en mer avec la Baguette, mais quand on a esté assuré qu’ils prenoient la route de Gennes, on est revenu, et on a bien fait, car on ne les auroit pû arrester à Gennes, et peut-estre auroit on mis à l’Inquisition l’homme de la baguette34. »
17En réaction, en 1702, Le Brun, au début de son traité, après six approbations de théologiens et le « Jugement de l’Academie Royale des Sciences », ne manque pas de citer l’extrait d’ » un Décret de l’Inquisition, qui […] condamne le plus long ouvrage qui ait été fait pour l’usage de la Baguette […]. La Physique occulte, ou Traité de la Baguette divinatoire ». Due à l’abbé Pierre Le Lorrain, dit de Vallemont, cette « Physique » dont Descartes sera dénoncé comme l’inspirateur, explique le mouvement de la baguette par le jeu invisible – ou « occulte » – des « corpuscules ». Elle tend à montrer « qu’il n’y a rien que de naturel dans l’usage de la baguette, & que le démon ne peut y avoir de part », selon Le Brun qui pense le contraire et entend détruire « l’illusion des philosophes sur la baguette35 ».
18La dernière séquelle directe de la publicité donnée à la baguette par le Mercure galant est le recours que Basville, l’intendant du Languedoc, et le maréchal de Montrevel en font contre des paysans cévenols suspectés d’être des « Camisards incendiaires et assassins », courant septembre 1703. Dans la surenchère répressive, l’usage d’une « baguette dévinatoire » tenue par un « homme » de Lyon prélude à la réalisation d’un plan de dévastation de plusieurs centaines de villages. Antoine Court qui rend compte de cette escalade, met en relief le caractère significatif du procédé, aussi inique et arbitraire que symbolique de la terreur qui suit :
« Entre les divers moyens que le maréchal mit en œuvre pour parvenir à l’extinction des Camisards, il ne faut pas oublier les dénonciations […] et les découvertes qu’un homme, que Basville avoit fait venir de Lyon, faisoit avec sa baguette, moyens aussi heureusement imaginés, qu’ils étoient efficaces : jamais ils ne furent mis en œuvre qu’utilement, et comme chacun le pense bien, d’une manière toujours funeste aux malheureux qui en étoient les objets. On les arrêtoit par douzaines, et bientôt le gibet, la roue, ou le feu, étoient le terme par où ils finissoient36. »
19Ce faisant, au tournant des xviie et xviiie siècles, « l’histoire de la baguette » révèle un mécanisme de retournement judiciaire et de reproduction d’une souffrance causée par une même espèce de rationalisation du soupçon et de la violence arbitraire qui étaient à l’œuvre dans la répression de la sorcellerie, et ce, grâce à un ensemble de croyances en partie renouvelées mais qui reste, de même, socialement partagées par des magistrats, des savants et des paysans. Si cette affaire a d’abord ponctuellement engendré une violence punitive et une souffrance corporelle aussi terribles, le lieu commun de la « fourberie » reproduit un siècle durant le discrédit culturel d’une pratique assignée aux seuls paysans, alors qu’une fraction des élites urbaines se l’est manifestement appropriée : une partie au moins du lectorat des Récréations dites « d’Ozanam ». Les limites que ces lecteurs se voient posées sont celles d’un amusement de l’otium cultivé, d’une curiosité sans prétention – ni obligation non plus de donner aucune preuve expérimentale – et celles d’une pratique réservée au fors privé, à un espace privatif qui est par excellence le leur. Les paysans sourciers originaires de Provence ou du Dauphiné qui viennent à Paris, au début des années 1770 et au début des années 1780, eux, les transgressent sans en avoir connaissance avant que de déclencher de nouvelles polémiques, d’en subir la violence symbolique et de connaître une souffrance née des inégales conséquences sociales et culturelles de l’enquête à la baguette.
Notes de bas de page
1 Comme c’est le cas de Martin, dépositaire d’un indicible secret, P. Boutry et J. Nassif, Martin l’Archange, Paris, Gallimard, 1985.
2 Avec le sous-titre originellement en italien d’« héritage immatériel » de l’ouvrage de Giovanni Levi que la traduction du titre a occulté, cette introduction en France de la « micro-histoire » par Jacques Revel concerne un cas de transmission d’un capital de relations sociales qui tourne au désavantage de l’héritier. Giovanni Levi, Le pouvoir au village. Histoire d’un exorciste dans le Piémont du xviie siècle, Paris, Gallimard, 1989.
3 Si l’on considère que trois générations au moins cohabitent à un moment donné, une transmission mémorielle est tout ensemble directe et trans-générationnelle.
4 « Édit pour la punition des empoisonneurs devins et autres », F.-A. Isambert et al., Recueil général des anciennes lois françaises…, Paris, Plon, 1821-1833, 29 vol., t. 19, p. 396-401 [396]. Sur la réception du texte et la catégorie des « faux sorciers » : Robert Mandrou, Magistrats et sorciers en France au xviie siècle, Une analyse de psychologie historique (1968), Paris, Seuil, 1980, p. 263-312 ; U. Krampl, Sous prétexte de magie. Les secrets des faux sorciers de la police de Paris au xviiie siècle entre croyance et escroquerie, thèse EHESS, 2004.
5 Arlette Lebigre, L’Affaire des poisons, 1679-1682, Paris, PUF, 1989.
6 E. Benveniste, Problèmes de linguistique générale, Paris, Gallimard, 1974, t. 1, p. 86-87, cité d’après Hélène Merlin-Kajman, « Sens contraire, ironie et négation dans le Dictionnaire universel de Furetière », dans Langue française, n° 143, La négation en français classique, Paris, Larousse, sept. 2004, p. 111-126 [112].
7 La bibliographie sur la question est surabondante et sans cesse renouvelée. Bien des interprétations de Jean Delumeau restent valides ; Jean Delumeau, La Peur en Occident (xive-xviiie siècles). Une cité assiégée, (1978) Paris, Fayard, 1982.
8 Le double meurtre d’un homme et sa femme, marchands de vin, qui eut lieu le 5 juillet à Lyon, est relatée dans la première « Lettre » de Lyon datée du 31 juillet 1692, Mercure galant dedié à Monseigneur le Dauphin, Paris, Galerie Neuve du Palais, juillet 1692, p. 113-128 [117-124].
9 Ibidem.
10 Périodique mondain conçu sous l’égide de Thomas Corneille, l’oncle de Fontenelle, le Mercure galant mêle des informations appartenant à tous les registres. Sur le modèle de la conversation qui informe sa rhétorique, quelques remarques dans la préface de Jean Mesnard à Monique Vincent, Mercure Galant. Extraordinaire. Affaires du temps : table analytique contenant l’inventaire de tous les articles publiés, 1672-1710, Paris, H. Champion, 1998, p. 7-10. Un exemple est donné par la livraison de janvier 1693, très largement consacrée au débat savant sur « la Baguette » auquel les lecteurs sont conviés par l’évocation d’un vif dialogue déclenché par la lecture de « Lettres » comme le Mercure en publie depuis cinq mois et qui commence ainsi : « Comme on lisoit il y a quelques jours en bonne Compagnie des Lettres de Lyon, touchant les vols qu’on a découverts depuis peu par la Baguette, voilà tout à coup un Sçavant qui hausse les épaules, se leve, et crie, ah, l’imposture ! […] » ; Mercure, op. cit., janvier 1693, « Lettres touchant la baguette », p. 17-283, [17].
11 Alors que le « Livre » qui compile ces « problèmes curieux » n’est plus guère réimprimé à Paris après les années 1630, il continue de faire l’objet de réimpressions jusqu’en 1680 à Lyon qui en est le berceau éditorial ; Recreations mathematiques. Composées De plusieurs Problemes plaisans & facetieux […] & d’autres rares & curieux Secrets…, Lyon, J.-B. de Ville, 1680.
12 Le raisonnement qui permet dans les Recreations de calculer une hauteur visible (tour, clocher…) est inversé pour calculer la profondeur de la source.
13 J. Ozanam, Recreations mathematiques et physiques…, Paris, J. Jombert, 1694. L’ouvrage est réédité une demi-douzaine de fois à Paris, jusqu’en 1770 avec des « Problèmes » de physique dédiés à l’usage de la baguette. En 1694 ce sont les problèmes « XXXV. Connoître les endroits de la terre, où il y a des Sources d’eau » et « XXXVI. Connoître les endroits de la terre, où il y a des minieres & des tresors cachez », t. II, p. 221-238, 230-239.
14 Cet avocat au parlement de Grenoble, après avoir fait circuler son manuscrit depuis 1690, le publie anonymement début 1693 ; La Verge de Jacob, ou L’art de trouver les tresors, Les Sources, les Limites, les Meteaux, les Mines, les Mineraux, & autres choses cachées, par l’usage du Bâton fourché…, Lyon, H. Baritel, 1693, « Avis au lecteur ». L’identification est due à Lebrun, Histoire critique des pratiques superstitieuses qui ont seduit les peuples, & embarassé les sçavans…, Rouen, G. Behourt 1702, préface.
15 L’auteur de La Verge de Jacob dénonce le plagiat que constitue l’explication de la baguette publiée dans le Mercure, précisant à propos des ressemblances entre les deux textes : « Tout ce dont je puis […] asseurer c’est qu’à cet égard je ne crains point que la baguette tourne sur moy pour le crime de larcin », ibidem.
16 [P. Le Brun], Lettres qui decouvrent l’illusion des philosophes sur la baguette et qui detruisent leurs systémes, Paris, J. Boudot, 1693, p. 1-2. Cette lettre est reproduite par le Mercure… ; Mercure, op. cit., janvier 1693, p. 36-46. Après les interventions de Le Brun et Malebranche, la tolérance des curés pousse « Mr le Cardinal le Camus » à menacer d’excommunication ceux qui font usage de la baguette ; ibid., p. 24. À propos d’Aymar est évoqué un usage de la baguette par deux personnages qui ne sont pas paysans : « Le Curé de cet homme atteste qu’il est fort bon Catholique, et qu’un homme de qualité de son voisinage a le meme don, quoy qu’il ne s’en serve pas. Nous avons aussi dans ce Canton un Ecclesiastique qui découvre avec la mesme Baguette dont il se sert pour les sources, l’endroit où sont arrestez les corps de ceux qui se sont noyez » ; ibid., octobre 1692, p. 127-128.
17 Ibid., janvier 1693, p. 2, 7.
18 Un résumé et une brève analyse, J. Baude, « Science et fausse science. Un débat sur un phénomène insolite de la fin du xviie siècle : la baguette divinatoire », dans Science et philosophie, xviie et xviiie siècles, Paris, A. Blanchard, 1971, t. III B, p. 9-13. En philosophe des sciences, l’auteur ignore le contexte et minimise à l’extrême l’interprétation démoniaque de Malebranche avec une probable visée polémique contre le professeur Yves Rocard, jamais cité, mais qui publie alors depuis une décennie ces expérimentations de la baguette de sourcier menées dans le Laboratoire de physique de l’ENS de la rue d’Ulm dont il est directeur, usant à l’occasion d’évocations historiques approximatives ; Yves Rocard, Le signal du sourcier (1962), Paris, Dunod, 1964 ; et ses déclinaisons, Les Sourciers (1981), 3e éd., Paris, PUF, coll. « Que sais je ? », 1997.
19 Mercure, op. cit., août 1692, p. 115-116.
20 Le compte rendu anonyme des expériences est publié par le Mercure et imprimé à part. Il est dû à l’apothicaire du prince qui l’adresse à Pierre Bayle. Ce dernier l’insère dans l’article « Abaris » de son Dictionnaire. Sur Aymar, il est noté : « Le mouvement de sa baguette faisait illusion ; on voyait tourner entre ses mains un morceau de bois fourché si adroitement, qu’on ne s’apercevait point du mouvement insensible de son poignet, qui le déterminait » ; « M. Buissière, dans la lettre qu’il me fit l’honneur de m’écrire le 15 juillet 1693 » ; P. Bayle, Diction[n]aire historique et critique…, Rotterdam, R. Leers, 1697, t. I, p. 7-18 [n. 79, p. 17].
21 [P. Le Brun], Histoire critique des pratiques superstitieuses qui ont seduit les peuples, & embarassé les sçavans…, Rouen, G. Behourt 1702, épître.
22 En 1751, la notice « Baguette divine ou divinatoire » de l’Encyclopédie renvoie au Dictionnaire de Bayle non sans avoir exposé l’interprétation mécaniste de la baguette de sourcier avec pour conclusion cette morale en forme de lieu commun : « Personne n’ignore la fameuse histoire de Jacques Aymar, paysan du Lyonnois, qui guidé par la baguette divinatoire, poursuivit en 1692 un meurtrier durant plus de quarante-cinq lieues sur terre, & plus de trente sur mer. On sait aujourd’hui à n’en pouvoir douter, & on le croira sans peine, que ce Jacques Aymar étoit un fourbe », Encyclopédie…, Paris, Briasson et al., 1751, t. 2, p. 13-14 [13]. Au milieu du xixe siècle, Chevreul réédite dans un ouvrage contre le spiritisme une « Lettre sur une classe particulière de mouvements musculaires » à Ampère, publiée en 1833 dans la Revue des Deux-Mondes où il développe la thèse de ce que Rocard nommera « auto-suggestion » et qui se substitue à celle de la « fourberie » en vigueur à l’égard des paysans sourciers jusque dans les années 1780 ; E. Chevreul, De la Baguette divinatoire, du pendule dit explorateur et des tables tournantes…, Paris, Mallet-Bachelier, 1854.
23 Considéré comme un ouvrage fondateur, le traité de Thiers a fait l’objet d’une première étude par François Lebrun, « Le “Traité des Superstitions” de Jean-Baptiste Thiers, contribution à l’ethnographie de la France du xviie siècle », dans Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest…, t. LXXXIII, n° 3, sept. 1976.
24 Sur cette tension produite par les deux exigences entre lesquelles l’entreprise cléricale de mise en ordre des « erreurs populaires » se trouve écartelée – une cohérence théologique comme référence d’unité (Saint Augustin), et la dimension pastorale comme pratique de la diversité (le rite carnavalesque de l’ours qui, attrapé, se révèle un jeune villageois) ; Roger Chartier et Jacques Revel, « Le paysan, l’ours et Saint Augustin », dans La découverte de la France au xviie siècle, Paris, éd. du CNRS, 1980, p. 259-264. Cette critique des sources considère les traités de superstitions comme des inventaires voués à l’inachèvement et condamnés à l’échec, de même que serait vaine car biaisée leur exploitation historiographique. La brillante déconstruction de « l’ordre des superstitions » qui modèle ces ouvrages se devrait sans doute, aujourd’hui, d’être complétée par la reconstitution du contexte précis de leur rédaction et de leur édition, la restitution des horizons de réception qui y sont inscrits et la conjugaison d’une analyse de bibliographie matérielle, d’une étude textuelle et d’une biographie intellectuelle de leurs auteurs.
25 Sur la façon dont les préoccupations rationalistes et les perspectives religieuses se rejoignent dans l’Histoire critique de Le Brun, étudiée avec une vision d’histoire littéraire et une dimension métahistorique rare, Jean-Marie Goulemot, « Démons, merveilles et philosophie à l’âge classique », Annales ESC, 1980, p. 1223-1250 [1232] ; ibidem, Le Traité des superstitions, de J.-B. Thiers. Croyances populaires et rationalité à l’Âge classique, Paris, Le Sycomore, 1984, présentation, p. 11-40.
26 Si Malebranche croît que le mouvement de « la Baguette » est dû au Démon, il doit convaincre de la réalité magique de ce qui est devenu une convention théâtrale. Avec une interprétation opposée, Bayle opte pour la comparaison avec « la petite baguette » des joueurs de gobelets. Il souligne ainsi le caractère artificiel et physique d’une illusion que les démonologues ont caractérisée comme le moyen pour le Diable de faire accroire qu’il a le pouvoir de changer la réalité. Sur l’accessoire de la baguette, attribut de ce type théâtral qu’est le magicien, souvent une longue canne, N. Courtès, L’écriture de l’enchantement. Magie et magiciens dans la littérature française du xviie siècle, Paris, Champion, 2004, p. 446-447.
27 Le motif mobilise, par prétérition, une représentation du sorcier qui, représentant du Diable, est une figure du désordre jeté dans l’État et un personnage antithétique du roi de France, lieutenant de Dieu sur terre. Une telle image est dessinée par Jean Bodin dans sa Démonomanie des sorciers (1580).
28 Mercure, op. cit., août 1692, p. 113.
29 Le panégyrique y est fait de la politique de soulagement des « Sujets » du roi dans un Dauphiné ravagé par « les Ennemis » avec l’incendie de la ville de Gap. Le détail des mesures prises par un arrêt du conseil d’État y est inséré ; Mercure, op. cit., octobre 1692, p. 114-128.
30 La deuxième « Lettre de Lion touchant l’histoire de la Baguette qui fait aujourd’huy grand bruit par tout » est datée du 6 septembre, Mercure, op. cit., septembre 1692, p. 226-237 [227].
31 [P. Le Brun] Histoire critique…, op. cit., préface.
32 Sur l’importance de la distinction entre « secret de la nature » et « secret social », W. Eamon, Science and the Secrets of Nature : Books of Secrets in Medieval and Early Modern Culture, Princeton, PUP, 1994, p. 305-311. Sur la logique ternaire du secret, Louis Marin, « Logiques du secret », dans Traverses, Paris, Éd. de Minuit, mars 1984, n° 30-31, p. 60-69 ; la configuration qui est constitutive du secret – au sens social – y est définie par la présence d’un « observateur exclu » de la relation entre un « dépositaire » et un « destinataire ».
33 Mercure, op. cit., janvier 1693, p. 264.
34 Ibidem, septembre 1692, p. 237.
35 [P. Le Brun], Lettres…, op. cit., préface ; [P. de Vallemont], La Physique occulte, ou Traité de la baguette divinatoire, & son utilité pour la découverte des sources d’eau, des minieres, des trésors cachés, des voleurs & des meurtriers fugitifs, avec des principes qui expliquent les phénomènes les plus obscurs de la nature, Amsterdam, 1693.
36 A. Court, Histoire des troubles des Cévennes ou de la guerre des Camisards […] Sur l’édition de Villefranche 1760…, Alais, J. Martin, 1819, 3 vol., t. I, p. 354.
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