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Le vodou haïtien

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Nicolas Vonarx

Première partie. Le vodou au sein du pluralisme médico-religieux

Le vodou au sein du pluralisme médico-religieux

Texte intégral

1Mon analyse des épisodes de maladie en Haïti met en évidence des réalités complexes, et des interfaces entre une dimension individuelle de l’expérience et une dimension sociale qui sont difficiles à modéliser, même s’il y a des récurrences d’un épisode à l’autre. Les épisodes de maladie dévoilent toujours une multitude de comportements et de savoirs populaires, un processus de recherche d’aide qui contient sa part d’imprévisible, qui est sans cesse négocié et dirigé vers différents secteurs de soins du pluralisme médico-religieux. Pour mieux rendre compte de cette complexité, pour mettre en évidence un niveau de pluralisme dans les conduites des acteurs, et progresser ensuite dans les différents secteurs de soins disponibles pour les malades, arrêtons-nous quelques instants sur des itinéraires thérapeutiques. Ceux-là sauront déjà éclairer la réalité des malades et les secteurs de soins du pluralisme médico-religieux haïtien susceptibles de leur offrir de l’aide.

2Pour commencer, rendons-nous au centre de santé du bourg de la commune dont le fonctionnement va clopin-clopant en fonction d’une aide dont il bénéficie occasionnellement du ministère de la Santé et d’une organisation de solidarité internationale. Là, le recours des malades est souvent précédé d’autres tentatives et par une attribution d’un sens à la maladie qui varie. Effectivement, avant d’arriver là, beaucoup de malades ont déjà essayé de faire disparaître le mal qui les accable à l’aide de remèdes domestiques. Certains m’ont révélé que les causes de leur malheur étaient très éloignées des causes de maladie habituellement énoncées par la biomédecine, comme une femme au goitre protubérant qui l’associait à sa dernière grossesse et à une mauvaise chute qu’elle avait faite. D’autres encore m’ont indiqué que des conversions religieuses pouvaient servir à la guérison, comme un homme bien décidé à convertir son fils à une religion riche en miracles afin de faire disparaître ses problèmes respiratoires. Des moribonds viennent aussi au centre de santé sans grand espoir, pour montrer qu’ils n’avaient pas seulement sollicité des praticiens de la médecine créole. Ils consultent au centre avant de mourir, et tentent ici un dernier recours. Enfin, certains se sont déjà rendus chez un ou plusieurs praticiens vodou avant de recourir aux traitements biomédicaux qu’ils pensaient complémentaires. Bref, résumés succinctement dans la cour du centre de santé, les itinéraires de malades montrent une variété de savoirs, de comportements, de logiques et de lieux de soins en Haïti.

3En poussant plus loin mon questionnement au sujet des offres de soins locales, j’ai compris que la pluralité est souvent la règle dans les épisodes de maladie et que la souffrance des malades les mène vers différents secteurs de soins. L’histoire suivante qui résume le parcours du jeune Félix en dévoile une partie :

Âgé d’une vingtaine d’années, Félix passait son temps en retrait des autres dans le lakou. En 2002, le regard hagard, il était manifestement ailleurs, urinait dans ses culottes, se balançait sans cesse de l’avant vers l’arrière, ne parlait plus, formulait quelques onomatopées et se comportait violemment avec son entourage. Sa mère l’enfermait dans une petite pièce la nuit pour prévenir ses gestes violents. Elle devait souvent rester dans la cour, réduire ses déplacements, ses activités à l’extérieur, et protéger ses autres enfants du malade. Elle le disait atteint d’une « maladie foudroyée », précisait qu’il avait perdu l’esprit, sans qu’elle connaisse la cause de son mal. Elle ajoutait que Félix avait présenté le même problème trois ans auparavant. Toute la famille faisait alors partie d’une église baptiste locale où le frère de Félix agissait comme prédicateur. Considérant les problèmes du malade, le pasteur de l’église avait compris qu’il était possédé par un mauvais esprit. Dès lors, il invitait tout le monde à prier dans l’église pour l’en délivrer. Toutefois, devant le manque d’efficacité immédiate des prières, le pasteur avait décidé d’emmener Félix, son frère et son père, et consulter dans un hôpital psychiatrique proche de la capitale nationale. Là, le malade avait reçu un traitement et se portait ensuite assez bien pour retourner à l’école. Mais les problèmes étaient réapparus et le pasteur avait cette fois compris que le sort de Félix était entre les mains de son père. D’après lui, ce dernier manquait de foi, de patience, de confiance dans la guérison divine et consultait de son côté des praticiens vodou. Effectivement, après avoir dépensé beaucoup d’argent, vendu trois boucs pour payer divers frais médicaux, le père de Félix avait demandé l’aide d’un oncle. Praticien vodou, celui-ci avait inscrit la maladie dans un registre d’agression magico-religieuse. Plus précisément, en interrogeant l’oncle thérapeute sur ce sujet, j’avais appris qu’une tierce personne avait commandité la maladie chez un oungan pour faire taire Félix qui possédait des informations capables de nuire à la réputation de ce commanditaire et de briser une relation amoureuse qu’il envisageait de conclure par une demande en mariage. Le oungan avait donc planifié quelques pratiques pour guérir Félix et ses travaux étaient en cours lors de ma visite. En parallèle, la mère du malade recherchait ailleurs quelques solutions en menant régulièrement Félix sur les hauteurs d’un morne pour y jeûner et prier. Elle se rendait aussi dans certaines églises pentecôtistes où tous priaient pour la guérison du malade, où le pasteur imposait ses mains et faisait valoir ses dons de guérison, animé du Saint-Esprit.

4Organisés par le père, la mère, le frère de Félix et le pasteur, ces recours successifs et simultanés, conduisent vers des secteurs de soins et des thérapeutes qui proposent chacun une explication particulière de la maladie et qui offrent à leurs malades des réponses spécifiques. L’histoire de Félix est toutefois insuffisante pour clore l’inventaire des différents thérapeutes disponibles au sein du pluralisme médico-religieux haïtien. D’autres histoires complètent le tableau et révèlent l’existence d’autres ressources thérapeutiques. Pour se rendre compte que l’ensemble des ressources n’a pas été épuisé dans la gestion de la maladie de Félix, suivons l’itinéraire de Nénette :

Âgée d’une quinzaine d’années, Nénette a vécu un épisode d’agitation anormal. Elle criait, déchirait ses habits et se roulait à terre. Elle avait eu d’intenses douleurs abdominales et présentait aussi des parties génitales d’aspect anormal. Quand je l’ai rencontrée, elle était prise en charge par un oungan qui travaillait de concert avec une accoucheuse locale. Celle-là participait tout spécialement aux frictions prescrites par le oungan, parce qu’elle possédait une technique de massage et connaissait l’usage de simples en plus de savoirs relatifs à la grossesse et à l’accouchement. La mère et le frère de Nénette l’avaient d’abord conduite dans deux structures biomédicales. Devant l’absence de résultat, ils avaient consulté un oungan quelques jours plus tard. C’est de là qu’ils tenaient la cause du mal actuel. D’après eux, Nénette était tombée malade à cause d’un problème qu’elle avait eu dans la famille où elle travaillait comme domestique. Elle travaillait chez un diacre protestant qui avait découvert le tabac de son épouse à son domicile. Du même coup, il avait congédié cette dernière dont le comportement, strictement proscrit dans ses propres prêches, nuisait à sa réputation et à sa crédibilité. La répudiée tenait Nénette responsable de la découverte. Elle devait la faire mourir à l’aide de procédés magiques pour qu’on reconnaisse la culpabilité de la jeune fille. La femme du diacre devait être lavée de tout soupçon pour reprendre sa place. On devait alors apprendre que Nénette était malade ou morte, que sa souffrance était le fruit de sa culpabilité. L’agresseur avait donc réussi son coup ! De recours en recours, du secteur biomédical vers différents praticiens vodou, Nénette était toujours malade même si ses douleurs avaient presque disparu. Devant l’insuccès de ces différentes démarches de soins, la mère de Nénette, sur les conseils du parrain de la jeune fille, avait finalement décidé de consulter un docteur-feuille qui pratiquait à l’image des médecins des structures biomédicales, qui faisait aussi office de phytothérapeute, et soignait les maladies réservées habituellement aux praticiens vodou. À la suite de ce recours partiellement efficace, on avait encore conduit Nénette chez un oungan de la famille installé très haut dans les mornes. Au cours de mes visites, celui-là m’avait expliqué qu’il essayait à son tour quelques passes thérapeutiques.

5Dans les deux itinéraires précédents, le choix de recourir à l’un ou à l’autre des lieux de soins dépend beaucoup d’un entourage qui participe pleinement à la recherche d’aide. Il se mêle ainsi au sein d’un même épisode de maladie des savoirs personnels, des expériences individuelles, différentes pratiques, et des savoirs issus de plusieurs traditions médico-religieuses. Par conséquent, les malades sont toujours susceptibles d’être orientés chez un praticien vodou. C’est souvent le cas quand la maladie perdure. Mais le vodou n’apparaît pas seulement comme ultime recours. Un grand nombre de malades consultent aussi le oungan comme premier thérapeute parce qu’une partie de la population trouve que se rendre dans l’espace biomédical est risqué quand on est atteint d’un agent magico-religieux. En contact avec des composés injectés souvent prescrits dans les centres de santé, cet agent multiplierait ses forces, se déplacerait dans le corps malade pour atteindre la tête et provoquer alors le décès. Il faut dire que plusieurs personnes l’ont constaté à la suite d’injections ou de perfusions. Par conséquent, beaucoup peuvent refuser ce type de soins quand ils recourent à la biomédecine. Ils commencent d’abord par consulter un praticien vodou pour retirer l’agent causal et se défaire l’agression magico-religieuse quand la maladie est expliquée ainsi. C’était par exemple le cas de Jeanne, une marchande de viande alitée depuis plus de vingt jours. Moribonde sur sa natte, plusieurs la visitaient pour lui témoigner leurs bonnes intentions. Sa maladie était apparue subitement avec une fièvre et des douleurs qui l’avaient clouée au lit. Elle n’avait plus parlé pendant plusieurs jours. On avait d’abord consulté son frère qui connaissait quelques remèdes et convoqué ensuite un oungan à son chevet parce que le mal durait. Les pratiques de ces deux thérapeutes n’avaient rien arrangé. Jeanne était alors confiée aux mains d’un autre oungan dont les interventions semblaient plus efficaces. Devant le profil de la maladie et son évolution, son mari savait qu’elle était provoquée par une personne qui s’était endettée auprès de son épouse. Trois de ses enfants étaient déjà décédés d’agression similaire et un quatrième s’était fait empoisonner. Par expérience, il connaissait bien les risques d’un recours dans une structure biomédicale à cause des injections potentiellement mortelles qu’on y prodiguait.

6Qu’importe finalement l’appartenance religieuse du malade ! Quand la souffrance le domine et le déborde pour atteindre ses proches, quand on doit éviter la biomédecine, qu’elle est absente et dysfonctionnelle, l’appartenance religieuse fait rarement contrepoids dans la décision de recourir à un praticien vodou. À ce titre, la rencontre d’une femme pentecôtiste chez un oungan que j’ai longtemps fréquenté prouve que les personnes converties dans les Églises protestantes considèrent aussi le vodou comme un lieu de soins potentiel, disponible et accessible. L’histoire suivante l’illustre très bien :

Une femme d’une soixantaine d’année avait d’abord ressenti des vives douleurs au flanc droit, avait eu la sensation d’enfler avant de perdre connaissance. À son réveil, elle ne comprenait plus son entourage. Le moindre bruit provoquait chez elle des maux de tête. Elle était restée dans le même état pendant trois jours, couchée, sans manger et sans parler. Au quatrième jour, le tableau clinique avait guidé son mari vers la piste d’une agression magico-religieuse. Avec la sœur de la malade, il s’était rendu chez un oungan pour une consultation qui avait débouché sur les modalités d’une prise en charge. On avait alors emmené la malade dans son lieu de travail après qu’il l’eut visitée pour juger de son état. Elle avait séjourné chez lui plusieurs jours pour finalement guérir. Dans son rétablissement et pendant son séjour, elle m’avait appris qu’ils n’avaient pas consulté dans une structure biomédicale en raison des effets secondaires induits par l’injection et la perfusion. Elle m’avait encore informé que les prières dans l’église pentecôtiste n’avaient pas une efficacité assez rapide. Bref, elle confirmait que le recours au oungan était le plus pertinent, même si elle était convertie à une Église qui condamnait le vodou. D’ailleurs, elle ne s’était pas sentie coupable de cette démarche, puisqu’on avait consulté ce thérapeute sans tenir compte de son avis. Néanmoins, et malgré cette nonculpabilité, elle et ses proches avaient pris soin de cacher son recours au vodou en informant la communauté qu’elle était hospitalisée dans un hôpital éloigné de la commune. De cette manière, elle allait pouvoir recevoir des groupes de prière à domicile après son hospitalisation chez le oungan. Elle évitait encore les sanctions imposées par le pasteur qui excluait systématiquement des groupes de prière et de certains rituels tous ses fidèles qui recouraient au vodou.

7D’itinéraire en itinéraire, les démarches de malades et de leur entourage sont principalement animées par la recherche de guérison. D’autres logiques sont secondaires à cet impératif. Mais surtout, utilisés dans ma recherche comme des guides, ces itinéraires signalent l’existence d’un ensemble de thérapeutes en Haïti dans lequel on trouve les praticiens vodou. Ces thérapeutes appartiennent à trois grands secteurs de soins relativement distincts les uns des autres. Le premier est celui de la médecine créole, un secteur de soins original, né en Haïti de la rencontre entre l’Afrique et l’Occident. Le second secteur est celui de la biomédecine importée de l’Occident et qui prend des couleurs locales en s’intégrant partiellement dans le contexte socioculturel haïtien. Le troisième est celui des Églises qui se préoccupent pleinement de la maladie et ne réduisent pas leurs activités à la prise en charge de la spiritualité des malades. Pour amorcer cette partie réservée à la place du vodou au sein du pluralisme médico-religieux haïtien, abordons ces trois secteurs de soins, leurs particularités, présentons leurs acteurs et voyons ensuite la part du vodou dans chacun d’entre eux.

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