1Dans l’entre-deux-guerres, le pèlerinage n’est pas la forme habituelle de la mobilisation des catholiques autour de l’enseignement privé. C’en est même un événement finalement marginal : les kermesses, les activités paroissiales, le militantisme associatif des anciens élèves structurent alors le champ catholique de l’institution scolaire, s’inscrivant globalement dans une matrice de défense religieuse. Par ailleurs, l’échelle de la mobilisation et des représentations est avant tout locale : l’enseignement catholique relève majoritairement de l’enseignement primaire qui regroupe environ 80 % des enfants scolarisés et autant du corps enseignant. Ce primaire est organisé autour de la paroisse et, depuis l’expulsion des congrégations enseignantes au début du XX^e siècle, de l’autorité diocésaine qui a trouvé dans cette configuration un moyen de s’affirmer. Dès lors, « l’école libre » participe pleinement de l’achèvement du maillage paroissial, dispositif de reconquête de la société.

2Or, au même moment, l’enseignement privé catholique s’organise au niveau national, non sans douleur ; le processus est certes amorcé mais non finalisé dans l’entre-deux-guerres. Forger cette communauté de croyants, faire émerger une conscience commune, voilà l’une des clés de lectures pour saisir ce qui est en jeu autour de l’enseignement catholique pendant ces années. Le pèlerinage en est d’autant plus révélateur qu’il apparaît à la fois ritualisé et exceptionnel. Ritualisé : on ne pèlerine pas n’importe comment ni n’importe où, tandis que le pèlerinage s’inscrit au sein de l’espace public. L’enseignement privé n’échappe pas à ces règles. Exceptionnel à double titre : contrairement aux autres manifestations comme les rassemblements diocésains ou paroissiaux, les pèlerinages de l’enseignement privé sont peu fréquents et font sortir ceux qui y participent de leur cadre spatiotemporel ordinaire. Ils revêtent deux significations distinctes. D’une part, le pèlerinage participe de l’institutionnalisation de « l’enseignement privé catholique » dans l’entre-deux-guerres, spécialement autour de la figure de l’enseignant visé par ces propositions – ce ne sont pas les élèves que l’on emmène en pèlerinage. D’autre part, le temps du pèlerinage est moyen d’attestation d’un ordre social et politique particulier, en adéquation avec les fins ultimes portées par la communauté des croyants. Cité terrestre et cité céleste ne sont plus séparées. En ce sens, actes religieux par excellences, les pèlerinages sont autant révélateurs du rôle prescrit à l’enseignement privé au sein de la sphère ecclésiale que d’un dessein politique et social au sein de la communauté nationale : « repérer les continuités, mais aussi les changements », afin « de rendre compte du sens [que les acteurs] investissent dans l’histoire comme des contextes qui s’imposent à eux » et de « dégager la logique d’une situation1 », tel est l’un des objectifs de cette étude sur le catholicisme français des années 1920 et 1930, au-delà de la seule configuration propre à l’enseignement privé.

Grammaire des pèlerinages de l’enseignement catholique

3Il n’est pas aisé de trouver trace des pèlerinages de l’enseignement catholique dans l’entre-deux-guerres, période caractérisée par la pauvreté des archives institutionnelles2. En effet, quand bien même il existe déjà une direction diocésaine de l’enseignement libre, il n’y a pas nécessairement de bulletin correspondant. C’est le cas de Nantes dont le bulletin n’est créé qu’en 1937, ou de Lyon où un bulletin spécifique apparaît en 1943. Le contenu de ces bulletins est très divers : L’École (Paris) est ainsi d’abord un périodique pédagogique plutôt qu’informatif sur la vie de l’enseignement libre du diocèse. Au gré des rubriques de ces bulletins, l’on relève, non pas tant des annonces ou publicités pour des pèlerinages, mais des invitations à se joindre aux différentes manifestations de piété organisées par le diocèse, sous la bannière de l’enseignement libre lorsqu’il en existe une. Ainsi en est-il le 12 septembre 1926 à Notre-Dame de Ceignac, sanctuaire marial du diocèse de Rodez3.

4Pourtant, des pèlerinages spécifiques à l’enseignement libre, il y en a, mais non pas sous l’égide de l’autorité diocésaine d’abord. Ce sont les mouvements associatifs qui les organisent. Ils adoptent une formule particulière pour leurs pèlerinages : les « congrès-pèlerinages ». Cette modalité n’est pas originale alors : comme une forme de réaction à la sécularisation, le moment 1905 a accéléré le développement des congrès diocésains, également moyen pour l’épiscopat d’asseoir sa primauté sur certaines organisations dynamiques, interdiocésaines et dirigées par des laïcs4. À partir de 1908, les diocèses bretons « inventent » la formule du « congrès-pèlerinage ». Les Amicales de l’enseignement libre surtout, rassemblant les anciens élèves des établissements catholiques, mais aussi plus ponctuellement l’Alliance des maisons d’éducation chrétienne (AMEC), groupement de plusieurs centaines de directeurs ecclésiastiques d’établissements secondaires catholiques s’inscrivant en concurrence avec la Société générale d’éducation et d’enseignement (SGEE) alors dominatrice, en sont de fervents promoteurs. Ces « congrès-pèlerinages » ont lieu lors des rassemblements régionaux ou nationaux – au-delà de l’autorité diocésaine, donc –, selon une périodicité variable, tous les ans ou tous les deux ans. Tous les congrès ne se réclament pas du titre de « congrès-pèlerinages », mais il n’est pas envisageable qu’un rassemblement ait lieu sans une pieuse visite au sanctuaire local lorsqu’il en existe un – ainsi par exemple à Lourdes pour l’AMEC en 1921 et Paray-le-Monial pour la Fédération nationale des syndicats diocésains de l’enseignement libre, en 1935. Dans ces derniers cas, il est difficile d’établir de réelles différences avec les congrès labellisés explicitement « congrès-pèlerinages », les modalités en étant identiques. On y trouve les séances plénières, élément fondamental du congrès. Les actes liturgiques (messe de communion du Congrès, salut du Saint-Sacrement) sont partie intégrante de la manifestation. Des excursions sont également au programme, parfois de manière facultative pour des raisons de coût pour des participants – les enseignants dont les revenus sont des plus modestes. Les moments de « pèlerinage » stricto-sensu sont intégrés aux journées de rencontres. Les destinations des pèlerinages sont d’abord des sanctuaires nationaux : Lourdes (Amicales des anciens élèves, 1930), Paray-le-Monial (Fédération des syndicats diocésains, 1935), la tombe de sainte Bernadette à Nevers (Amicales, 1931), Montmartre et le Sacré-Cœur (Fédération des syndicats diocésains, 1931), Reims (Amicales, 1932). D’autres ont une importance régionale ou locale plus que nationale : Notre-Dame de La Garde à Marseille et la Sainte Beaume (Amicales, 1922 ; Fédération des syndicats diocésains, 1933), Sainte-Anne d’Auray (Amicales, 1932), Fourvière (Amicales, 1924, 1935, 1938). Rome est à deux reprises la destination des pèlerins, en 1925 et 1930, emmenés par la SGEE que préside le colonel Keller.

5Cette géographie pérégrine est le résultat d’un mélange dosé entre les lieux de pèlerinages et de culte catholiques attractifs dans l’entre-deux-guerres et les positions de force de l’enseignement catholique et des associations le soutenant. Ainsi, la place de Lyon est significative pour les Amicales des anciens élèves et leur organisation. Les absences comme les distances ne sont pas moins significatives : l’AMEC réunit l’un de ses premiers congrès d’après-guerre à Metz. C’est la seule opportunité de proximité avec le mont Saint-Odile que s’offrent les associations liées à l’enseignement privé à cette période. La particularité importante du territoire alsacien-mosellan, resté concordataire à l’issue de la Grande Guerre, comme la spécificité des enjeux politico-religieux propres à la région, prise entre autonomisme et adhésion à la République, ont différencié les engagements des catholiques « de l’intérieur » de ceux des départements recouvrés. Quant aux distances, on relèvera principalement celle du grand Ouest français, dans la Bretagne, la Vendée et leurs marches, relativement absentes des congrès-pèlerinages de l’enseignement catholique, tant dans les destinations que dans les groupes de pèlerins. Le paradoxe n’est qu’apparent : alors que les écoles catholiques y sont particulièrement nombreuses, l’engagement au sein d’organisations supra-diocésaines y est faible compte tenu principalement de l’autorité acquise et d’une organisation diocésaine de l’enseignement déjà réalisée par les évêques, ainsi que de la prégnance des réseaux notabiliaires jusqu’au milieu du XX^e siècle5.

Patriotisme et ordre social chrétien

6Les pèlerinages de l’enseignement libre, dans leur mise en œuvre, dans le discours qu’ils véhiculent, témoignent tout autant qu’ils sont moyens d’attestation de l’organisation de l’Église et de la représentation qu’elle se fait de sa relation avec la société, comme d’un ordre social spécifique. Au début du XX^e siècle, le projet éducatif reste profondément ancré dans une doctrine héritée de l’Église post-tridentine. C’est en effet dans les luttes contre la Réforme que l’institution ecclésiale a pris conscience de la nécessité de la formation de son clergé et de celle du peuple chrétien, afin de préserver la foi catholique des positions schismatiques mettant les textes sacrés à la portée des croyants. En outre, le catholicisme, nourri par une théologie de controverse, s’inscrit dans une perception du monde moderne résolument négative. Dans une telle vision, les sphères normatives morales, sociales et religieuses doivent coïncider, afin que la mission d’annoncer la vérité de l’Église puisse être menée à bien. La compréhension que l’Église a d’elle-même après le concile de Trente exacerbe les visées apologétiques que Vatican I et les enseignements pontificaux ultérieurs ne modifient pas substantiellement. Bien au contraire, le XIX^e siècle, hérité du rationalisme moderne, du mouvement de la Réforme, des mouvements révolutionnaires, honnis pour leur exaltation supposée de l’individu et la désorganisation du lien social, a forgé, pour nombre de catholiques français, la conviction que l’institution ecclésiale était une citadelle assiégée. Dans cette configuration, l’école catholique est envisagée comme l’un des bastions de l’avènement d’une société rendue à Dieu. Aussi les pèlerins de l’enseignement libre sont-ils présentés comme les phalanges du combat contre « l’erreur et le désordre » du monde, victime de ce qu’on a « désaxé l’humanité en la détournant du Christ6 ». Ces phalanges, comme l’école dont elles ont la responsabilité, sont le modèle d’un ordre qui s’oppose à l’anarchie de la modernité. L’ordre est d’abord hiérarchique : pas de pèlerinage ni de congrès sans le patronage d’un ou plusieurs prélats. Clercs et laïcs sont soigneusement distingués, les premiers mis à l’honneur sur les tribunes ou lors des séances solennelles. Cet ordre est également social : il n’y a pas de remise en cause, de la dualité du système éducatif français particulièrement prononcé en ce début du XX^e siècle. L’enseignement primaire reste l’école du peuple, l’enseignement secondaire forme les « classes dirigeantes », à l’enseignement supérieur incombe « la haute mission de constituer les cadres de notre état-major7 ».

7Par ailleurs, au cours des pèlerinages de l’enseignement libre, l’ordre chrétien est nourri de la vertu du sacrifice. Le sacrifice est double. Il est d’abord acceptation d’une vie pauvre, que soulignent les orateurs et prêches des pèlerinages. En effet, les revenus des enseignants des écoles privées sont alors parmi les plus bas de l’échelle salariale française, réalité au cœur des revendications des catholiques pendant toute la première moitié du XX^e siècle. À l’instar du chanoine Polimann ou du père Jean Delamare (professeur au petit séminaire à Rouen) à Rome en 1934, le « traitement de misère », l’indigence des établissements, sont présentés comme le chemin chrétien par excellence, moyen le plus sûr d’imiter le Christ et sa sainteté dans son œuvre de Rédemption pour le salut du monde et de la France, à travers l’œuvre d’éducation de la jeunesse « pour entraîner à leur suite une multitude lasse d’errer dans les ténèbres8 ». C’est aussi supporter la tâche répétitive d’un labeur dont les fruits ne sont pas directement accessibles. Subsumer ce double sacrifice tout en le justifiant, est un des leitmotiv de l’activité pérégrine de l’enseignement privé dans l’entre-deux-guerres.

8C’est également faire œuvre patriotique, dont la corde est constamment mise en mouvement par les orateurs lors des pèlerinages de l’enseignement libre des années 1920 et 1930, au rebours d’un certain pacifisme que développe alors le corps enseignant des écoles publiques9 : l’enseignement privé, pour s’affirmer français et participer de plain pied à la vie nationale, mobilise une matrice patriotique au service de sa reconnaissance. Les orateurs seront ainsi alsaciens, lorrains, ou anciens combattants, tel l’abbé Geisler, de Strasbourg, en 1925 au pèlerinage organisée par la SGEE, qui rappelle le « rôle séculaire de la France fille aînée de l’Église, missionnaire de la civilisation chrétienne, toujours fidèle à Rome et au Souverain pontife ». Le chanoine Polimann, député de la Meuse, est sollicité à plusieurs reprises, comme en 1934 au moment du pèlerinage de la Fédération nationale des syndicats diocésains. Les pèlerinages sont aussi l’occasion d’invoquer l’histoire nationale réinterprétée comme histoire providentielle et catholique : Fontainebleau fait apparaître Pie VII prisonnier prestigieux d’un prince d’État tyrannique ; Jeanne d’Arc omniprésente ; Louis IX, le roi saint modèle de la cité chrétienne idéale ; de manière plus étonnante, compte tenu de la référence qu’il représente pour les militants républicains, Vercingétorix, symbole d’une « Gaule retranchée [qui] tentait un dernier effort pour sauver son indépendance » ; le Colisée et ses martyrs résistant à l’oppression du monde païen10. À Rome, Saint-Louis-des-Français, « notre église nationale », est le lieu de rassemblement des pèlerins comme l’hommage à la France, témoin du « Christ qui aime les Francs » et fait de l’enseignement privé « le grand instrument de la régénération chrétienne de notre patrie11 ».

Le « pèlerinage triomphal » de Rome en 1934 : l’apogée d’une manifestation désuète ?

9Dans le panorama des pèlerinages de l’enseignement libre de l’entre-deux-guerres, paysage assez morne somme toute, il est une exception majeure : en 1934, la Fédération nationale des syndicats diocésains de l’enseignement libre organise un pèlerinage à Rome, à l’occasion de la clôture de l’Année sainte et de la canonisation de don Bosco par le pape Pie XI. Le pèlerinage est fortement publicisé par les syndicats diocésains. D’une durée de quinze jours, il se veut accessible au « plus grand nombre possible des membres de l’enseignement libre12 » des trois ordres – primaire, secondaire, supérieur. Pourquoi proposer un tel pèlerinage ? Certes, l’aspect culturel, la connaissance de la culture humaniste sont en bonne place : « Comment, en effet, des professeurs ne seraient-ils pas attirés par Rome, centre de culture universelle ? », argumente le Bulletin de la Fédération en présentant le projet13. Ce n’est pas là la raison principale qui disparaît d’ailleurs des publications ultérieures. Il en est au moins deux autres. La première ne surprend guère : aller porter « au Saint Père la preuve de notre filiale affection, de notre soumission sans réserve » participe, depuis le milieu du XIX^e siècle, de la « romanisation » des pèlerinages mise en évidence par Claude Langlois14. C’est un moyen d’affirmer l’épiscopat ultramontain contre les tendances gallicanes, c’est surtout inscrire l’action de ces évêques dans une lignée pontificale et limiter ainsi la concurrence des mouvements dirigés par des laïcs. C’est là le fondement d’une autre justification développée à satiété dans les discours, les comptes rendus, les lettres envoyés par les organisateurs et, spécialement, par le secrétaire général de la Fédération nationale des syndicats diocésains, M^gr Lemonnier, vicaire général du diocèse de Rouen au même moment : il s’agit de « montrer dans la Ville Éternelle, en de grandes manifestations, le vrai visage de l’Enseignement Catholique français15 ». Pourquoi la nécessité d’une telle attestation ? L’enseignement privé en France est confronté à un double défi touchant à l’unité d’action et de représentation. C’est, tout d’abord, une remise en cause endogène, portée par certains universitaires catholiques reprochant à l’école libre son manque d’excellence parfois, et surtout sa tendance à se représenter systématiquement en opposition à l’école publique : Étienne Gilson, Maurice Blondel, Pierre-Henri Simon, Pierre Deffontaines, en sont quelques-uns des porte-paroles à travers articles et ouvrages qui agitent l’ecclésiosphère au début des années 193016. Ensuite, c’est l’incapacité à se structurer en une organisation unifiée : l’enseignement catholique français est alors éclaté en différents mouvements et pôles, incapables de se fédérer à l’échelle supra-diocésaine et nationale17. La création de la Fédération nationale des syndicats diocésains en est l’illustration : elle est en 1934 une institution récente, née de la fusion difficile de deux mouvements que leurs membres, leurs cultures et leurs objectifs différencient. Le premier est la Réunion annuelle des directeurs et inspecteurs diocésains, rendez-vous informel créé sous les auspices de la Société générale d’éducation et d’enseignement en 1908. Elle est encore, à la fin des années 1920, sous l’influence forte du colonel Keller, président de la SGEE et du Comité de défense religieuse18. Par ailleurs, en 1904, est né le Syndicat girondin des membres laïques de l’enseignement libre, à l’initiative, entre 1905 et 1907, de la constitution de la Fédération nationale des syndicats de l’enseignement libre, dirigée par un laïc. À la charnière 1930, une part de l’épiscopat français entend asseoir son autorité tant sur les proches de la SGEE que sur les maîtres laïques de l’enseignement catholique et sur l’ensemble des diocèses. D’où cette formule hybride d’une fédération de « syndicats diocésains » réalisée en 1928-1929, tentative d’accommodements entre les deux organisations qui ne résiste pas à la pluralisation de l’opinion catholique et disparaît pendant la Seconde Guerre mondiale – on retrouve alors d’une part les directions diocésaines, d’autre part les Syndicats professionnels de l’enseignement catholique, à direction et à destination des enseignants laïques. Captation de la formule syndicale comprise non comme une réunion de travailleurs mais comme association de défense de l’enseignement libre, agrégeant aussi bien directeurs, maîtres laïques qu’ecclésiastiques et religieux, la Fédération nationale des syndicats diocésains devient un rouage du Comité national de l’enseignement libre créé en 1931 sous l’égide de l’Action catholique19. Le pèlerinage de 1934 s’inscrit dans cette histoire non linéaire et dans ce processus d’institutionnalisation inachevée, alors qu’au moment de son organisation, tout juste une cinquantaine de diocèses sont représentés au sein de la Fédération, témoignant de la difficulté d’union au sein même de l’épiscopat français.

10Le congrès-pèlerinage de Rome est, pour la Fédération, le cadre d’un discours performatif en vue d’une plus grande unité de mouvement : le chanoine Lemonnier, son Secrétaire général, rappelle à plusieurs reprises tant les réalisations récentes que l’orientation à donner aux prochaines années, sous la forme de l’adhésion de nouveaux syndicats, de la consolidation du bulletin de liaison, de la participation aux réunions du Comité national de l’Enseignement. C’est aussi affirmer l’autorité diocésaine au sein de l’enseignement privé, auquel participent tant congréganistes que laïcs. Alfred Baudrillart s’en fait le héraut devant Pie XI, qui reçoit en audience privée l’ensemble des quelques 2500 congressistes. La « plus importante, la plus nombreuse délégation de l’Enseignement catholique français qui ait jamais été reçue au Vatican » n’est pas un groupement ordinaire, insiste-t-il.

« Ce qui caractérise [ces groupements de la Fédération], c’est le lien étroit qui les unit à la hiérarchie ; ils sont diocésains... Ah ! Ce ne fut pas une petite affaire que de procéder à une telle organisation, après les lois qui avaient enlevé aux Congrégations le droit d’enseigner20. »

11L’affirmation de l’autorité des évêques sur l’enseignement privé est bien l’un des enjeux principaux de son organisation dans les années 1930.

12Il reste à nuancer l’affirmation que ce pèlerinage fut « triomphal ». L’écho en est assez réduit, malgré les articles – convenus – parus dans La Croix au même moment et les relations enthousiastes de l’organe de la Fédération nationale des syndicats diocésains, devenu en octobre 1934 L’Éducateur chrétien. La Documentation catholique n’en fait pas mention. L’ambassadeur de France près le Saint-Siège, François Charles-Roux, a certes envoyé un délégué le représenter auprès de M^gr Baudrillart, qui préside la manifestation. Il ne se déplace pas lui-même. Sa relation aux autorités ministérielles est concise et ne dénote aucune spécificité21. Ses mémoires, parues en 1947, sont muettes quant à l’événement22. L’événement apparaît finalement banal au représentant d’une République qui, après la tentative du Cartel des gauches en 1924-1925, ne fait plus de la laïcité et de la question scolaire la première ligne de fracture politique, hormis sur la situation particulière de l’Alsace-Lorraine pour laquelle s’entre-mêlent revendications autonomistes et caractère confessionnel des écoles23.

Conclusion

13Comment expliquer le relatif échec de l’activité pérégrine de l’enseignement privé dans l’entre-deux-guerres ? Damien Thiriet, analysant les pèlerinages ouvriers français à Rome entre 1929 et 1935 dont l’activité se tarit ensuite, souligne l’inadéquation de cette forme de mobilisation au sein de l’Église de France des années 1920-193024. Jusqu’à un certain point, ses conclusions sont valables pour l’enseignement privé qui n’a pas retenu dans la mémoire de son institution cette mobilisation spécifique : le pèlerinage ne fait plus événement, la route vers Rome est désormais banalisée à défaut d’être commune. Par ailleurs, la volonté d’encadrement des enseignants par la hiérarchie ne correspond plus à la militance des instituteurs et professeurs des écoles catholiques. En effet, quoique les mouvements syndicaux laïques et les groupes d’action catholique des professeurs des institutions privées ne se développeront véritablement qu’après la Seconde Guerre mondiale, ils trouvent leur origine dans plusieurs groupements de l’entre-deux-guerres ou au-delà, telle « l’Union spirituelle des professeurs laïcs de l’enseignement libre » en région parisienne. Ces nouvelles militances suggèrent un déplacement des relations entre clercs et laïcs au sein de l’institution ecclésiale. Plus significativement, l’émergence d’une critique de la posture de défense religieuse, encore dominatrice parmi les catholiques de France, s’accompagne de l’affirmation de la nécessaire collaboration avec l’école publique. En 1939, François Charles-Saint-Maur, président d’une SGEE profondément transformée, se prononce à plusieurs reprises en faveur d’une relation renouvelée entre enseignement privé et éducation nationale25. La désaffection de la pratique pérégrine de l’enseignement privé révélerait ainsi l’épuisement d’une configuration du catholicisme, celle de l’englobement au sens wébérien du terme. À la dimension normative de la religion, succède le moment réflexif qui anime le monde social de l’intérieur, dans une société sécularisée dont prend acte progressivement l’Église de France au long de ces années.