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Politiques du pèlerinage

 | 
Luc Chantre
, 
Paul d’Hollander
, 
Jérôme Grévy

Troisième partie. Quand les cultures politiques suscitent leurs propres pèlerinages

Un pèlerinage politique sous le signe de la mission. Les Bourbons au Mont-Valérien (1814-1830)

Rémy Hême de Lacotte

Texte intégral

  • 1 Employée, tout au long de cet exposé, dans le sens restreint qui est le sien sous la monarchie, i. (...)

1La Restauration a laissé, comme aucun autre moment de notre histoire contemporaine, le souvenir d’une période saturée en manifestations liturgiques. Plus encore cependant que le retour en force du religieux dans l’espace public, rendu possible par le desserrement du dispositif prescrit par les articles organiques pour les cérémonies extérieures du culte, c’est la participation régulière des membres de la famille royale1 à ces rites qui a donné à l’époque sa marque propre. Relevé, avec des appréciations diverses, par les mémorialistes contemporains, le spectacle des Bourbons, roi, princes et princesses, affichant leur piété aux yeux de leurs sujets revêt une portée éminemment politique. Incarnation de la proclamation théorique du catholicisme comme « religion de l’État » par la Charte, il entretient l’idéal – dans les faits plus décevant – d’une « union du Trône et de l’Autel » retrempée, après les déchirures du XVIIIe siècle, dans le sang et les épreuves communes de la Révolution.

  • 2 Décompte effectué d’après L’Ami de la religion et du roi [L’Ami désormais], très attentif aux actes (...)

2Entre cérémonies exceptionnelles (on songe évidemment au sacre de Charles X) et dévotions plus ordinaires, ces pratiques pieuses prennent aussi la forme de visites à des sanctuaires. Parmi ces derniers, un se détache particulièrement : le calvaire du Mont-Valérien, de loin le plus assidûment et le plus régulièrement fréquenté. Les Bourbons restaurés s’y sont rendus pas moins de 31 fois, au minimum une fois par an à partir de 1817, notamment au moment des deux grandes neuvaines solennelles à la croix de mai et de septembre, point d’orgue de l’activité du sanctuaire. À l’exception notable de Louis XVIII, moins enclin à ce genre de visites, tous les membres de la famille royale se sont produits sur les lieux, quoique rarement au complet (à quatre reprises seulement, entre 1821 et 1825). La duchesse d’Angoulême est la plus fidèle, avec 25 déplacements, dont 11 effectués seule, suivie par le comte d’Artois (15 fois, dont 5 en tant que roi) et le duc d’Angoulême (12 fois). Le couple Berry est moins présent : le duc n’y vient qu’une fois avant son décès, contre sept pour son épouse, dont six après son veuvage. Il n’est pas jusqu’à la plus jeune génération qui n’ait été aussi concernée : le petit duc de Bordeaux et sa sœur Mademoiselle y font une promenade en juillet 1822 ; le premier, seul, y retourne sous la férule de son gouverneur le mardi de Pentecôte 1829, cette fois-ci pour y entendre la messe2.

  • 3 Sur les missions sous la Restauration, cf. les réflexions de Ph. Boutry, « Les missions catholiques (...)

3Que cherchent les Bourbons au Mont-Valérien ? Comment interpréter cette démarche pèlerine à bien des égards inédite ? C’est ce que nous nous proposons ici de développer, en montrant comment elle s’inscrit dans la grande entreprise missionnaire de la Restauration, à la fois renouvellement de la sensibilité religieuse populaire et tentative de conjuration de la Révolution3.

Arrière-plan : la restauration ou la renaissance déçue des grands pèlerinages royaux

  • 4 Sur cette notion, cf. Maës B., Le Roi, la Vierge et la Nation. Pèlerinages et identité nationale en (...)
  • 5 AN, F1a 5605, supplique au roi du conseil municipal de Boulogne-sur-mer, s. d. [juillet 1827].

4Un rapide tour d’horizon de l’activité pérégrine des Bourbons restaurés s’impose pour comprendre l’inflexion que représentent leurs visites au Mont-Valérien dans l’histoire des pèlerinages royaux. La liste des manifestations pieuses de la famille royale entre 1814 et 1830 ne laisse guère, en fait, de place à des pèlerinages, si on les entend comme une rupture avec un environnement familier. La fréquentation des sanctuaires n’est certes pas inconnue aux princes, bien au contraire, mais elle s’inscrit dans le cadre séculier de leurs déplacements en province : à deux exceptions près, aucun de leurs voyages, pourtant multipliés, en dehors de leurs résidences habituelles n’a eu un lieu saint pour principale destination. Les dynastes honorent volontiers les centres de pèlerinages, locaux ou régionaux, présents sur leur route ; encore la pratique, parfois réduite au strict minimum, n’a-t-elle rien de systématique. Sur la dizaine de cortèges princiers qui font étape à Lyon sur toute la période, aucun n’a porté ses pas jusqu’à la chapelle de Fourvière. À Saumur, ni le dauphin en 1827, ni la duchesse de Berry l’année suivante ne paraissent s’être recueillis à l’ancien « sanctuaire national4 » de Notre-Dame des Ardilliers, phare de la Réforme catholique aux XVIe et XVIIe siècles, comme l’avait fait Louis XIV en 1652. En 1827 encore, le rappel par le conseil municipal de l’hommage rendu par ses prédécesseurs à Notre-Dame de Boulogne ne suffit pas à attirer Charles X jusque dans cette ville au moment de son grand voyage dans les départements du Nord5. Il arrive, en outre, que ces visites recouvrent des motifs autres que proprement religieux. À Auray, où se rendent successivement le duc d’Angoulême (en 1814), son épouse (en 1823) et la duchesse de Berry (en 1828), le souvenir des « martyrs » de Quiberon éclipse partiellement la dévotion à la mère de la Vierge.

  • 6 Maës B., Le Roi, la Vierge..., op. cit., p. 415-420. La pieuse Marie Leszczynska elle-même s’était (...)
  • 7 Sur les lieux communs du voyage royal en province, cf. Laborde Ch., « Les voyages du roi : les repr (...)

5Au milieu de ce tableau en demi-teinte, seuls deux pèlerinages princiers ont été avoués pour tels : celui de la duchesse de Berry à Notre-Dame de Liesse le 23 mai 1821, suivi par celui de la dauphine au même endroit cinq années plus tard. Le premier, surtout, a reçu un certain écho en raison de sa valeur votive, la princesse venant y rendre grâces pour la naissance de l’« enfant du miracle », restituant ainsi au sanctuaire picard, en plein relèvement après la Révolution, sa fonction traditionnelle de lieu d’intercession privilégié pour les maternités royales qui s’était effritée, au moins dans l’esprit des élites, au XVIIIe siècle6. Cette restauration d’un pèlerinage « à l’ancienne » n’est pas exempt toutefois d’à-côtés plus profanes : leur objet excepté, les voyages de la duchesse de Berry et de sa belle-sœur vers Liesse sont comparables à n’importe quel déplacement princier en province, avec tous ses rituels7.

  • 8 Cf. Coreth A., Pietas Austriaca, West Lafayette, Purdue University, 2004 (1re éd. originale 1959), (...)
  • 9 Boutry Ph., La restauration de Rome. Sacralité de la ville, tradition des croyances et recompositio (...)

6Malgré un contexte de reprise religieuse et de réaction politique qui aurait pu être porteur, les princes de la Restauration n’ont donc pas renoué avec la grande tradition des pèlerinages royaux en vogue chez leurs ancêtres entre le XIVe et le XVIIe siècles, jusqu’à leur abandon progressif à compter de Louis XIV. Cette désaffection n’est pas propre aux Bourbons français ; autant qu’on puisse en juger, elle a des équivalents ailleurs dans l’Europe catholique, quoique avec des nuances et des rythmes spécifiques. En Autriche, par exemple, les Habsbourg retournent à Mariazell après l’interdiction du pèlerinage en 1783 par Joseph II, mais pas avec la même publicité qu’à l’apogée de la pietas autriaca8. On sait aussi, grâce aux travaux de Philippe Boutry, les efforts peu récompensés de Léon XII pour faire venir les monarques catholiques au jubilé romain de 18259. À ce délaissement des grands sanctuaires nationaux ou provinciaux répond cependant une activité pérégrine renouvelée, qui se déploie dans des dévotions de proximité, à Paris et dans ses environs.

Anciens et nouveaux sanctuaires royaux du diocèse de Paris : l’invention d’un pèlerinage monarchique au Mont-Valérien

  • 10 Cf. les travaux de J.-M. Le Gall, Le mythe de saint Denis entre Renaissance et Révolution, Seyssel, (...)
  • 11 Cf. Fureix E., La France des larmes. Deuils politiques à l’âge romantique (1814-1840), Seyssel, Cha (...)

7Dans le diocèse de Paris, deux centres de pèlerinage ont été traditionnellement fréquentés par les monarques : Saint-Denis et le tombeau de sainte Geneviève à Saint-Étienne-du-Mont. Or, ils subissent, l’un comme l’autre, d’importantes évolutions dans le rapport qu’entretient avec eux la famille royale sous la Restauration. À Saint-Denis, c’est l’identité même du lieu comme but de pèlerinage royal qui est mise en question, à travers une double évolution. D’un côté, la dévotion dionysienne, qui avait déserté l’abbatiale à la fin de l’Ancien Régime10, revient en force après la Révolution, bénéficiant de la quasi-disparition du culte de Saint Louis. De l’autre, les célébrations expiatoires accentuent la fonction funéraire de l’édifice11. Elles seules ont attiré à Saint-Denis la famille royale, qui manifeste du reste pour le sanctuaire un intérêt limité. En dehors des messes solennelles de Requiem ou des visites à caractère privé de la duchesse d’Angoulême sur les tombeaux de ses parents, les princes ne s’y rendent en fin de compte qu’assez rarement, beaucoup moins par exemple que dans la maison d’éducation voisine de la Légion d’honneur. À tous ces titres, il ne paraît pas pertinent de retenir Saint-Denis comme lieu de pèlerinage de la famille royale sous la Restauration.

  • 12 On ne voit pas, ainsi, par la duchesse de Berry soit spécialement venue rendre grâces à la sainte a (...)

8La situation diffère du tout au tout à Sainte-Geneviève, où ce n’est pas la dévotion des princes qui fait défaut, mais le statut même du sanctuaire qui a changé, après sa restitution au culte par ordonnance du 12 décembre 1821 et son attribution à la société des missionnaires de France, qui le transforme en un centre de mission permanente. Les Bourbons appuient de leur exemple cette évolution. Jusqu’en 1822, la duchesse d’Angoulême est la seule à participer à la neuvaine solennelle de prières (du 3 au 11 janvier) qui se tient encore à Saint-Étienne-du-Mont. En revanche, à compter de la bénédiction solennelle de l’église de Soufflot le 3 janvier 1822, à laquelle elle assiste au complet (excepté Louis XVIII), la famille royale s’associe tous les ans, pour quelques heures, à cet exercice de piété : prière devant le corps de la sainte, messe solennelle, puis bénédiction du Saint-Sacrement. Dans l’histoire de ses pratiques religieuses, c’est là un fait inédit : sous l’Ancien Régime, les pèlerinages des Bourbons à Saint-Étienne-du-Mont étaient avant tout l’expression d’un recours (pas nécessairement « panique ») ; dictés par une conjoncture, ils intervenaient à la suite de grossesses ou de maladies, éventuellement pour faire face à des calamités publiques. La régularité qui préside au contraire exclusivement à ces visites sous la Restauration12 révèle incontestablement un autre style de dévotion, plus ordinaire, comparable à celle qui guide les princes au même moment à Suresnes, sur le Mont-Valérien.

  • 13 Hours B., « La famille royale en visite dans les communautés religieuses (1725-1768) », Mort et ren (...)
  • 14 Sur l’histoire du Mont-Valérien, cf. par exemple les monographies de F.-J. Fulcrand, Le Mont-Valéri (...)
  • 15 AN, F19 366, « Mémoire au roi sur un établissement de Missions pour la France » par l’abbé de Forbi (...)
  • 16 Le Mont-Valérien, ou Histoire de la croix, des lieux saints et du calvaire établi au Mont-Valérien, (...)
  • 17 Cf. Fureix E., op. cit., p. 92-93.

9Cette prédilection des Bourbons pour le Mont-Valérien est d’autant plus remarquable que le calvaire n’a jusque-là occupé qu’un rang médiocre parmi les sanctuaires honorés par la famille royale avant la Révolution, avec quelques apparitions très sporadiques : celles des reines Marie-Thérèse et Anne d’Autriche, en 1663, ou des enfants de Louis XV, à deux reprises, en 1747 et 174813 – pas de trace, en revanche, du passage d’un roi14. C’est de la Restauration que date la forte identité monarchique du site, fruit de l’activisme de ses animateurs, les missionnaires de France des abbés Rauzan et de Forbin-Janson. Dès 1814, Forbin écrit à Louis XVIII pour lui demander le Mont-Valérien comme maison-mère de la future société. Un geste qu’il lie à l’histoire récente des Bourbons, comme un moyen de consacrer le souvenir de son « entrée triomphale » à Paris le 3 mai précédent, jour de l’Invention de la croix15. Laissé dans un premier temps à disposition de Forbin qui poursuit l’aménagement du site et reconstruit le calvaire, le Mont-Valérien est finalement concédé pour 60 ans aux missionnaires de France par ordonnance du 13 septembre 1822. Sous leur direction, il redevient non seulement un pèlerinage populaire, mais s’impose aussi comme un haut-lieu de la prière pour le roi et pour sa famille, au point, sinon d’éclipser, du moins de concurrencer les autres sanctuaires qui en avaient jusque-là la charge. Alors que la duchesse de Berry prend seule le chemin de Liesse, c’est toute la famille royale qui vient le 12 mai 1821 au Mont-Valérien pour remercier la Vierge, priée sous le vocable de Notre-Dame d’heureuse délivrance durant toute la neuvaine de septembre 1820 pour la naissance d’un héritier à la Couronne. Dans les années 1820, l’habitude se prend de faire dire dans la chapelle de l’établissement, à chaque neuvaine, deux messes quotidiennes pour le roi et la famille royale, intention rappelée à longueur de prédication. L’alliance de la monarchie restaurée, des missions et du calvaire du Mont-Valérien est matérialisée par le don que fait Charles X de deux chapelles servant au chemin de croix, dont la seconde, dite du Saint-Sépulcre, sert de dixième et dernière station16. La création en 1824 du cimetière, enfin, conçu comme une alternative au Père-Lachaise trop accueillant aux libéraux, appose définitivement le sceau du royalisme militant sur le Mont-Valérien17.

Une sensibilité dévotionnelle marquée par l’expiation

  • 18 Sur la question, cf. la mise au point de B. Hours, La vertu et le secret. Le dauphin, fils de Louis (...)
  • 19 Tous deux ont pour fondateur le père Hubert Charpentier. Sur Bétharram, cf. Descomps R., Notre-Dame (...)
  • 20 LAmi, t. XVII, p. 188 (19 septembre 1818).
  • 21 Sur les rythmes de ce développement, cf. Ticchi J.-M., « La diffusion de la dévotion au chemin de c (...)
  • 22 Cf. par exemple Palandri E., La Via Crucis del Pujati e le sue ripercussioni polemiche nel mondo gi (...)
  • 23 Phayer J. M., “Politics and popular religion: the Cult of the Cross in France, 1815-1840”, Journal (...)
  • 24 Langlois Cl., « La conjoncture miraculaire à la fin de la Restauration. Migné, miracle oublié », Re (...)

10Ceci dit, l’attirance des Bourbons pour le Mont-Valérien n’est pas seulement le résultat de la captation réussie par les missionnaires de France de la ferveur monarchique ; elle trahit aussi les évolutions de fond de la sensibilité religieuse de la famille royale. Au XVIIIe siècle, elle a contribué, autour de Marie Leszczynska, à acclimater la dévotion nouvelle au Sacré-Cœur18, même si elle ne l’adore que de manière privée, comme elle le fait encore sous la Restauration. Mais cette veine pénitentielle et christocentrique s’exprime désormais également en public, à travers le culte de la croix, qu’elle pratique à un degré inconnu par le passé, et pas uniquement au Mont-Valérien. La duchesse d’Angoulême suit à plusieurs reprises les stations du chemin de croix à l’église Saint-Roch, le vendredi saint ou pendant les deux neuvaines de mai et de septembre également en usage dans cette église. En cure dans les Pyrénées (respectivement en 1823 et 1828), Marie-Thérèse comme Marie-Caroline concluent leur visite du sanctuaire béarnais de Notre-Dame de Bétharram par l’ascension du calvaire, prototype de celui du Mont-Valérien19. On voit même, le 14 septembre 1818, la duchesse d’Angoulême honorer de sa présence la fête de l’Exaltation au plus modeste calvaire d’Aulnay, près de Sceaux, nouvellement érigé20. La piété appuyée des Bourbons envers la croix accompagne la diffusion en France de l’exercice de la via crucis, limité jusque-là à quelques sites et qui prend son envol sous la Restauration, même si sa pénétration est encore très incomplète à la chute du régime21. Elle est aussi le choix d’une dévotion à fort contenu théologico-politique. En Italie, associé au Sacré-Cœur, le chemin de croix s’oppose à une sensibilité religieuse janséniste, plus dépouillée et intérieure, répandue dans les milieux ecclésiastiques « éclairés » et réformateurs22. En France, après le rétablissement du culte, et plus encore après 1814, la plantation de la croix en clôture des missions prend une signification contre-révolutionnaire ; elle symbolise le triomphe de l’Église et appelle à l’expiation pour les crimes commis sous la Révolution23. En 1826, le « miracle » de la croix se dessinant dans le ciel de Migné (Vienne) – unique grande apparition de la Restauration – est interprété dans le même sens par l’évêque de Poitiers comme un avertissement collectif au peuple français24. Autant de thématiques sous-jacentes aux visites des Bourbons dans les calvaires, mais qui trouvent une application toute particulière dans le cadre parisien.

  • 25 Archives historiques de l’archevêché de Paris, 1 DIV 5, « Mémoire historique sur le jubilé de l’ann (...)
  • 26 Boudon J.-O., « Notre-Dame de Paris, temple national au XIXe siècle », Ch. Charle (dir.), Capitales (...)
  • 27 Trétout Th., « Le politique à la grâce de Dieu ? Les messes du Saint-Esprit sous la Restauration », (...)

11Paris occupe en effet une place à part dans la géographie religieuse de la Restauration. Sa taille ne permet pas aux missions qui s’y tiennent d’égaler en ampleur celles qui animent, au même moment, villes de province et bourgs ruraux : ici, pas de grandes cérémonies de plantation de croix. Cette lacune est compensée en revanche par l’existence de missions pérennes que sont l’église Sainte-Geneviève ou, à la belle saison, le Mont-Valérien, drainant des foules importantes. L’une des caractéristiques communes aux sanctuaires « parisiens » visités par les Bourbons (les deux précédents, ainsi que l’église Saint-Roch) est précisément d’accueillir, au cours de leurs neuvaines, les délégations des paroisses de la ville qui s’y rendent en procession. En se pliant à ce calendrier, les pèlerinages des princes s’insèrent dans l’élan dévotionnel du peuple catholique de la capitale. De manière générale, c’est d’ailleurs l’ensemble de leurs activités pieuses qui prend une coloration parisienne. De même qu’ils réinvestissent politiquement la capitale en y résidant, les Bourbons en font le cadre ordinaire de leur vie religieuse. Même lorsqu’ils sont en villégiature à Saint-Cloud, ils y retournent pour les cérémonies solennelles comme la procession de la Fête-Dieu ou celle du vœu de Louis XIII le 15 août, lors desquelles ils demeuraient à Versailles sous l’Ancien Régime. Le jubilé de 1826 conduit, de manière inédite, le roi et le dauphin dans une quinzaine de paroisses, tandis que la dauphine fait seule le tour de quasiment toutes les églises parisiennes25. Enfin, comme sous l’Empire, la cathédrale Notre-Dame sert de décor aux grandes heures du régime, comme le mariage du duc de Berry ou le baptême du duc de Bordeaux26, ou encore les messes du Saint-Esprit qui ouvrent chaque session parlementaire27.

  • 28 L’Ami, t. IV, p. 192 (21 septembre 1816).
  • 29 Ibid., t. XXIV, p. 6 (13 mai 1820).
  • 30 Kroen Sh., Politics and Theater. The Crisis of Legitimacy in Restoration France 1815-1830, Berkeley (...)

12Cet enracinement parisien de la religion de la famille royale reflète plus de méfiance que d’attachement : il s’agit moins pour elle d’exalter le passé chrétien de la ville (on a vu quelle était son attitude vis-à-vis de saint Denis) que de régénérer la capitale de la Révolution. Le Mont-Valérien, notamment, est au cœur de cette logique qui associe sauvegarde de la monarchie et reconquête religieuse. Rauzan supplie le Ciel, le jour de l’inauguration du calvaire, « d’attirer à lui cette ville coupable, le centre et comme la source de tant d’iniquités28 ». Forbin, au cours de la neuvaine de mai 1820, la première qui suit l’assassinat du duc de Berry, admoneste à son tour la « ville coupable », puis fait chanter à l’assistance (un régiment de la Garde) le cantique Vive Jésus, vive sa croix, avant de l’inviter à crier « Vive le Roi29 ». Même tenus en l’absence des princes, de tels discours sont de fait cautionnés par eux, tant transparaissent, dans leurs visites, les liens qui les unissent aux missionnaires de France et au calvaire. À l’opposé de la gestion plutôt prudente des missions intérieures par les cabinets ministériels successifs – droite comprise30 –, la pratique dévotionnelle des Bourbons impose l’image de leur engagement inconditionnel dans cette entreprise. Cela explique sans doute, en grande partie, le pillage du Mont-Valérien par les Parisiens insurgés dès le 29 juillet 1830, puis sa fermeture par le régime de Juillet avant sa destruction sauvage par les carriers de Nanterre dans le climat d’effervescence anticléricale du mois de février 1831.

Portrait du pèlerin royal sous la restauration : une identité renouvelée ?

13Après avoir établi la nature du lien qui attache sous la Restauration les Bourbons au Mont-Valérien, reste à appréhender l’acte pèlerin en lui-même, les gestes et comportements des pieux visiteurs royaux.

14Ceux-ci s’éprouvent d’abord dans leur rapport à la piété populaire. Les chroniqueurs insistent à l’envi sur la « normalité » de la piété royale, sa proximité avec celle des fidèles ordinaires, y compris dans ses côtés démonstratifs. Les princes se conforment, dans l’ensemble, aux démarches indiquées à n’importe quel pèlerin. Variable les premières années (messe et stations sont optionnelles), le déroulement-type des visites au Mont-Valérien adopte, à compter de 1820, un programme quasi-immuable, qui reprend les moments essentiels de chaque journée de la neuvaine : la messe est entendue sur place, suivie du parcours des dix stations du chemin de croix. à la huitième, celle de la mort du Christ, la famille royale gravit le calvaire artificiel, pour s’agenouiller au pied de la croix. À la fin des années 1820, on trouve en outre de plus en plus mention de la bénédiction du Saint-Sacrement en conclusion du chemin de croix.

  • 31 L’Ami, t. LVII, p. 199 (24 septembre 1828).
  • 32 Ibid., t. XXIV, p. 7 (13 mai 1820).
  • 33 Sitôt rentré du Mont-Valérien à Saint-Cloud en septembre 1826, Charles X préside le conseil des min (...)

15À y regarder de plus près cependant, ces dévotions partagées ressemblent plutôt à une toile de fond sur laquelle la pratique religieuse des princes se détache dans sa singularité. Le retrait, la distanciation sont aussi une composante à part entière des visites de la famille royale dans les sanctuaires, dans laquelle on peut aussi bien trouver l’expression d’une foi plus intériorisée qu’un souci de distinction vis-à-vis du commun des fidèles. Jamais on ne voit les princes monter au Mont-Valérien, comme les délégations des paroisses qui grimpent la colline à pied, en bon ordre depuis Suresnes où ils ont reçu leur première prédication : leur pèlerinage ne commence véritablement qu’à leur arrivée au sommet. La messe à laquelle ils assistent est dite spécialement pour eux, en parallèle de la grand’messe solennelle, dans une chapelle souterraine, en petit comité et à l’abri du regard des autres pèlerins. Les stations du chemin de croix leur sont pareillement prêchées en particulier, généralement par Rauzan ou par Forbin-Janson, même si dans cette circonstance ils sont par la force des choses environnés d’une foule plus importante. Il est somme toute rare qu’ils participent directement aux exercices préparés pour le grand nombre, les quelques exceptions concernant des visites en solitaire et sans appareil, comme celle de la dauphine écoutant en septembre 1828 le sermon de clôture de la neuvaine31. La réception des sacrements (pénitence, eucharistie) par les membres de la famille royale, qui est souvent l’une des fins du pèlerinage ordinaire, est pareillement exceptionnelle : sans parler de la confession, qui ne sort pas de la sphère privée des princes, on ne relève qu’une communion en public au cours d’un pèlerinage, celle de la duchesse de Berry à Notre-Dame de Liesse. Et la seule autre qui nous soit connue par ailleurs, celle du comte d’Artois à l’occasion de sa venue au Mont-Valérien en mai 1820, a eu lieu le matin dans la chapelle des Tuileries, au cours de sa messe quotidienne32. Il faut dire que l’événement n’est pas vécu, sous le rapport temporel, de la même façon : à la différence du Parisien qui y consacre sa journée, ces visites de dévotion ne représentent tout au plus, pour la famille royale, que quelques heures volées à ses occupations ordinaires33.

  • 34 Ibid., t. XL, p. 3 (12 mai 1824).
  • 35 Ibid., t. XXIV, p. 6 (13 mai 1820).

16Proche ou distante, la piété royale revêt en tout cas une forte valeur d’exemplarité, qui tient moins peut-être au caractère spectaculaire des gestes accomplis (qui ne sont pas par eux-mêmes extraordinaires) qu’à la manière dont ils sont mis en scène par les animateurs du sanctuaire. En 1824, on apprend ainsi que Forbin « a engagé le peuple et les militaires dont il étoit entouré à profiter de la leçon que leur donnoient en ce moment ces Princes prosternés au pied de la croix, ne connoissant qu’elle pour consoler leurs douleurs et lui rapportant tous leurs triomphes34 ». L’édification est toutefois à double sens. Les princes se montrent attentifs à l’attitude des autres pèlerins, s’étonnent, admirent. L’Ami de la religion rapporte par exemple la surprise du comte d’Artois en constatant, en mai 1820, la forte affluence de militaires au Mont-Valérien35. De fait, ceux-ci constituent un public particulièrement ciblé par les missionnaires, qui leur réservent des prédications particulières. La remarque du futur Charles X n’est pas gratuite ; outre qu’elle intervient à un moment où la monarchie se sent menacée, elle rejoint un des topoi du discours catholique édifiant de la Restauration, dans lequel les militaires ramenés à la foi passent, à l’égal des juifs ou protestants convertis et des constitutionnels rétractés, pour un indicateur favori du renouveau espéré du catholicisme. Ainsi les visites dans les sanctuaires sont-elles aussi un moyen pour les Bourbons de prendre le pouls religieux de la nation et de manifester leur pieuse sollicitude.

Conclusion

  • 36 Cf. Chélini J., Branthomme H., Les chemins de Dieu. Histoire des pèlerinages chrétiens des origines (...)
  • 37 Livre I, chap. XVIII, « Un roi à Verrières », dans lequel un monarque étranger anonyme vénère les r (...)
  • 38 L’Ami, t. XXIX, p. 180 (22 septembre 1821).

17L’activité pèlerine de la famille royale sous la Restauration frappe, au final, par sa cohérence et par son originalité. Les Bourbons n’ont pas ressuscité les pèlerinages royaux d’antan, mais ils leur ont substitué une pratique d’un nouveau genre, à l’inscription locale et à la périodicité régulière, d’ailleurs en phase avec la reprise encore modeste du phénomène après la Révolution36, et dont le Mont-Valérien est l’archétype. Leur dévotion, quoiqu’ait pu en écrire Stendhal dans Le Rouge et le Noir37, va moins aux reliques des saints qu’aux mystères centraux de la foi catholique : la croix et, dans une bien moindre mesure, la Mère du Christ. Leurs visites, surtout, se placent résolument sur le terrain occupé par les missions intérieures ; elles en reproduisent l’atmosphère et leur empruntent quelques-unes de leurs principales thématiques : la conversion et la pénitence, l’expiation et la rédemption. Le pèlerin royal du début du XIXe siècle est moins en quête de grâces particulières que de salut – le salut spirituel du peuple français, et spécialement celui de la capitale, confondus avec le salut temporel de la dynastie. « Toujours en France, les Bourbons et la foi » chante précisément la foule du Mont-Valérien pour saluer le départ de la famille royale le 18 septembre 182138 : les pèlerinages des Bourbons sont sans doute leur unique point de contact avec cette culture politico-religieuse singulière qui trouve à s’exprimer à travers les missions populaires beaucoup plus que dans des manifestations religieuses plus encadrées comme les processions de la Fête-Dieu.

18Que ces visites soient cohérentes ne signifie pas qu’elles soient systématiques ni monolithiques. La piété royale a ses exceptions et ses abstentions ; elle n’est pas toujours insensible non plus à la conjoncture dynastico-politique. Le début des années 1820, avec l’assassinat du duc de Berry et la naissance du duc de Bordeaux, est l’occasion d’un pic de ferveur qui tend à retomber, surtout après 1826. Ces visites sont aussi plutôt une affaire de femmes, même si tous les membres de la famille y ont, à un moment ou à un autre, participé.

  • 39 Schaich M., “Introduction”, M. Schaich (dir.), Monarchy and Religion. The Transformation of Royal C (...)
  • 40 Cf. Les ambiguïtés de la cérémonie de Reims : Raillat L., Charles X ou le sacre de la dernière chan (...)

19Plus généralement, ces pèlerinages sont une des illustrations du paradigme qui s’applique, depuis les Lumières, aux monarchies européennes : le passage d’un monarque sacré à un monarque pieux39. Faute de restaurer une sacralité royale évidente et incontestée40, les Bourbons affichent publiquement leur piété, avec deux risques : celui d’alimenter l’anticléricalisme (voir ce qu’il advint du Mont-Valérien en 1830) mais tout autant celui de banaliser leurs pratiques religieuses. Orléans et Napoléonides, après eux, choisiront de moins s’exposer. Les visites de Napoléon III et Eugénie à Amiens en 1854 ou à Fourvière exceptées, on ne les verra plus guère dans les sanctuaires. Il est vrai qu’à ce moment l’heure des pèlerinages de masse avait sonné.

Notes

1 Employée, tout au long de cet exposé, dans le sens restreint qui est le sien sous la monarchie, i. e. le couple royal (autrement dit le roi seul sous la Restauration), les enfants et les petits-enfants de France, ce qui exclut dans notre cas les princes du sang des branches d’Orléans et de Condé.

2 Décompte effectué d’après L’Ami de la religion et du roi [L’Ami désormais], très attentif aux actes de piété de la famille royale.

3 Sur les missions sous la Restauration, cf. les réflexions de Ph. Boutry, « Les missions catholiques de la Restauration : réflexions historiographiques », P. d’Hollander (dir.), L’Église dans la rue. Les cérémonies extérieures du culte en France au XIXe siècle, Limoges, 2000, p. 31-56 (avec renvoi à la bibliographie).

4 Sur cette notion, cf. Maës B., Le Roi, la Vierge et la Nation. Pèlerinages et identité nationale entre guerre de Cent Ans et Révolution, Paris, Publisud, 2003.

5 AN, F1a 5605, supplique au roi du conseil municipal de Boulogne-sur-mer, s. d. [juillet 1827].

6 Maës B., Le Roi, la Vierge..., op. cit., p. 415-420. La pieuse Marie Leszczynska elle-même s’était contentée de l’envoi de l’évêque de Laon, ordinaire du lieu, après la naissance de ses premiers enfants.

7 Sur les lieux communs du voyage royal en province, cf. Laborde Ch., « Les voyages du roi : les représentations du pouvoir royal sous la Restauration », Un cérémonial politique : les voyages officiels des chefs d’État, J.-W. Dereymez, O. Ihl, G. Sabatier (dir.), Paris, L’Harmattan, 1998, p. 101-112.

8 Cf. Coreth A., Pietas Austriaca, West Lafayette, Purdue University, 2004 (1re éd. originale 1959), p. 67-68.

9 Boutry Ph., La restauration de Rome. Sacralité de la ville, tradition des croyances et recomposition de la Curie à l’âge de Léon XII et de Grégoire XVI (1814-1846), thèse pour le doctorat d’État sous la direction de J.-M. Mayeur, Paris IV, 1993, vol. 2, p. 38-73.

10 Cf. les travaux de J.-M. Le Gall, Le mythe de saint Denis entre Renaissance et Révolution, Seyssel, Champ Vallon, 2007, spécialement les chap. X, XI et XII, p. 333-454.

11 Cf. Fureix E., La France des larmes. Deuils politiques à l’âge romantique (1814-1840), Seyssel, Champvallon, 2009.

12 On ne voit pas, ainsi, par la duchesse de Berry soit spécialement venue rendre grâces à la sainte après la naissance du duc de Bordeaux, comme elle le fait par ailleurs en visitant dans les mois qui suivent plusieurs établissements charitables et paroisses (dont Saint-Sulpice).

13 Hours B., « La famille royale en visite dans les communautés religieuses (1725-1768) », Mort et renaissance du Carmel en France, actes du colloque des 7 et 8 mai 1994, Bulletin de la Société historique de Compiègne, t. 34, 1995, p. 41-74, p. 46.

14 Sur l’histoire du Mont-Valérien, cf. par exemple les monographies de F.-J. Fulcrand, Le Mont-Valérien. Son histoire religieuse. Son histoire militaire. Ses cimetières, Montligeon, Imprimerie de Montligeon, 1913, ou de J. Hérissay, Les pèlerinages du Paris révolutionnaire. Le Mont-Valérien, Paris, Perrin, 1933.

15 AN, F19 366, « Mémoire au roi sur un établissement de Missions pour la France » par l’abbé de Forbin-Janson, s. d. [1814].

16 Le Mont-Valérien, ou Histoire de la croix, des lieux saints et du calvaire établi au Mont-Valérien, suivi du Manuel du pèlerin dédié à la jeunesse chrétienne, Paris, Dentu, 1826, p. 208.

17 Cf. Fureix E., op. cit., p. 92-93.

18 Sur la question, cf. la mise au point de B. Hours, La vertu et le secret. Le dauphin, fils de Louis XV, Paris, Champion, 2006, p. 136-138.

19 Tous deux ont pour fondateur le père Hubert Charpentier. Sur Bétharram, cf. Descomps R., Notre-Dame de Bétharram, Paris, OEIL, 1984.

20 LAmi, t. XVII, p. 188 (19 septembre 1818).

21 Sur les rythmes de ce développement, cf. Ticchi J.-M., « La diffusion de la dévotion au chemin de croix entre Italie et France au début du XIXe siècle », Fr. Meyer, S. Milbach (dir.), Les échanges religieux entre l’Italie et la France 1760-1850. Regards croisés – Scambi religiosi tra Francia e Italia 1760-1850, Sguardi incrociati, Chambéry, université de Savoie, 2010, p. 117-129.

22 Cf. par exemple Palandri E., La Via Crucis del Pujati e le sue ripercussioni polemiche nel mondo giansenistico e in quello francescano ai tempi di monsignor Scipione de’Ricci, Florence, Vallechi, 1928.

23 Phayer J. M., “Politics and popular religion: the Cult of the Cross in France, 1815-1840”, Journal of Social History, vol. 11, printemps 1978, p. 346-365.

24 Langlois Cl., « La conjoncture miraculaire à la fin de la Restauration. Migné, miracle oublié », Revue d’histoire de la spiritualité. Revue d’ascétique et de mystique, t. 49, 1973, p. 227-242.

25 Archives historiques de l’archevêché de Paris, 1 DIV 5, « Mémoire historique sur le jubilé de l’année sainte 1826 », s. d. Pour une comparaison avec les jubilés prérévolutionnaires, cf. Le Gall J.-M., « L’extraordinaire au service de l’ordinaire. Les jubilés parisiens au XVIe-XVIIIe siècles », Revue d’histoire ecclésiastique, vol. 102, 3-4, 2007, p. 837-878.

26 Boudon J.-O., « Notre-Dame de Paris, temple national au XIXe siècle », Ch. Charle (dir.), Capitales européennes et rayonnement culturel XVIIIe-XXe siècle, Paris, Éditions Rue d’Ulm/Presses de l’École normale supérieure, 2004, p. 55-66.

27 Trétout Th., « Le politique à la grâce de Dieu ? Les messes du Saint-Esprit sous la Restauration », M. Brejon de Lavergnée, O. Tort (dir.), L’union du Trône et de l’Autel ? Politique et religion sous la Restauration, Paris, PUPS, 2012, p. 89-104.

28 L’Ami, t. IV, p. 192 (21 septembre 1816).

29 Ibid., t. XXIV, p. 6 (13 mai 1820).

30 Kroen Sh., Politics and Theater. The Crisis of Legitimacy in Restoration France 1815-1830, Berkeley, University of California Press, 2000, chap. 3.

31 L’Ami, t. LVII, p. 199 (24 septembre 1828).

32 Ibid., t. XXIV, p. 7 (13 mai 1820).

33 Sitôt rentré du Mont-Valérien à Saint-Cloud en septembre 1826, Charles X préside le conseil des ministres (ibid., t. XLIX, p. 202, 23 septembre 1826). En mai 1827, la dauphine pousse jusqu’à Versailles pour y remettre des prix dans un établissement scolaire (ibid., t. LI, p. 375, 5 mai 1827).

34 Ibid., t. XL, p. 3 (12 mai 1824).

35 Ibid., t. XXIV, p. 6 (13 mai 1820).

36 Cf. Chélini J., Branthomme H., Les chemins de Dieu. Histoire des pèlerinages chrétiens des origines à nos jours, Paris, Hachette, 1982, p. 300-303.

37 Livre I, chap. XVIII, « Un roi à Verrières », dans lequel un monarque étranger anonyme vénère les reliques d’un saint Clément imaginaire dans l’ancienne abbaye de Bray-le-Haut.

38 L’Ami, t. XXIX, p. 180 (22 septembre 1821).

39 Schaich M., “Introduction”, M. Schaich (dir.), Monarchy and Religion. The Transformation of Royal Culture in Eighteenth Century Europe, Oxford, Oxford University Press, 2007, p. 28.

40 Cf. Les ambiguïtés de la cérémonie de Reims : Raillat L., Charles X ou le sacre de la dernière chance, Paris, O. Orban, 1991.

Auteur

Ancien élève de l’ENS Lettres et Sciences humaines et agrégé d’histoire, est ATER à l’université Paris-Sorbonne (Paris IV) où il achève une thèse sur la grande aumônerie de France sous l’Empire et la Restauration (1804-1830) sous la direction du professeur Jacques-Olivier Boudon. Il travaille sur le clergé français dans la première moitié du XIXe siècle, envisagé plus spécialement dans ses rapports avec le pouvoir

© Presses universitaires de Rennes, 2014

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