1L’ingérence des pouvoirs publics dans l’économie du pèlerinage à La Mecque est une donnée constitutive de l’histoire du hajj. Au cours des siècles, les différents souverains musulmans ont ainsi eu à cœur de faciliter le déplacement en pèlerinage de leurs sujets ainsi que leur séjour dans les Villes Saintes du Hedjaz. Dans la mémoire collective du monde musulman, certains souverains se sont plus particulièrement illustrés par leurs actions en faveur des pèlerins à l’instar du calife abbasside Hârûn al-Rachîd (764-809). Modèle médiéval du « roi pèlerin », celui-ci accomplit à huit reprises le pèlerinage à La Mecque et restaura la voie impériale reliant sa capitale Bagdad à La Mecque tout en contribuant à embellir les Lieux Saints et à soulager les pèlerins pauvres en édifiant des hôtelleries1. Le Moyen-âge tardif voit également s’illustrer le sultan Saladin qui facilita l’acheminement des pèlerins par l’Égypte à l’époque des croisades2 ou encore les sultans mamlouks d’Égypte à l’origine de l’institution originale du mahmal, sorte de palanquin abritant la housse (kiswa) recouvrant la Ka‘aba et acheminée chaque année par la caravane du Caire, sous la direction d’un chef du pèlerinage (amîr al-hajj)3. Cette dernière tradition fut maintenue par les Ottomans après la prise du Caire en 1517 et même reproduite sous la forme d’une nouvelle caravane impériale au départ de Damas4. L’intensité de l’investissement des Ottomans dans l’organisation du pèlerinage à La Mecque traduit une quête de légitimité en même temps qu’il permet à ce jeune empire, dont le centre politique – Istanbul – est plus que jamais éloigné des Lieux Saints, d’affirmer sa souveraineté sur ses confins5. À ce modèle du hajj continental constitué par l’envoi chaque année d’une caravane officielle, on peut rapprocher celui d’un hajj maritime mis en œuvre par l’empire moghol en Inde consistant à affréter, notamment en début de règne, un ou plusieurs navires sous la conduite d’un mir haj et de permettre à des pèlerins pauvres d’effectuer le hajj en lieu et place de pèlerins plus aisés peu désireux d’affronter les épreuves de la traversée6. La nouveauté de la période contemporaine réside dans le fait que, après les souverains non-arabes de l’époque moderne, il incombe désormais à des empires non-musulmans, sous l’effet de la colonisation, d’organiser le déplacement de leurs sujets musulmans à La Mecque. À partir des exemples français, anglais et italiens, il importe de mettre en lumière les grandes étapes de cette prise en charge, depuis les réticences initiales jusqu’à la mise en place de véritables « politiques du pèlerinage » à la veille du second conflit mondial.

L’émergence de la question du pèlerinage et la première réponse des empires

2Bien qu’elles disposent chacune d’une forte implantation aux confins du dâr al-Islam grâce à leur colonie algérienne et indienne ainsi que sur les rives de la Mer Rouge à travers leurs antennes consulaires, la France et la Grande-Bretagne ont été, tout au long du XIX^e siècle, extrêmement réticentes à s’immiscer dans les affaires du hajj. Ces deux puissances redoutent alors le caractère à la fois identitaire et unitaire de cette manifestation religieuse dont elles craignent les éventuelles répercussions politiques dans leur empire, notamment après la Révolte des Cipayes de 1857. Aussi les voyageurs français et anglais dénoncent-ils périodiquement le manque d’intérêt porté par leurs consuls au sort des pèlerins7.

3Véritable « pression du biologique sur le politique8 », c’est l’épidémie de choléra de 1865 qui va constituer l’événement déclencheur de l’intervention des puissances européennes. Apparue dans le delta Gange, celle-ci gagne le Hedjaz à la faveur du pèlerinage avant de se propager en Europe par l’Égypte, sous l’effet des progrès du chemin de fer et de la navigation à vapeur9. À la faveur des conférences sanitaires internationales, les délégués sanitaires européens, en premier lieu français, insistent alors sur la contagiosité du choléra et la nécessité de mettre en place un système quarantenaire sur la Mer Rouge supervisé par des administrations sanitaires internationales. Aussi le hajj apparaît-il d’abord aux yeux des Européens comme un problème d’administration sanitaire qui va déboucher sur la mise en place d’une statistique annuelle du pèlerinage10 et l’instauration de passeports de pèlerinage11 comme l’obligation pour les pèlerins de séjourner dans les stations quarantenaires d’El Tor et de Kamaran.

4Or ce problème sanitaire se double, une décennie plus tard, d’une menace politique, qualifiée alors de « panislamisme », et qui obéit au même paradigme de la contagiosité12. Ce phénomène de réveil politique de l’Islam est lié aussi bien aux progrès de la colonisation qu’au mouvement de solidarité islamique qui émerge dans le monde musulman à l’occasion des défaites militaires rencontrées par l’Empire ottoman depuis la guerre russo-turque de 187713. Le sultan ottoman Abdülhamid II voit alors dans ce mouvement d’opinion un antidote efficace à la colonisation rampante de son empire par les puissances européennes Cette nouvelle solidarité islamique – facilitée par les moyens modernes de communication que sont la presse, le télégraphe ou le navire à vapeur – est l’occasion pour le sultan de réinvestir sa fonction califale de commandeur des croyants. Outre le réseau des confréries religieuses – dont l’influence est très largement surestimée par les puissances coloniales –, le pèlerinage à La Mecque constitue l’un des vecteurs privilégiés de cette reconquête. Les moyens utilisés par le « sultan-calife14 » ne sont pas nouveaux ; ils passent par une politique active d’évergétisme et la protection des pèlerins pauvres par la construction d’abris ou la distribution de vivres. Dans ce cette perspective, le projet le plus emblématique reste la construction chemin de fer du Hedjaz à partir de 1900, qui vient en quelque sorte doubler la route califale de Damas15.

5Face à cette double menace politico-sanitaire, la réponse des empires est d’abord sécuritaire. Elle vise à faire en sorte que le hajj ne devienne pas un instrument de politisation des pèlerins, le moyen pour eux de contester la légitimité et l’autorité des empires coloniaux. Toutefois, si le problème se pose dans les mêmes termes à Alger comme à Calcutta, les réponses trouvées par les autorités françaises et anglaises n’en sont pas moins radicalement divergentes. En Algérie, anticléricalisme et hygiénisme se conjuguent pour faire du hajj la manifestation pathologique d’un Islam considéré comme une religion du vice et de la conspiration permanente16. Afin d’endiguer ce risque de contagion du pèlerin par le fanatisme et le choléra, les autorités cherchent à interdire le pèlerinage pour des raisons sanitaires et, lorsque celui-ci est autorisé, à soumettre le départ des pèlerins à des restrictions importantes17.

6À l’inverse, le gouvernement de l’Inde s’appuie sur les promesses de liberté religieuse faites par la reine Victoria au lendemain de la révolte des Cipayes pour s’opposer à tout frein mis au déplacement des pèlerins. Au cœur cet « impérialisme du libre-échange18 », les déplacements de pèlerins sont soumis donc au régime de droit commun des voyageurs. Cette prise de position a son volet sanitaire puisque les médecins de l’Indian Medical Service se refusent à reconnaitre le caractère contagieux du choléra qui aurait le double inconvénient de stigmatiser le delta du Gange comme foyer d’infection19 et d’opposer des restrictions au commerce anglo-indien par l’imposition de quarantaines maritimes. Aussi les délégués anglo-indiens récusent-ils, au fil des conférences sanitaires internationales, toute obligation sanitaire qui viendrait contraindre les pèlerins indiens ou renchérir le coût de la traversée pour les armateurs.

7Ainsi, si « politique du pèlerinage » il y a, celle-ci se pose alors, ou en termes négatifs d’interdiction ou d’abstention. Ces modalités d’intervention – ou de non-intervention – se révèlent au final contre-productives et se soldent par l’apparition d’un pèlerinage clandestin en Algérie et un afflux de pèlerins pauvres chez les Indiens20. Dans les deux cas de figure, elles suscitent les critiques du monde musulman.

8Par ailleurs, les rares tentatives d’organisation des déplacements se soldent par des échecs. En Algérie et dans les deux protectorats tunisien puis marocain, la tentative d’imposer un embarquement des pèlerins à bord de navires battant pavillon français se heurte à la suprématie écrasante de la flotte britannique avec ses navires rapides et bon marché21. En Inde, la tentative de faire appel aux services de l’agence Cook pour améliorer les conditions de traversée des pèlerins indiens s’avère une mauvaise affaire économique22. Les seules innovations concernent l’amélioration des dispositifs d’information et d’accompagnement des pèlerins, encadrés par un « commissaire du gouvernement » dans le cas algérien et un « protecteur des pèlerins » dans le cas indien.

9Enfin, les conditions de séjour des pèlerins des empires dans les Lieux Saints laissent plus qu’à désirer. D’une part, les pèlerins musulmans ne peuvent bénéficier du statut protecteur que constituent les Capitulations, davantage taillées pour des commerçants ou des navigateurs chrétiens installés de manière permanente dans l’Empire ottoman que pour des pèlerins de passage. D’autre part, les consuls européens sont soumis à un obstacle de taille en vertu duquel, en leur qualité de Chrétiens, ils ne peuvent franchir le périmètre sacré (haram) tracé autour des Lieux Saints. Leur mission de protection ne peut donc s’effectuer qu’à distance. Si les Britanniques ont les premiers cherché à contourner le problème en nommant un médecin indien comme vice-consul, ces derniers sont la plupart du temps impuissants à protéger les pèlerins contre les abus des professionnels du pèlerinage et des autorités locales du Hedjaz, comme des razzias des Bédouins qui créent une situation d’instabilité permanente. Aussi, les empires coloniaux sont-ils brutalement confrontés aux limites de leur puissance.

Les bases d’une politique du pèlerinage

10Malgré tout, l’attitude des empires coloniaux à l’égard du hajj commence à évoluer sous l’effet d’un certain nombre de facteurs.

11Consuls et orientalistes notamment sont les premiers à jeter la lumière sur les contradictions des positions adoptées par leurs autorités coloniales et à proposer de nouvelles modalités d’organisation. L’orientaliste britannique Wilfrid Scaven Blunt, partisan d’un califat arabe, est ainsi le premier à critiquer les « négligences coupables » du gouvernement de Calcutta à l’égard de ses pèlerins et l’invite à s’occuper des modalités de transport, à l’instar de l’empire moghol, en organisant des lignes régulières de vapeur entre l’Inde et le Hedjaz23. En France tandis qu’Alfred Le Chatelier, professeur au Collège de France fait remarquer l’étrangeté des « pèlerinages à autorisation » algérien24, au regard du régime de liberté qui prévaut par ailleurs, des propositions commencent à circuler relativement à l’organisation d’un convoi officiel des pèlerins français, à l’instar du mahmal syrien ou égyptien25. Mais c’est l’orientaliste italien Aldobrandino Malvezzi De’Medici qui va le plus loin dans l’idée d’une organisation du hajj. À partir d’une étude comparée des différentes attitudes impériales, part du principe que le hajj constitue un « grave problème de politique coloniale » et qu’il convient de mieux le « discipliner » par « une action bien définie, stable et continue26 ».

12Contemporaine de l’imposition officielle du protectorat de la France sur le Maroc, l’invasion de la Tripolitaine par l’Italie en 1911 constitue à cet égard un tournant important. Si cette nouvelle offensive coloniale de l’Europe a pour effet de relancer le panislamisme, elle contribue également à faire prendre conscience aux différents empires de leur statut de « puissance musulmane27 ». L’organisation du hajj est alors envisagée comme une obligation découlant de ce statut, comme l’atteste la rapidité avec laquelle le gouvernement italien organise ce déplacement en 1913 en s’inspirant des précédents franco-britanniques.

13Enfin et surtout le convient de prendre en compte les pressions exercées par les départements des affaires étrangères sur les administrations coloniales en France comme en Angleterre. Craignant l’isolement diplomatique, le gouvernement de l’Inde se voit ainsi contrait par le Foreign Office d’inclure des dispositions issues des projets conventions sanitaires dans sa réglementation et signera la convention de Paris de 189428 avant que l’épidémie de peste de 1896 ne contraigne le gouvernement de l’Inde à adopter des mesures contraignantes contre l’épidémie allant même jusqu’à interdire le départ en pèlerinage en 189729. En France, un mouvement similaire de conformité aux normes sanitaires internationales s’opère sous la pression du Quai d’Orsay30. Avec le protectorat marocain, on estime que les affaires du pèlerinage ne sont plus le seul fait du gouvernement algérien et relèvent désormais d’un effort de coordination entre les différents ministères au sein d’une Commission Interministérielle des Affaires Musulmanes sous la présidence du Quai d’Orsay31. En reprenant la main sur l’organisation du hajj celui-ci réussit à faire prévaloir une vision moins strictement coloniale et sécuritaire du hajj qui se traduit par abandon du système des autorisations en 1914.

14L’ensemble de ces tendances vont converger pendant la Grande Guerre, à l’occasion du soutien apporté par les Alliés au soulèvement du chérif Hussein de La Mecque en juin 1916 contre le gouvernement turc. À cette occasion, les puissances alliées vont s’arroger des prérogatives jusqu’ici réservées aux seuls États musulmans.

15La première d’entre elles est l’initiative française de dépêcher une caravane officielle de pèlerins au Hedjaz. Celle-ci se compose d’une mission politique de notables conduite par le chef du protocole chérifien, l’Algérien Si Kaddour Ben Ghabrit, accompagnée d’une mission militaire, l’ensemble de la mission étant placée sous le commandement du lieutenant-colonel Brémond32. Pour la France, il s’agit en réalité de manifester son soutien au nouveau maître du Hedjaz afin d’obtenir des gages dans la perspective d’une tutelle française en Syrie, telle qu’elle résulte des accords Sykes-Picot conclus en mai 1916. Cette initiative n’est pas sans inquiéter les Britanniques qui envoient aussitôt en pèlerinage une délégation de soldats indiens et ouvrent, en lieu et place du consul, un « Bureau du Pèlerinage33 ». N’ayant pu répondre dans les temps à cette initiative française, le gouvernement italien n’en observe pas moins les faits et gestes de ses nouveaux Alliés. Insensiblement, le hajj commence ainsi à acquérir une signification stratégique et diplomatique.

16L’autre prérogative de puissance musulmane – c’est là l’objectif officiel de la mission française de 1916 – consiste en l’acquisition par le gouvernement de la République d’une hôtellerie à La Mecque afin d’héberger les pèlerins pauvres dans la perspective d’une reprise du pèlerinage. Sous couvert de protection des pèlerins, cette action doit permettre à la France de disposer d’un représentant au cœur des Lieux Saints, là où traditionnellement les consuls européens au Hedjaz voyaient leur influence limitée au seul port de Djeddah. La vente est conclue au nom d’une « Société des Habous des Lieux Saints », présidée par Ben Ghabrit, et ayant son siège à la mosquée d’Alger. L’Italie ne tarde pas à suivre l’exemple français et envoie en 1917 une mission officielle avec une feuille de route identique, la gestion de l’hôtellerie acquise étant confiée à une « Société Intercoloniale pour les Waqfs » basée à Tripoli34. L’acquisition de ces hôtelleries va être l’occasion pour ces deux puissances éprises d’administration directe d’associer directement les notables musulmans à la gestion du pèlerinage, à l’instar des pratiques d’association en vigueur chez les Britanniques. Mais l’expérience tourne rapidement court. Après guerre, les deux empires sont confrontés à un effondrement sans précédent de leurs effectifs pèlerins qui justifient les refus successifs des armateurs d’affréter des navires spéciaux tandis qu’en Tripolitaine, la guerre de reconquête et l’arrivée des Fascistes au pouvoir mettent un terme à cette réforme libérale. Cette expérience brève de délégation emporte néanmoins une conséquence importante pour la suite : l’idée qu’une prise en charge du pèlerinage par les empires coloniaux doit nécessairement s’appuyer sur le consentement et l’association des fidèles eux-mêmes35.

Les politiques du pèlerinage comme mode de légitimation de la domination impériale

17Au sortir de la guerre, les empires coloniaux se trouvent en effet confrontés à une perte de légitimité, au premier chef l’empire britannique qui se doit de faire face à une vague de contestation sans précédents, notamment en Inde où le Mouvement du Califat prend prétexte du déclin du califat ottoman pour s’opposer à l’hégémonie britannique au Moyen-Orient36. Le royaume du Hedjaz traverse alors une crise politique profonde qui a des répercussions sur le pèlerinage lui-même. Contesté par les États musulmans qui lui reprochent ses prétentions au califat, le roi Hussein est vivement critiqué par les pèlerins pour son incapacité à maintenir l’ordre face aux razzias des Bédouins37. L’instabilité politique et économique du royaume hachémite du Hedjaz constitue alors un frein à toute organisation durable du pèlerinage.

18C’est au nom du retour à l’ordre que les Wahhabites du Nadjd s’emparent du Hedjaz en 1924-1925. D’abord méfiantes, les puissances européennes s’accommodent vite d’un pouvoir qui semble leur apporter la stabilité politique et la sécurité juridique nécessaires à une organisation efficace des pèlerinages. La reconnaissance du nouveau royaume saoudien comme État indépendant va en effet se traduire par l’établissement de relations bilatérales plus équilibrées sous forme de traités d’amitiés renfermant des clauses relatives à la protection des pèlerins38. Ce nouveau cadre va permettre d’étendre le périmètre de protection diplomatique, notamment aux questions économiques. De son côté, le risque sanitaire est désormais maîtrisé, sous l’effet des progrès de la vaccination et des infrastructures présentes au Hedjaz, notamment les dispensaires indiens très prisés par la population locale.

19Cette sécurité retrouvée va permettre aux empires de mettre en place des politiques du pèlerinage répondant à leurs préoccupations stratégiques.

20L’empire britannique comme le nouveau royaume saoudien ont en partage le maintien de la stabilité régionale39. Des deux côtés, l’enjeu consiste à dépolitiser le hajj pour le rendre « gouvernable ». Pour l’Arabie Saoudite, qui attend tacitement des puissances occidentales un soutien à sa politique de modernisation, cette neutralisation passe par l’interdiction de toute manifestation à caractère politique dans les Lieux Saints, alors que le mouvement panarabe souhaiterait faire du hajj une caisse de résonance de la question palestinienne. De son côté, la Grande-Bretagne cherche à éviter tout reproche d’ingérence de la part des nationalistes indiens. Aussi fait-elle le choix d’une conception purement technicienne du pèlerinage, en écho aux discours de « bonne gouvernance » au Moyen-Orient40 comme à l’émergence d’une « science politique des colonies » dans les universités anglaises41. Cette conception technicienne se reflète dans les volumineux rapports du pèlerinage envoyés par la légation de Djeddah où les questions de politique et d’organisation font désormais l’objet de rubriques très étanches, comme s’il s’agissait de mieux cacher la nature impériale du hajj indien. L’enjeu principal semble donc l’amélioration de l’organisation et de l’offre de transports, notamment au retour de pèlerinage où les pèlerins sont soumis à des délais d’attente prolongés. En matière de confort de traversée, les autorités font le choix d’une méthode graduelle et expérimentale pour ne pas prêter le flanc à la critique par des changements trop brusques. Les organisateurs sont aussi bien aidés par l’importance des moyens diplomatiques déployés en Arabie Saoudite42 que par les conséquences de la dépression économique qui aboutissent au monopole de fait, une compagnie de navigation britannique au nom évocateur : la « Mogul Line », propriété des armateurs Turner et Morisson. La position monopolistique de cette compagnie lui permet de répondre aux exigences des passagers aisés, dissuadant du même coup les pèlerins pauvres de s’embarquer. Avec la diminution du nombre des indigents se trouve ainsi en partie résolu un problème récurrent du hajj indien depuis l’époque moghole.

21À l’inverse de cette conception technicienne, les empires français et italien voient dans le hajj un puissant support de propagande.

22En effet, frappé dans son statut de puissance par la crise, l’empire fait plus que jamais figure de refuge pour le gouvernement français, comme en témoigne le succès de l’Exposition coloniale de 193143. Dès lors, le navire à pèlerins, en même temps qu’il continue à jouer son rôle de contrôle et de sélection sociale – seuls les plus fortunés peuvent partir en pèlerinage – se voit investi d’une nouvelle fonction de propagande consistant à renvoyer aux sujets de l’empire une image de protection, de cohésion et d’unité. À l’instar d’une exposition coloniale, des voyages communs aux pèlerins algériens, tunisiens et de l’AOF sont organisés par les autorités publiques à partir de 1932. Une telle opération vise à créer un sentiment d’appartenance collective. Par le confort et la sécurité d’une part, en répondant aux exigences de confort des notables du pèlerinage en ne retenant, par exemple, que les paquebots les mieux équipés. Par le tourisme ensuite en organisant d’une croisière à l’intérieur de l’empire – la visite de Damas ou Beyrouth est alors un passage obligé – ou en prévoyant des haltes au Caire ou à Jérusalem. En dépit de cette unité de façade, ce pèlerinage unitaire connaît un certain nombre de limites : les Marocains continuent de préférer les navires anglais et les pèlerins syriens et libanais, dont on craint les tendances nationalistes, continuent à voyager séparément, quand ils ne gonflent pas le rang des pèlerins clandestins. Enfin, cette organisation française a du mal à dissimuler les attaques croissantes dont elle fait l’objet de la part des Fasciste en Mer Rouge et en Méditerranée.

23Inspirés des méthodes françaises, le hajj de l’empire fasciste pousse à l’extrême cette mission de propagande44. Il s’intègre dans une stratégie d’ensemble visant à affirmer l’influence grandissante de la puissance fasciste en Mer Rouge45. Plus spécifiquement, l’organisation fasciste du hajj entend répondre à trois objectifs : apurer le passif de la répression militaire en Cyrénaïque achevée en 1931, légitimer la conquête de l’Éthiopie aux yeux des Musulmans en facilitant le départ en pèlerinage des Musulmans d’Éthiopie, susciter un courant de sympathie en Orient, là où la France et la Grande-Bretagne sont confrontées à une montée de la contestation dans leurs mandats46. Mais alors que le hajj italien de 1936 s’apparente à une opération de contre-propagande destinée à contrer les messages hostiles à l’invasion de l’Éthiopie, celui de 1937 se veut exemplaire. Des cohortes de Libyens, Érythréens et Somaliens, bientôt rejoints par les musulmans d’Éthiopie, se voient offrir la gratuité du transport vers les Lieux Saint. Au Hedjaz, le consul italien de Djeddah veille à décharger tous les pèlerins de leurs soucis matériels pour qu’ils se consacrent à célébrer l’œuvre du Duce en terre d’Islam. Ces opérations de propagande – qualifiées de « propaganda caravan » par le consul britannique47 – sont accompagnées de discours soulignant les affinités entre Islam et fascisme ainsi que de manifestations spectaculaires, comme le voyage en Libye de Mussolini en mars 1937 où le Duce se présente comme l’épée de l’Islam48. Cependant, faute d’unité navale disponible, les pèlerins de Lybie sont contraints d’emprunter le majestueux paquebot que le gouvernement nationaliste espagnol a lui-même affrété afin de remercier les soldats marocains de la zone espagnole de leur participation au conflit. Le hajj de l’Italie fasciste n’acquiert de véritable autonomie qu’en 1938 où il est décidé l’acquisition d’une nouvelle hôtellerie à Médine, la construction d’un hôpital à Djeddah destiné à fonctionner comme un centre de propagande au même titre que Radio Bari pour la Méditerranée49.

24À bien des égards, les deux derniers pèlerinages de l’entre-deux-guerres constituent l’apogée des « politiques du pèlerinage » mises en œuvre par les puissances coloniales. Aucun aspect du hajj n’échappe alors aux empires qui veillent à satisfaire les moindres attentes de leurs sujets musulmans. Cette neutralisation du hajj par le tourisme fait les affaires le pouvoir saoudien qui interdit en retour toute manifestation nationaliste ou réformiste dans les Lieux Saints qui pourrait être de nature à déplaire aux empires comme aux autorités wahhabites50. Pour les empires, le hajj constitue un moyen de légitimer leur domination, en s’associant le concours de leurs élites musulmanes ainsi qu’en rivalisant d’exemplarité en matière d’organisation du pèlerinage. C’est donc sur le temps long qu’il importe d’appréhender mesurer la mise en place des politiques du pèlerinage. Après avoir surmonté les deux risques de la pandémie cholérique et du panislamisme, les puissances, les puissances coloniales européennes en sont venues progressivement à assumer des responsabilités qui incombaient traditionnellement aux souverains musulmans. Mais au-delà de cette tentative d’instrumentalisation de l’Islam, l’intérêt de ces politiques du pèlerinage réside dans l’image qu’elle renvoie des différents empires à leur apogée avant que la réappropriation du hajj ne devienne un enjeu à part entière pour les mouvements nationaux du monde musulman.