La monarchie sentimentale : un remède aux crises politiques de la Restauration ?
p. 185-198
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La Restauration : son indissoluble conflit et sa politique symbolique
1Au cours de la période de la Restauration, le problème de la division politique n’a pas été particulièrement important du seul fait que le débat politique a pu dès lors se dérouler plus librement en comparaison de la censure stricte mise en place sous Napoléon. En effet, la virulence avec laquelle la question s’est posée tient aussi au caractère singulier de la Restauration. Cette dernière se distingue de tous les autres régimes, depuis 1789, par la rupture ouverte qu’elle a marquée avec l’héritage de la Révolution française.
2Tandis que la structure sociale, juridique, mais aussi politique, de la société n’a cessé de refléter les changements révolutionnaires, les Bourbons ont recouru aux legs prérévolutionnaires pour légitimer leur pouvoir comme pour le représenter symboliquement1. Or, pour réaliser cette démarche idéologique, il était nécessaire de nier toute légitimité de la Révolution, ou même d’ignorer volontairement son existence. Le grand dilemme de la Restauration, posé en termes de principe, a ainsi résidé dans le fait qu’il ne pouvait pas y avoir de compromis entre refus et acceptation de la légitimation dynastique et religieuse de la monarchie. Il ne pouvait pas y avoir non plus de compromis entre acceptation et refus de la Révolution qui avait détruit la monarchie, acte symbolisé par le régicide, et qui avait donné naissance au nouveau principe fondamental de la souveraineté du peuple. Les mouvements bonapartistes et ultraroyalistes ont représenté les deux parties extrêmes de cette lutte2. Par conséquent, ce sont surtout des sujets d’une grande portée symbolique et idéologique – comme par exemple le destin des régicides – qui ont formé un champ, ou peut-être le champ majeur des débats politiques3.
3Sur la base de publications des dernières années et de mes propres recherches, je propose de compter au moins trois différents modèles visant à surmonter symboliquement le dilemme de la Restauration : 1) la politique de l’oubli, 2) la « nation monarchique » et 3) la « monarchie sentimentale ». La politique de l’oubli fut avant tout une stratégie symbolique de la monarchie sous Louis XVIII ayant pour but littéralement de faire oublier le passé révolutionnaire tout en recherchant, par cette stratégie même, la réconciliation avec la France issue de la Révolution4. Sheryl Kroen nous a montré toutes les implications, les avantages de cette démarche, comme ses contradictions et les impossibilités auxquelles elle s’est heurtée5. Évidemment, un des problèmes de la politique de l’oubli était notamment de ne pas pouvoir confronter et par cela intégrer le conflit.
4Les deux autres modèles ne se laissent pas si facilement attribuer à la ligne officielle du régime. Les expressions « nation monarchique » et « monarchie sentimentale » décrivent davantage des tendances importantes marquant un discours plus large, discours monarchique qui se trouve dans les pièces de circonstance, les chansons et les journaux, aussi bien que dans les estampes et peintures du temps de Louis XVIII. Même si nombre d’éléments de ce discours peuvent être retrouvés dans la politique symbolique officielle ou, inversement, en sont influencés, il existe aussi quelques différences6.
5Je voudrais maintenant démontrer que, des deux modèles extraits de ce discours, le modèle de représentation, que je nomme « monarchie sentimentale », était le plus apte à intégrer symboliquement la société, surtout dans les temps de crises. Pour ce faire, je vais tout d’abord aborder brièvement les deux variantes de la « nation monarchique » et commenter leur capacité d’intégration qui était limitée. Puis, je démontrerai que la force symbolique de la « monarchie sentimentale » consistait dans certaines émotions qui y étaient représentées et suscitées. Dans ce contexte, je montrerai la fonction spécifique des sentiments présents dans le discours du début de la Restauration. Ensuite, je tenterai d’expliquer leurs fonctions symboliques dans le cadre du passage à la culture des émotions pendant l’époque révolutionnaire. Enfin, l’exemple de l’assassinat du duc de Berry servira à révéler aussi bien le potentiel symbolique du modèle de la monarchie sentimentale que ses limites et les problèmes qu’il a engendrés.
La « nation monarchique »
6L’idée de la nation n’était pas seulement fondamentale pour l’événement de la Révolution, mais était aussi un point de référence indispensable pour tout effort vers une unité de la société post-révolutionnaire. En tant que telle, elle posait un problème pour la Restauration puisqu’en 1814 et 1815 les imaginations dominantes de la nation étaient en contradiction avec la monarchie, et ce, de différentes manières : elles se référaient soit à l’événement d’une Révolution menée contre la monarchie, soit à Napoléon et à son armée dont la défaite avait été la condition de la renaissance de la monarchie. En dépit de ces problèmes, différentes « stratégies » pour faire disparaître, ou du moins atténuer cette contradiction entre monarchie et nation se laissent identifier dans les représentations monarchiques sous Louis XVIII. Premièrement se trouve le modèle monarchique d’une histoire nationale, histoire des rois Bourbons bien évidemment, mais avec un nouvel accent porté davantage sur leur vie quotidienne et sur leurs côtés humains que sur leurs grandes victoires7. Ce premier modèle était marqué par une grande hésitation aussi bien envers l’idée de la nation révolutionnaire défi nie par la souveraineté du peuple qu’envers le nationalisme héroïque et militaire de l’époque napoléonienne, hésitation qui atténuait la contradiction tout en diminuant la valeur symbolique de ces approches.
7Le deuxième modèle d’une monarchie nationale a tenté de reprendre la tradition héroïque du nationalisme8. Mais, posée en termes de principe, la monarchie, telle qu’elle existait pendant la Restauration, contredisait cette tradition à plusieurs niveaux. Premièrement, la monarchie avait mené une guerre contre une armée napoléonienne qui, à cette époque-là, symbolisait l’idée même de l’héroïsme national. Deuxièmement, l’aspect nettement anti-héroïque de Louis XVIII empêchait d’héroïser sa personne de crainte qu’il ne soit ridiculisé par les caricaturistes. De tous les efforts pour nationaliser la monarchie, la figure d’Henri IV eut probablement le plus grand succès. Elle réunissait les deux modèles dans le mythe du roi populaire, simple et aimable, comme vaillant et courageux sur les champs de bataille9.
8L’exemple de George III en Grande Bretagne, ainsi que celui de Frédéric Guillaume III en Prusse, montrent que, dans d’autres pays, à la même époque, il était possible d’avoir un certain succès en rattachant la monarchie à l’idée de la nation, surtout dans son aspect militaire10. Mais la situation spécifique de la Restauration a empêché une pareille réussite en obligeant les monarchistes à définir leur propre « nation », différente de celle qui existait déjà. C’est la raison pour laquelle ce modèle d’intégration symbolique ne pouvait être réalisé que d’une manière superficielle en s’appuyant sur une version du passé potentiellement populaire, mais en fin de compte, trop éloignée des réalités pour contribuer à résoudre ces problèmes.
9Ces réflexions ne doivent cependant pas dissimuler le fait qu’il est difficile de juger le degré d’efficacité ou de succès de tels modes de représentations, outre la constatation d’une présence ostensible dans le discours d’un certain moment. Un critère possible de juger leur efficacité pourrait être le degré de leur diffusion en temps de crises politiques, puisque ce sont des moments d’instabilité et de confrontations violentes qui mettent vraiment en cause leur valeur intégrale. Les crises se distinguent également en suscitant de plus fortes émotions, ce qui dirige l’attention sur l’émotivité comme élément constitutif de chaque intégration symbolique d’une société. Si l’on observe davantage les modèles de la « nation monarchique », il faut constater qu’un des problèmes était leur incapacité à faire naître une passion aussi forte que celle qu’ont provoquée en même temps l’idée et les images de la nation liées à Napoléon et à la Révolution. Comment pouvait-on alors susciter des émotions qui gardaient leur capacité d’intégration même dans une situation qui facilite la polarisation ? À cette question la « monarchie sentimentale » nous donne une réponse.
La monarchie sentimentale et la rupture de 1814-1815
10Par « monarchie sentimentale », j’entends une représentation de la monarchie et de sa relation avec le peuple dans laquelle les émotions sentimentales jouent un rôle central. Ces émotions sont imaginées aussi bien du côté du peuple que du côté de la famille royale elle-même. Cette manière de figurer la monarchie est devenue particulièrement dominante dans les temps de crises politiques. Il est évident que « sentimentaliser » la monarchie d’une telle façon ne pouvait pas résoudre définitivement les problèmes fondamentaux de la Restauration. Néanmoins, cette forme de représentation a offert l’opportunité de mettre en scène l’impression forte qu’il existait une cohésion entre la monarchie et la société française au-delà les partis politiques.
11Le discours des textes monarchiques des années 1814-1815 reflète avant tout l’état de bouleversement profond de la société. Cette mutation a été déterminée d’une part par la défaite définitive que l’armée française a subie sur son propre sol après deux décennies de guerres, et d’autre part, par la fin du régime napoléonien et le retour soudain et plutôt inattendu d’une dynastie monarchique largement étrangère à la société française11. Cette situation dramatique a servi dans la plupart des textes à souligner la force des sentiments qu’ils contiennent en confrontant deux mondes émotionnels qui se renforcent mutuellement dans leurs effets : d’une part, l’horreur, l’insécurité et la peur, sentiments attribués à la guerre et au régime passé, d’autre part, le soulagement, la sécurité et avant tout la confiance et l’amour que susciterait le retour du roi12.
12Au cœur de ce discours se trouve la scène très sentimentale de réconciliation entre le roi, père de son peuple, et le peuple, victime innocente des tempêtes de l’histoire :
« O ma patrie ! à peine échappée à l’effroi,
Tu cours verser des pleurs dans le sein de ton Roi13 ! »
13Le roi revenait donc − comme l’exprime une phrase très répandue dans les pièces − « pour essuyer les larmes » des Français14. En outre, l’image du père idéal − vertueux, sensible et compréhensif − incarné par Louis XVIII15 transforme cette scène de réconciliation en une scène de famille chargeant en même temps l’événement politique du retour de la monarchie du poids des significations et des sentiments ambivalents qui s’attachaient à la figure du père depuis la Révolution : sentiments de culpabilité et de peur à l’égard de l’autorité renversée, mais aussi de pitié et d’amour du fait de l’évolution de la famille en un lieu ouvert à l’épanouissement de la vie sentimentale d’individus autonomes16. La solution imaginée au conflit entre la France et son roi pouvait ainsi être associée également au conflit plus général entre l’autonomie de l’individu et l’autorité du père17.
14Pendant la Première Restauration, la nièce de Louis XVIII, Marie-Thérèse, duchesse d’Angoulême et fille de Louis XVI, a joué un rôle symbolique presque aussi important que celui du roi dans la description d’une réconciliation nationale. Encore plus idéalisée que celle de son oncle, sa personne a suscité d’intenses émotions chez les Français, du moins aux yeux d’une remarquable quantité d’auteurs. Parallèlement à la représentation du roi comme « bon père », Marie-Thérèse était vue comme la personnification d’une féminité idéale. Sa « beauté », ses « grâces » et « vertus » ainsi que son « âme céleste » ont provoqué l’enthousiasme.
15À la différence de Louis XVIII, Marie-Thérèse était une figure tellement essentielle du discours, non pas tant à cause de ses caractéristiques abstraites, mais en raison de son histoire personnelle. Ayant perdu son père, sa mère et son frère, tombés sous le couperet de la guillotine révolutionnaire, sa personne représentait la mémoire de ce régicide qui a pesé lourd sur la monarchie restaurée, dès son début. Les textes mentionnent constamment le tragique passé de la duchesse, faisant d’elle une héroïne d’abnégation et de dévouement filial qui porte son destin avec indulgence sans même nourrir de pensée vengeresse.
16Les Français connaissaient bien cette sorte d’héroïne féminine des mélodrames de l’époque18. Comme dans les pièces de théâtre des boulevards, cette « mise en scène » littéraire cherche à provoquer une identification des lecteurs avec l’héroïne et ses émotions. Par ce moyen rhétorique, le thème problématique de la culpabilité des Français au sujet des crimes révolutionnaires est symbolisé par une réconciliation théâtrale. En s’identifiant à cette « victime auguste », en partageant ses sentiments, les Français s’unissent à la duchesse pour former une communauté de larmes : « Quelle douleur fut jamais égale à la sienne ! Quel être sensible n’a pas pleuré au récit de ses infortunes ! Qui n’a pas admiré le courage religieux et héroïque avec lequel elle les a supportées ! » écrit le Journal des Débats, avec force pathos, lors de l’entrée du roi et de la duchesse à Paris19.
17Cette sentimentalité imprégnant la fonction symbolique des personnes royales n’a pas d’abord été traduite dans les estampes imprimées lors du retour des Bourbons. La représentation visuelle de la monarchie s’apparentait encore trop au style traditionnel des portraits royaux pour intégrer cet élément si important dans les textes lyriques comme dans beaucoup d’articles de journaux. L’idée de réconciliation est toutefois présente dans les images, indiquée souvent par le geste d’une main ouverte en direction du spectateur. Le portrait du roi de Paulin Guérin, achevé en 1820, reprend ce geste qui figurait déjà sur nombre d’estampes du roi depuis 1814. L’iconographie se distingue également du style traditionnellement adopté par l’expression du visage de Louis XVIII qui signale moins l’autorité éternelle du roi que l’attitude personnelle de ce roi, propre à cet individu (voir fi g. 73)20.
18Si l’on envisage la Première Restauration, d’avril 1814 à mars 1815, comme une phase difficile en raison du bouleversement politique que la France connut alors, il faut alors certainement considérer les Cent-Jours comme une catastrophe pour la monarchie qui entraîna l’aggravation de tous les problèmes des premiers mois. En représentant le retour de la monarchie sous la forme d’un drame de famille sentimental, le discours monarchique de 1814 a permis de dissimuler les manques de légitimation politique et les conflits politiques sous-jacents qui ont marqué la Restauration. La crise des Cent-Jours, à l’occasion de laquelle s’est ouvertement déclenchée la confrontation armée, a apporté une modification du discours21. Tandis que la figure symbolique de la duchesse d’Angoulême s’était modifiée en une héroïne de guerre après ses actions courageuses menées auprès des soldats bonapartistes à Bordeaux, l’image du monarque, quant à elle, ne fut que peu transformée par l’affrontement auquel se livrèrent les forces politiques en présence. En revanche, cette crise semble n’avoir produit qu’une accentuation du rôle de père sensible qui était déjà attribué au monarque et qui devint alors plus manifeste ; en témoignent notamment les représentations plus fréquentes du roi en larmes s’associant aux pleurs des Français lors de son retour en France :
« Du sol qui le vit naître il touche enfin la plage ;
Il revoit les Français, il reconnaît leurs cris,
Et des pleurs ont coulé de ses yeux attendris22. »
19Ce thème d’une relation affective unissant le roi à ses sujets, nourrie d’une compassion mutuelle, est également développé dans certaines représentations des liens qu’entretenaient le roi avec les soldats français, groupe particulièrement problématique en raison de son rôle décisif pendant les Cent-Jours. Outre l’existence de quelques récits de rencontres revêtant une forte dimension émotionnelle, lors de la fuite du roi en mars 1815 et du deuxième retour à Paris, il faut souligner celle, en particulier, de deux gravures marquantes de 1816 et 1817 (fig. 74 et 75). Ces deux images montrent Louis XVIII, accompagné par sa nièce, visitant des soldats français blessés en Russie pendant les guerres napoléoniennes. Les estampes antérieures aux Cent-Jours ne prêtaient pas au roi une attitude aussi pathétique. Même si de telles images ne sont pas en grand nombre, elles permettent néanmoins de constater que la rupture de 1815 a occasionné une modification notable dans le style iconographique des représentations de la monarchie.
Le retour de la monarchie et la politique des sentiments vers 1800
20Que signifie cette présence étonnante des émotions sentimentales dans le discours monarchique du début de la Restauration ? Le thème de l’amour mutuel que se portent le peuple et le roi habitait déjà les manières dont on représentait la royauté bien avant la Révolution23. Cette source de légitimité à caractère émotionnel étant devenue nécessaire au xviiie siècle pour faire face à l’affaiblissement des fondements traditionnels ; il est peu surprenant de la retrouver aussi sous la Restauration.
21Cependant, la signification du discours à teneur sentimentale en 1814 ne se comprend pas sans étudier l’histoire des sentiments vers 1800 et celle de leur rapport à la sphère politique. Anne Vincent-Buffault et William Reddy ont analysé ce sujet de façons différentes tout en se rejoignant sur une conclusion principale : pendant l’époque révolutionnaire s’est produit un changement majeur dans l’histoire des émotions24. C’est alors qu’a eu lieu le passage de la culture émotionnelle du xviiie siècle à celle du xixe, c’est-à-dire celui de la « sensibilité » vécue ouvertement et publiquement au « contrôle des affects25 », caractéristique de la culture dite « bourgeoise ». Cette dernière nous influence encore aujourd’hui avec sa tendance à enfermer pratiquement toute expression affective, mais surtout celle d’une tendance délicate, dans la sphère privée ou même dans le moi romantique tout en faisant surgir un grand désir de sentiments.
22Cependant, la « sensibilité » n’a pas été seulement un mouvement culturel. Des recherches historiques des idées et de la littérature du xviiie siècle ont montré qu’il convient davantage de la concevoir comme un élément décisif dans la genèse des idées politiques des Lumières26. Le « sentiment naturel » était considéré comme la valeur centrale de l’époque et comme la base de tous les liens sociaux. Partagée et pratiquée par tous de la même façon, c’est avant tout au travers de la sensibilité qu’a pris forme l’idée d’égalité dans les lieux de la nouvelle sociabilité qui s’est dessinée hors des structures hiérarchiques de l’Ancien Régime. Dans les lettres, dans les romans et les drames, dans les salons et les théâtres, l’expression ostensible de sentiments est devenue une pratique de plus en plus répandue. Vincent-Buffault souligne que « les pleurs versés en commun scellent un genre de pacte social de sensibilité qui fait du théâtre une sorte d’assemblée politique27 ».
23Reddy et Vincent-Buffault décrivent tous les deux l’intensification de cette pratique pendant la Révolution, tout comme sa fonction décisive dans ce bouleversement politique. Le surgissement des émotions a été selon eux une condition de la croyance inébranlable à la pureté morale, ainsi qu’à l’unanimité de la nouvelle société. Au cours des événements, ce « sanctuaire » qu’était le sentiment naturel pour le mouvement révolutionnaire fut attaqué par la naissance des factions politiques. Tout à coup, deux partis au moins se référèrent également à leurs sentiments moraux en poursuivant des objectifs politiques contradictoires. Dans cette situation, la sincérité des combattants politiques a été remise en question, ce qui a suscité des solutions politiques plus radicales afin de répondre à un souci de clarification de leurs positions. La radicalisation a d’abord mené à la guerre, puis à la Terreur. Vue sous cet angle, cette dernière peut être envisagée comme un « totalitarisme des sentiments » puisque le système de la Terreur attendait de chaque citoyen son sincère dévouement à la Révolution en les suspectant tous, simultanément, de duplicité.
24Avec cet excès, la politique de sincérité sentimentale a atteint son point culminant. Selon Reddy et Vincent-Buffault, Thermidor a représenté le début d’une nouvelle signification et d’une nouvelle fonction des sentiments dans la sphère politique ou publique, tout comme dans la sphère privée. Le langage politique a changé assez brutalement, proscrivant de plus en plus toute référence aux émotions sentimentales, auparavant indispensable. Les comportements guidés par l’intérêt et l’honneur, deux attitudes tenues pour masculines, ont remplacé la sensibilité dans la sphère politique. Émotion auparavant partagée en tout lieu, par toute classe sociale et par les deux sexes, l’expression du sentiment moral fut néanmoins réservée à l’espace de la vie familiale et privée dominée par les femmes. La nouvelle culture émotionnelle s’est alors développée parallèlement à la séparation du public et du privé. Ce qui ne veut évidemment pas dire que toutes les émotions étaient dorénavant bannies du champ politique. Bien au contraire, le régime napoléonien savait bien instrumentaliser certaines émotions pour son programme et ses objectifs politiques : notamment, la passion et l’enthousiasme national, et non la compassion à l’égard d’autrui, sont devenus les seules émotions acceptées dans la sphère publique. Cette observation va de pair avec le rôle prédominant qu’ont joué l’armée et la guerre à cette époque-là.
25En redonnant une place publique à la manifestation de la douleur et de l’affliction, de la compassion et de l’amour, en faisant de ces sentiments une partie essentielle de la représentation du changement politique, le discours monarchique de 1814-1815 a rétabli la présence de ces émotions dans la sphère publique, émotions qui avaient largement disparu sous Napoléon. Désormais il n’était plus question d’un mélange de calculs rationnels et d’enthousiasme patriotique comme fondement de la relation des Français envers leur État symbolisé par le roi. Bien au contraire, ces liens devaient se nourrir des sentiments normalement cantonnés à la sphère privée, par conséquent apolitique. Cette topographie des émotions a modifié leur valeur symbolique. Plus précisément, la distance entre les émotions sentimentales et le monde politique les a rendues aptes à construire une nouvelle cohésion d’une société divisée politiquement. Paradoxalement, la séparation de la sphère politique et de celle des sentiments, du public et du privé, s’est révélée comme une condition sine qua non à faire de la sensibilité un instrument devant permettre de dépasser, ou du moins de masquer les crises politiques d’une manière symbolique.
26Dans ce contexte, l’anachronisme de la monarchie entraînait aussi un effet qui se révélait utile pour le régime et sa représentation. Le roi et les membres de sa famille gardaient un statut par principe en dehors de la séparation moderne du public et du privé, en raison du fait qu’ils étaient pensés comme responsables pour le pays par leur naissance même. Cette situation spécifique a permis la renaissance de la sensibilité tout en soulevant de nouveaux problèmes concernant la représentation de la monarchie.
La monarchie comme famille sensible : la crise de 1820
27Les conflits politiques qui s’étaient déjà aggravés au début de l’année 1820 se sont mués en une véritable crise après l’attentat mortel perpétré contre le duc de Berry dans la nuit du 13 février 1820. L’attentat ne pouvait être perçu autrement que comme une attaque contre l’ordre politique de la Restauration. En effet, l’assassinat du duc entraînait non seulement la disparition du dernier espoir que naisse un héritier du trône de la branche régnante des Bourbons, mais il signait aussi, comme l’admit le meurtrier, la volonté d’éliminer la famille royale28. Un crime répondant à un tel motif a également et nécessairement réveillé la mémoire du régicide révolutionnaire. Le conflit politique fondamental de la Restauration apparut ainsi au grand jour, une fois de plus. Cela créa un climat dans lequel les partis politiques se radicalisèrent. Le rapprochement qui s’opéra entre le gouvernement et les ultraroyalistes provoqua des protestations véhémentes de la part des libéraux et de plus fréquentes manifestations des bonapartistes29.
28Ainsi rendu, l’événement ne prend cependant pas toute sa dimension. Le choc de l’attentat entraîna aussi dans son sillage une vague d’émotions et de tristesse collective et fit du crime le plus grand événement médiatique de la Restauration30. L’immense quantité des rapports de presse, des pièces de circonstances et des estampes imprimées après le 13 février ont interprété cet événement et lui ont donné une forme esthétique à portée créatrice d’une communauté nationale d’hommes affligés et compatissants. Si l’on peut trouver là une certaine similarité avec le discours des années 1814-1815, il y a néanmoins des différences significatives entre ces deux façons de « sentimentaliser » la monarchie. Tandis qu’en 1814-1815 la monarchie sentimentale était principalement fondée sur les sentiments partagés entre le peuple et le roi (ou bien la duchesse d’Angoulême), en 1820 les liens sentimentaux existant entre les membres de la famille royale eux-mêmes ont été mis au centre des représentations de l’événement.
29À cet égard, la mort du duc de Berry est toujours décrite dans un langage théâtral qui exprime avec une extrême intensité émotionnelle l’admiration et l’horreur, la compassion et l’affliction de tous les acteurs de la scène. L’attention des auteurs se porte individuellement sur chacun des membres de la famille royale. Dans les Stances élégiaques sur la mort de Son Altesse Royale le duc de Berri, on peut lire par exemple à propos de la victime et de sa famille :
« Ta souffrance unique est de voir fondre en larmes,
Et ta femme et ta fille, et ton père et ton roi.
Ton roi ! de tout son peuple il ressent la tristesse !…
Ton père ! par la foudre il paraît abattu !…
Ta femme ! ses douleurs égalent sa vertu !
Ta fille en bégayant sanglotte et te caresse !
Ton frère au prix des siens voudrait sauver tes jours31 ! »
30Le peuple dans sa propre douleur comme dans son rôle de spectateur compatissant fait partie de ce drame formant ainsi une seule communauté sentimentale avec les Bourbons.
31Jo Burr Margadant a très justement qualifié ce style de représentation comme mélodramatique32 puisque la mise en scène des mélodrames s’appuie, comme en l’espèce, sur l’expression paroxystique des sentiments et sur la compassion des spectateurs pour les maux dont sont affligés les personnages principaux33. Dans la production graphique de 1820, cet aspect devient encore plus évident. Les images rappellent souvent les tableaux des mélodrames dans lesquels les acteurs demeuraient immobiles pour fixer sur scène les instants d’extrême intensité émotionnelle34. Sur ces estampes, les membres de la famille royale affichent leurs sentiments par leurs gestes et par l’expression de leur visage pathétique (voir fig. 76) : leurs mains cachent leur visage ; ils les portent à leurs têtes ou froncent les sourcils. Parallèlement, les contacts corporels et les embrassements soulignent leur attachement mutuel.
32Après l’attentat, la famille royale apparaît généralement dans le discours comme une famille entretenant des relations sensibles, c’est-à-dire comme une famille affichant une attitude bourgeoise avec laquelle le public peut s’identifier pleinement. L’attaque contre la monarchie et, par conséquent, le conflit politique sous-jacent sont relégués au second plan de la scène par la primauté donnée à la douleur, à la compassion et à l’amour manifestés à l’occasion de la catastrophe. Dans les premières années, les images du monarque et de sa famille ne montraient pas l’existence de liens sensibles entre les personnages royaux. De ce fait, par contraste, le changement iconographique suscité par la mort du duc de Berry apparaît d’autant plus clairement. Néanmoins, une telle iconographie de la famille royale n’était pas entièrement nouvelle. Déjà, après la mort de Louis XVI, des estampes avaient été imprimées qui représentaient l’adieu du roi et de sa famille avant l’exécution de Louis XVI. Plusieurs versions de ce thème, parues au début de la Restauration, laissent voir la famille royale campée à la manière d’une famille sensible idéale (voir fig. 77). Tout comme les représentations du duc de Berry mourant dans le sein de sa famille, cette image a eu pour effet de faciliter l’oubli de l’événement politique aux conséquences si dramatiques comme celui du statut social des personnes.
33Sous la monarchie sentimentale, les personnes royales ne se distinguent presque plus des hommes ordinaires, ce qui est justement exprimé dans un des poèmes de 1820 : « Vous n’êtes plus des Rois, vous pleurez comme nous35. » De toute évidence, les sentiments pouvaient encore être considérés comme la base d’une égalité fondamentale partagée par tout le monde. Même si l’auteur n’a pas voulu poser la question de la légitimation des Bourbons à régner en France, cette expression révèle tout de même une contradiction inhérente à la monarchie sentimentale. La légitimation officielle fondée sur le principe dynastique présupposait l’existence d’une différence d’essence entre la famille royale et le peuple. Bien que l’effet dramatique des textes et des images proviennent en partie du fait que l’attentat ait mis en danger la continuation de la dynastie, cette dimension dynastique n’est que peu présente dans les narrations ou les représentations graphiques de l’événement.
Conclusion
34Au commencement, j’ai présenté la monarchie sentimentale comme un modèle susceptible d’amener au dépassement des conflits fondamentaux de la Restauration. J’espère avoir montré comment et pourquoi des émotions sentimentales ont effectivement contribué à l’intégration symbolique de la société. Cependant, l’image de la famille royale présentée comme une famille sensible laisse apparaître également que ce type de représentation n’est pas sans porter en lui ses propres contradictions, à savoir l’affaiblissement de la légitimation dynastique de la monarchie. La fin de la Restauration nous fait connaître qu’en dépit du potentiel d’intégration qui était le sien, la monarchie sentimentale n’a pas été un remède définitif aux crises politiques ni aux conflits de la Restauration. Sous l’influence du comte d’Artois, futur Charles X, l’idéologie ultraroyaliste, en général, et les interprétations ultraroyalistes de la mort du duc de Berry, en particulier, ont gagné plus d’importance. Dans cette perspective, la naissance de l’héritier du trône neuf mois après la mort du duc a été vue comme la preuve que la continuation du sang Bourbon était sous les auspices divins ce qui, en outre, confirmait son caractère sacré36.
35En 1824 Alexandre Menjaud acheva un tableau représentant Les Derniers Moments du duc de Berry (fig. 78). Il a repris pour cela les éléments iconographiques relevant du registre de la sensibilité qui figuraient sur les estampes tout en les transformant en une scène d’Adoration. Le duc de Berry gisant sur son lit de mort est peint à la manière du Christ mourant. La bénédiction de sa fille prend la dimension d’un geste sacré qui renvoie en même temps au « miracle » de la naissance de l’héritier du trône. La mise en scène de la famille royale dans une attitude empreinte de sentiments devait inévitablement perdre la capacité d’intégration de la société qui lui était prêtée en étant si clairement inspirée par l’idéologie ultraroyaliste.
Notes de bas de page
1 Françoise Waquet, La fête royale sous la Restauration, ou l’Ancien Régime retrouvé, Genève, 1981 ; Isser Wolloch, The New Regime : Transformation of the French Civic Order 1789-1820s, New York, 1994.
2 Sur l’idéologie ultraroyaliste, cf. Martin Papenheim, « Les oraisons funèbres de Louis XVI et de Marie-Antoinette des années 1814/1815/1816 : la rhétorique expiatoire », Roger Bourderon (dir.), Saint-Denis ou le jugement dernier des rois, Paris, 1993, p. 315-323 ; dans un sens plus symbolique Michael Hesse, « Revolutionsopfer als Glaubensmärtyrer. Die Chapelle Expiatoire und die Sühnemonumente, der Restauration in Paris », Gudrun Gersmann et Hubertus Kohle (dir.), Frankreich, 1815-1830. Trauma oder Utopie ? Die Gesellschaft der Restauration und das Erbe der Revolution, Stuttgart, 1993, p. 197-216. Sur le bonapartisme Robert S. Alexander, Bonapartism and Revolutionary Tradition in France. The Federes of 1815, Cambridge, 1991 ; François Bluche, Le bonapartisme. Aux origines de la droite autoritaire, Paris, 1980 ; Bernard Ménager, Les Napoleon du peuple, Paris, 1988.
3 Une analyse détaillée sur le débat des régicides se trouve dans Gudrun Gersmann, « Der Schatten des toten Königs. Zur Debatte um die Régicides in der Restauration », Gudrun Gersmann et Hubertus Kohle (dir.), op. cit., p. 41-59 ; Emmanuel Waresquiel et Benoît Yvert, Histoire de la Restauration, 1814-1830. Naissance de la France moderne, Paris, 2002, p. 183.
4 Le texte de la Charte constitutionnelle dit à ce propos : « En cherchant ainsi à renouer la chaîne des temps, que de funestes écarts avaient interrompue, nous avons effacé de notre souvenir, comme nous voudrions qu’on pût les effacer de l’histoire, tous les maux qui ont affligé la patrie durant notre absence » (Charte constitutionnelle, Paris, juin 1814, p. 5).
5 Sheryl Kroen, Politics and Theater. The Crisis of Legitimacy in Restoration France, 1815-1830, Berkeley, 2000, p. 39-75.
6 J’ai mené ces analyses dans le cadre de mon doctorat : Natalie Scholz, Monarchie in der Moderne. Imaginationen und Repräsentationen im Frankreich Ludwigs XVIII., thèse de doctorat, Münster, 2003, paru sous le titre Die imaginierte Restauration. Repräsentationen der Monarchie im Frankreich Ludwigs XVIII, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2006. Les textes lyriques ont été choisis à partir du Catalogue de l’Histoire de France. La liste a été complétée par des recherches de mots-clés dans le Catalogue général des imprimés. Les estampes proviennent surtout des trois grandes collections historiques du cabinet des Estampes de la Bibliothèque nationale : les collections de Vinck, Hennin et Histoire de France. En complément à ce matériel, j’ai recherché des textes de journaux autour des événements importants traités dans les textes lyriques.
7 Cette tendance est représentée entre autre dans le style troubadour d’un grand nombre de peintures, cf. François Pupil, Le style troubadour ou la nostalgie du bon vieux temps, Nancy, 1985 ; Marie-Claude Chaudonneret, « Une autre peinture d’histoire. Du “genre anecdotique” au “genre historique” », Les années romantiques. La peinture de 1815 à 1850, musée des Beaux-Arts de Nantes, Paris, 1995, p. 76-85.
8 Sur un pareil projet des sculptures sur le Pont-Neuf voir Marie-Claude Chaudonneret, L’État et les artistes. De la Restauration à la monarchie de Juillet (1815-1833), Paris, 1999, p. 178-182 et Albert Boime, Hollow Icons. The Politics of Sculpture in Nineteenth-Century France, Kent (Ohio)/Londres, 1987, p. 16-21.
9 Marcel Reinhard, La légende de Henri IV, Paris, 1936, p. 142-152 ; Paul Mironneau, « Roi troubadour ou diable à quatre ? Henri IV et la chanson », La légende de Henri IV, colloque du 25 novembre 1994, Palais du Luxembourg, Biarritz, 1995, p. 261-297 ; Lucie Abadia, « Le thème henricien dans les peintures de salon de 1750 à 1880 », ibid., p. 314-327 ; Odile Krakovitch, « Les mythes du bon et du mauvais roi », ibid., p. 215-241.
10 Linda Colley, « The Apotheosis of George III. Loyalty, Royalty and the British Nation 1760-1820 », Past & Present, 102 (1984), p. 94-129. Sur Frédéric Guillaume III, cf. Karen Hagemann, « Mannlicher Muth und Teutsche Ehre ». Nation, Militär und Geschlecht zur Zeit der Antinapoleonischen Kriege Preußens, Paderborn, 2002, p. 361-362.
11 Sur l’insécurité qui régnait spécialement pendant le mois de mars, cf. Volker Sellin, Die geraubte Revolution, Goettingen, 2001, les chapitres 5 et 6, ainsi que Jean Tulard, Les vingt jours, 1er-20 mars 1815. Napoléon ou Louis XVIII ?, Paris, 2001.
12 Cf. par exemple Jérôme-Balthazar Levée, Ode sur l’heureux retour de S.M. Louis XVIII, Roi de France, au milieu de ses sujets et sur son entrée dans la capitale, Paris, 1814, p. 3.
13 Joseph Regnauld, Le Serment des Français à Louis XVIII, Paris, 1814, p. 5.
14 Ainsi par exemple dans Antignac, Le retour de Louis XVIII, s. l., 1814 ; Stances sur l’heureux retour en France de Sa Majesté Louis XVIII et des princes de son auguste famille, au mois d’avril, s. l., 1814, p. 2 ; Servières, « L’Heureux retour », Le chansonnier des Bourbons, rédigé par MM. J.-A. Jacquelin et B. de Rougemont, 1re année, Paris, 1815, p. 22.
15 Dans les textes, Louis XVIII est très fréquemment nommé « père ». On trouve des expressions comme « tendre père », « père chéri » ou bien « meilleur des pères ». Comme qualités spécifiques de ce père, on mentionne le plus souvent la « bienfaisance », les « vertus », la « clémence » ainsi que la « tendresse ».
16 Sur l’évolution de l’image du père à cette époque, cf. Jean-Claude Bonnet, « De la famille à la patrie », Jean Delumeau et Daniel Roche (dir.), Histoire des pères et de la paternité, Paris, 1990, p. 235-258 ; Carol Duncan, « Fallen Fathers. Images of Authority in Pre-Revolutionary French Art », Art History, 4 (1981), n° 2, p. 186-202 ; Allan H. Pasco, Sick Heroes. French Society and Literature in the Romantic Age, 1750-1850, Exeter, 1997, chap. 3 : « Doddering Paternities », p. 54-83 ; Lynn Hunt, The Family Romance of the French Revolution, Berkeley/Los Angeles, 1992, chap. 2 : « The Rise and Fall of the Good Father », p. 17-52.
17 Cf. Natalie Scholz, « Verzeihender Vater statt siegreicher Held. Zur Rückkehr Ludwigs XVIII. im visuellen und sprachlichen Diskurs der Restauration », Rolf Reichardt, Rüdiger Schmidt et Hans-Ulrich Thamer (dir.), Symbolische Politik und politische Zeichensysteme im Zeitalter der Französischen Revolution 1789-1848, Münster, 2005, p. 187-211.
18 Jean-Marie Thomasseau, Le mélodrame sur les scènes parisiennes de Coelina (1800) à L’Auberge des Adres (1823), thèse de doctorat, Lille, 1974 ; Peter Brooks, The Melodramatic Imagination. Balzac, Henry James, Melodrama and the Mode of Excess, New Haven/Londres, 1976 ; Julia Przybos, L’entreprise mélodramatique, Paris, 1987 ; James Redmond (dir.), Melodrama (Themes in drama 14), Cambridge, 1992 ; Michael Hays et Anastasia Nikolopoulos (dir.), Melodrama. Th e Cultural Emergense of a Genre, New York, 1996.
19 Journal des Débats, 2 mai 1814. Similaire, le commentaire dans le Journal de Paris lors de l’entrée : « Princesse adorable, que le ciel semble avoir donnée à la terre pour lui offrir, après tant d’erreurs et de crimes, le modèle de tout ce que le cœur humain peut renfermer de plus pur et de plus céleste » (Journal de Paris, 4 mai 1814).
20 Voir aussi Rainer Schoch, Das Herrscherbild in der Malerei des 19. Jahrhunderts, Munich, 1975, p. 92.
21 Sur la confrontation des images de Louis XVIII et de Napoléon à cette époque voir Annie Duprat, « Une guerre des images. Louis XVIII, Napoléon et la France en 1815 », Revue d’histoire moderne et contemporaine, 47 (2000), n° 3, p. 487-504.
22 J. A. M. Monperlier, Le retour des bourbons, poème, Lyon, 1815, p. 8.
23 Cf. Thomas E. Kaiser, « Louis le Bien-Aimé and the Rhetoric of the Royal Body », Sara E. Melzer et Kathryn Norberg (dir.), From the Royal to the Republican Body. Incorporating the Political in Seventeenth and Eighteenth-Century France, Berkeley/Los Angeles/Londres, 1988, p. 131-161 ; Michel Vovelle, « La représentation populaire de la monarchie », Keith Michael Baker (dir.), The French Revolution and the Creation of Modern Political Culture, vol. 1 : The Political Culture of the Old Regime, Oxford, 1987, p. 77-86.
24 William M. R Eddy, The Navigation of Feeling. A Framework for the History of Emotions, Cambridge, 2001, et du même auteur « Sentimentalism and Its Erasure. The Role of Emotions in the Era of the French Revolution », Journal of Modern History, 72 (mars 2000), p. 109-152 ; Anne Vincent-Buffault, Histoire des larmes, xviiie-xixe siècles, Paris, 2001 (1986).
25 Martina Kessel, « Das Trauma der Affektkontrolle. Zur Sehnsucht nach Gefühlen im 19. Jahrhundert », Claudia Benthien, Anne Fleig et Ingrid Kasten (dir.), Emotionalität. Zur Geschichte der Gefühle, Cologne, 2000, p. 156-177.
26 Nikolaus Wegmann, Diskurse der Empfi ndsamkeit. Zur Geschichte eines Gefühls in der Literatur des 18. Jahrhunderts, Stuttgart, 1988 ; Frank Baasner, Der Begriff der « sensibilité » im 18. Jahrhundert. Aufstieg und Niedergang eines Ideals, Heidelberg, 1988 ; David Denby, Sentimental Narrative and the Social Order in France, 1760-1820, Cambridge, 1994.
27 Anne Vincent-Buffault, op. cit., p. 107.
28 Sur l’assassin et ses convictions, cf. Gilles Malandain, « La conspiration solitaire d’un ouvrier philanthrope. Louvel et l’assassinat du duc de Berry en 1820 », Revue historique, 614 (2000), p. 367-394.
29 Emmanuel Waresquiel et Benoît Yvert, op. cit., p. 288-293. Pour les interprétations de l’attentat par les ultraroyalistes, cf. Bettina Frederking, « Auf der Suche nach dem “wahren” Frankreich. Das Attentat auf den Duc de Berry am 13. Februar 1820 », Michael Einfalt et al. (dir.), Konstrukte nationaler Identität. Deutschland, Frankreich und Großbritannien (19. und 20. Jahrhundert), Wurtzbourg, 2002, p. 35-57.
30 Cf. Natalie Scholz, « “Quel spectacle !” Der Tod des Herzogs von Berry und seine melodramatische Bewältigung », Zeitenblicke. Online journal geschichtswissenschaft, 3 (2004), n° 1 (09-06-2004), <http ://zeitenblicke.historicum.net/2004/01/scholz/index.html>.
31 Le chevalier de Piis, Stances élégiaques sur la mort de son Altesse Royale le duc de Berri, Paris, 1820, p. 2.
32 Jo Burr Margadant, « The Duchesse de Berry and Royalist Political Culture in Postrevolutionary France », History Workshop Journal, 43 (1997), p. 23-52.
33 Gabrielle Hyslop, « Pixérécourt and the French Melodrama Debate. Instructing Boulevard Th eater Audiences », James Redmond (dir.), op. cit., p. 61-85.
34 Jean-Marie Thomasseau, op. cit., p. 454 ; Beth S. Wright, Painting History during the French Restoration. Abandoned by the Past, Cambridge, 1997, p. 85.
35 Coriolis d’Espinousse, La mort du duc de Berry, poème à son Altesse Royale Madame la duchesse de Berry, Paris, 1820, p. 12.
36 Geoffrey Cubitt, « Legitism and the Cult of Bourbon Royalty », Nicholas Atkin et Frank Tallett (dir.), The Right in France, 1789-1997, Londres/New York, 1998, p. 51-70.
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