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p. 299-313
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Texte intégral
1À ce point de notre réflexion sur la pertinence ou l’obsolescence des concepts de bourgeoisie et de révolution bourgeoise, il apparaît clairement que la définition de la catégorie de bourgeoisie ne peut se limiter à une sorte d’encadrement intangible par des critères définitivement et universellement fixés et que, par conséquent, le confinement de la bourgeoisie à un genre professionnel, économique ou social unique – entrepreneur, manufacturier, profession libérale, urbain ou rural – relève de l’arbitraire. La Révolution elle-même rapproche certainement des groupes bourgeois avant elle davantage hésitants entre des tropismes sociaux éclatés – voir le cas des hommes de loi ou de la bourgeoisie rurale – sans pour autant réaliser une unification de la classe bourgeoise, la progressivité de l’intégration des « parvenus » constitue à cet égard un indice significatif. En revanche, la capacité à mobiliser des stratégies d’enrichissement en s’adaptant à l’élargissement du marché, « le placement » dans des positions hégémoniques qui garantissent notoriété et influence dans la recomposition multiforme des pouvoirs par-delà la Révolution et la constante préoccupation de contenir les mouvements populaires constituent bien des signes forts de la dimension bourgeoise de la Révolution. Mais du coup, la signification de celle-ci se révèle bien plus diffuse et insinuante que les mécaniques liaisons autour de la promotion bourgeoise plus ou moins associée à la transition capitaliste sur laquelle s’est largement construite l’historiographie et dont nous sommes partis. Au fond, c’est cette dynamique de type tentaculaire et multiforme que la notion d’ordre bourgeois prétend restituer, dans le moment encore proche mais déjà dépassé, de l’événement révolutionnaire en tant que tel, ce qu’exprime la formule « par-delà ».
2Elle met l’accent sur le fait que l’emprise bourgeoise sur la société relève aussi bien de processus culturels que sociaux, économiques ou politiques, qui peuvent se résumer par l’idée d’embourgeoisement progressif des normes collectives et des modes de vie.
3Ce sont les signes de cet embourgeoisement que nous avons voulu appréhender dans cette dernière partie, mais là encore en associant deux démarches. Très logiquement, il s’agissait d’abord de tester les manifestations de l’embourgeoisement éventuel dans quelques domaines forcément sélectionnés mais que nous espérons significatifs : les goûts, les comportements religieux et le droit ; mais, fidèles à notre volonté critique, nous ne pouvions nous en tenir à cette lecture sectorielle des signes, il nous a paru logique de continuer le débat, amorcé en première partie de ce volume sur l’historiographie de la question, en proposant in fine trois contributions qui s’interrogent sur la visibilité de cet embourgeoisement. Les conclusions, non pas opposées mais décalées, auxquelles arrivent les auteurs montrent que décidément en Histoire, l’observatoire, les questions posées et le protocole de recherche comptent beaucoup.
Vivre bourgeoisement
4Dans l’appréhension des manifestations d’embourgeoisement, Philippe Bourdin se voit confier l’investissement d’un très large champ : la question du goût et celle, multiple, des pratiques relationnelles urbaines avec le « monde bourgeois ». L’auteur met en valeur la complexité des composantes bourgeoises, mais cela ne le dispense pas de rechercher les éventuels « critères de la distinction bourgeoise », eux-mêmes resitués et pensés en relation avec le mouvement long d’un siècle qui a concouru à lui donner ses contours principaux et la plupart de ses effets culturels ; on retrouve ainsi une part des topiques hérités de l’œuvre de Daniel Roche et des propositions de Michel Vovelle dans sa présentation de l’homme des Lumières en 19961. Pour sa démonstration, Philippe Bourdin décline divers domaines d’activité sociale et de représentation où peut s’affirmer un « goût bourgeois », aussi éloigné des mœurs aristocratiques – même s’il en intègre des éléments – que distancié des habitudes du monde de l’échoppe et du salariat, notamment dominé « par le souci alimentaire quotidien ».
5Sous l’invocation du « plaisir des papilles », l’auteur nous offre une synthèse des recherches consacrées par les auteurs récents à l’évolution des plaisirs bourgeois de la table et de la convivialité symposiale. Il met en valeur l’hésitation, voire l’oscillation sensible dès 1791, entre la recherche échevelée du plaisir gastronomique, malgré la dureté des temps, l’imagination culinaire des artistes du fourneau qui trouvent sur le marché de la restauration publique et marchande, un substitut à la perte de leur emploi au service des élites de naguère, et la soumission au modèle d’austérité et de simplicité républicaine qui fut à la fois imposé par les circonstances (ou par les règlements), mais aussi valorisé comme moyen d’une philanthropie laïque et d’inspiration fraternellement égalitaire, même sous le Directoire, par les banquets notamment. Dans le développement consacré à « la culture des apparences » Philippe Bourdin s’attache à la signification des usages vestimentaires : entreprise constamment renouvelée de 1789 jusqu’à l’Empire, pour donner sens au choix du vêtement, conçu dans sa fonction symbolique, oscillant entre soumission à la norme et transgression. Enfin, c’est par une convaincante analyse des « loisirs » auxquels se vouent les « amateurs (sic) » de tableaux, d’images et de gravures, de livres et de présence au théâtre que s’achève cette contribution. Elle nous montre combien la montée en puissance du privatif, de l’égotisme et du laïc, conduit à valoriser un système de « mondanité bourgeoise », surtout parisien, et en même temps sa contestation, petite-bourgeoise ou provinciale, comme en rend excellemment compte le mode de vie et de juger de la famille du conventionnel Gilbert Romme. Finalement, à bien lire Philippe Bourdin, on en vient à se demander si l’avènement d’un goût bourgeois unifié n’aurait jamais existé que dans l’imaginaire de ceux qui l’ont dénoncé, un peu comme le matérialiste, selon Olivier Bloch, existe d’abord dans le regard de ses adversaires !
6Avec Philippe Boutry2, ce fut le champ du religieux, rapporté à sa longue durée, qui fut réexaminé sous l’éclairage de la recomposition des sensibilités et des constructions idéologiques ou mentales, effectivement imposées par l’histoire, non seulement des rapports entre l’Église et l’État révolutionnaire, mais plus encore, par les effets de la mutation sociale et des nouvelles manifestations de la foi. Délibérément, Philippe Boutry inscrit son propos dans la perspective ouverte en 1927 par Bernard Groethuysen, dans cet ouvrage majeur Origines de l’esprit bourgeois en France, dont seul le premier tome « L’Église et la bourgeoisie » a paru, ouvrage trop longtemps oublié mais revenu récemment au premier plan de la scène historiographique3. L’auteur de la contribution rappelle que Groethuysen n’opposait pas l’esprit bourgeois qui, selon lui, irriguait les Lumières, à l’empire du religieux, notamment au magistère de l’Église et du catholicisme, mais, tout au contraire, avait entrepris de montrer comment ledit « esprit bourgeois » avait transformé, bousculé, conduit à recomposer, les pratiques, la piété, la morale, les croyances religieuses, ce qui est infiniment plus décisif par ses implications historiques que la simple constitution d’un autre pôle référentiel4. En continuité interrogative avec la démarche de Groethuysen, Philippe Boutry se demande si la Révolution, dans le prolongement du siècle, a renforcé, consolidé, voire radicalisé « l’esprit bourgeois en religion ». Pour ce faire, outre ses propres apports, il a interrogé les travaux de nombre d’auteurs, parmi lesquels, particulièrement, ceux de Bernard Plongeron et de Catherine Maire. Trois thèmes structurent sa démonstration.
7D’abord, Philippe Boutry rappelle avec force que la Révolution française de 1789, n’a pas présenté de caractère anti-religieux, mais que c’est le processus événementiel qui a conduit la nation dans la voie d’un affrontement avec l’Église, favorisant l’émergence d’une « religion nationale » en 1791, puis d’une « religion civile » deux ans plus tard, en laquelle s’est finalement niché l’esprit bourgeois pris dans sa dimension religieuse. À propos du « transfert de sacralité », ce qui constitue le second thème abordé, Philippe Boutry rappelle qu’on doit l’invention de la formule, employée d’ailleurs en un sens plus restreint, à Alphonse Dupront. Il montre que l’usage de la notion que cet emploi recouvre, s’est banalisé mais pas pour autant précisé, et s’interroge à son propos : traduit-il un mouvement objectif de captation de la ferveur religieuse des croyants par l’esprit bourgeois ? Fut-il l’effet plus ou moins contrôlé, de la décomposition de l’encadrement dogmatique et ecclésial ? Ou, plus simplement quelquefois, le produit de l’instrumentalisation des croyances par diverses autorités, locales, sociologiques, politico-administratives, idéologiques ?
8Plus décisif pour notre propos, le troisième développement proposé par Philippe Boutry est relatif aux rapports de la morale (y compris la morale sociale, donc pas seulement du point de vue de l’éthique) et de la foi, en particulier celle des catholiques. S’appuyant sur la problématique mise à jour par Michel de Certeau en 1972, relative aux effets de longue durée du rapport entre morale et religion depuis le xvie siècle, Philippe Boutry montre que le champ de la morale s’est universalisé quand celui « du dogme et des croyances » s’est au contraire particularisé. L’effet de la Révolution, par-delà son mouvement propre, a consisté selon son idée, à favoriser la promotion de l’esprit bourgeois dans le champ du religieux comme dans celui de la morale publique : ce qui se voit dans le double constat d’apparition, d’une part « d’une religion toute morale » destinée à regagner la faveur des gens éclairés, et d’un autre côté « d’une morale sans religion ». Contre la première se dressera Lamennais, puis, tout au cours du dix-neuvième siècle, le « catholicisme intransigeant », fondé sur une « religion du cœur », fervente et chaleureuse, engagé dans la voie d’une reconquête des âmes, tandis qu’à l’opposé, s’est consolidée une manière de morale sociale, souvent utilitaire, épaulée par un spiritualisme philosophique sans grande consistance mais très présent dans la vie intellectuelle. Un spiritualisme dont Philippe Boutry, d’ailleurs, non sans malice, découvre l’expression résumée et banalisée dans l’inénarrable profession de foi du pharmacien Monsieur Homais dans Madame Bovary5.
9À suivre Philippe Boutry, on ne forcera pas le trait en constatant que si la Révolution, comme l’a écrit Tocqueville, n’a eu ni pour fin ni pour effet de « détruire l’empire des croyances religieuses », elle a assurément contribué à l’embourgeoisement de ses expressions publiques et, peut-être, de son acception subjective. Le regard que l’on jette, par-delà la Révolution, sur le « monde bourgeois » comme fondement social et mental de l’ » ordre bourgeois », ne doit pas conduire à l’oubli paradoxal de l’ordonnancement général juridico-social de la nation post-révolutionnaire, reconstruite selon les topiques de « l’esprit bourgeois » tel que Groethuysen l’entendait. Pour ce dernier, trois traits contribuaient à le définir : l’individualisme, l’utilitarisme, l’exigence de construction d’un ordre politique respectueux des droits naturels de l’homme, devenu, de ce fait, un citoyen.
10C’est à établir le fondement juridique, qu’on voulait intangible, de ce nouveau système qu’était destiné le Code civil dont l’élaboration processive est presque exactement parallèle au mouvement révolutionnaire lui-même. On rappellera pour mémoire l’extraordinaire pérennité du Code civil de 1804 et non moins, sa vaste audience internationale dans l’histoire contemporaine.
11René Robaye nous donne une présentation synthétique de l’ordre social et civil que construit le Code, il cite la célèbre formule de Cambacérès, dans la présentation du deuxième projet de Code civil, en 1794 : « Trois choses sont nécessaires et suffisent à l’homme en société. Être maître de sa personne, avoir des biens pour remplir ses besoins, pouvoir disposer, pour son plus grand intérêt, de sa personne et de ses biens. Tous les droits civils se réduisent donc aux droits de liberté, de propriété, de contracter ». L’auteur montre alors que dans ses trois parties, le Code de 1804, s’il est relativement bref à propos « Des personnes » (500 articles), est, au contraire, prolifique sur la question de la propriété (près de 4 000 articles en deux parties). Mais il montre surtout que si tout s’inscrit dans le prolongement des innovations produites et entérinées dans le continuum révolutionnaire depuis 1789, le souci de garantir l’ordre public, notamment avec la reconnaissance du rôle consenti à la famille et au père (ce qu’expose également mais plus dubitative, sur ce point, Anne Verjus) reflète parallèlement la réaction sociale face aux élans démocratiques antérieurs. René Robaye, expose avec force le socle fondamental de l’ordre bourgeois : la liberté du sujet de droit, tel que la révolution juridique et le Code l’ont définie, est d’abord fondée sur la libre disposition de son corps et des revenus de son travail et cela implique, en même temps et symétriquement, le droit absolu de propriété. De là ont découlé deux conséquences : la première fut d’instituer le « libéralisme », tant économique que politique, la seconde, de mettre en place une société légale, non pas par essence antérieure en son principe aux individus qui la composent, mais (re)construite sur la base des relations contractuelles qui relient les individus les uns aux autres. Cela n’a conduit en rien à réduire la promotion du « principe d’autorité » dont Bonaparte a exigé, comme on sait, qu’on lui consacrât un maximum de place dans la rédaction ultime du Code. Principe d’autorité qui s’applique, d’abord au bénéfice du patron dans ses rapports de commandement vis-à-vis de l’ouvrier, ensuite à celui des administrations chargées d’assurer l’ordre public et le respect des « bonnes mœurs » et, évidemment, au père et au mari dans le jeu des « relations familiales ». Ici, l’exposé de R. Robaye converge de manière symphonique avec le contenu de la communication d’Anne Verjus.
12Dans sa démonstration, quasi implacable, du rôle central de la recomposition du modèle familial bourgeois dans la société issue de la Révolution, Anne Verjus énonce trois constats : premièrement, l’existence reconnue par la loi du couple légitime, est le cœur du dispositif bourgeois de la famille ; ensuite, la transmission du statut social aux héritiers s’effectue dans le cadre exclusif du couple légitime et par l’intermédiaire de la propriété ; enfin, « paternaliste » assurément mais non patriarcale, la « conception bourgeoise de la famille » qui triomphe, après dix ans de débats s’accélérant à partir de 1800 pour aboutir en 1804, fait de l’autorité parentale, non une férule despotique, mais un « garde-fou », imposé, « induit », nous dit l’auteur avec de solides arguments, par la reconnaissance de la « faiblesse de la jeunesse (sic) » : mais, en réalité, c’est bien le couple composé d’une épouse et d’un père qui en constitue le cœur et le moteur : « là, est la Révolution, là, est la conception bourgeoise de la famille » conclut Anne Verjus.
13Mais tout son texte conduit à mettre en évidence le fait que la codification révolutionnaire s’affirme contre le « modèle lignager » et aristocratique de l’Ancien Régime. Ici, se trouve formulée avec une grande radicalité théorique, l’idée de révolution bourgeoise comme entreprise de dissolution volontaire de la société d’Ancien Régime, organisée autour d’un modèle référentiel de type nobiliaire. Mais la contribution d’Anne Verjus apporte aussi des arguments décisifs sur quelques points toujours débattus. Elle montre ainsi que l’objet du mariage bourgeois s’inscrit dans la trajectoire de la reconnaissance assumée des droits civils, reposant fondamentalement sur le consentement des époux, même s’il est recommandé de rechercher le « compromis entre parents et majeurs » : le « paternalisme » ici s’oppose au patriarcat et traduit un « changement de nature » de l’institution matrimoniale. Si des familles se trouvent « liées » entre elles par le fait du mariage de leurs rejetons, ce lien doit être fondé, non sur la tromperie de l’un des conjoints, mais sur la franchise et la clarté des données du contrat, parce que « l’élément unificateur » étant désormais le couple, la solidité du mariage dépend d’abord de l’engagement lucide des conjoints. Enfin qu’elle qu’ait été la forte présence des droits du père dans le modèle bourgeois codifié en 1804, que René Robaye interprète comme une marque de réaction conservatrice, celui-ci demeure soumis à « l’automaticité de la transmission familiale du statut » et n’a pas pouvoir de contredire le caractère égalitaire de la transmission des biens aux héritiers légitimes : ce qui, soit dit en passant, a conduit à la mise en œuvre d’innombrables stratégies successorales pour « s’arranger » ou contourner légalement la législation. « En réalité, le modèle conjugal favorise la transmission anticipée du patrimoine aux majeurs bien avant la mort du père, au moment de leur propre établissement ; en outre la loi veille à ce que le père ne désavantage pas l’un de ses enfants au point de le priver d’une part du patrimoine familial » rappelle Anne Verjus. Enfin, dépassant l’aspect juridico-social du modèle bourgeois institué par la Révolution, elle montre que s’il y a bien union de personnes dans le mariage bourgeois, il en résulte aussi sur le plan politique, notamment électoral, la constitution d’une unité politique fonctionnelle, promise d’ailleurs à une longue histoire d’aval, de presque un siècle et demi : en quoi, on le voit, l’institution de la famille bourgeoise devient, complémentairement, un pilier efficace dans la préservation des acquis les plus généraux de la révolution libérale bourgeoise elle-même, dont le Code civil garantissait, pour sa part, la pérennité juridique.
L’affirmation et le non-dit
14Visibilité et invisibilité, fantôme et protagoniste social protéiforme, les trois dernières contributions ont en commun de traquer les signes de ces dynamiques qui loin d’être antagonistes entretiennent en fait un jeu de cache fort complexe, qui est peut-être finalement la marque essentielle de cette période qui nous éloigne décidément des schémas univoques.
15Préoccupée de bien situer théoriquement son approche méthodologique dans la recherche du « monde bourgeois » en construction pendant la Révolution, Lynn Hunt tient justement à se démarquer nettement de points de vue réducteurs. Elle récuse ainsi la formule jauréssienne d’un « ordre bourgeois » rapporté tout uniment à la domination sociale et politique, centrée sur l’ordre économique, mais elle n’en conclut pas avec Colin Lucas, que c’est la Révolution qui a fait la bourgeoisie, ni non plus avec Sarah Maza qu’elle serait un « mythe », et pas non plus comme on pourrait le déduire des recherches de Jacques Guilhaumou et Laurence Kaufmann, qu’elle serait avant tout mise en forme pratique de notions idéelles relatives à la culture politique ou d’énoncés conceptuels.
16Pour Lynn Hunt, l’émergence de l’ordre bourgeois au cours de la décennie révolutionnaire, tient à la fois du social et de l’imaginaire : elle se manifeste donc principalement dans un « imaginaire social » dont l’auteur balise ensuite quelques manifestations parmi les plus significatives – qui recoupent en partie celles examinées par Philippe Bourdin – dans la mesure où elles ont contribué à rendre « visible », selon son mot, la réalité des « relations sociales » nouvelles. Trois domaines retiennent son attention : celui, d’abord, des images imprimées dont elle rappelle l’inflation au cours de la Révolution dès l’élan de 1789. Selon elle, « sémiotique et commerce » s’épaulent mutuellement dans cette envolée de l’image imprimée dont la présence contribue à façonner l’imaginaire collectif de la société, au point qu’on pourrait qualifier d’auto-représentation à finalité normative, l’exhibition de la réalité sociale qui se construit à travers elle. La scène théâtrale constitue le second domaine où se configurent les nouveaux contours de la sensibilité urbaine bourgeoise. Cela, dès 1789, mais surtout après Thermidor quand s’estompent les tensions liées aux incertitudes découlant de l’immédiateté des enjeux. Alors dominent les « scènes de mœurs », caractéristiques des nouvelles préoccupations bourgeoises, se montre le jeu des « relations sociales », s’exprime le « vécu » des protagonistes, s’exaltent le privatif et les comportements personnels comme le montre la montée grandiose du goût du portrait (40 % des toiles présentées dans les salons au cours de la Révolution et de l’Empire). Sur la scène, triomphe alors le mélodrame, notamment après la Terreur quand le nombre de pièces, par exemple à Paris, passe de 27 en 1795 à 123 en 1799. Troisième domaine d’observation, d’ailleurs très proche et presque dépendant du second, l’édition des romans dont le nombre croît considérablement, passant de 591 pour tout le siècle antérieur au nombre de 4 279 pour la décennie 1789-1799.
17Les démonstrations de Lynn Hunt conduisent à mettre en valeur un « monde bourgeois » en construction plutôt que l’établissement, jugé plus instrumental, d’un « ordre bourgeois », un monde non plus dominé comme autrefois par la « transcendance » mais par « l’immanence » — une immanence, qui apparaît comme une modalité idéelle, assez rigoureusement homologue à la réalité du marché –, un monde attentif, non à promouvoir la norme sociale, mais à rendre visibles les « relations sociales », les stratégies individuelles où s’expose, avec l’affirmation de soi, la figure des gagnants, voire des heureux, dans une compétition sociale, source de progrès et de développement de cette « prospérité publique » comme l’exaltait Collot dans son Almanach du Père Gérard, périodique que Lynn Hunt cite avec faveur et qui pourrait bien incarner cet « esprit bourgeois » sur lequel nous sommes appelés à réfléchir.
18Ainsi, au-delà des temps de déconstruction/reconstruction de l’ordre social au profit d’un modèle bourgeois d’organisation de l’espace politique, juridique, culturel et idéologique, la « bourgeoisie » qui a tout gagné au cours de ce processus transformateur, devrait apparaître en pleine lumière.
19Les contributions de Gérard Gayot et de Pierre Karila-Cohen montrent que la révélation est beaucoup moins linéaire et constante qu’on pourrait s’y attendre ; elle dépend des moments et des positions de ceux qui disent ou écrivent la société. Observant ceux que l’historiographie a longtemps considéré comme la bourgeoisie par excellence, voire la seule, en tout cas celle « de pointe », les entrepreneurs, Gérard Gayot nous rappelant que Gramsci avait déjà mis en exergue les phases successives de l’émergence d’une conscience collective bourgeoise, applique aux années 1789-1830 une chronologie homologue étayée par les déclarations de quelques bourgeois notoires. 1789-91, c’est le moment de révélation mais aussi d’inquiétude dans la prise de conscience qu’il est désormais inévitable pour la bourgeoisie de prendre en charge les intérêts collectifs, l’avocat-député Barnave le dit tout autant que l’entrepreneur Poupart de Neuflize qui résume le moment en écrivant que les membres de sa famille, jusqu’alors concentrée sur les affaires industrielles et privées, doivent désormais se « trouver à la tête de leurs concitoyens par leur fortune et leur position sociale ». 1800, après le déferlement des incertitudes, c’est le moment de mise en œuvre des « institutions de consentement qui garantiront l’ordre commun selon les normes données par Jean-Baptiste Say dans l’utopie Olbie ou essai sur les moyens de réformer les mœurs d’une nation et les pratiques de « chaptalisation » des institutions de l’industrie et du commerce poussée par le ministre de l’Intérieur. Enfin 1815-17, la pression des ennemis de la Révolution, ragaillardis par la Restauration, renforce par contrecoup la conscience collective de « cette bourgeoisie de pointe », dont l’industriel Ternaux peut être considéré comme un parfait porte-parole quand en 1819, il refuse le titre de baron et écrit : « Il faut que cette classe nombreuse et respectable de citoyens (les honnêtes gens) soit bien convaincue que la révolution ne peut être terminée d’une manière positive et favorable, que quand, d’accord avec l’autorité royale, elle prendra le dessus, et que c’est seulement alors qu’elle réussira à comprimer tous les partis… Honneur au travail, honte à la fainéantise6 ! » Ainsi, pour Gérard Gayot, la volonté d’élever des digues à la fois contre le ressac d’Ancien Régime et contre le flot démocratique manifeste l’émergence d’une conscience bourgeoise, qui est bien plus qu’une idée inventée par quelques penseurs libéraux.
20Reste que la visibilité bourgeoise ne s’impose pas avec une évidence généralisable qui lèverait tous les doutes, ce qui relance les interrogations. Bizarrement, nous montre Pierre Karila-Cohen, la bourgeoisie est « introuvable », c’est son mot, dans les enquêtes d’opinion dont le mode se répand après 1814. La grande question était de définir les nomenclatures diverses à travers lesquelles il fallait faire apparaître l’esprit public, et, si les administrateurs centraux comme les préfets, sont bien persuadés que ce sont les « intérêts qui font les opinions », il n’était pas aisé pour autant de visualiser, voire de conceptualiser, les groupes, ou mieux les « classes » d’intérêt, même du point de vue de la statistique dont Jean-Claude Perrot, naguère, avait montré la progressive mainmise sur la manière de penser des administrations post-révolutionnaires. « Bourgeois », « bourgeoisie » n’apparaissent pas, ou presque, alors que le monde s’est embourgeoisé et que l’ordre bourgeois se répand à l’abri du code et de la loi. Toute la problématique de Pierre Karila-Cohen consiste à saisir les raisons de « cette invisibilité de la bourgeoisie ». Sur le plan de l’usage de la raison, ou dans l’expression des opinions, en quoi la bourgeoisie dans la société nouvelle pourrait-elle par exemple se distinguer de la noblesse notabiliaire ou propriétaire, quand cette dernière a perdu ses privilèges de droit ?
21Ce qui se voit, c’est la distinction entre le peuple et les nantis, ou mieux entre ceux que distingue le cens électoral, ou encore entre ceux qui appartiennent à des groupes soumis à la surveillance quand l’enquête politique n’en est encore qu’à ses balbutiements. Quand les nomenclatures de type socio-professionnels, plus restreintes et plus concrètes, établies par les administrateurs pour organiser leurs enquêtes, donnent lieu à de rares regroupements, le mot « bourgeois » ou « bourgeoisie » peut apparaître mais il n’apporte rien d’utile ou « d’opératoire » aux observateurs. « C’est la nécessité de l’efficacité de l’analyse qui explique le recours à des catégories sociales moins abstraites : on traque l’influence politique des « gros propriétaires non nobles » ou des « avocats et avoués », on ne cherche pas à établir l’éventuelle cohérence politique d’un groupe bourgeois ». Et pourtant la bourgeoisie existe – celle des Nucingen, de César Birotteau, du père de Lucien Leuwen ou des abonnés au Constitutionnel et au Globe, etc. ; mais elle apparaît comme un « groupe éclaté », réuni dans l’ensemble des « classes intermédiaires », cette fameuse « classe moyenne » dont les composantes nommées et distinguées les unes des autres, forment un ensemble accusé de « rejouer le drame révolutionnaire » en refusant d’admettre, jusqu’en 1830, la supériorité de la noblesse et en étant toujours prête à exercer une influence pernicieuse sur les classes inférieures, dangereuses et laborieuses.
22La communication de Pierre Karila-Cohen nous invite finalement à dépasser les manières usuelles d’interroger la visibilité des catégories sociales : et si, tout simplement, la bourgeoisie dans la société, comme la « monade » pour la connaissance, ne pouvait se voir elle-même ? Et si l’exercice paisible de sa domination sociale impliquait, pour la classe dirigeante dans l’ordre économique libéral, qu’elle fasse idéologiquement disparaître de la vue de tous, l’existence trop manifeste de sa réalité de classe ? L’occultation de l’hégémonie n’impliquait-elle pas que les mots eux-mêmes ne soient pas prononcés et qu’on ne se trouve astreint à ne parler que de sujets de droit, de personne(s), de famille, de métier, de propriété, d’électeurs et de représentation, de rente et de profit, d’avoir et de crédit, d’avances et de plusvalues, jamais de classes… Sauf, quand Guizot ou Mignet, par exemple, évoquent le passé, l’histoire passée. Dans cette sorte de pré-histoire chargée de drames et de fureurs qu’ils décrivent, et qui a conduit à l’apothéose civilisationnelle de ce temps présent, qu’ils regardaient pourtant, avec autant de conviction que d’angoisse, comme une sorte de fin de l’histoire (déjà !) dont il n’y aurait plus qu’à jouir en en pérennisant les heureux sortilèges, les classes, les luttes de classes, la bourgeoisie et les bourgeois, apparaissent bien, mais comme des réalités d’autrefois sans correspondance réelle dans la société nouvelle qui voit le triomphe de la « classe moyenne », conjointement à celui du meilleur des mondes !
23Au terme des interventions et des débats quatre séries de questions et de remarques relancent les interrogations et montrent que s’ouvre là un chantier qui devrait permettre de mieux comprendre le changement révolutionnaire et peut-être de rétablir une cohérence dans une histoire souvent émiettée, notamment à cause de la prise en charge insuffisante des caractères entremêlés, visibles et occultés, des transformations de l’Ancien Régime au monde bourgeois.
24D’abord, pour une vue dynamique et compréhensive de la période, une question simple est très loin d’être épuisée : en quoi la construction d’un « ordre bourgeois » se différencie-elle de l’ordre cléricalo-aristocratique dont l’Ancien Régime aboli était tenu pour le garant ? À cet égard, Daniel Roche souligne d’une part la pertinence des questions sur le « passage de témoins » entre les générations d’avant 1789 et celles du début du xixe siècle, d’autre part la nécessité, compte tenu du renouvellement de l’appréhension des catégories sociales, d’associer dans les analyses trois composantes : la conscience ou l’imaginaire social ; le jeu des relations entre les classes sociales et leur positionnement par rapport à la société globale ; les besoins et les pratiques en matière de consommation. Ce dernier champ demeure trop peu étudié pendant la Révolution. Bernard Gainot souscrit à ce programme, mais souligne la nécessité de l’envisager dans une perspective internationale et comparative, par exemple pour apprécier les effets de l’anglomanie. En revanche, Michel Biard dit sa perplexité quant à l’émergence d’un goût bourgeois en théâtre et dans l’art ; il remarque que nombre de pratiques présentées comme significatives de cette culture nouvelle étaient en vogue dès le xviiie siècle, cas du portrait par exemple. D’ailleurs, remarque Pierre Serna, on peut se demander si l’image constitue un bon indicateur de ces goûts nouveaux, dans la mesure où, très valorisées dans la société nobiliaire avec les armoiries par exemple, elles perdent en reconnaissance par rapport à l’écriture.
25Ce débat engage un second axe de discussion et de recherche sur les différentes manifestations de l’ordre bourgeois. Plusieurs intervenants regrettent que des champs aient été complètement délaissés : les relations de genre et les colonies notamment. Par ailleurs, la prise en considération des divers champs étudiés par les auteurs des contributions n’a pas épuisé – remarque Claude Mazauric – la question du rapport, abordé par Marx dans ses textes et sa correspondance des années 1845-1865, et par divers marxistes historiques à sa suite, entre domination de classe, appropriation de l’appareil de production sociale, direction effective des institutions publiques, et présence de toute une série de marqueurs culturels, intellectuels et sociaux, qui en consolideraient l’exercice. Les contributions ont effectivement montré qu’au-delà de la corrélation positive entre bourgeoisie(s), entreprises, pouvoirs et croissance, il importe désormais à l’historien d’identifier, repérer et situer les lieux, établir les modalités intermédiaires et fonctionnelles qui nous font penser ensemble, tous les objets qui concourent à donner configuration interactive au monde bourgeois nouveau et très spécifique, que promeut la Révolution française dans la France du dix-neuvième siècle ; ainsi il importe d’interroger plus avant la production littéraire, musicale et, singulièrement celle de l’opéra7.
26Évidemment, conséquence et troisième série d’interrogations : la multiplication des champs d’analyse ne risque-t-elle pas d’accentuer, jusqu’à lui faire perdre toute signification, l’émiettement des caractéristiques de cet ordre bourgeois ? En effet, les quelques études proposées suffisent à mettre en évidence le polymorphisme des sensibilités, la ductilité idéologique des agents collectifs ou individuels de cette histoire et des irréductibles effets de mémoire. Que reste-il de commun dans l’expérience sociale unique, celle de dix ans de révolution, qui ont simultanément marqué les Français, les classes dirigeantes en particulier ? Dans quelle mesure, interroge Claude Mazauric8, cette expérience a-t-elle contribué à une spécificité de la bourgeoisie française, en comparaison avec ce qui s’est passé ailleurs en Europe ou hors d’Europe ? Il répond à cette question en revenant à la mise en résonance des stipulations du droit avec le mouvement des pratiques sociales, culturelles, religieuses, familiales. Avec l’affirmation révolutionnaire de la liberté du sujet de droit et l’énonciation du « primat des prérogatives » de l’individu contractant, sur toute autre forme de dépendance transcendante, un nouveau type de relations sociales s’est mis en place à partir de 1789. La visibilité sociale qui résulte de l’imposition du modèle bourgeois de relations fondées sur la liberté de l’individu, propriétaire de lui-même et de ses biens, recevant attribut et capacité à contracter librement, produit non seulement une dynamique de croissance et d’accumulation matérielle de biens, mais également une illusion : une illusion tout à fait fonctionnelle dans le maintien de l’ordre social, celle d’une égale condition entre tous les acteurs sociaux, par quoi Tocqueville désignait ce qu’il appelait « l’égalité des conditions ». Cette analyse devrait relancer la recherche sur deux thèmes plus ou moins abordés dans les textes présentés dans cet ouvrage : d’une part la relation complexe entre le non-dit et les pratiques sociales, notamment en période de redéploiements des rapports de forces, d’autre part les voies – contraignantes ou non – par lesquelles se diffusent les normes dans l’ordre bourgeois. D’ailleurs, dans la mesure où cette notion semble privilégier la norme imposée par rapport à celle qui se constitue sous l’effet de la main cachée, d’une acceptation naturelle ou naturalisée du « bien commun », ne faudrait-il pas, comme le suggère Lynn Hunt, préférer le terme de monde bourgeois à celui d’ordre bourgeois ? À moins d’admettre avec Claude Mazauric, citant Peter Gabel, que la grande nouveauté de la Révolution française, fondatrice de cet ordre, ne fût justement de rendre la contrainte acceptable par le sortilège de « l’illusion que le droit à une expérience peut créer cette expérience même9 » ; ainsi le monde bourgeois se configure en ordre bourgeois, consenti et assumé par celles et ceux-là mêmes sur lesquels il s’exerce.
27Au final, se dessine une problématique de l’ordre-monde bourgeois et de la Révolution française considérablement enrichie par apport aux débats historiographiques stéréotypés, notamment des années 1960-1980. « L’esprit bourgeois » comme on peut l’appréhender à la suite de Groethuysen, c’est aussi la valorisation de ce qui est mobile contre ce qui est répétitif et routinier ou… sacralisé ; c’est faire vertu de l’engagement et du risque contre le repliement narcissique et l’intériorité spéculative, c’est jouir dans l’immanence des choses transitoires plutôt que dans la « transcendance ». Selon la juste observation de Lynn Hunt, c’est aussi promouvoir le choix de l’accumulation des biens plutôt que de prétendre établir une juste ou équitable répartition de la rareté. L’instabilité qui découle de ce modèle de vie et de représentation, se paie évidemment d’un rude coût pour les plus faibles et les moins pourvus de capital symbolique ou matériel : ce coût, c’est celui de l’inquiétude et de cette singulière angoisse existentielle que Babeuf reconnaissait, dès après Thermidor, comme l’un des effets les plus meurtriers de la nouvelle société bourgeoise10.
28Mais, paradoxalement, l’effet subjectif du droit de l’individu, fondateur de l’ordre juridique bourgeois, conduit simultanément à la valorisation symbolique de l’humain tel qu’il s’est construit depuis l’ère des révolutions modernes comme les a magistralement présentées Éric Hobsbawm11. De là est venue, peu à peu, une montée, qui explose aujourd’hui, de besoins narcissiques auxquels a correspondu dès l’origine (pensons à l’Adolphe de Benjamin Constant !) un changement dans la motivation comportementale individuelle : le contrôle disciplinaire exercé sur soi par un sujet attentif à respecter interdits et inhibitions, comme l’Ancien Régime et le magistère des églises chrétiennes avaient cru l’avoir inscrit dans l’éternité, s’est trouvé peu à peu remplacé par une stimulation venant de l’idéal du moi, c’est-à-dire des modèles de la réussite sociale que valorise le « nouvel ordre des choses ». Alors vient Julien Sorel.
29C’est pourquoi, avec Lynn Hunt, les auteurs de cette présentation croient volontiers que la Révolution en rendant « visible » la société, c’est-à-dire par la multiplication exponentielle des multiples moyens de la communication publique, visuels, spectaculaires, virtuels, destinés à exposer dans l’espace public, comme un fait de nature, le dispositif des relations et des identités sociales, a radicalement modifié le cours des choses et contribué à consolider l’ordre bourgeois, bien au-delà de ses seules implications et nécessités économiques et institutionnelles. Quant à la part de l’expérience politique vécue et mémorisée par la bourgeoisie, François Mignet en évoque superbement, en 1824, l’histoire pleinement assumée : « Les six années que nous venons de parcourir furent la recherche du gouvernement de la part de chacune des classes qui composaient la nation française. Les privilégiés voulaient établir leur régime contre la cour et contre la bourgeoisie par le maintien des ordres et des états généraux ; la bourgeoisie voulut établir le sien contre les privilégiés et contre la multitude par la constitution de 1791, et la multitude voulut établir le sien contre tout le monde, par la constitution de 1793. Aucun de ces gouvernements ne put se consolider, parce que tous furent exclusifs. Mais, pendant leurs essais, chaque classe, momentanément dominatrice, détruisit dans les classes plus élevées ce qu’il y avait d’intolérant et ce qui devait s’opposer à la fondation de la nouvelle société française reposant sur l’égalité des droits et les arrangements les plus équitables12. » Mignet avait compris que l’institution d’un ordre bourgeois stable supposait l’établissement d’un monde bourgeois, à la fois suffisamment polysémique pour que les tensions puissent s’y résoudre en « arrangements » et, simultanément, suffisamment cohérent au regard des principes, pour que la « multitude » y soit tenue en respect.
Notes de bas de page
1 M. Vovelle (dir.), L’homme des Lumières, Paris, Seuil, 1996.
2 NB – La contribution de P. Boutry n’est pas éditée in extenso ci-après ; nous en donnons un large résumé dans cette présentation.
3 Paris, Gallimard, 1927, XIII, 298 p., reéd. 1956 ; pour la remise en actualité voir notamment « Catholicisme et bourgeoisie, Bernard Groethuysen », Actes de la table ronde, Lyon, 2002, Cahiers du Centre de Recherche Historique, octobre 2003, n° 32, 213 p.
4 C’est d’ailleurs cette problématique, qu’a reprise P. Goujard dans son livre récent L’Europe catholique au xviiie siècle. Entre intégrisme et laïcisation, PU de Rennes, 2004.
5 Notons cependant que pour sa part, dans le discours qu’il avait prononcé à Rouen, lors de la constitution de l’association des Amis de Flaubert et Maupassant le 1er décembre 1990, Maurice Agulhon avait salué la pertinence libérale et laïque de ce texte, y voyant de surcroît, le témoignage de l’engagement d’un « militant voltairien » et la profession de foi d’un protagoniste de la politisation des couches moyennes au tournant des années 1830 (cf. « Madame Bovary. Une lecture historique », Études normandes, n° 1, 1992, p. 7-19, repris dans Histoire vagabonde, Paris, Gallimard, 1996, p. 5360, sous le titre « Monsieur Homais ou le militantisme »).
6 BnF, Le 63 2, Lettre de Ternaux à ses correspondants, p. 15, 8.
7 Notamment dans l’esprit des travaux conduits par M. Delon, L. Lévêque, C. Millet, P. Taïeb.
8 Reprenant dans cette intervention brève des points développés par ailleurs, voir par exemple « Élément pour un débat : la bourgeoisie, groupe social profiteur de la Révolution ou classe dirigeante et classe dominante dans la Révolution », Colloque international de Bamberg, juin 1979, dir. E. Schmitt, R. Reichardt, Französche Revolution…, Munich-Vienne, Oldenburg, 1983, p. 119-130.
9 P. Gabel, « The Phenomenology of Right-Consciousness and the Pact of the Withdrawn selves », 1984, cité par C. Pollmann, « Identité personnelle et droit. L’individu contemporain érigé en dieu et sommé de réussir », Conférence, Université de Metz, 24 octobre 2005.
10 Dans le « Manifeste des plébéiens », voulant montrer tout le bien qui résulterait de l’action du « gouvernement de l’administration commune (sic) », Babeuf plaçait au premier plan le fait « qu’après avoir fait disparaître les bornes, les haies, les murs, les serrures aux portes, les disputes, les procès, les vols, les assassinats, tous les crimes […] », il n’y aurait plus « (et ce point est sans doute l’essentiel) : le ver rongeur de l’inquiétude générale, particulière, perpétuelle de chacun de nous, sur notre sort du lendemain, du mois, de l’année suivante, de notre vieillesse, de nos enfants et de leurs enfants », Le Tribun du Peuple, n° 35, 30 novembre 1795.
11 Cet humain souffre, depuis cette époque, au moins de trois blessures fondamentales cumulées, que Sigmund Freud avait parfaitement repérées, dès 1916 (Introduction à la psychanalyse, rééd. Payot, 1970, p. 266) : son habitat, depuis la victoire de Copernic sur le géocentrisme, il sait, et il savait donc à la fin du xviiie siècle, qu’il n’est plus au centre du monde ; après Darwin, il apprendra qu’il est un animal parmi d’autres, et Freud lui-même, le privera, avec la découverte de l’inconscient, de pouvoir se prétendre maître de sa psyché ! Sans compter Marx qui rapportera le long récit de sa possible « histoire » collective, à un « procès sans sujet » selon l’abrupte formule de Louis Althusser, inspirée à l’évidence, de la métaphore de Spinoza selon laquelle, si la pierre jetée était consciente de son mouvement, elle jugerait, à tort, en être la cause et le sujet !
12 Histoire de la Révolution française, ch. XII, du 27 octobre 1795 au 18 fructidor an V », souligné par nous.
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