L’histoire sociale de la Révolution vue des USA
p. 63-72
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Texte intégral
1L’histoire de la Révolution française parle-t-elle avec un accent américain ? Ou pour être plus précis, y a-t-il une histoire sociale de la Révolution à l’américaine ? La réponse est brève : oui et non. Évidemment, il ne m’est guère possible de présenter une « Vue des USA », au singulier, sur les grandes questions posées à ce colloque sur la « Révolution et l’ordre bourgeois ». Donc, pour commencer, constatons qu’il n’y a jamais eu d’école américaine, ni, plus généralement, d’école dite « anglo-saxonne » – et ce, d’autant moins depuis la deuxième guerre mondiale.
La grande convergence à « l’âge classique » de l’histoire sociale (1920-1970)
2Notons que le débat franco-américain existe depuis le début de la Révolution, aussi les racines de l’écriture américaine de l’histoire sociale de la Révolution sont-elles profondes. En analysant les bibliographies des travaux sur la Révolution rédigés en anglais aux xixe et xxe siècles, force est de constater la passion singulière des Américains, par rapport aux autres pays anglophones, pour la Révolution française. Cela s’explique, bien sûr, par les liens directs et indirects entre les deux Républiques et entre les deux traditions révolutionnaires1. Tous les grands récits français de l’histoire sociale de la Révolution ont rapidement été traduits en anglais (Mignet, Michelet, Jaurès, Mathiez, Lefebvre, etc.) et les historiens américains deviennent de grands spécialistes dans ce domaine. Au début du xxe siècle ce sont surtout les historiens de gauche, marxistes ou marxisants, qui, en Amérique, traduisent les grands ouvrages d’histoire sociale consacrés à la Révolution et qui encouragent les études les plus innovatrices dans ce contexte.
3L’internationalisme de la gauche française dans l’entre-deux-guerres et, avant tout, la présence et l’ouverture d’esprit de Georges Lefebvre à la Sorbonne jouent un rôle-clé dans la formation d’une remarquable génération d’historiens et d’historiennes se consacrant à l’Histoire sociale de la Révolution aux États-Unis – Crane Brinton, Louis Gottschalk, Béatrice Frye Hyslop, Leo Gershoy, et Robert R. Palmer – pour ne nommer que les plus connus. C’est cette génération qui bâtit un vrai pont entre les chercheurs des deux pays : souvenons-nous que Georges Lefebvre rédige un article sur Robespierre pour le premier numéro de French Historical Studies en 1958 et que Hyslop, Gershoy et Palmer font – tous les trois – l’éloge de Georges Lefebvre dans un numéro spécial des Annales Historiques de la Révolution Française qui lui est dédié, une année après sa mort en 19592.
4Il importe de souligner qu’à l’époque de l’après-guerre la figure de proue en Grande Bretagne des études consacrées à la Révolution est le père fondateur du révisionnisme, Alfred Cobban. Voilà un contraste frappant par rapport aux États-Unis où Robert R. Palmer, un homme nettement ouvert à l’histoire sociale (et même féministe !), joue le rôle de doyen de l’histoire de la Révolution3. C’est Palmer qui, en 1947, traduit en anglais le beau 89 de Georges Lefebvre, et aujourd’hui encore, trente ans après le « triomphe du révisionnisme », 89 est toujours le livre sur la Révolution française le plus enseigné dans les universités américaines4. Isser Woloch, Steven L. Kaplan et Timothy Tackett sont les héritiers les plus renommés de ce trajet sociodémocratique de l’historiographie américaine, et ils reflètent, pour ainsi dire, les deux visages politiques de cette tradition démocratique-libérale (au sens américain du terme) et socialiste5.
5Évidemment, cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas eu, depuis les années cinquante, de révisionnistes américains (George V. Taylor et David Bien, pour se limiter à ces deux noms), ni que les travaux de Keith Michael Baker (le plus doué des Cobbanites) et de François Furet ne jouent pas un rôle central dans l’historiographie de la Révolution française aux États-Unis depuis les années soixante-dix6. Les grandes batailles de cette guerre du bicentenaire ont été largement relatées par Steven Kaplan7. Néanmoins, j’émets l’hypothèse que la mise en question du « modèle classique » de l’histoire sociale de la Révolution aux États-Unis depuis 1968 ne s’explique pas par un assaut (soit néo-libéral, soit néo-conservateur) venant de l’extérieur. L’apparition d’une divergence visible des trajets historiographiques américains et français, depuis les années soixante-dix, est moins une conséquence de l’impact du révisionnisme qu’un résultat des débats au sein même de l’histoire sociale, à savoir d’une « crise de conscience » de l’histoire sociale elle-même8.
Un « miroir déformant » ou le « tournant critique » à l’américaine (1970-1990)
6Bien que l’historiographie sociale de la Révolution en France et aux États-Unis se reconnaisse toujours en la personne de Georges Lefebvre comme fils (ou fille) d’un père commun, il serait presque inconcevable de convoquer aujourd’hui aux États-Unis un colloque ayant pour titre « La Révolution et l’ordre bourgeois », sauf peut-être dans les milieux marginaux de l’extrême gauche. Il serait sans doute plus imaginable d’organiser un colloque intitulé « La Révolution et le Social ». Bien que les rapports entre chercheurs et chercheuses des deux pays se rapprochent de plus en plus depuis les années soixante, l’histoire sociale de la Révolution aux États-Unis prend un chemin qui lui est propre depuis 1968. Comment expliquer cet écart ? Comment l’histoire sociale à l’américaine devient-elle, pour emprunter à ma collègue Susanna Barrows9, le beau titre donné à son livre « un miroir déformant » aux yeux des historiens et des historiennes de l’historiographie sociale en France ?
7Les préliminaires de ce qu’on pourrait appeler « le tournant critique à l’américaine », se situent tout d’abord dans l’évolution d’une sociologie américaine, avant la deuxième guerre mondiale, s’inspirant plutôt de Max Weber que de Karl Marx. Dès 1935, on peut lire dans l’American Historical Review que The Decade of Revolution par Crane Brinton est une « sociological history » mais que celle-ci n’a rien à voir avec le marxisme10. Surtout à la Harvard University et à l’University of Michigan, à Ann Arbor, la « modernization theory », en particulier sous les auspices de Crane Brinton et des sociologues Barrington Moore, Talcott Parsons et Chalmers Johnson, se cristallise et s’établit comme contre-narration face au modèle marxiste dans la transition de la société de l’époque moderne à l’époque contemporaine.
8Il ne faut cependant pas sous-estimer l’impact de ce modèle sur les études relatives à la Révolution aux États-Unis – de Crane Brinton et Charles Tilly à Theda Skocpol, Lynn Hunt, Ted Margadant et William Sewell11. Les problématiques de base pour ces auteurs sont toujours « la question de la mobilisation politique » et les rapports entre d’une part les formations sociales et économiques et d’autre part l’action politique et surtout l’action révolutionnaire. Il importe de souligner la grande différence entre la « modernization theory » et les approches marxistes et annalistes : les dits « modernizationists » ont toujours cru que les rapports entre le social et le politique n’étaient pas exclusivement déterminés par les structures économiques, et que le politique demeurait un champ qu’il convient d’explorer et d’expliquer par rapport à nombre de structures et de processus – politiques, sociaux et culturels. D’où l’importance des études sur l’histoire sociale de la politique révolutionnaire des années soixante-dix et quatre-vingt réalisées par les auteurs américains cités ci-dessus.
9À la fin des années soixante-dix cependant, une grande crise frappe à la fois les historiens marxistes ou marxisants de gauche (notons en particulier Robert Darnton, William Sewell et Joan Scott) et en même temps certains historiens de formation dite « modernizationist » (notamment Lynn Hunt). Les sources de cette crise sont multiples et elles sont à la fois d’ordre méthodologique et politique. Sur le plan politique, soulignons l’apparition de ce qu’on appelle les « new social movements » des années soixante et soixante-dix (les multiples mouvements pour l’égalité des droits civils – femmes, minorités raciales, sexuelles, handicapés, etc. ; mouvement des verts, luttes pour la décolonisation, réémergence d’une politique radicale des groupes religieux : sionisme, fondamentalisme d’obédience chrétienne ou islamiste –). Ces multiples mouvances ne s’expliquent pas uniquement soit par le modèle de « modernization », soit par le modèle marxiste.
10Sur le plan méthodologique, soulignons l’effet, chez les « modernizationists », de « sur-déterminisation » politique par les structures socio-économiques, même si on en multiplie les déterminants. On retrouve le même problème de « sur-détermination » chez les marxistes qui présument de la transparence du rapport entre « structure » et « superstructure ». L’un et l’autre s’avèrent être un obstacle à l’interrogation des formations sociales et des mobilisations politiques qui ne s’expliquent ni par la « rational choice theory » ni par la logique transparente de l’intérêt des classes. Les voies au delà de ces deux impasses sont plurielles et entrecroisées, mais on peut identifier cinq points de repère intellectuels qui induisent un nouvel itinéraire méthodologique :
- 1. un marxisme culturel à l’anglaise (inspiré notamment par E. P. Thompson et la « Birmingham School » de Stuart Hall) ;
- 2. l’anthropologie (notamment Clifford Geertz, ancien élève, par ailleurs, de Talcott Parsons) ;
- 3. un marxisme culturel – de type continental (inspiré surtout par Louis Althusser et Antonio Gramsci) ;
- 4. la sociologie de Pierre Bourdieu ;
- 5. enfin, la linguistique et la critique littéraire – soit structuraliste, soit Cambridge School, soit post-structuraliste, soit « new historicist ».
11Les principaux historiens sociaux de l’époque révolutionnaire de cette génération font pour ainsi dire – à différentes doses – une cure « postclassique » en s’abreuvant à plusieurs, pour ne pas dire à toutes les rivières intellectuelles, chacun créant son propre cocktail méthodologique. Dans Le grand massacre des chats et dans ses essais sur la méthodologie, Robert Darnton, nourri à la fois de Geertz, de Bourdieu et de l’école anglaise, rejette le projet d’une histoire positive du social (quantitative) et propose à sa place une nouvelle histoire sociale qui interrogerait les modes d’organisation, d’expérimentation et de perception de l’ordre social lui-même12. D’où la reformulation des luttes pré-révolutionnaires soit des élites, soit des classes populaires : il ne s’agit plus de constater la montée des conflits entre la « bourgeoisie » et « l’aristocratie » – les classes étant objectivement déterminées par rapport aux structures économiques de l’Ancien Régime – mais de cerner la lutte de plus en plus aiguë entre deux conceptions de l’ordre social – concurrentes et opposées – : une conception capitaliste et commerciale et une conception corporatiste et seigneuriale. Ces deux visions de la société n’appartiennent l’une et l’autre ni à une des classes, ni à un des ordres de l’Ancien Régime objectivement conçus. La nouvelle conception capitaliste s’insinue à l’intérieur des groupes sociaux et ordres juridiques, les déstabilise et, finalement, les détruit. En fin de compte, Robert Darnton s’accorde avec l’historien anglais, Colin Jones. Jones démontre dans son essai de synthèse de 1991 qu’au cours de la Révolution la conception bourgeoise de la société – fondée sur la propriété privée et le commerce – gagne la bataille politique et devient la conception dominante de la société post-révolutionnaire13.
12Dans son livre remarquable, Politics, Culture and Class in the French Revolution, Lynn Hunt propose pour sa part un modèle multi-déterminant de la formation sociale des nouvelles classes politiques de la Révolution14. Son étude très élaborée de la géographie politique, socioprofessionnelle et culturelle de la Révolution réussit à cerner « l’infrastructure sociale » de la Révolution : ceux qu’elle nomme « les entrepreneurs culturels » (« cultural brokers ») de la Révolution, c’est-à-dire ceux qui propagent les idées de la Révolution et prennent le pouvoir après 178915. Selon Lynn Hunt, les nouvelles classes politiques se situent entre les autres groupes sociaux et se distinguent par leur « liminalité » (géographique, sociale, économique et culturelle) : les instituteurs, les professions libérales, les entrepreneurs et les officiers. Ce sont eux qui élaborent la trame politique et culturelle de la Révolution et qui créent le nouveau système sémiotique de la citoyenneté républicaine et laïque. On se demande toujours pourquoi ce livre, qui constitue peut-être l’étude la plus importante des rapports entre formations sociales et politiques révolutionnaires réalisée aux États-Unis pendant des années quatre-vingt, n’est toujours pas traduit en français.
13Pour sa part, William Sewell, J.-R., dès le début des années quatre-vingt, appelle les historiens « du social » à reconnaître « l’autonomie relative de l’idéologie par rapport aux formations sociales, et en même temps, par rapport au pouvoir de l’État ». En fait, selon lui, c’est l’idéologie qui « constitue le social ». Suivent alors ses études du langage du travail à travers la Révolution et de la rhétorique de la propriété privée chez l’Abbé Sieyès16. Selon Lynn Hunt et William Sewell, le parcours révolutionnaire de 1789 à 1799 est moins une révolution sociale au sens marxiste d’une prise de pouvoir d’une classe qu’on peut appeler « la bourgeoisie » qu’une révolution culturelle ou idéologique par laquelle de nouvelles formations sociales créent une nouvelle culture politique – démocratique et sociale. William Sewell soutient toujours qu’il existe des rapports entre les pratiques et formations sociales et leurs discours idéologiques du social, mais ses propres recherches – à partir de Gens de Métiers et Révolution : Le Langage du Travail en 1980 – se limitent à l’analyse des discours du social.
14Je n’entends pas minimiser les grandes différences méthodologiques et interprétatives entre ces historiens, mais force est de constater que les réponses multiples des plus doués parmi les historiens sociaux de la Révolution des années quatre-vingt aux États-Unis génèrent un renversement du rapport entre la base socio-économique et la superstructure idéologique des processus historiques ; entre « le social » et « le politique ». Alors, indépendamment du projet « révisionniste » des années soixante-dix et 80, se déroule une révolution méthodologique chez ces historiens sociaux : « la culture » devient plutôt « l’infrastructure » que « la superstructure » des processus sociaux, ou autrement dit, le social et le culturel sont conçus comme co-constitutifs.
15Mais comment se constituent-ils ? William Sewell, en limitant ses recherches au niveau des discours, n’a que très récemment abordé cette question17. Lynn Hunt a articulé son livre sur deux parties : la première, inspirée par la narratologie, présente un scénario de la politique culturelle du parcours révolutionnaire fondé sur une analyse des images et discours de la Révolution. La deuxième partie présente l’analyse statistique des formations sociales des classes politiques. Il reste toujours chez Lynn Hunt un problème méthodologique : le rapport entre les deux parties de l’ouvrage – c’est-à-dire entre le social et le discours politico-culturel – est certes constaté mais n’est pas démontré. Même Colin Jones, le plus empiriste de tous les historiens sociaux, décrit la Révolution française comme une « Silent Bourgeois Revolution », une Révolution sociale qui ne prononce pas son nom18.
Nouvelles voix et nouvelles voies (1990-2000)
16Tel est le consensus : le social s’est construit à travers la culture. Mais comment découvrir et comment décrire les processus et les dénouements de cette « Révolution silencieuse » de la bourgeoisie ? On repère en effet aujourd’hui aux États-Unis deux trajets de recherche principaux sur l’histoire sociale de la Révolution : un trajet discursif et un trajet socioculturel (pratiques et institutions) qui tentent de répondre à ces questions.
17Le maître-penseur de l’approche discursive est Sarah Maza. Dans son livre tout récent, The Myth of the French Bourgeoisie, Sarah Maza pose les questions suivantes : Quel est l’imaginaire social de l’époque révolutionnaire ? Comment la Révolution parle-t-elle du social ? Y a-t-il une bourgeoisie révolutionnaire, soit avant 1789, soit au cours de la décennie révolutionnaire, soit après celle-ci ? En se définissant comme post-marxiste, Sarah Maza ne nie pas les contraintes matérielles de la vie et de l’ordre social, mais elle constate qu’il n’existe pas de « classe sociale » proprement dite dans la mesure où elle ne se nomme pas, ou pour être plus précis, dans la mesure où elle n’est pas consciente d’elle-même. C’est à travers la lecture de nombre de textes sur la vie sociale de l’époque révolutionnaire (1750-1850) que Sarah Maza découvre que la « bourgeoise française » ne se définit jamais comme telle. Selon elle, il en résulte que « la classe bourgeoise est un mythe » créé rétrospectivement par les historiens de gauche. L’imaginaire social de la Révolution, selon elle, s’exprime par un discours unique qui nie toute fissure sociale et toute lutte entre groupes sociaux. Elle en conclut pour finir qu’Alfred Cobban aurait raison : « les soi-disant catégories sociales de nos livres d’histoire – bourgeois, aristocrates, sans-culottes – sont, en réalité, des catégories politiques19 ».
18Donc, le social, existe-t-il ? La plupart des historiens de la Révolution appartenant à la nouvelle génération américaine ne sont pas d’accord avec Maza. David Bell, par exemple, critique sévèrement cette définition purement linguistique (nominative) du concept de classe20. Il insiste – en suivant Pierre Bourdieu – sur le fait qu’une classe ne se définit pas par le nom qu’elle se donne, mais par son mode de vie (rites, repas, comportement, etc.) et surtout par ses pratiques d’exclusion. Cette définition culturelle du terme de classe lui permet de documenter la création à travers la Révolution d’une « bourgeoisie d’État » qui jusqu’à nos jours se forme et se reproduit par le biais des grandes écoles. Par là, David Bell avance une conception socioculturelle du terme de classe et propose d’approfondir l’étude des rapports multiples entre l’État et les nouvelles formations sociales de l’époque révolutionnaire. Un problème subsiste cependant : d’où viennent-elles, ces nouvelles formations sociales ? Et comment se construisent-elles21 ?
19D’où le trajet suivi notamment par Suzanne Desan et moi-même : le trajet socioculturel. Il s’inscrit certes dans la lignée du projet de Isser Woloch et Steven Kaplan tout en prenant conscience des problématiques du tournant culturel, c’est-à-dire que nous insistons sur le fait que l’ordre social n’est pas une donnée objective ; il est engendré par les institutions et les pratiques sociales22. Nos recherches sur la Révolution remettent en question la thèse furetienne selon laquelle la Révolution serait un moment X de la disparition de la société civile. Nous avons soulevé encore une fois la question suivante : la Révolution a-t-elle créé une nouvelle société civile ? Quels sont les nouveaux rapports créés par la Révolution entre la vie privée et l’État républicain ?
20Les réponses à ces questions se situent dans les espaces intermédiaires - entre l’État et la vie privée – c’est-à-dire dans les institutions et les pratiques socioculturelles de la vie privée et de la société civile : le droit, l’administration, le commerce et les pratiques de la sociabilité révolutionnaire sont tous des facteurs déterminants pour la réinvention de la vie collective - c’est-à-dire sociale – au cours de la décennie révolutionnaire. L’histoire sociale de la Révolution est, dans cette perspective, une histoire de la mise en place de ces nouvelles institutions et pratiques économiques, sociales, et civiles. Suzanne Desan, dans son nouveau livre, The Family on Trial in Revolutionary France, montre par exemple que les réformes du droit civil revendiquées par les citoyens et citoyennes et promulguées par les assemblées successives de l’époque révolutionnaire ont radicalement transformé la famille et ont permis de franchir un grand pas vers l’évolution des structures autrefois patriarcales aux structures relevant des aspirations de l’individu (masculin et féminin) et des rapports sociaux électifs et non prescrits23.
21Dans mes deux livres sur le monde de l’édition sous la Révolution, je m’emploie à montrer comment un système culturel corporatif (celui de l’imprimé) se transforme face à la liberté du commerce et de la presse introduite par la Révolution et quelles en sont les conséquences pour la composition sociale des participants : auteurs, éditeurs, imprimeurs et libraires. L’abolition des guildes et des académies a-t-elle ouvert une porte aux nouveaux acteurs culturels dans le monde de l’imprimé ? Ce que j’ai voulu démontrer c’est que, en fin de compte, l’époque révolutionnaire a été marquée par une lutte contentieuse entre une conception corporative de la société civile et une conception fondée sur le laisser-faire, et que cette lutte s’est conclue au dix-neuvième siècle par un pacte social qu’on peut qualifier de néo-corporatiste, un mariage hétérodoxe entre corporatisme et capitalisme commercial24.
Conclusion
22Pour conclure, il convient de noter qu’une des conséquences importantes du « tournant critique à l’américaine », est le fléchissement de l’intérêt porté à la question des origines sociales de la Révolution et, en revanche, le regain d’intérêt pour les processus et conséquences de la Révolution. Il faut souligner qu’à l’exception de l’ouvrage renommé de Michael Kwass sur la fiscalité et la politique à la fin de l’Ancien Régime, la plupart des études importantes qui se sont penchées sur l’histoire sociale et « le social » en général au cours des dernières décennies traitent soit de la conjoncture révolutionnaire (1789-1799), soit de ses conséquences au cours du xixe siècle25. Dans ce contexte on notera surtout les travaux de Howard Brown, Judith Miller et Sheryl Kroen26.
23Le « challenge », ainsi conçu du « point de vue des USA » consiste à explorer de nouvelles voies méthodologiques qui, à partir d’un approfondissement de nos recherches sur les institutions intermédiaires et médiatrices de la société civile révolutionnaire, s’articuleraient sur des approches discursives et des études élaborées des pratiques socioculturelles. En d’autres termes, ce qu’il nous faut, c’est une histoire sociale qui soit à la fois une analyse des idées forces et des discours de la sociabilité révolutionnaire et en même temps une ethnographie de ses pratiques sociales. Il est important à noter que ces chercheurs et chercheuses américain(e)s de la génération actuelle travaillent en concert avec leurs compagnon(ne)s de routes de la nouvelle génération d’historien(ne)s de la Révolution en France, qui, de leurs propres formations françaises, sont arrivé(e)s à des conclusions méthodologiques et historiographiques remarquablement semblables27. À mon avis, dans cette nouvelle histoire sociale de la Révolution, à la fois franco-américaine, franco-européenne, et même franco-mondiale, « la bourgeoisie » – comme discours et comme mode de vie – devrait jouer un rôle central quel que soit le nom qui lui soit attribué. J’avance même la thèse selon laquelle la bourgeoisie s’inscrit dans l’histoire sous diverses appellations sociales, ce qui revient à dire qu’elle constitue un phénomène social pluriel. Peut-être est-il permis, en fin de compte, de donner raison à Karl Marx en avançant que la bourgeoisie est une classe qui ne se définit que par sa capacité à être toujours en pleine transformation.
Notes de bas de page
1 L. Hunt, « Forgetting and Remembering : The French Revolution Now and Then », dans American Historical Review 100, 1995, p. 1119-1135 ; K. M. Baker et J. Zizek, « The American Historiography of the French Revolution », dans Imagined Histories : American Historians Interpret the Past, Anthony Mohlo and Gordon S. Wood, eds., Princeton, Princeton University Press, 1998, p. 349-392.
2 G. Lefebvre, « Remarks on Robespierre », dans French Historical Studies, 1, 1, 1958, p. 7-10 ; B. F. Hyslop, « Georges Lefebvre, Historian », dans French Historical Studies, 1, 3, 1060, p. 265-282.
3 À noter : A. Cobban, The social Interpretation of the French Revolution, London, 1964 ; R. R. Palmer, The Twelve Who Ruled, Princeton, Princeton University Press, 1941 ; pour la première héritière féministe de Palmer, voir, J. Abray, « Feminism in the French Revolution », dans American Historical Review, 80, 1, February 1975, p. 43-62.
4 G. Lefebvre, The Coming of the French Revolution, R.R. Palmer, trans., Princeton University Press, 1947. Voir aussi, J. Collins, « L’image de la Révolution française dans les cours des universités américaines », dans, M. Vovelle (éd.), L’Image de la Révolution française, Congrès mondial pour le bicentenaire de la Révolution, Sorbonne, Paris, 6-12 juillet, 4 vols., vol. 2, p. 1348.
5 À noter, surtout : I. Woloch, The Jacobin Legacy : The Democratic Movement under the Directory, Princeton University Press, 1970 ; S. L. Kaplan, Provisioning Paris : Merchants and Millers in the Grain and Flour Trade during the eighteenth Century, Ithaca, Cornell University Press, 1982 ; T. Tackett, Becoming a Revolutionary : The Deputies of the National Assembly and the Emergence of a Revolutionary Culture (1789-1790), Princeton University Press, 1996. Voir aussi, I. Woloch, « On the Latent Illiberalism of the French Revolution », dans American Historical Review, 95, 5, December 1990, p. 1452-1470 and J. D. Popkin, « Not Over After All : The French Revolution’s Third Century », dans Journal of Modern History, 74, December 2002, p. 801-821.
6 À noter, G. V. Taylor, « Non-Capitalist Wealth and the Origins of the French Revolution », dans American Historical Review,72, 1967,p. 482 ;D. Bien, « Office, Corps and System of State Credit : The Uses of Privilege under the Old Regime », dans The Political Culture of the French Revolution, vol. 1, K. M. Baker, D. Van Kley et F. Furet (eds.), Oxford, Oxford University Press, 1987 ; K. M. Baker, Inventing the French Revolution, Stanford CA, Stanford University Press, 1990.
7 S. L. Kaplan, Farewell Revolution : Disputed legacies, France 1789/1989, Ithaca, Cornell University Press, 1995.
8 S. Desan, « What’s After Political Culture ? Recent French Revolutionary Historiography », dans French Historical Studies, 23, 1, 2000, p. 163-196, et C. Hesse, « The New Empiricism », dans Cultural and Social History, 2000, 1, p. 201-207.
9 S. Barrows, Miroirs déformants : réflexions sur la foule à la fin du xixe siècle, Paris, Aubier, 1990.
10 G. G. Andrews, « Review of Crane Brinton », Decade of Revolution, 1789-1799, American Historical Review, 40, 3, 1935, p. 504-505.
11 W. Sewell, J.-R., Structure and Mobility : The Men and Women of Marseille, 1820-1870, Cambridge, Cambridge University Press, 1985 ; L. Hunt, Revolution and Urban Politics in Provincial France : Troyes and Reims, 1786-1790, Stanford CA, Stanford University Press, 1978 ; C. Tilly, The Vendée, Cambridge MA, Harvard University Press, 1964 ; T. Skocpol, States and Social Reovlutions : A Comparative Analysis of France, Russia and China, Cambridge MA, Havard University Press, 1979 ; T. Margadant, Urban Rivalries in the French Revolution, Princeton, Princeton University Press, 1992.
12 R. Darnton, The Great Cat Massacre, New York, Basic Books, 1984 ; R. Darnton, The Kiss of Lamourette, New York, Norton, 1990.
13 C. Jones, « Bourgeois Revolution Revivified : 1789 and Social Change », dans Rewriting the French Revolution, C. Lucas, ed., Oxford, Clarendon Press, 1991, p. 69-118.
14 L. Hunt, Politics, Culture and Class in the French Revolution, Berkeley, University of California Press, 1984.
15 Ibid.
16 W. Sewell J.-R., « Ideologies and Social Revolutions : Reflections on the French Case », dans Journal of Modern History, 57, 1, 1985, p. 57-85 ; W. Sewell J.-R., Work and Revolution : The languages of Labor from the Old Regime to 1848, Cambridge, Cambridge University Press, 1980 ; W. Sewell J.-R., A Rhetoric of Bourgeois Revolution : The Abbé Sieyès and « What is the Third estate », Durham NC, Duke University Press, 1994 ; et plus récemment, W. Sewell J.-R., Logics of History : Social Theory and Social Transformation, Chicago, Chicago University Press, 2005.
17 W. Sewell J.-R., Logics of History : Social Theory and Social Transformation, Chicago, University of Chicago Press, 2005.
18 C. Jones, op. cit., 1991, p. 114.
19 S. Maza, The Myth of the French Bourgeoisie : An Essay on the Social Imaginary, 1750-1850, Cambridge MA, Harvard University Press, 2003, p. 204.
20 D. Bell, « Class Consciousness and the Fall of the Bourgeois Revolution », dans Critical Review, 16, 2-3, 2004, p. 323-351.
21 Voir : C. Hesse, « The New Empiricism », dnas Cultural and Social History, 2004, p. 201-207.
22 I. Woloch, The New Regime : Transformations of the French Civic Order, 1789-1820s, New York, Norton, 1994 ; S. L. Kaplan, La Fin des Corporations, Paris, Fayard, 2001.
23 S. Desan, The Family on Trial in Revolutionary France, Berkeley, University of California Press, 2004.
24 C. Hesse, Publishing and Cultural Politics in Revolutionary France, 1789-1810, Berkeley, University of California Press, 1991 ; Carla Hesse, The Other Enlightenment : How French Women Became Modern, Princeton, Princeton University Press, 2001.
25 M. Kwass, Privilege and the Politics of Taxation in eighteenth-Century France, Cambridge, Cambridge University Press, 2000.
26 H. G. Brown, War, Revolution and the Bureaucratic state : Politics and the Army Administration in France (1791-1799), Oxford, Clarendon Press, 1995 ; H. G. Brown et J. Miller, Taking liberties : Problems of the New order from the French Reovlution to Napoleon, Manchester, Manchester University Press, 2002 ; S. Kroen, Politics and Theater : The Crisis of legitimacy in Restoration France, Berkeley, University of California Press, 2000.
27 Voir, surtout, H. Leuwers, « Pratiques, réseaux et espaces de sociabilité au temps de la Révolution française », dans J.-C. Martin (dir.), La Révolution à l’œuvre : Perspectives actuelles dans l’histoire de la Révolution française, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2004, p. 41-55 ; et plus généralement, B. Lepetit (dir.), Les formes de l’expérience. Une autre histoire sociale, Paris, Albin Michel, 1995.
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