1Le coup d’État du 13 septembre 1923 n’est pas une surprise. L’indifférence générale de la population et même une certaine acceptation populaire ont précipité la chute du système parlementaire élaboré par Cánovas del Castillo. Le consentement d’Alphonse XIII permet de légitimer la prise de pouvoir du général Primo de Rivera.

2Les écrits du dictateur mentionnent quatre raisons fondamentales au coup d’État : la guerre du Maroc, l’instabilité gouvernementale, le durcissement des conflicts sociaux et le nationalisme catalan. Ces questions sont imbriquées : les désastres coloniaux ont introduit un climat de défiance entre l’armée espagnole et le gouvernement de Manuel García Prieto. Depuis l’été, ce dernier semble décidé à faire rendre des comptes à l’Armée pour la terrible défaite d’Annual, le 21 juillet 1921, qui provoqua la disparition d’une dizaine de milliers de soldats au Maroc, un désastre plus humiliant encore que celui de 1898. Le monde politique, si pressé de faire porter aux militaires la responsabilité de son incurie, entreprend une rénovation, fragile et rapidement avortée. Globalement, le coup d’État de Primo intervient au moment où s’engage une démocratisation du système parlementaire espagnol qui inquiète tant les secteurs les plus réactionnaires de la monarchie. Ce réformisme timide coïncide avec un apaisement des discordes sociales. Longtemps, comme l’avait écrit Francesc Cambó, le chef de la Lliga, on a cru que « la dictature espagnole [était] née à Barcelone, créée par l’ambiance de Barcelone1 ». Il semble que la conflictualité sociale connaisse en 1923 une relative accalmie après les sommets atteints en 1917, 1920 et 1922. La politique de négociation engagée par le gouvernement se heurte aux résistances de la bourgeoisie patronale et au nouveau Capitaine général de Catalogne, Miguel Primo de Rivera. Ces faits démentent l’urgence pacificatrice dont le général fait la propagande et, en revanche, mettent en lumière les intérêts communs que le dictateur entretient avec le patronat catalan pour faire taire toute contestation syndicale.

3Reste la « question catalane ». Le contexte politique catalan, on l’a vu, présente des signes de radicalisation qui ont de quoi inquiéter des militaires dont la mentalité politique, pour reprendre les termes de José-Luis Gómez Navarro, dicte, entre autres choses, une attitude fortement nationaliste et centraliste. L’Armée, engagée tour à tour dans la défense du centralisme libéral face au carlisme foraliste, dans la lutte contre le cantonalisme plus tard et dans la guerre contre les indépendantistes cubains et philippins enfin, hérite d’une tradition nettement anticatalaniste2. L’incident du Cu-Cut ! en 1905 l’avait révélé. Maintenant que l’Armée est sommée de s’expliquer sur ses échecs, sa tentation est forte de laver l’affront national que représente « le séparatisme qui peut mettre en péril l’unité de l’Espagne », selon le général López de Ochoa3. Dès le 18 septembre, cinq jours après le coup d’État, un Décret contre le Séparatisme est édicté. La rapidité avec laquelle la politique anticatalaniste s’applique suggère la préméditation.

4Préméditation de la répression ne signifie pas pour autant cohérence des motivations. Dans quelle mesure peut-on voir dans la politique anticatalaniste la manifestation d’une idéologie primorivériste unifiée et explicitée ? S’appuyant sur l’ambiguïté et les contradictions du régime, un certain nombre d’auteurs, dont Gómez Navarro, estiment que la dictature de Primo de Rivera est un régime « peu idéologisé » qui a pour objectifs premiers de légitimer sa prise de pouvoir et de justifier sa permanence au pouvoir. C’est précisément en 1928, lorsque la dictature s’efforce de conforter une idéologie plus radicale nettement contre-révolutionnaire et totalitaire telle qu’elle se construit en Italie et en Allemagne à la même époque, que le régime se heurte à de fortes résistances qui ont raison de lui. Doit-on parler pour autant d’incapacité du régime à se doter d’un appareil idéologique cohérent ? Pour Shlomo Ben-Ami, « on a beaucoup exagéré l’absence de base doctrinale à la dictature ; on a ignoré ses tentatives pour acquérir une légitimité intellectuelle et complètement oublié qu’elle anticipa de façon caractéristique les principes de l’extrême droite espagnole des années trente4 ». Une histoire de la mémoire peut apporter un nouvel éclairage à ces questions, parce que la politique de mémoire est un indice du degré de cohérence d’un discours politique et de sa mise en perspective dans une tradition historique.

Signifier un virage politique

5En septembre 1923, lors du coup d’État, la coïncidence des intérêts de Primo et de la Lliga ne se limite pas à la restauration de l’ordre et à la marginalisation des secteurs nationalistes radicaux. En définitive, la Lliga croit avoir trouvé dans le capitaine général de Catalogne l’homme fort qui réaliserait ses objectifs contre le pouvoir central. « Les gens d’ordre y voyaient un espoir » avoue plus tard Puig i Cadafalch, le président de la Mancomunitat. La perspective d’un État fort qui accomplisse la politique d’autonomie provinciale ou régionale répond à certaines aspirations du général. Ce dernier ne parle-t-il pas au lendemain du coup d’État de promouvoir une décentralisation administrative au bénéfice de quelques régions à forte personnalité comme la Catalogne, le Pays valencien ou l’Andalousie ? En imposant une telle division de l’Espagne en maincommunautés, le dictateur pense dissoudre le particularisme catalan. C’est le sens de la réforme provinciale engagée par José Calvo Sotelo, le directeur général de l’Administration, mais celle-ci se heurte à l’absence d’une conscience régionale uniforme en Espagne. De plus, au sein du Directoire, le général Barrera, capitaine général de Catalogne intérimaire, s’oppose à toute forme de décentralisation.

6En 1924, Primo change de politique. Si l’objectif demeure le renforcement de l’unité de l’État, il renonce à toute décentralisation et assimile le régionalisme à une forme de séparatisme en puissance. En janvier, Primo de Rivera déclare :

« Je ne veux pas entendre parler d’autonomie, de quelque degré que ce soit. Au mieux, une décentralisation de quelques services et la création de maincommunautés qui marquent la personnalité des régions ; rien de plus. Qui a pensé à des autonomies ? L’unité de la Patrie est une chose qui ne souffre pas la moindre allusion5. »

7Si bien que l’entente cordiale des premiers mois entre le catalanisme conservateur et le dictateur se brise. La démission de Josep Puig i Cadafalch, président de la Mancomunitat, conduit à l’adoption en mars 1925 d’une nouvelle loi Provinciale qui liquide l’institution maincommunautaire : un tournant politique est pris. Le régime cherche alors à signifier de manière évidente sa nouvelle conception des rapports avec la Catalogne et à se situer face au régionalisme : la venue à Barcelone d’Alphonse XIII et du général Primo de Rivera n’est pas fortuite et l’hommage à Verdaguer est l’occasion qu’ils saisissent.

Verdaguer, patriote espagnol [Ill. 24]

8La cérémonie d’inauguration d’un monument dont la souscription commença en fanfare en 1901 est officielle. Le public n’est pas convié et par mesure de sécurité, les organisateurs ont multiplié les forces de l’ordre : mossos d’esquadra, bataillons d’infanteries, police et garde civile. Le monument est garni de fleurs et de drapeaux espagnols. Le nouveau président de la mancomunitat, Alfons Sala, insiste surtout sur la poésie religieuse de Verdaguer qu’il cite abondamment. La dimension historique et légendaire du poète légendaire est passée sous silence au profit d’une lecture apolitique et religieuse. Le discours de Primo de Rivera est un programme et un acte de foi. Le général lit (en catalan) le premier chant de Atlantida afin de « démontrer l’espagnolisme de (cette) œuvre poétique ». Primo met en avant le patriotisme de Verdaguer et son amour profond de l’Espagne, contrant ainsi ceux qui « défigurent la personnalité littéraire [de Verdaguer] pour servir leurs fins partisanes ». Il explique enfin sa nouvelle conception des rapports entre la Catalogne et l’Espagne :

« La Catalogne est bien espagnole, aussi espagnole que les autres régions, parce qu’ainsi elle le veut et qu’ainsi le veut le reste de l’Espagne. Sans État, ni statut, ni charte spéciale. […] Oui à la Catalogne, avec sa langue populaire. Sans la poursuivre, mais sans non plus l’opposer au castillan. [Oui à la Catalogne] avec ses costumes typiques, avec ses chants et ses bals, comme en Biscaye ou en Aragon. Oui à la Catalogne avec ses glorieux emblèmes mais avec un seul drapeau, le drapeau espagnol, qui est celui de tous6. »

9Et de citer ces vers tirés de Canigó où Verdaguer rend hommage à la montagne sacrée de Catalogne : « Aquell gegant – és un gegant d’Espanya/ d’Espanya i català […] »

10Verdaguer, patriote espagnol ? Il est incontestable que le mythe historique que Verdaguer développe, particulièrement dans sa poésie de jeunesse, souligne par sa thématique patriotique l’existence d’une Catalogne espagnole qui participerait au destin de l’Espagne. Sans adopter un ton franchement anticastillan, sa poésie s’est aussi inspirée des combats contre l’État (Nit de sang ou A la mort d’En Rafael de Casanova). Mais l’idéologie verdaguienne s’attache en priorité à la mission chrétienne et évangélisatrice de la Catalogne en Espagne et repose sur la confiance en l’éternité d’une âme catalane chrétienne, d’un Volksgeist d’essence religieuse. Selon l’ode A Barcelona, « Un peuple qui a la foi ne peut mourir. » L’expression de ce catalanisme si typique de l’époque du début de la Restauration n’a rien à voir avec ce qu’en tire le dictateur. Pour Primo, Verdaguer serait le poète d’une Catalogne monarchique et espagnole, composante particulière d’un tout, à l’instar des autres régions espagnoles. Ce qui tend à une hiérarchisation symbolique d’après laquelle l’Espagne est un tout supérieur à ses parties, elles-mêmes égales entre elles. Le catalanisme est nié dans son contenu particulariste et politique, ramené à l’expression d’une sensibilité provincialiste que Primo définit ainsi :

« Le catalanisme est amour de la Catalogne, de ses traditions et de ses coutumes, aspiration à sa prospérité et désir d’y contribuer de la manière la plus directe, et, dans ce sens, je suis catalaniste, et castillaniste, et andalousiste ; en somme, Espagnol, c’est-à-dire la condition et la qualité compatible avec tous les attachements locaux et régionaux7. »

11La cérémonie d’inauguration se présente donc comme une entreprise de contre-mystification, l’antithèse exacte de celle dont Verdaguer avait été l’objet au début du siècle. Elle repose sur l’oubli du poète-patriote, la négation de la langue catalane comme pivot de la culture nationale, le refus de considérer une quelconque vocation catalane en Espagne, fût-ce-t-elle religieuse, la réaffirmation de la supériorité du lien politique sur le lien culturel dans la définition de la nation. Le Verdaguer de 1924 veut faire oublier celui de 1902.

12En même temps que se déroule l’inauguration officielle, une autre manifestation a lieu au pied de la tombe du poète, dans le cimetière Nouveau de Montjuïc. Un groupe d’artistes et d’écrivains vient honorer la sépulture de quelques couronnes sous le patronage de l’Ateneu Barcelonès. L’offrande des filles de Maragall indique : « A Mn J. Verdaguer : les siens8. » Dans le courrier des lecteurs de La Publicitat du 17 mai, on trouve un acte d’adhésion signé par des employés de banque et de commerce :

« Nous croyons que lorsqu’ils ont appris l’existence de cet hommage émouvant, des milliers de cœurs catalans s’y sont sentis représentés, regrettant de ne pouvoir [l’]accompagner On ne peut rien dire sinon que ce groupe éminent représente toute la Catalogne9. »

13Si en fait ce groupe ne représente qu’une frange conservatrice de l’intelligentsia catalane, son initiative est intéressante : ces artistes et ces écrivains prétendent incarner la véritable conscience nationale, en marge d’une cérémonie officielle qu’ils dénoncent10. Leur geste a un double sens : d’une part, il place les intellectuels au centre de l’identité nationale et leur assigne un rôle de représentants des aspirations populaires lorsque toute action politique est impossible. D’autre part, il délégitime symboliquement la cérémonie officielle. Dans La Publicitat, Josep Maria de Sagarra nie au dictateur le droit de parler du poète et dénonce l’inauguration comme une mascarade. Il s’agit de contrer la nouvelle interprétation que donne le régime de Verdaguer en réaffirmant la valeur nationale catalane du poète, c’est-à-dire le lien indissoluble qu’entretiennent la terre, la langue et son chantre11.

14L’opposition entre les deux cérémonies se manifeste également dans le dédoublement géographique des lieux de son hommage : d’une part, le monument de la Diagonale, à jamais souillé ; d’autre part, la tombe du poète, nouveau lieu de mémoire investi des valeurs que cristallisait autrefois le monument. Tous les 10 juin, anniversaire du décès du Père Cinto, des visiteurs se rassemblent à Montjuïc pour porter des couronnes, entonner quelques chants et réciter des poésies. « Le jour de sa mort, c’est un devoir pour les Catalans (la gent catalana) que de venir sur le lieu où repose sa dépouille » commente La Publicitat12. Conçu comme contre-manifestation patriotique, ce nouvel hommage ne se limite pas à quelques intellectuels mais recrute ses adeptes dans les cercles plus larges du nationalisme partisan. Ce n’est pas un hasard si, au centre des cérémonies, on institue périodiquement la lecture du poème l’Emigrant. Le thème de l’enyorança, la nostalgie tenace qui s’empare du cœur du Catalan éloigné de sa terre natale, connaît un regain significatif. Ce sentiment de tristesse causé par l’éloignement exprime l’état d’âme de nombreux catalanistes, comme l’explique La Publicitat13. L’exil intérieur est indissociable d’un réflexe de repli, de renfermement, qui conduit à un approfondissement de la foi nationaliste. Le mot d’ordre est donné par Francesc Cambó qui a lancé la formule « Catalunya endins » :

« Protester ? se révolter ?… Pour quoi ? On ne raccourcirait pas d’une heure sa durée ; on n’adoucirait pas non plus l’action du régime qui gouverne aujourd’hui. Il vaut mieux travailler la Catalogne de l’intérieur (treballar Catalunya endins) pour assurer la victoire de demain14. »

15L’exaltation des réalités culturelles menacées charge de transcendance certains signes et symboles dont la survivance éprouve la permanence de la communauté nationaliste par-delà la répression. Ce resserrement des commémorations catalanistes force à des choix : l’abandon de certains cultes (Dr Robert, statues du Parc, Jaume I^er, etc.), le déplacement géographique des commémorations à travers la ville, de nouvelles formes de manifestation du souvenir, plus intimistes, moins massives, la création de nouveaux cultes (Martí i Julià), le réinvestissement d’anciens (Verdaguer). Ces réorientations significatives, hâtées par la dictature, forgent une nouvelle mémoire catalaniste bien différente de celle qui prévalait au début du siècle. Pour l’heure, cette contre-mémoire a valeur de témoignage : elle pèse peu au regard de l’offensive de la mémoire portée par la dictature qui s’organise autour de deux cultes : le Día de la Raza et les martyrs de la guerre de l’Indépendance.

L’investissement politique du Jour de la Race [Ill. 25]

16La première trace de la commémoration du Día de la Raza est bien antérieure à la dictature. Elle date du 12 octobre 1911, anniversaire de la découverte de l’Amérique par Colomb15. Il s’agit d’une réception offerte par les consuls des Républiques américaines, en présence des plus hautes autorités barcelonaises à la Casa de América16. Déjà, un fort sentiment de confraternité hispanique anime les promoteurs de la fête. En 1916, Ilustració Catalana publie les clichés d’un hommage ayant lieu au pied du monument à Colomb, place de la Paix. Renaissance surprenante d’un monument totalement abandonné par la mémoire depuis 1892 ! L’idée est appelée à connaître un franc succès. En 1917, l’anniversaire de Colomb s’espagnolise fortement et l’initiative et l’organisation échappent aux consuls américains. La Veu note un changement : « Jusqu’à présent, le Día de la Raza n’était rien d’autre qu’un tournoi littéraire où chacun tentait de briller par ses talents oratoires17. » À présent, il est une plateforme de revendication nationaliste que revendique le Comité organisateur :

« [Il s’agit] de faire pénétrer l’idée [dans la population] que la famille, la religion et la patrie sont dominées par une entité supérieure : la race ; que celle à laquelle [les Espagnols] appartiennent fut glorieuse et le sera à nouveau ; que les sentiments d’amour et de justice fortifient la conviction de la nécessité de s’unir pour l’obtention légitime de ses fins providentielles18. »

17La Veu reproche à ce discours son ton espagnoliste : « Il est bien triste que ces célébrations continuent d’être une chose si espagnole. » Pour La Veu, il faut prendre le mot de race dans son acception culturelle et spirituelle, certainement pas ethnographique. Contrairement aux empires anglo-saxon et portugais qui ont su maintenir l’unité des territoires, La Veu voit dans le fractionnement de l’Amérique espagnole en de multiples nations la preuve qu’une force centrifuge préside au destin des Espagnols. Or, l’État espagnol a toujours voulu rassembler les Espagnols par la coercition. Le Día de la Raza ne devrait pas être l’occasion de célébrer une unité obtenue dans la violence mais plutôt l’équilibre entre les principes de diversité et d’unité qui fonderait une « création politique harmonieuse ». Mais en Espagne, conclut avec pessimisme l’article, cette commémoration-là semble impossible19. Les années suivantes, l’anniversaire bénéficie de son officialisation par la Couronne en 1918. Un haut-patronage de la Fête de la Race se réunit à Barcelone pour organiser une série d’hommages à laquelle les grandes entités économiques et conservatrices de la ville participent20. Il faut bien avouer que la célébration du Día de la Raza peine à sortir de la confidentialité : à Madrid également, le Día de la Raza a du mal à prendre21. Certes, c’est un jour férié dès 1921, mais rien de plus.

18La dictature militaire change le caractère de la journée. Alfons Sala, président de la Mancomunitat depuis le 30 janvier 1924, désigne à et effet une commission officielle. À la municipalité de Barcelone, l’avenue qui va de la place d’Espagne au Palais national de Montjuïc est appelée Avenida de América : « par une singulière coïncidence, cette avenue naît à la place d’Espagne et conduit vers le progrès et l’avenir, de la même manière que l’Amérique, née de l’Espagne, représente pour cette dernière son avenir, sa postérité et sa puissance ». « Parfaite unité d’origine et de finalité » conclut la motion22 ! Alfons Sala déclare, le 12 octobre 1924 que la découverte de l’Amérique est l’événement « le plus glorieux de l’histoire de l’Espagne, […] qui démontre que la Catalogne s’identifie aux gloires de la Patrie et ratifie le fait que la langue de Cervantes est le lien qui unit tous les peuples de race hispanique23 (raza hispana) ». Le même rapport de filiation s’étend aux nations américaines : « Nous sommes, vous autres et nous-mêmes, fils d’une même mère : l’Espagne. »

19Le thème de la confraternité hispanique développe jusqu’à satiété la métaphore familiale. Le concept permet de concilier le respect d’une certaine diversité de fait avec le principe d’une unité spirituelle et politique inspirée par l’ancienne métropole. Ce paternalisme national veut bien s’accommoder d’une forme atténuée de provincialisme et trouve même légitime l’amour à la Patria Chica, aussi longtemps que ce lien sert l’amour englobant à la Patria Grande. En somme, la fête de 1924 consacre l’évolution espagnoliste du Día de la Raza mais ces efforts sont vains : dans les années qui suivent, les traces de la commémoration du Douze octobre sont rares. L’une des raisons de cet échec manifeste tient sans doute à l’ambiguïté du personnage qui sert de prétexte au día : Christophe Colomb en personne.

20Au moment où le régime s’efforce de clamer haut et fort l’hispanité de l’anniversaire du 12 octobre 1492, une forte polémique s’engage en Catalogne à propos de la nationalité de Colomb. Ce débat tend à saper la légitimité du Día de la Raza. En 1924, Alfons Sala se livre à une démonstration hasardeuse tendant à prouver que, « bien que n’étant pas né en Espagne, Colomb est à nous ». Pour ce faire, il invite le consul d’Italie à participer aux festivités de la communauté de race hispanique. Par un artifice qui ne trompe personne, toute la propagande officielle tente de faire passer le découvreur pour un Espagnol né à Gênes. En 1926, ABC lance une campagne tapageuse en faveur de la thèse alors communément admise de la naissance espagnole de Colomb :

« Nous croyons qu’est venu le moment d’éclairer la naissance du découvreur du Nouveau Monde. Que l’on déclare et que l’on proclame une fois pour toutes que Colomb était espagnol, qu’à cette fin on dicte une disposition officielle qui soit précise, demandant à la Real academia de la historia et à la Real sociedad de geografía qu’elles éclairent de manière définitive le problème de la naissance de Christophe Colomb, [problème] de très vif intérêt pour notre Patrie et notre race24. »

21Quelques mois auparavant, un membre de l’Académie d’histoire, Altolaguirre, a bien conclu, preuve à l’appui, que Colomb était né à Gênes. Mais les partisans de son origine galicienne ne renoncent pas, notamment Ricardo Beltrán y Rózpide, dans un ouvrage intitulé Cristóbal Colón y Cristóforo Colombo. Primo de Rivera somme l’Académie de l’histoire de trancher : l’affaire est devenue politique. Le débat n’est pas clos pour autant car en avril 1927, Luis Ulloa, historien péruvien et directeur de la Bibliothèque nationale de Lima, apporte devant la Société d’américanistes de Paris les preuves irréfutables de la catalanité de Colomb. La conférence ne manque pas de créer l’événement, éveillant l’attention d’autres historiens, et pas des moindres : Antoni Rovira i virgili, Ferran Soldevila dans la Revista de Catalunya, Rafael Altamira qui défend la réputation de son collègue péruvien. L’affaire devient un cauchemar pour la dictature : Colomb serait catalan !

22Les termes et l’issue du débat importent peu ici. Il faut retenir que, premièrement, le débat se fonde sur deux préjugés : le lieu de naissance de Colomb déterminerait sa nationalité et le concept de nationalité serait valide pour l’Europe du xv^e siècle. Ces présupposés en disent long sur la manière d’envisager la nationalité : elle est un lien charnel avec la terre, relation a-historique qui vaut sous toutes les latitudes et à toutes les époques. Bref, elle est une essence. Deuxièmement, la polémique est une question d’État parce qu’elle est éminement politique. La dispute entretient un doute peu compatible avec les certitudes de la foi patriotique espagnoliste. Il est très probable que la polémique affaiblit la portée du Día de la Raza.

23Pour contourner le problème, le culte de la Race tend à se séparer de celui de Christophe Colomb. En 1929, c’est un culte autonome qui naît, repris ultérieurement par le franquisme. À la veille de l’Exposition en effet, un projet prévoit de bâtir au centre de la place d’Espagne un monument à la Race. La municipalité retient finalement un autre emplacement, face au Palais-Royal, dans le quartier de Pedralbes. La dictature réserve au monument un site urbain de premier ordre, premier pas d’une revalorisation manifeste. Selon le Diario Oficial de la Exposición, l’idée provient d’un décret signé en Argentine par le président Yrigoyen qui déclare le Douze octobre fête nationale. C’est l’occasion rêvée pour relancer l’idée d’un « grand autel de paix et d’amour pour tous les peuples de langue espagnole et pour toutes les régions qui font partie de la grande unité espagnole ». Au salon du Consell de Cent, le général Barrera galvanise les énergies :

« Ce ne sera pas un monument de plus mais le premier monument que l’Espagne élève aux républiques américaines, pays de même sang et de même langue, créées par elle sous l’empire le plus grand qui n’a jamais existé dans le monde. […] [Le monument] met en valeur le pouvoir spirituel que nous sommes dignes d’exercer sur les cent millions d’êtres humains qui de l’autre côté de l’Atlantique parlent notre langue. […] Ce monument est l’évocation d’un avenir plein de promesses pour notre chère patrie25. »

24Le nouveau monument se veut témoignage de l’œuvre impériale espagnole, et porte l’espoir d’une nouvelle conduite spirituelle de l’Espagne en Amérique. La maquette du monument semble confirmer la lecture impérialiste qu’entend tirer la dictature du Día de la Raza : le sculpteur Fernando viscaí a conçu un obélisque en marbre de 120 tonnes sur lequel est inscrit le texte du décret-loi argentin. Au pied de l’obélisque veillent les lions de la monarchie espagnole. De chaque côté, deux fontaines portent les blasons de l’Espagne ; elles sont flanquées de colonnes, les colonnes d’hercule, surmontées d’aigles impériaux. On a du mal à y voir le « monument de la compénétration morale et matérielle », « le pavillon unique dans le monde que forment les drapeaux entrelacés de la mère et de ses filles » qu’annonce le Diario Oficial. Il est plutôt l’illustration que le patriotisme militariste des années vingt redécouvre les vertus colonisatrices de l’Espagne. Il ne fait aucun doute que cet impérialisme s’accorde au nationalisme agressif qu’il professe envers la Catalogne : le culte de la race est le complément naturel de la politique anticatalaniste.

25Ce projet n’aboutira jamais : il n’en reste qu’un demi-cercle de colonnade devant le Palais-Royal, là où s’élèvera le monument aux Caídos sous le franquisme. Faut-il y voir une coïncidence ? Pour l’heure, le Día de la Raza échoue à constituer la pièce maîtresse de la politique de mémoire dictatoriale. Il n’est donc pas le point de départ d’une idéologie d’État raciste26.

Les martyrs de 1809, l’autre pilier d’une mémoire réactionnaire

26Le second pilier de la politique de mémoire primorivériste est le culte aux héros de la guerre d’Indépendance. Depuis 1911, un monument funéraire existe dans l’une des chapelles du cloître de la cathédrale de Barcelone. À la date anniversaire du 3 juin, une messe est dite en souvenir de leur exécution à la Citadelle en 1809. Sous la dictature, la municipalité présente cette cérémonie comme « l’antidote à Rafael Casanova ». Toutefois, bien qu’il existe un projet de monument aux martyrs depuis 1925, la cérémonie ne sort pas de l’enclos de la cathédrale. En 1926, la municipalité envisage de baptiser les rues adjacentes au sanctuaire du nom de treize martyrs27^. Selon le conseil municipal, « L’idée capitale qui motive cet accord [est] de réunir dans un même secteur les noms de ceux qui furent unis dans l’action, dans le martyre et dans la gloire28 ». En juin 1927, le souvenir de la guerre d’Indépendance devient omniprésent. Les dénominations des rues de ce quartier font désormais écho à la chapelle édifiée dans le cloître. La mémoire réactionnaire occupe le cœur de la ville.

27Cette nouvelle nomenclature conduit à relancer l’idée d’un monument aux héros. À l’origine de l’initiative, on trouve le conseiller conservateur Garriga i Bachs : en novembre 1924, il propose que « le petit temple ou l’élément décoratif principal qui doit présider le projet d’urbanisation et d’ornementation de la place de Catalogne soit coiffé des statues des huit martyrs de l’Indépendance ». Devant le refus de Puig i Cadafalch d’intégrer à son dessin les dites figures, Garriga offre à Barcelone un terrain afin d’édifier le monument, devant l’entrée du cloître, le long du mur latéral de l’église Sant-Sever29. C’est en fait treize ans d’efforts qui trouvent leur couronnement grâce à l’atmosphère favorable qui entoure désormais le projet : « Pour tout, il faut un climat favorable et ce climat existe à présent » déclare le bienfaiteur en 1927. Le projet de monument « aux Martyrs de la Patrie » est dû au sculpteur moderniste Josep Llimona, l’auteur du monument au D^r Robert mais il n’est adopté par la municipalité qu’en avril 1929. Son coût est élevé, assumé par moitié par la municipalité et la Députation. La municipalité obtient du gouverneur l’autorisation de ne pas recourir à un appel d’offres, ce qui montre le caractère urgent de sa réalisation. Mais le projet joue de malchance : brouille avec le promoteur de mémoire, surcoûts, retards pris par le sculpteur puis, proclamation de la Seconde République30. Le 3 juin 1941 enfin, les autorités franquistes inaugurent ce que la dictature précédente n’a pas su mener à terme. La récupération tardive du monument par le franquisme est facilitée par l’interprétation nationaliste qu’en donnent ses promoteurs dans les années vingt. Pour José de Sangenis, secrétaire de la Commission exécutive, le sacrifice des huit martyrs montre qu’en des temps troublés, l’honneur de la patrie repose sur une infime minorité d’hommes courageux. Il dresse un parallèle édifiant entre les martyrs et les membres de la Liga española ou de l’Unión monárquica nacional de Barcelone, principaux soutiens politiques de la dictature de Primo qui surent résister aux tempêtes séparatistes du début des années 1920.

28Entre un culte à la race manqué et un monument aux martyrs de la Patrie avorté, le bilan de la politique de mémoire des années de dictature est mince. Ce régime que l’on pouvait supposer très « commémorant » comme son équivalent italien, n’a guère réussi à instaurer les repères stables d’une mémoire singulière. Malgré ses hésitations et ses échecs, il a posé les fondements d’une mémoire réactionnaire et espagnoliste que développera plus tard le franquisme avec profit. On a dit que l’extrême brutalité et rapidité avec laquelle le franquisme avait bouleversé le paysage commémoratif barcelonais en 1939 provenait de ce qu’il avait expérimenté ses solutions dès 1936 dans la zone nationaliste. On a plus rarement souligné que sur le plan symbolique, il a en grande partie endossé des habits taillés par la dictature précédente. S’il faut donc chercher une consistance à la politique de mémoire de la dictature de Primo, c’est certainement dans l’effacement systématique de la mémoire catalaniste et républicaine. L’oubli est bien aussi une déconstruction. Face à cette entreprise, la contre-mémoire catalaniste a peu de chance de résister et les règles de la commémoration évoluent.

29En effet, pendant les années 20, les canons de la commémoration évoluent : la dictature accorde davantage d’importance à la dimension formelle et ornementale du monument qu’à sa dimension symbolique. Alors que le monument est de moins en moins commémoratif, l’urbanisme développé pour l’Exposition internationale est de plus en plus monumental et ostentatoire. Le monumentalisme investit moins la sculpture que l’architecture et du coup, les statues sont déshabitées par la mémoire, coquilles vides qui ne valent désormais que pour leur valeur. Dans cette réorientation de la mémoire dans ses lieux, un nouveau rapport au passé se construit lentement.