INTRODUCTION

1À son accession à l’indépendance en 1960, Madagascar paraissait l’un des mieux partis des territoires de l’ex-Union française. Sur la base de forts éléments d’unité (unité géographique, unité de langue et de culture), le pays était entré depuis la mise en œuvre de la loi-cadre de 1956 dans la voie d’une vie politique résolument moderne et démocratique qui pouvait s’appuyer sur des structures étatiques plus solides que celles de n’importe quel État d’Afrique noire. Pourtant, cette première république fut balayée dès 1972 par un mouvement populaire auquel elle n’opposa guère de résistance. L’explication généralement donnée de cet effondrement – le déséquilibre formation-emploi induit par une explosion scolaire face à une croissance économique trop lente, et une réaction de fierté nationale contre la mainmise de l’étranger sur l’économie – me paraît trop courte. Certes, elle rend compte des événements de 1972, mais non des quarante années de crise qui ont suivi. Car on doit constater que Madagascar, non seulement n’a pas retrouvé son équilibre politique, mais s’en est sans cesse éloigné. Un régime stable et reconnu comme légitime par la population semble être un objectif plus hors de portée que jamais. Or, la cause profonde d’une pareille situation ne me paraît pas être d’ordre économique, ce facteur de crise étant bien plutôt une conséquence de l’incertitude et de la fragilité politiques du pays. Quant à l’origine de celles-ci, elle me paraît devoir être recherchée dans la nature de « chimère », au sens biologique du terme, du nouvel État qui émerge en 1960. En fait, les différentes composantes modernes de ce dernier ont été très vite investies par les structures mentales d’une culture politique malgache ancienne, refoulée mais vivace, qui ont fini par transformer très profondément l’État constitutionnel que la décolonisation avait mis en place.

FORCES ET FAIBLESSES APPARENTES DU NOUVEL ÉTAT

2Lors de son accès à l’indépendance en juin 1960, la République malgache (qui avait déjà été proclamée le 14 octobre 1958), offrait les caractéristiques principales d’un État moderne. Sa Constitution, adoptée en avril 1959, était une réplique de celle de la V^e République. Elle établissait un régime semi-présidentiel, avec un gouvernement responsable devant un parlement composé de deux chambres, une Assemblée nationale et un Sénat. Principale différence avec la France, le cumul de fonctions par le président qui était à la fois chef de l’État et chef du gouvernement. La modernité pouvait se lire également dans les objectifs affichés. Il s’agissait en priorité de promouvoir le développement sur la base d’une idéologie démocrate-chrétienne, celle de l’école « Économie et humanisme » du père Lebret qui au même moment inspirait Senghor au Sénégal. On ne pouvait guère douter de l’orientation sociale du régime quand on considérait que dans les années 1950, la revendication inlassable des hommes maintenant au pouvoir avait été le développement d’une scolarisation de masse dans les campagnes comme dans les villes.

3Cet État avait au surplus un caractère démocratique imparfait, mais réel, qu’incarnait assez bien la bonhomie de son président. Le recrutement de la classe politique témoignait d’une origine populaire de la nouvelle élite du pouvoir, même si celle-ci provenait pour l’essentiel de la couche supérieure des sociétés rurales. Reflétant la composition de la population, les trois quarts des ministres des années 1957-1971 étaient d’origine rurale, plus exactement 31 (dont le chef de l’État lui-même) sur les 40 (sur un total de 47) dont Didier Galibert a pu retrouver l’origine et le cursus1. Comme le président Tsiranana, ils devaient leur ascension à l’école publique. 23 d’entre eux avaient fait l’école Le-Myre-de-Vilers, l’homologue et le modèle de William-Ponty pour l’AOF. Les parlementaires, eux, ne pouvaient faire état que d’une formation plus modeste qui, pour la plupart, ne dépassait pas le niveau de l’école régionale de brousse : la réforme de 1951 qui avait aboli la ségrégation entre enseignement européen et enseignement indigène était trop récente pour avoir pu produire ses effets dans les années 1960.

4Le danger de voir Madagascar retomber sous la domination de l’ancienne oligarchie merina précoloniale était donc écarté. Ce qui ne signifiait pas une mise à l’écart de l’élite de cette ethnie, de loin la plus avancée de l’île. D’une part, nombre de Merina soutenaient le nouveau pouvoir, le ralliement le plus spectaculaire étant celui de Joseph Ravoahangy, le charismatique leader des années 1945-1947. Après son retour d’exil en France en 1960, il va devenir ministre de Tsiranana et plus tard vice-président de la République. D’autre part, l’élite merina, détentrice d’un quasi-monopole des formations supérieures, fournissait l’essentiel des cadres de la haute administration, en particulier des directions de ministère, et son poids était appelé à s’accroître avec la malgachisation progressive des postes occupés par les assistants techniques français. Entre une haute administration avant tout merina et une classe politique en majorité côtière, un compromis s’établit : ce n’est pas de ce côté que viendra l’ébranlement du régime.

5Entre la mise en œuvre de la loi-cadre début 1957 et la proclamation de l’indépendance le 26 juin 1960, le régime donne au moins l’apparence d’une bonne pratique démocratique. Face au parti dominant PSD2 crée par Tsiranana en 1956 à partir de l’aile gauche de l’ancien Padesm, deux partis d’opposition se créent en 1958, l’AKFM et le Monima, qui traverseront la seconde moitié du siècle, avec leurs leaders prestigieux, le pasteur Andriamanjato pour le premier et le fougueux révolutionnaire Monja Jaona pour le second, appuyés sur des bastions inexpugnables, la région de Tananarive pour l’AKFM et le Sud pour le Monima. Mais dès cette époque on peut observer ce qui va être une plaie de la vie politique malgache, la prolifération des micropartis. Dès 1961, on recense 33 partis politiques dans l’île.

6Or, assez paradoxalement, alors que l’administration coloniale avait outrageusement pratiqué le système de la candidature officielle depuis 1946, au point que les députés malgaches élus en 1951 avaient pu être surnommés « les députés administratifs », l’effacement relatif de l’autocratie administrative consécutif à la loi-cadre permet en 1957-1959 au libre jeu démocratique de s’exprimer dans une certaine mesure, même si les mauvaises habitudes réapparaissent lors du référendum du 28 septembre 1958. Mais aux élections municipales d’octobre 1959, sur les sept grandes villes de Madagascar, le parti au pouvoir n’en remporte que deux, Majunga, le fief de Tsiranana, et Fianarantsoa. Mais l’AKFM triomphe à Tananarive et à Diego-Suarez (prouvant ainsi qu’il n’était pas uniquement un parti merina), tandis que le Monima l’emporte à Tuléar et un sympathisant à Antsirabe (ce qui montrait qu’il n’était pas seulement le parti du Sud). Le PSD ne s’imposa que dans les centres secondaires grâce aux conditions particulières du vote en milieu rural sur lesquelles je reviendrai.

7Tsiranana et son parti sont ordinairement présentés comme des créations du pouvoir colonial qui auraient permis de faire barrage aux nationalistes extrémistes. Or, comme pour le Padesm prédécesseur du PSD, cette affirmation est largement fausse. Une thèse récente a montré que si les nationalistes n’avaient pu s’imposer, c’était beaucoup plus en raison de leurs divisions internes et de leur émiettement que de la force du parti de Tsiranana3. Par ailleurs, il existait bien une dynamique nationaliste proprement côtière, comme l’a montré Jean-Roland Randriamaro, qui revendiquait une indépendance à terme, le temps pour les côtiers de combler leur retard sur les Merina4. C’était exactement la position de Tsiranana lui-même, dont il faut rappeler qu’il avait commencé à participer à la vie politique en adhérant aux Groupes d’Études Communistes (GEC) en 1946. Mais les nationalistes de Tananarive n’ont jamais voulu reconnaître qu’ils avaient commis en 1945 une erreur fatale en écartant la candidature à la députation de Paul Ralaivoavy, un instituteur tsimihety cousin de Tsiranana, primitivement désigné, mais qui dut s’effacer devant le Merina Raseta. Une erreur qui rejeta les Tsimihety vers le Padesm en 1946. Avant cela, il faut aussi rappeler le dynamisme exceptionnel de cette ethnie. Farouchement attachée à sa liberté, elle avait jadis rejeté toute sujétion au principe monarchique avant de donner beaucoup de fil à retordre à l’administration coloniale par sa mobilité permanente qui, au XX^e siècle, la fit glisser de la façade orientale de l’île vers la côte nord-ouest et la région de Majunga. C’est seulement dans les années 1930 que, à la faveur de la conversion de cette population insaisissable à la scolarisation, une réconciliation partielle5 put se produire avec les Français qui découvrirent alors les mérites de cette ethnie baptisée désormais « républicaine ». Évolution que reflète l’itinéraire de Tsiranana lui-même, en fait fils d’un notable rural, mais que son hagiographie présente comme un jeune bouvier passé par l’école régionale d’Analalava, puis par l’école Le-Myre-de-Vilers dont il sort instituteur.

8Ni Tsiranana ni le PSD n’ont été les fantoches que l’AKFM s’est plu à décrire. Les apparences, il faut le dire, étaient contre le régime en raison de la présence voyante des assistants techniques français et d’un ambassadeur qui fort maladroitement confondait la présence de la France avec la sienne propre dans les médias de Tananarive. Mais les responsables malgaches se révélèrent rapidement experts dans le maniement des conseillers et experts étrangers dans le sens de leur stratégie propre6. L’indépendance de Tsiranana était manifeste sur le chapitre de la politique extérieure, dont la ligne très anticommuniste s’écarta notablement de celle de de Gaulle, malgré l’amitié entre les deux présidents. Si bien que lorsque ce dernier en 1964 reconnut la Chine de Mao, c’est Madagascar qui fut chargée de représenter les intérêts français à Taiwan ! Dans l’étude de l’ascension de Tsiranana, l’historien décèle un véritable génie politique tout au long des années 1952-1960 pour s’imposer comme un leader d’envergure nationale face à des rivaux restés très provinciaux, recherchant par exemple en 1955-1956 l’entente avec les gens de Tananarive alors même qu’il n’avait pas besoin de leurs votes pour être élu. Face à des responsables français qui ont alors l’intelligence de jouer la carte d’un nationalisme modéré et réaliste à égale distance des extrêmes, Tsiranana sait se laisser porter par le courant de la décolonisation, sans jamais ni faire de surenchère ni se laisser dépasser par la situation. Ainsi, tirant la leçon de la poussée de l’opposition aux municipales d’octobre 1959, il va suivre l’exemple de Modibo Keita et non celui d’Houphouët-Boigny, et, en décembre, il demande l’ouverture de négociations pour l’accession de Madagascar à l’indépendance, qui sera proclamée le 26 juin 1960. Au total, dans les années 1956-1962, le PSD s’est imposé comme parti dominant beaucoup moins par le recours aux méthodes douteuses de l’époque antérieure que parce que Tsiranana a su rallier à lui la plupart des personnalités politiques malgaches qui comptaient. Son coup de maître a été évidemment le ralliement de deux des trois députés condamnés en 1948 et retenus en France jusqu’en 1960, Ravoahangy et Rabemananjara. À cette date, l’opinion dominante était que leur retour à Madagascar provoquerait une vague qui balaierait Tsiranana et son PSD comme le MDRM avait balayé le Padesm en 1946-1947. Il n’en fut rien. En fait, le soutien de Ravoahangy donna au PSD une base solide à Tananarive et en Imerina face à l’AKFM. Le ralliement de Rabemananjara, de son côté, accéléra celui du RNM (Rassemblement National Malgache) d’Alexis Bezaka, dominant dans la région de Tamatave. Autre ralliement important, celui, à Diego-Suarez, du leader nationaliste dur dans le Nord, Justin Bezara, ex-conseiller de la République (sénateur) de 1947 et l’un des grands condamnés de 1948. S’y ajoutent d’autres réussites avec le ralliement d’autres partis locaux dans le Betsileo et le Sud-est. Début 1960, quand il ouvre les négociations pour l’obtention de l’indépendance, Tsiranana reçoit même le soutien de Monja Jaona et du Monima. Le résultat de cette politique est le triomphe aux élections législatives de septembre 1960. Le PSD remporte 76 sièges sur 107, mais avec ses alliés en voie d’absorption, le bloc gouvernemental monte à 104 députés. L’opposition AKFM est réduite à 3 sièges et n’est plus représentée qu’à Tananarive. Mais pour la jeune démocratie malgache, c’est déjà le commencement de la fin. La marche exaltante vers l’indépendance aura été aussi le point de départ de l’ascension de Tsiranana vers un pouvoir sans partage, et de l’évolution du PSD vers un parti-État.

9Cette marche s’était accompagnée de la signature des fameux accords de coopération avec la France, dans lesquels on peut voir le dernier avatar de la « politique d’association » prônée par un Jules Harmand dès 1910. À ce titre, ils furent violemment attaqués d’emblée par l’opposition AKFM et Monima comme l’expression du néocolonialisme. Mais il convient aussi de noter que dès son congrès de juillet 1961, le PSD fit passer une résolution réclamant la révision de ces accords qui limitaient la souveraineté de Madagascar, ainsi que la malgachisation des postes occupés dans l’État par les assistants techniques français. Dès le départ, l’aile gauche du parti, conduite par son secrétaire général et puissant ministre de l’Intérieur André Resampa, réputé (à tort) francophobe, inquiéta vivement les tenants de ce qu’on appellerait plus tard la Françafrique. Cette dimension nationaliste n’avait rien de surprenant. Plusieurs grands chefs des insurgés de 1947 figuraient parmi les députés PSD des années 1960, comme Nathanael Dradroa, l’idéologue de la « république indépendante de Namorona » en 1947, ou Gilbert Lezoma, le dernier des chefs betsimisaraka à déposer les armes en novembre 1948. Et dans les ministres de Tsiranana après 1960, on trouvait des hommes qui, en 1956 encore, étaient des nationalistes durs, comme Émile Ramarosaona ou Victor Miadana, qui n’avaient certainement pas oublié leurs idées originelles.

10Cependant, derrière tous les points positifs dont on pouvait le créditer, le nouvel État indépendant souffrait de faiblesses évidentes qui s’aggravèrent avec le temps. La première était ce que j’appellerai le mimétisme colonial. L’État colonial, dans son organisation comme dans sa pratique, apparaissait comme un modèle indépassable aux yeux de la nouvelle classe au pouvoir, issue pour l’essentiel de l’ancienne administration subalterne. Madagascar se retrouvait ainsi accablée de la structure administrative la plus lourde de l’époque coloniale, celle de 1930, si coûteuse qu’il avait fallu l’abandonner dès 1932. La pyramide des régions / provinces / districts de 1930 était reprise sous les dénominations de provinces / préfectures / sous-préfectures. Face à leurs administrés, les nouveaux sous-préfets se comportaient comme les anciens chefs de district, en particulier lors de leurs tournées et de leurs Kabary (harangues), moralisateurs d’exhortation au paiement de l’IMF (Impôt du Minimum Fiscal), nouveau nom de la taxe personnelle coloniale. Ils devaient assurer, suivant les instructions présidentielles, l’exécution des « travaux au ras du sol » qui, en fait, ressemblaient aux prestations coloniales, elles-mêmes héritières du fanompoana, l’ancienne corvée royale. Le pouvoir n’était pas loin de considérer les ruraux à travers le prisme des stéréotypes coloniaux : une ordonnance du 25 septembre 1962 vint instituer l’obligation du travail, et une circulaire présidentielle du 28 janvier 1965 déclara ouverte la lutte contre l’oisiveté. Le stéréotype colonial de la « paresse » malgache, thème rebattu des rapports annuels des administrateurs avant 1940, se retrouva dans l’ordinaire des harangues présidentielles. De passage chez lui dans le Nord-Ouest en août 1971, Tsiranana proclame : « Il n’y a pas de place dans notre société pour les paresseux ni pour les parasites7. » Et en 1972 encore, face à ces paysans paresseux et réfractaires impénitents à l’impôt, les sous-préfets réclamaient qu’on leur rende les pouvoirs disciplinaires des administrateurs de jadis, c’est-à-dire qu’on rétablisse le code de l’indigénat. Sur ces bases, on comprend que Monja Jaona en 1971 ait déclaré que Madagascar était « une colonie des fonctionnaires » et ait voulu recommencer l’insurrection de 1947, dans le Sud cette fois.

11Une deuxième faiblesse découlait largement de la précédente, le blocage persistant de la croissance économique du pays. Les luttes de la décolonisation avaient enraciné le mythe suivant lequel l’indépendance serait le remède à tous les problèmes. La priorité accordée au politique avait toujours fait de l’économie, à l’époque royale comme ensuite durant l’ère coloniale, un domaine subordonné à l’exercice du pouvoir. Maintenant, la léthargie de l’économie ne pouvait qu’être perpétuée par le sous-investissement lié au poids excessif des structures administratives. Sous le couvert d’un « socialisme humain », sociétés d’économie mixte et coopératives, gérées de façon désastreuse, généraient des déficits qui pesaient sur les finances publiques8. Une idéologie officielle du développement reposant sur la recherche d’un simple « changement des mentalités » ne voulait pas toucher aux structures économiques héritées de la colonisation – c’est-à-dire à une économie de traite dans le cadre d’une zone franc non compétitive en raison de la surévaluation du franc CFA. C’était là une situation que l’essor démographique et celui de la scolarisation n’allaient pas tarder à rendre explosive dans les villes, sans pour autant que le régime puisse compter sur le soutien des masses rurales, victimes notamment du maintien du prix du riz à un niveau très bas pour assurer la paix urbaine. Un bouc émissaire était tout désigné à la vindicte populaire, l’étranger vu comme le véritable détenteur du pouvoir, manipulant les hommes politiques malgaches comme des marionnettes. D’où, en 1972, la revendication d’une « seconde indépendance », qui ne serait pas la dernière.

12Enfin, dernière faiblesse notoire du système, son équilibre reposait sur un homme, le président Tsiranana, « père de l’indépendance » et à ce titre détenteur d’une légitimité incontestée, même aux yeux de ses adversaires, clé de voûte du régime grâce à son talent de rassembleur et de conciliateur indispensable. Car, dans son propre parti, Tsiranana occupe une position centrale entre une gauche autoritaire et étatiste dominée par Resampa et une droite libérale plus nettement francophile menée de manière un peu inattendue par le leader nationaliste MDRM de 1947 Jacques Rabemananjara : mais cette configuration politique apparemment moderne cachait bien autre chose qu’une simple opposition idéologique. Il y avait là en tout cas un équilibre difficile à tenir. La consolidation du parti et du pouvoir fut assurée par le sacrifice des aspects démocratiques du régime. Sans que Tsiranana ait eu une propension particulière à se transformer en dictateur, la logique du système l’engagea dans la voie d’un exercice de plus en plus autoritaire du pouvoir, accompagné d’un dépérissement des contre-pouvoirs constitutionnels, et de l’élargissement continu d’un fossé entre la population et ses dirigeants qui n’existait pas à l’origine. Mais pour comprendre cette évolution, il faut porter notre attention sur une culture politique malgache non formulée et refoulée, mais toujours vivante, dont la résurgence a fini par rendre fictive la façade moderniste du nouvel État.

LES FAIBLESSES PROFONDES : LE NOUVEL ÉTAT, UNE « CHIMÈRE » ?

13L’expression de « chimère », prise dans son sens biologique de création contre nature, pourrait qualifier assez brutalement, mais justement certains pouvoirs africains issus de la décolonisation. Elle me paraît tout à fait adaptée dans le cas de Madagascar, où l’ingouvernabilité du pays me semble résulter principalement d’une interaction entre idées occidentales et conceptions autochtones traditionnelles qui se sont mutuellement perverties. En débordant parfois le cadre de la I^re République (1958-1972), je m’efforcerai de le montrer en évoquant trois points : le concept de fihavanana et le poids de la parenté ; le problème de la légitimité du pouvoir aux yeux de la population ; et enfin, l’inévitable résurgence du tribalisme et des conflits ethniques.

Fihavanana et poids de la parenté

14Aucun terme, sans doute, n’a été autant martelé dans le discours politique malgache, que celui de Fihavanana, à l’origine pourtant un concept de la sphère privée et non politique. Intraduisible tel quel en Français, il a permis de transposer dans le registre de la politique l’idéologie de la parenté sur laquelle repose la société malgache. À la base, il exprime la solidarité concrète de la famille, du clan ou du Foko, dont la parenté (havana) est cimentée par des ancêtres communs. Mais déjà au niveau de ce premier cercle du foko, cette parenté entre descendants d’un même ancêtre est plus mythique que réelle. À un niveau supérieur, un cercle de solidarité imaginaire est constitué par l’ethnie, à laquelle chacun, à Madagascar, déclare appartenir en priorité, et se trouve rangé aux yeux des membres des autres ethnies. Enfin, dans la lutte anticoloniale a émergé la vision d’une nation malgache formant une grande famille unie par des liens de fraternité et de solidarité. La référence aux ancêtres fait du fihavanana une valeur essentiellement religieuse qui fonde le lien politique entre tous les Malgaches : le politique et le religieux sont donc indissociables. Cette valeur est évidemment idéologique en ce sens qu’elle occulte le caractère cloisonné et très hiérarchisé de toutes les sociétés malgaches, et elle laisse par ailleurs fort peu de place à l’individu et à son libre choix. On est à l’opposé du fondement individualiste et laïc du contrat social de Rousseau ! Le fihavanana se veut pourtant la valeur la plus authentiquement malgache, celle qui donnera sa spécificité au « socialisme malgache » de Tsiranana, tandis que le pasteur Andriamanjato voudra lui donner une dimension universelle en en faisant « une parenté généralisée qui unit tous les hommes au sein d’une même et universelle famille ». Le seul régime qui osa mettre en question le fihavanana fut la II^e République ratsirakienne qui, dans ses premières années, essaya de promouvoir à sa place le thème de la lutte des classes (adin-tsaranga). Mal lui en prit, ce fut le début d’une résistance orchestrée par la puissante Église catholique derrière son chef, le cardinal Razafimahatratra. Sous la III^e République, les Kabary (discours) du président Zafy baignent dans le moralisme et la réligiosité, tandis qu’en 1995, le maire de Tananarive et ancien Premier ministre, le grand andriana Guy Razanamasy, à l’occasion du traumatisme social causé par l’incendie du Rova (enceinte royale) de Tananarive, se proclame « l’aîné de l’Imerina », c’est-à-dire son chef naturel. Sous Ravalomanana, vice-président de la FJKM (fédération des Églises protestantes), le fihavanana est toujours aussi vigoureusement réaffirmé.

15Mais on aperçoit déjà certaines des conséquences majeures de cet usage extensif du fihavanana, l’indistinction entre les sphères publique et privée, la résorption du politique dans le social, l’État n’étant plus que la façade cachant la domination de groupes sociaux constituant une oligarchie informelle.

16La première donnée de cette idéologie politique est une volonté constamment affirmée d’unanimisme et de recherche à tout prix de l’unanimité. L’idéal, déjà proclamé par le MDRM en 1946, puis par son héritière, l’Union du Peuple Malgache (UPM) en 1956, c’est la fusion de tous les partis politiques en un seul mouvement national. Le projet de réaliser une union nationale autour du PSD est donc repris par Tsiranana en octobre 1961 et débouche sur l’organisation d’un grand colloque à Antsirabe (21-22 octobre). La tentative échoue, mais le PSD y gagne néanmoins le ralliement d’une grande partie de l’opposition modérée. Désormais, il va se comporter de plus en plus en parti unique qui n’a plus simplement en face de lui des adversaires avec qui il faut dialoguer, mais des ennemis et des traîtres qu’il faut chasser de leurs derniers bastions. Sans succès apparent, d’ailleurs, vis-à-vis de l’AKFM qui, aux municipales de décembre 1969, accentue sa prépondérance à Tananarive. Mais ce n’est pas grave : cette opposition bourgeoise et tananarivienne est une pièce essentielle de la vitrine démocratique du régime ; de plus Andriamanjato se déclare « d’accord à 80 % » avec Tsiranana et ce dernier sait bien que le pasteur soi-disant marxiste fait partie de la nouvelle oligarchie dominante. Les conséquences sont plus brutales pour le Monima. Exclus du champ politique légal par les persécutions de l’État-PSD, Monja Jaona et ses partisans se lancent dans la révolte sans espoir d’avril 1971, écrasée par la gendarmerie. Tout comme en 1947, quand les insurgés du MDRM avaient massacré leurs rivaux du Padesm, les professions de foi unanimistes débouchaient sur une pratique manichéenne de la vie politique et sur la guerre civile.

Padesm et alliances matrimoniales : aux sources d’une oligarchie côtière

17Une autre conséquence de l’investissement du champ politique par le principe de la parenté va être l’émergence et la consolidation d’une nouvelle oligarchie détentrice du pouvoir. Au point de départ, il y a le fait que le fihavanana fonde le contrat social malgache non sur l’individu, mais sur la famille qui elle-même s’emboîte, comme dans un système de poupées gigognes, dans des regroupements plus larges. Au-delà de leur diversité, les sociétés malgaches ont toutes en commun une hiérarchisation respectée des lignages : même le « révolutionnaire » Monja Jaona est issu d’un lignage de Mpanjaka (chefs) antandroy. Le réveil de la vie politique à Madagascar sous la décolonisation s’est donc fait au profit des grandes familles, les Zafimahova à Farafangana, les Marson et les Ravony à Vohipeno, le clan des Timangaro dans le Menabe… et bien entendu les grandes familles andriana et hova de l’Imerina. Une telle structuration de la société assure la permanence des valeurs aristocratiques anciennes et de comportements économiques redoutables dans un cadre moderne : pour les dominants, anciens ou nouveaux, la masse de la population est vouée au statut d’une clientèle dépendante n’ayant qu’un accès très restreint à l’argent. Les inégalités sociales vont pouvoir prendre des proportions impensables en Europe.

18Les grandes familles qui s’imposent sont celles qui ont su se montrer opportunistes. D’où leur stratégie : Ces grandes familles doivent toujours avoir un représentant dans la sphère du pouvoir. Ainsi le leader de l’opposition AKFM, Andriamanjato, était le beau-frère d’Émile Ramarosaona, secrétaire d’État au développement sous l’autorité directe de Tsiranana. Après 1972, on devait retrouver un fils Ramarosaona militant du Monima. Sur la côte, les Marson ont pu dominer la région de Vohipeno depuis l’époque coloniale. L’aïeul, assassiné comme Padesm par les insurgés en 1947, était le plus grand propriétaire et planteur malgache du district. Son fils Marson Robert, membre de l’assemblée provinciale de 1947 à l’indépendance, fut ensuite député PSD sous Tsiranana. Un fils de ce dernier, le colonel Marson Max, devait être membre du Conseil Suprême de la Révolution (CSR) sous la II^e République de Ratsiraka après 1975, tandis qu’un autre fils, Évariste, après avoir été ministre en 1991 et 1996, devait être après 2001, sous la III^e République, le conseiller et proche collaborateur du président Ravalomanana. Cet exemple a le mérite de la simplicité. Mais si l’on prenait celui du clan très métissé des Timangaro dans l’Ouest, on dégagerait une continuité et des connexions surprenantes, remontant jusqu’au député élu par le collège européen en 1946, Rossignol, un planteur devenu « roi du tabac », ex-vichyssois, fidèle de Maurras et de l’Action française, qui avait eu la bonne idée d’épouser avant 1940 une Timangaro, Blandine Zafera, dont il eut sept enfants. Sous Tsiranana, le clan dispose de représentants puissants, comme l’inamovible, et d’ailleurs remarquable, ministre de l’Éducation nationale, Laurent Botokeky, et l’énergique commandant de la garde présidentielle, le commandant Istasse. Ensuite, sous Ratsiraka, il peut compter sur Maxime Zafera, un proche du président, et sur Christian Remi Richard, ministre des Affaires étrangères, et fidèle exécutant de la politique extérieure ratsirakienne. Enfin, tout récemment, en avril 2014, le nouveau président de la toute jeune IV^e République vient de nommer Premier ministre le docteur Roger Kolo, issu d’une des principales familles Timangaro. Les républiques et les partis passent, les grandes familles restent.

19Un point essentiel : le fait d’entrer dans la sphère du Fanjakana génère à son tour des alliances matrimoniales en chaîne qui cimentent une nouvelle oligarchie. Un cas intéressant est celui de l’ex-instituteur SFIO Lechat, devenu ministre des Travaux publics, qui consolide son intégration dans la nouvelle élite au pouvoir en épousant Marie-Zénaïde Ramampy, la fille de Pierre Ramampy, conseiller à l’Assemblée de l’Union française et grand notable du Sud-Betsileo. Mais le meilleur exemple est donné par ce qu’on peut appeler la « matrice Padesm », le groupe des membres fondateurs de ce parti en 1946. Un tableau simplifié donne une idée des connexions qui témoignent de la formation d’un clan qui a trusté le pouvoir de 1957 à 2002 et qui détient toujours de solides positions (voir ci-contre).

20Dans ce tableau, on relève que Didier Ratsiraka a épousé Céline Velonjara, Hortense Velonjara a épousé Christopher Raveloson-Mahasampo, Honorine Tsiranana a épousé Francisque Ravony et que Thérèse Zafimahova a épousé Albert Zafy. Et l’on pourrait rajouter bien d’autres noms et d’autres précisions. Étienne Ratsiraka était ainsi le gendre d’un ministre PSD, Jean-François Jarison. Une troisième fille Velonjara, Solange, était l’épouse d’un officier, le commandant Patureau, membre du Conseil Suprême de la Révolution (CSR) après 1975. Dans les années 2000, Roland Ratsiraka, candidat aux élections présidentielles d’octobre 2013, n’est pas le seul acteur politique de la troisième génération, mais il n’est pas possible ici d’être exhaustif. Un fils de Christopher Raveloson-Mahasampo, gouverneur de Tuléar après 1998, sera limogé par Ravalomanana, successeur de Ratsiraka. Le plus important dans cette génération est sans doute Pierrot Rajaonarivelo, secrétaire général de l’Avant-garde de la Révolution Malgache (Arema), le parti de Ratsiraka, vice-Premier ministre de 1997 à 2002, et ensuite, en exil, principal rival du président Ravalomanana. Il est le petit-fils de Laingo Ralijaona, membre fondateur du Padesm à Tamatave, conseiller de la République (1952-1958), et à Paris, correspondant du jeune Didier Ratsiraka, interne au lycée Henri-IV en 1956-1958, en préparation à l’École navale, rôle dans lequel Norbert Zafimahova lui succédera en 1958-1960.

1. Padesm et alliances matrimoniales : aux sources d’une oligarchie côtière

21On remarque également que toute l’étendue du spectre politique malgache est représentée, depuis la tendance la plus francophile (Norbert Zafimahova, conseiller de la République de 1948 à 1959, et ses frères, à la tête du parti UDSM en 1956-1958), jusqu’à la tendance révolutionnaire tiers-mondiste, Didier Ratsiraka et Christopher Raveloson-Mahasampo qui ont pris le contre-pied de leurs pères et beau-père du Padesm. En réalité, l’idéologie officielle n’a qu’une importance secondaire, elle n’a qu’une fonction de technique d’accès et de maintien au pouvoir, et de couverture vis-à-vis de l’étranger. Elle est d’ailleurs exprimée en termes suffisamment flous pour permettre de faire n’importe quoi, que ce soit sous le « socialisme malgache » du pragmatique Tsiranana ou sous le socialisme tiers-mondiste militant de Ratsiraka qui, avant de le jeter par-dessus bord en 1985 presque du jour au lendemain pour revenir au libéralisme du FMI, donnera en exemple le Djoutche de Kim Il Sung à des concitoyens qui se demanderont jusqu’au bout ce qu’il pouvait bien vouloir signifier. L’idéologie fumeuse du « grand leader » coréen suscitait d’ailleurs, en privé, devant les coopérants français, les railleries des proches conseillers du président qui avaient fait le voyage de Pyongyang. Ratsiraka était en fait un cynique pour qui seule comptait la pérennisation de son pouvoir. On peut dire que, depuis 1960, Madagascar a changé d’idéologie officielle tous les dix ans, et que, outre la versatilité, la faiblesse des convictions idéologiques est une caractéristique de la classe politique malgache. L’image d’un Monja Jaona révolutionnaire maoïste (en réalité, un prophète nationaliste farouche) est une création de ses fidèles qui ont voulu lui donner une stature internationale. On peut de même douter du sérieux du marxisme scientifique prôné par le pasteur Andriamanjato et l’AKFM, parti des anciens groupes dominants hova et andriana. À moins que, comme d’aucuns l’affirment, sa fonction de pasteur du temple protestant d’Ambohitantely, le plus huppé de la haute ville de Tananarive, ne lui ait servi de couverture. Enfin, on a tout dit sur Jacques Rabemananjara, « caméléon politique ».

22Sur une telle base, on se doute que les partis politiques ne brillent pas par la solidité de leur programme, ni par celle de leur organisation, qui reste très déficiente. Leur prolifération (33 dès 1961, 338 en mars 2012) est liée au fait que la plupart ne sont que des comités électoraux au service d’une personnalité et d’un clan local. Noyautés comme ils le sont par les grandes familles constituées en oligarchie, perçus comme un facteur permanent de division au point que politika en Malgache courant est devenu synonyme de tromperie, ils sont bien incapables d’être les médiateurs politiques et les éducateurs de citoyens qu’ils sont censés être dans la démocratie de type occidental. D’autant qu’ils vont être pris en tenaille entre une mise en cause de ce type de régime à travers l’incompréhension populaire qui entoure l’institution électorale, en principe au fondement de la légitimité du pouvoir, et la limitation de leur rôle par les empiétements d’un État autoritaire.

Le problème de la légitimation du pouvoir

23Les considérations qui précèdent suggèrent déjà certaines modalités de ce problème. Quel sens en effet pouvait avoir le vote individuel dans un pays dont le contrat social reposait sur une valeur collective et religieuse telle que le fihavanana, qui ne laisse aucune place au libre choix individuel ? D’ailleurs, le paysan qui constitue plus de 80 % de la population en 1960 ne pense nullement que c’est à lui de désigner celui qui doit exercer le pouvoir, mais à Dieu et aux ancêtres. On n’élit donc pas un individu, mais ses ancêtres. En 1946 le MDRM fait campagne dans certaines zones rurales avec le slogan « Andrianampoinimerina n’est pas mort et Ravoahangy est son petit-fils ». Dans les années 1990 encore, un historien universitaire élu dans le Sud avoue plaisamment : « Ils ont voté pour mon grand-père », en faisant allusion à son lignage de Mpanjaka mahafaly. Il faut ajouter que la règle de l’élection à la majorité est très mal acceptée car elle contrevient par trop à l’idéal d’unanimisme qui est recherché. Elle est perçue comme un facteur de division qui peut déboucher sur le tabataba, la perturbation de l’ordre de la société et du monde et le fanjakana baroa, l’anarchie. Il est cependant difficile de généraliser dans ce domaine, car la paysannerie des Hautes-Terres centrales était politiquement nettement plus éduquée que celle des autres régions, en ayant pu, en particulier, faire l’apprentissage du vote électif dans le cadre des paroisses protestantes.

24La mémoire paysanne ne peut que venir renforcer cette méfiance, voire cette crainte bien enracinée vis-à-vis de l’institution électorale. Les cinq consultations d’octobre 1945 à février 1947 se sont terminées par l’insurrection de mars 1947 qui a laissé le souvenir d’une catastrophe, après laquelle il fallut littéralement contraindre les ruraux à aller voter, ce dont ils s’exécutèrent comme d’une corvée. D’où ce que l’on appelle le « légitimisme » des paysans : ils votent pour le plus fort à la fois par crainte et parce qu’un pouvoir fort montre que Dieu est de son côté. Mais ce légitimisme ne garantit en aucune façon une adhésion profonde ni une fidélité au pouvoir en place. Car les communautés rurales ont au plus haut point le sens de la distinction entre « eux » – la sphère du Fanjakana, terme qui englobe le gouvernement, l’administration et le groupe social qu’ils constituent ambony (en haut) – et « nous », tout comme la langue malgache a deux pronoms nous, inclusif et exclusif, isika et izahay.

25Après le triomphe du bloc gouvernemental aux législatives de septembre 1960, le journal Lumière, organe de la mission jésuite, ne s’y trompe pas quand il s’alarme de constater que

« le pays semble mûr pour une démocratie populaire… Aussi facilement que certains districts ont pu avoir hier plus de 90 % de suffrages pour une liste gouvernementale, aussi facilement demain un autre régime obtiendra la même majorité ».

26C’est bien ce qui se produira. En 1972, le parti-État PSD s’effondre pour laisser la place, à partir de 1976 à l’Arema, le parti de Ratsiraka, qui reposera sur la même armature de notables locaux, en attendant que l’on retrouve ces derniers après 2000 dans le parti Tiako du nouveau président Marc Ravalomanana.

27Sans le grand homme, donc, pas de parti dominant. C’est là un autre aspect de la culture politique ancienne qui a pesé sur l’évolution de la I^re République, le statut d’homme providentiel reconnu au souverain, le chef de l’État en l’occurrence. Ce statut est bien entendu lié au caractère sacré d’un pouvoir désigné par Dieu. Mais aussi au fait que, aux yeux de la population, ce pouvoir n’est pas une abstraction qui s’exprime dans des institutions, mais une réalité concrète qui s’incarne dans un homme. La Constitution, la séparation des pouvoirs ou la souveraineté nationale n’ont pas de sens pour le Malgache de base. Le pouvoir, c’est un chef, un mpanjaka, qui commande (manjaka), étymologie que l’on retrouve dans fanjakana. L’autorité absolue qui lui est reconnue doit s’exercer in praesentia, et s’accompagne d’une mystique qu’exprime la ferveur populaire. Ravoahangy, comparé par les nationalistes à Moïse, à Gandhi, etc., en avait bénéficié en 1946. Pour les Malgaches de l’époque, il était le nouveau tompontany, le nouveau maître de la terre malgache, expression, pour le peuple, du concept de souveraineté. Tsiranana réalise cet idéal en 1960, avec l’accueil triomphal qu’il reçoit à son retour de France le 9 avril et lors de la cérémonie de proclamation de l’indépendance le 26 juin, organisée au stade de Mahamasina, près de la Vatomasina, la pierre sacrée, lieu du couronnement des souverains jadis. « Rain’ny fahaleovantena », père de l’indépendance, il n’est pas loin d’être considéré comme le père de la nation. C’est le point de départ d’un culte de la personnalité qui culminera avec la déclaration imprudente du secrétaire général du PSD, Loda Abdou Lambert, lors des vœux de 1972 : « L’homme qui remplacera le président Tsiranana n’est pas encore né. »

28La logique de ces conceptions traditionnelles que le journaliste Gabriel Razafintsalama déplorait déjà en 1946, explique que Tsiranana, qui n’avait rien d’un dictateur, ait couvert en 1961-1962 la mise au pas de l’Assemblée nationale, accusée par Resampa de démagogie, puis du Sénat, accusé de lenteur procédurale. Le gouvernement se fait alors accorder des pouvoirs spéciaux pour légiférer par décret, et Resampa déclara à cette occasion qu’un régime présidentiel fort était « le seul capable de faire face aux nécessités de l’heure ». De même, alors que Tsiranana avait été en 1956-1958 le grand défenseur de la décentralisation contre les nationalistes de Tananarive, après 1960, les assemblées provinciales présidées par un chef de province élu, embryon d’un gouvernement local, vont disparaître et laisser la place à un nouveau mpanjaka local nommé par Tananarive, un secrétaire d’État dépendant du ministre de l’Intérieur. C’était un grand pas en avant dans l’instauration de l’État-PSD. Au fond, on retrouvait le même type de synthèse que celui qu’avait réalisé le colonisateur, quand Gallieni avait repris tout un héritage de l’État royal comme le code des 305 articles de 1881 dans ce qu’il avait de plus contraignant pour la population, en le mettant au service de l’organisation et de la pratique administratives de l’État moderne.

29L’Andriamanjaka afovoany ny tany de jadis, le « souverain suprême au centre de la terre », détenteur d’un pouvoir absolu essentiellement symbolique, avait maintenant comme descendant un État dangereusement autoritaire en raison des moyens dont il disposait. Mais la synthèse de la I^re République était précaire, et ne pouvait fonctionner que vis-à-vis du monde rural. Et même de ce côté, la révolte d’avril 1971 montrait que le prestige du père de la nation ne pouvait faire accepter indéfiniment une oppression administrative néocoloniale. Ce même prestige s’était érodé encore plus vite en milieu urbain avec les progrès de la scolarisation et l’irruption des idées modernes. On comprend alors pourquoi finalement Madagascar n’a pas gardé le souvenir de grands hommes dans son histoire contemporaine. De Tsiranana à Ravalomanana, tous ont connu la même trajectoire entre adulation au début et rejet violent pour finir. En 1973, Ratsiraka lui aussi recevra un accueil triomphal, après la révision des accords de coopération franco-malgaches, comme père de la « deuxième indépendance » avant d’être honni, considéré comme un traître et un agent de la France ( !), et renversé par le mouvement populaire de 1991-1992. Lors de l’arrivée au pouvoir de Ravalomanana en 2002, on parlera d’une « troisième indépendance », marquée surtout par l’émergence, permise par la déliquescence de la société, d’un nouveau type de politicien, le nouveau riche, qui, tel Berlusconi, a fait une fortune dans des conditions obscures, qu’il utilise dans une campagne « à l’américaine » lors des présidentielles de décembre 2001, en parcourant la brousse en hélicoptère et distribuant jusque dans les villages reculés des tee-shirts à son effigie. Mais, tout en étant bien décidé à toucher les dividendes sonnants et trébuchants de son investissement politique, le nouveau président cherche encore à s’intégrer à l’ordre ancien. Outre sa fonction de vice-président de la FJKM, la fédération des Églises protestantes, le roturier Ravalomanana va être reçu en grande pompe à Ambohimalaza, le village-souche de la caste andriana, réputée fermée, des Andriantompokoindrindra, qui l’accueilleront comme l’un des leurs. Mais avec la prolongation de la crise de gouvernance, l’oligarchie postcoloniale évolue plus nettement vers une ploutocratie nationale aux appétits insatiables, qui accapare les profits du pillage du bois de rose et la rente des royalties sur les produits miniers. Un disciple du Marx du 18 brumaire de Louis Bonaparte écrirait que le règne des voyous avant tout pressés de faire fortune commence. En face, en 2009 comme en 1991 et en 2002, les mouvements urbains s’imposent comme un nouveau mode de régulation et une nouvelle tradition politique. On peut penser, les présidents successifs ayant discrédité la solution du recours à l’homme providentiel, que Madagascar risque d’attendre encore longtemps le nouvel Andrianampoinimerina, le modèle du chef charismatique, du souverain juste et fort que le peuple appelle toujours de ses vœux.

Tanindrazana contre Tanindrazana : aux sources du tribalisme et des conflits ethniques

30À côté du fihavanana, un autre concept a pesé sur les comportements politiques après l’indépendance, celui de tanindrazana, la « terre des ancêtres », concept tout aussi ambigu parce que son double sens, comme pour le fihavanana, n’a pas suffisamment été reconnu au départ. Le tanindrazana, c’est d’abord le territoire, l’espace concret et bien délimité du lignage qui unit des familles censées descendre d’un même ancêtre, plus ou moins mythique. Pierre Ranjeva le définit assez plaisamment comme « le douar d’origine ». Mais le terme a été également repris pour désigner Madagascar, la patrie, la terre commune des Malgaches. On pourrait faire remarquer que le mot français de « pays » a également ces deux sens. Mais en Malgache, il s’y ajoute une forte dimension politique, religieuse et identitaire. Pour les Malgaches de 1947, le concept de souveraineté ne se distinguait pas de celui d’un droit de propriété éminent sur la terre malgache : recouvrer la souveraineté signifiait que le chef du mouvement national, Ravoahangy, était le nouveau tompon’tany, le nouveau maître du sol qu’il allait reprendre aux colons pour le redistribuer aux Malgaches. La même confusion entre souveraineté et propriété foncière se retrouve en 1973 quand le nouveau chef de l’État malgache, le général Ramanantsoa, écrit au Premier ministre français lors de la renégociation des accords de coopération entre les deux pays

« [qu’]en matière domaniale, le respect du principe de souveraineté territoriale impose le retour à l’État malgache des parties du sol national occupées par l’État français… les concessions domaniales accordées aux étrangers seront également rétrocédées à l’État malgache ».

31Le tanindrazana est par ailleurs le territoire qui porte le tombeau des ancêtres où seuls les membres du clan ont le droit d’être enterrés, privilège dont découlent les droits sur la terre. Il joue un rôle essentiel parce qu’en réalité, c’est une communauté de territoire qui cimente une parenté qui autrement se perdrait. On le mesure au rôle que jouent les actives associations de zanaka-ampielezana, « les enfants dispersés », qui réunissent les originaires d’un même village qui l’ont quitté. Au niveau supérieur de la Patrie, Madagascar est la terre que Dieu a donnée aux Malgaches et à eux seuls, comme le proclame l’hymne des nationalistes du MDRM en 1947. Sur ces bases, on se demande par quelle aberration, en 2008, Marc Ravalomanana a pu imaginer qu’il pouvait concéder, sans commettre un suicide politique, 1 300 000 hectares de terres aux Coréens de Daewoo.

32Un problème majeur, par ailleurs, est que, au-delà du cercle de solidarité concrète que constitue le clan ou le foko, le cercle de solidarité imaginaire n’est pas la nation représentée par son État, mais l’ethnie. Les ethnies malgaches ne sont nullement des invariants originels, ce sont des constructions politiques dans un cadre géographique déterminé, qui remontent à l’époque des royaumes (XV^e-XVIII^e siècle). Ceux-ci ont disparu, la formation sociale de l’ethnie est restée, avec son identité, sa mémoire sacrée et son espace particulier qui a modelé son genre de vie. C’est à travers cette grille de lecture d’une différenciation séculaire des populations de l’île en « sociétés géographiques » que l’on peut saisir les conflits qui ont dégradé le fonctionnement de l’État moderne à Madagascar. Les nationalistes modernes de Tananarive ont commis une grosse erreur en 1947 quand ils ont pensé que l’unité linguistique et culturelle de l’île allait cimenter ipso facto son unité politique. L’idéologie du tanindrazana a en fait pesé sur le cours des événements dès le réveil de la vie politique à Madagascar en 1945-1946. Elle explique l’extrême morcellement de l’insurrection de 1947 qui a vu une floraison de pouvoirs locaux allant jusqu’à la « république indépendante de Namorona » et une reprise dramatique des antagonismes ethniques à la suite de l’échec du mouvement.

33En juin 1961, 32 députés, dont 6 PSD, demandent le droit pour le parlement de présenter des résolutions touchant tous les aspects de la vie nationale. Le gouvernement s’y oppose en prétextant qu’un tel droit ne pourrait qu’« encourager la propension déjà marquée des députés à la démagogie ». Le mois suivant, les députés s’étant plaint du contrôle des préfets sur leur activité, le ministre de l’Intérieur contre-attaqua en mettant en cause l’ingérence des députés dans l’affectation des fonctionnaires et leur indiscipline qui menaçait selon lui l’ordre public. Le gouvernement resta sourd, de même, aux demandes répétées des députés que le Malgache soit promu langue officielle à la place du français, que les traditions et coutumes malgaches soient préservées contre la modernisation et que la haute administration soit plus rapidement malgachisée. L’État-Nation obsédé par l’affirmation de son statut international, et appuyé sur un despotisme administratif hérité du temps colonial couvert par l’autorité du père de la nation, ne pouvait qu’entrer en conflit avec les représentants dont les préoccupations étaient d’abord celles de leur clientèle, c’est-à-dire celles de leur Tanindrazana local. La brutalité et l’aliénation de cet État ont fini par entraîner le réveil des identités locales refoulées, exactement comme, à Tananarive, l’imposition d’un enseignement inadapté a provoqué une réaction identitaire et une demande irrépressible de malgachisation.

34Par ailleurs, une fois devenu hégémonique, le PSD va être à son tour déchiré par des luttes de clans dès lors que Tsiranana, affaibli par la maladie en 1970-1971, n’aura plus l’énergie nécessaire pour jouer son rôle d’arbitre. Dans la guerre de succession qui s’ouvre alors, le clan de l’Ouest, derrière Resampa, part favori. Mais il va être contré par le clan du Nord conduit par le ministre des Finances Victor Miadana, qui obtient l’appui du clan de l’Est mené par Jacques Rabemananjara, ministre des Affaires étrangères. Ce tribalisme instrumentalisé par les politiciens sera la première cause de la faible résistance du régime au mouvement de 1972. La garde prétorienne du régime, les Forces Républicaines de Sécurité (FRS), avait été recrutée principalement dans l’Ouest et organisée par Resampa. Mais l’ex-ministre de l’Intérieur, en 1972, était interné à Sainte-Marie, et les FRS étaient peu motivés à se battre contre un mouvement populaire à Tananarive.

35Une mobilisation des côtiers pour défendre « leur » gouvernement contre la menace d’un retour à la prépondérance des Merina était difficilement envisageable en raison de leurs divisions, et aussi en raison de la centralisation du pouvoir qui avait joué économiquement au profit de l’Imerina, la côte se sentant abandonnée. Et pourtant, quand le général Ramanantsoa reçoit les pleins pouvoirs en mai 1972, il a une telle crainte de voir exploser les conflits ethniques qu’il exige que Tsiranana reste nominalement chef de l’État. Après la mise à l’écart de ce dernier, les premiers craquements se produisent en décembre 1972. À Tamatave, des émeutiers betsimisaraka provoquent la fuite éperdue vers les Hautes-Terres de quelque 5 000 valovotaka, terme désignant les Merina fixés de longue date sur la côte Est. Mais sans leurs cadres merina, nombre de provinces côtières semblent vouées à végéter et à régresser, d’autant que l’État en crise laisse péricliter les services publics, la santé et l’enseignement au premier chef. Il est bien évident que la formule d’un État qui, s’il ne demande rien à la masse de la population des campagnes (l’IMF a été supprimé dès 1972), ne lui offre rien non plus, ne fait que perpétuer le problème majeur du pays depuis deux siècles.

CONCLUSION

36La sacralité de la parenté, les obstacles culturels et historiques au fonctionnement d’une démocratie représentative, et le poids du tanindrazana ancestral se sont donc ligués contre un État moderne qui portait la tare d’être d’abord une création étrangère et surtout un héritage de la colonisation. Mais les valeurs et la culture malgache anciennes ont elles-mêmes été perverties par l’instrumentalisation dont elles ont été l’objet de la part de politiciens roués. Aujourd’hui, les Malgaches ne savent plus très bien ce que, entre son sens originel, quelque peu oublié, et le sens généralisé devenu idéologique, le fihavanana peut bien exprimer. La crise du tanindrazana est du même ordre. Les vieux Mpanjaka n’ont rien gagné, sinon leur discrédit, à venir au secours d’un Ratsiraka aux abois en 1991 et la crise en cours semble les vouer au statut de reliques du passé. Le processus a mis du temps à donner ses pleins effets, mais finalement, de cette perversion mutuelle qui a détruit à la fois les valeurs anciennes et celles de l’État de droit moderne, a résulté la situation d’anomie sociale actuelle. Madagascar n’est pas le seul pays où une synthèse viable de la tradition et de la modernité reste à inventer. Mais dans son cas, on peut nourrir un certain pessimisme. Car si la double perversion que nous avons évoquée devait avoir pour effet de rendre impraticable la voie de la démocratie électorale comme celle du retour aux us et coutumes de la tradition, et très improbable l’émergence d’un leader charismatique – c’est-à-dire des trois formes de la domination légitime identifiées par Max Weber – alors il ne resterait plus à la Grande Île que la perspective de la domination illégitime, d’une tyrannie, que le gonflement continu d’une caste militaire (plus de 700 colonels en 2014, un pour 40 hommes de troupe !) rend sans cesse plus menaçante.