INTRODUCTION

1Le mot « décolonisation » est un terme qui peut tromper1. En effet, il est associé avec la notion d’indépendance politique et apparaît à première vue suggérer le retrait de la puissance coloniale. Or, dans les années 1950, la décolonisation n’était pas, dans de nombreux cas, considérée par les protagonistes comme une stratégie de retrait ; bien au contraire, le processus qui présidait à sa mise en œuvre avait pour but de trouver les moyens de continuer à exercer de l’influence, mais à moindres coûts. C’était incontestablement le cas en Afrique subsaharienne française.

2Ce scénario s’applique particulièrement au modèle et à la nature du processus de décolonisation à l’œuvre au Sénégal. En fait, la France n’a eu, avant 1959, aucune stratégie de retrait en ce qui concerne son empire subsaharien. Or, en 1938, le ministre des Colonies, Malcolm MacDonald, avait affirmé que l’objectif ultime de la Grande-Bretagne était de conduire les colonies au self-government, aussi imprécise et sans nul doute éloignée qu’en fût la date. Au contraire, la conférence africaine de Brazzaville de 1944 rejeta catégoriquement « toute possibilité d’évolution hors du bloc français » et affirma que « la constitution éventuelle, même lointaine, de self-governments dans les colonies est à écarter ». Tous les projets importants de réformes concernant les colonies, après 1944 – la reconfiguration de l’empire et le choix d’un nouveau terme pour le désigner (l’Union française) en 1945 ; la loi-cadre de 1956, qui décentralisait certaines compétences qu’elle accordait aux Conseils de gouvernement établis dans chacune des colonies ; la création de la Communauté en 1958 – étaient considérés non comme une série d’étapes sur la route vers le self-government et finalement l’indépendance, mais comme des moyens de maintenir la présence et l’influence françaises. Ce n’est qu’en 1959, après le retour de de Gaulle au pouvoir, que le gouvernement renonça définitivement à ses tentatives d’endiguer la marée montante de l’anticolonialisme et annonça qu’il allait accorder l’indépendance à tout territoire qui la demanderait. En un peu moins de douze mois, le processus fut mené à son terme et l’ensemble des territoires de l’ancienne Afrique occidentale française et de l’Afrique équatoriale française avaient obtenu l’indépendance politique ou, pour utiliser le terme que de Gaulle préférait, la « souveraineté internationale ».

3Du point de vue de la France, son retrait de l’Afrique subsaharienne fut un succès, dans la mesure où le transfert des pouvoirs s’effectua dans la plupart des cas en douceur, ce qui eut pour résultat de permettre à la France de maintenir dans la région une présence significative après l’indépendance. Ceci était crucial pour les intérêts de la France alors qu’un processus conflictuel de décolonisation aurait sapé ses efforts pour maintenir son influence dans la région, comme c’était arrivé en Indochine et comme cela allait arriver en Algérie. Cependant, la question se pose alors de comprendre comment la France fut capable de réaliser la transition avec un tel succès. En réponse, on soutiendra ici le point de vue selon lequel l’idée d’un processus mené avec succès est, dans le cas du Sénégal, essentiellement une reconstruction postérieure aux événements, qui n’a qu’un rapport lointain avec ce qui se passa effectivement sur le terrain. Il n’y eut pas de plan soigneusement aménagé pour la décolonisation du Sénégal. Disons plutôt que la France, après la Seconde Guerre mondiale, fut constamment à la remorque des événements et contrainte à réaménager sa politique coloniale en réponse au déferlement rapide d’événements sur lesquels elle avait peu de prise, sinon aucune.

4C’est seulement lorsque le gouvernement fut mis au pied du mur, devant le caractère inévitable de l’indépendance, en 1959, qu’il chercha à développer une stratégie de retrait. Mais il s’agissait plutôt à ce moment-là de déguiser son retrait précipité hors d’Afrique en transition maîtrisée, alors qu’en fait le processus avait pris son impulsion propre, qu’aucun des acteurs-clés, ni du côté français ni du côté africain ne pouvait désormais modifier de façon significative. Pour comprendre ce qui arriva, et s’il est vrai qu’il n’y eut en la matière aucune stratégie élaborée en la matière ni du côté français ni du côté africain, nous devons nous demander quel fut l’ensemble spécifique de circonstances historiques qui rendit possible une telle évolution.

5Dans ce chapitre, on cherchera à expliquer le succès de la France en faisant référence à trois facteurs : une longue présence au Sénégal, remontant à 1659, lui permit d’établir des liens solides avec l’ensemble des élites « traditionnelles » de la société sénégalaise, qu’il s’agît des leaders religieux, des chefs, des commerçants, et des producteurs d’arachides, tout comme des élites « modernes » occidentalisées et formées à la française. De façon cruciale, les deux types d’élites avaient un intérêt commun au maintien de bonnes relations avec la France. Ensuite, et en liaison avec cela, grâce à leur longue histoire commune, les leaders politiques français et sénégalais partageaient certaines valeurs, et le langage qu’ils parlaient en matière de développement et de modernisation comportait suffisamment d’éléments communs, pour qu’ils coopèrent avec succès dans la définition du mode de transition possible. La culture politique qu’ils partageaient, en référence aux valeurs républicaines françaises, joua ici un rôle-clé. Bien plus, dans le contexte de l’Union française, tous deux donnaient la priorité à la stabilité par rapport à la construction de l’État, tous deux accordaient une importance majeure à la modernisation sociale et économique par rapport à l’indépendance politique, et tous deux s’identifiaient avec le discours de « coopération » qui était désormais utilisé pour décrire leur collaboration – appelée à devenir bientôt postcoloniale. En dernier lieu, le contexte international favorable joua un rôle primordial. Il y avait un large consensus international portant sur le besoin et le caractère désirable de la décolonisation, qui était partagé aussi bien par les deux superpuissances d’après-guerre, les États-Unis et l’URSS, que par les États nouvellement indépendants, dont une bonne partie avait rejoint le mouvement des non-alignés au sein des Nations Unies. Dans ces conditions, aucune intervention extérieure ne semblait à même de déstabiliser le processus une fois qu’il était sur les rails.

LA DÉCOLONISATION : UN TERME AMBIGU

6Le terme « décolonisation » semble suggérer le moment où l’empire arriva à son terme, à l’issue d’un processus de démantèlement. Ce serait une erreur de penser cela dans le contexte français. Henri Labouret utilisa le terme de « décolonisation » dans le titre de son ouvrage de 1952, où il définit la décolonisation comme l’aboutissement naturel de la période de domination coloniale. Reprenant le thème de continuité, de Gaulle lui-même décrivit la décolonisation comme « l’issue normale » d’un processus de colonisation réussi. L’idée que la décolonisation devrait mener à une indépendance politique qui serait l’aboutissement normal de la domination coloniale fut une caractéristique de la politique coloniale britannique, et non de la politique coloniale française. Si l’on revient à la décolonisation au Sénégal, aucun des acteurs-clés, ni du côté français ni du côté africain, ne conçut en réalité la décolonisation comme menant au retrait de la puissance coloniale. Au contraire, pour de Gaulle comme pour Senghor, leader du principal parti politique sénégalais à partir de 1947, et qui devint son premier président à l’indépendance en 1960, l’octroi d’une « souveraineté internationale » ne voulait pas signifier la sécession loin de la France, mais plutôt une renégociation de la relation coloniale. La réflexion théorique menée par W. Mommsen sur la domination coloniale peut ici nous aider. Il décrit la domination coloniale comme une série de « transactions inégales » constamment renégociées entre les groupes impérialistes européens et les différents groupes indigènes au niveau local, dont le caractère varia considérablement selon les circonstances et le moment2. Dans cette perspective, la décolonisation doit être envisagée comme un processus de renégociation des « transactions » qui composent la domination coloniale. Elle n’est pas la marque de la fin de l’empire, mais signifie simplement que les transactions à définir ne sont plus désormais aussi unilatérales qu’auparavant3.

7Dans le cas de l’Empire français, ce processus de renégociation avait effectivement débuté à la conférence de Brazzaville. De Gaulle et son futur gouvernement provisoire reconnurent que l’ancien régime colonial ne pouvait plus perdurer après la guerre et que des réformes étaient nécessaires, en reconnaissance de la loyauté de l’empire envers la France et des sacrifices accomplis par les Africains durant la guerre. La conférence ne pouvait mener ces réformes elle-même ; elle pouvait simplement adresser des recommandations ; mais l’esprit de ces recommandations était enchâssé dans la Constitution de la IV^e République. La notion et l’existence d’une « dette de sang » envers les Africains en reconnaissance de la contribution qu’ils avaient apportée à l’effort de guerre donnèrent de la consistance aux arguments des réformateurs coloniaux français et africains, qui se servirent de cette occasion pour redéfinir la « transaction coloniale4 ». Aussi, la nouvelle Constitution de 1946 institua l’Union française, qui unissait la France métropolitaine et les territoires d’outre-mer – ainsi désignait-on désormais les colonies – en une « république une et indivisible », et les anciens sujets de l’empire devinrent des citoyens de l’Union française. Dans la même perspective, la loi-cadre de 1956 n’était pas rédigée dans l’intention de préparer l’accession des colonies africaines à l’indépendance, mais à renforcer leurs liens avec la France métropolitaine. Elle décentralisa certains pouvoirs, par exemple en ce qui concerne le développement économique, l’enseignement et la santé, en les transférant aux conseils de gouvernement qui furent créés dans chaque territoire – tout en rapatriant en même temps certains pouvoirs « stratégiques », par exemple en matière de défense, de sécurité, de régime financier et monétaire, d’enseignement secondaire et supérieur, depuis les gouvernements généraux de Dakar et Brazzaville vers Paris. La « Communauté » qui fut instaurée à la suite du référendum de 1958 instituant la V^e République était conçue sur le même modèle. Ses États membres se voyaient accorder l’autonomie interne, mais la défense, la sécurité, la monnaie, les affaires financières et économiques, ainsi que les matières premières d’importance stratégique, restaient sous la responsabilité de la Communauté – en fait du gouvernement français.

8En allant plus loin, disons que le terme de « décolonisation » suggère un degré de planification soigneuse de l’action et de contrôle du processus qui l’a rarement caractérisé dans les faits, dans la mesure où aucun des acteurs majeurs ne fut en position d’en contrôler les développements. Ceci est particulièrement vrai en termes de calendrier. Encore très tard, en 1958, les architectes de la Communauté en étaient à établir une structure institutionnelle ayant pour but de maintenir des liens formels et fortement centralisés entre la France et son empire africain. En fait, la Communauté n’a pas perduré et moins de deux ans plus tard, tous les territoires coloniaux en Afrique allaient obtenir leur indépendance.

9Bien plus, le processus de décolonisation était un processus dont l’aboutissement ultime restait, à l’époque, inconnu. Il pouvait avoir une gamme de significations différentes pour les acteurs politiques concernés, dont aucun n’était en position sur le moment de prévoir avec un quelconque degré de certitude où le processus allait mener et quel pouvait en être l’aboutissement ultime. Cela est significatif dans le cas du Sénégal qui obtint l’indépendance, conjointement avec le Soudan français, en tant que membre de la fédération du Mali en juin 1960. La fédération éclata seulement deux mois plus tard, et l’éclatement n’aurait-il pas eu lieu que, étant donné les significations différentes que les états-majors politiques des deux pays attachaient au terme de « décolonisation », l’indépendance aurait selon toute probabilité mené à un retrait français du Sénégal beaucoup plus important. Ainsi, pour les dirigeants sénégalais, l’indépendance n’était pas en elle-même une priorité politique5. La décolonisation était plutôt conçue comme un processus d’émancipation devant résulter du développement économique et social. Dans ce sens, les leaders politiques du Sénégal présentaient la décolonisation comme indissociable du développement, ce qui signifiait donner la priorité au maintien du lien avec la France, dans la mesure où ils avaient besoin de l’assistance financière et technique française pour accélérer le processus (de développement). Aux yeux des dirigeants soudanais, au contraire, la priorité était d’obtenir de la France l’indépendance, qui était un premier pas sur la route de l’unité panafricaine. Une Afrique libre, forte et unie serait alors en position de promouvoir un développement économique et social autonome bénéficiant à tous les peuples du continent.

LE RÔLE DES ÉLITES INDIGÈNES

10Les élites indigènes jouent un rôle capital dans la détermination du modèle, du calendrier et de la nature de la décolonisation. La présence coloniale dépendait de la coopération avec les détenteurs d’une large gamme d’intérêts matériels dans la société sénégalaise. Donal Cruise O’Brien, dans son étude classique Saints and Politicians, identifie cinq types différents d’élites agissant comme intermédiaires entre l’État colonial et la société rurale sénégalaise : le saint-politicien (« le saint comme politicien »), le chef, le fonctionnaire colonial (« le bureaucrate »), le commerçant, et les candidats élus des principaux partis politiques sénégalais6. Le terme de « saint » est utilisé par Cruise O’Brien pour désigner les leaders des trois ordres soufis musulmans du Sénégal : la Tidjaniyya, la Qadiriyya et les Mourides. Le régime colonial institué par les Français décida d’en venir à un accommodement avec les saints soufis de manière à fonctionner effectivement. Les alliés principaux des Français parmi les « saints » furent les Mourides, qui contrôlaient la production arachidière. Ils étaient des intermédiaires vitaux pour la domination française, d’abord parce que les revenus obtenus de l’exportation des arachides finançaient le gouvernement colonial, ensuite en raison du soutien des masses dont ils bénéficiaient dans une grande partie du Sénégal central. « L’État doit fournir des récompenses matérielles en récompense de leur [celle des “saints”] coopération7. » Dans ces conditions, les Saints utilisaient leurs ressources (financières) pour renforcer leur autorité sur leurs adeptes (les talibe) en leur redistribuant une part de celles-ci. Bien plus, leur rôle de « saints » et de politiciens signifiait qu’ils étaient en position de promettre à leurs adeptes à la fois des bénéfices spirituels et des bénéfices matériels. En retour de leur obéissance et du tribut qu’ils payaient en travaillant sur sa terre, le saint promettait à ses adeptes des récompenses dans l’autre monde mais aussi, finalement, la possibilité d’avoir leur lopin de terre personnel. Dans la mesure où de nombreux adeptes étaient dépourvus de terres et appartenaient aux couches les plus pauvres de la société, de telles promesses leur étaient une incitation puissante à travailler pour le « saint » et à lui démontrer leur allégeance. L’expansion du secteur agricole qui en résultait convenait également au gouvernement colonial, qui y voyait un moyen d’augmenter la base d’imposition de la colonie et les revenus engendrés par les exportations.

11Les chefs comme les employés de l’administration étaient tous deux dépendants du soutien français. Il y avait différents types de chefs dans le Sénégal colonial. Les chefs de village bénéficiaient en général de droits à exercer une autorité coutumière, tandis que les chefs de canton étaient nommés par les Français. Ces derniers pouvaient même être désignés à la place de chefs de village que l’administration coloniale trouvait insuffisamment coopératifs, ou dans les endroits où il n’y avait pas de tradition avérée de chefferie. Dans ce cas, l’administration coloniale nommait des chefs de canton, ayant besoin d’intermédiaires avec qui elle puisse travailler. Dans les deux cas, les chefs n’étaient pas des agents indépendants, leur autorité étant conditionnée à l’approbation de leurs actes par les Français. De même, le fonctionnaire colonial (africain) qu’il fût employé de bureau, interprète ou instituteur d’école primaire, dépendait en dernier lieu du soutien français. Il – car la grande majorité d’entre eux était des hommes – avait à répondre directement à son supérieur direct, mais l’échelle hiérarchique ramenait aux centres urbains principaux et au gouvernement colonial. À mesure que la décolonisation approchait, de plus en plus de ces supérieurs se trouvaient parmi l’élite africaine formée par les Français, augmentant ainsi dans des proportions considérables le nombre de Sénégalais qui « faisaient partie » du système.

12Le commerçant était un personnage important pour deux raisons. Pour réussir dans le commerce, il fallait bénéficier d’alliances politiques solides, dans la mesure où c’est le gouvernement qui accordait les licences d’import-export et organisait la commercialisation des produits d’exportation. Cela impliquait de maintenir de bons contacts avec le gouvernement colonial, et à l’approche de la décolonisation, ces allégeances furent transférées de l’administration française aux nouveaux conseils de gouvernement dirigés par des Africains, créés par la loi-cadre.

13En dernier lieu, il y avait les candidats élus des principaux partis politiques sénégalais. Le Sénégal avait une longue tradition d’élections et de pluralisme politique remontant au XIX^e siècle. En 1848, la II^e République française accorda à ses colonies françaises le droit d’envoyer un représentant élu à Paris ; dans les années 1880, les résidents des Quatre Communes du Sénégal élurent leurs propres conseils municipaux, et en 1914 ils élurent leur premier député africain, Blaise Diagne, à la Chambre des députés de Paris. Après la Seconde Guerre mondiale, le droit d’envoyer à Paris des députés élus fut graduellement étendu à tous les électeurs du Sénégal et le suffrage universel fut introduit en 1956, de telle façon que les hommes politiques désireux de réussir avaient besoin de cultiver leurs relations avec la société sénégalaise rurale pour étendre leur base électorale au-delà des Quatre Communes8. Senghor fut le premier leader politique à comprendre la signification politique de cette extension du droit de vote. En 1948, il démissionna du Parti Socialiste français qui, à l’époque, dominait la vie politique dans les Quatre Communes, sous la direction de Lamine Gueye, et créa son propre parti, le Bloc Démocratique Sénégalais (BDS), de manière à développer et consolider sa base électorale dans les villes et villages du Sénégal rural au-delà des Quatre Communes. Au fur et à mesure de cette évolution, le BDS devenu parti dominant agrandit fortement les ressources de patronage à sa disposition. Au moment où il remporta les élections à l’Assemblée territoriale en 1957, obtenant 47 des 60 sièges, le Bloc Populaire Sénégalais (BPS), comme il s’appelait désormais, disposait sur toute l’étendue du Sénégal de réseaux de soutien. Grâce à l’autonomie interne introduite par la loi-cadre, le conseil de gouvernement mené par le BPS disposait également désormais d’importantes ressources de patronage, à la fois économiques et politiques. Lors du référendum constitutionnel de 1958 organisé par de Gaulle, ce système de patronage aboutit à un « oui » massif en faveur de la Communauté et contre l’indépendance immédiate.

14Chacune de ces élites tirait des bénéfices matériels et politiques de la présence coloniale française et ainsi avait intérêt à sa perpétuation. Leur participation à l’économie de marché et leur collaboration avec le gouvernement colonial étaient vitales pour la stabilité de la domination coloniale. Tous les participants à ce système en retiraient des bénéfices, quoique à des degrés divers. De façon cruciale, il permettait également que les membres de la petite élite formée à la française et dominant les partis politiques sénégalais entretiennent des liens étroits avec les élites de la société rurale. Bien plus, comme le remarque Cruise O’Brien, ces types d’élites indigènes avaient en fait des contours moins nets que la catégorisation exposée ci-dessus semble le suggérer. Par exemple, le même individu pouvait, à des moments différents ou simultanément, mais dans des contextes différents, être « saint », chef, fonctionnaire civil colonial, commerçant ou politicien de parti9. De plus, l’extension graduelle du principe électif à l’ensemble du Sénégal après la Seconde Guerre mondiale permit aux leaders politiques sénégalais de développer de solides alliances avec les leaders de tous les secteurs-clés de la société sénégalaise. Ainsi, un ensemble complexe de réseaux entrecroisés et parfois enchevêtrés liait solidement l’État colonial tardif – à travers une gamme d’élites intermédiaires indigènes – à la société sénégalaise. Au fur et à mesure que se déroulait le processus de décolonisation et que l’indépendance devenait inévitable, la priorité de beaucoup de ces acteurs fut de garder le plus possible d’éléments de ce système en place.

UN LANGAGE COMMUN

15Le fait que, sur la base de leur longue histoire commune, les élites politiques françaises et sénégalaises partageaient certaines valeurs et parlaient un langage commun était également important. En disant cela, je ne veux pas seulement souligner le fait que les leaders politiques du Sénégal parlaient le français, bien que, à l’évidence, le fait d’avoir été formés dans les écoles françaises et d’être pétris de culture française ait joué un rôle significatif, en instituant un « lien affectif » entre eux et la puissance coloniale10.

16Mais tout aussi importantes sont dans ce contexte les structures normatives et les modes de pensée assimilés par les acteurs sociaux et politiques durant leur socialisation politique, qui jouèrent un rôle capital en façonnant leur conduite politique. J. A. Mangan définit la socialisation politique comme suit :

« Au sens strict, il s’agit de l’inculcation délibérée de connaissances, de valeurs et de pratiques politiques par des agents et des agences chargés à titre officiel de cette responsabilité. Au sens large, on peut considérer que cela comprend les apprentissages non seulement dans le domaine politique, mais dans ceux qui n’en relèvent pas, formels et informels, calculés et non calculés, qui affectent la conduite des individus comme des groupes dans le domaine politique11. »

17La socialisation politique des leaders politiques sénégalais a eu lieu dans les écoles françaises, à travers leurs interactions pendant de nombreuses années avec le gouvernement français et les hommes politiques français, et à travers leur expérience de députés élus à l’Assemblée nationale à Paris. Il en résulte qu’ils partageaient avec les élites gouvernant la France un ensemble d’idées, de normes, de valeurs et de règles implicites – ce que Lynn Hunt appelle une « culture politique12 »– qui inspirait et façonnait à la fois leurs choix politiques. On suggérera ici que ce cadre commun, cette culture politique partagée, aidèrent à déterminer les intentions et actions collectives des leaders politiques sénégalais et fournirent la base permettant un transfert des pouvoirs en douceur et relativement sans accroc.

18Les valeurs cardinales républicaines françaises – les idéaux de liberté, d’égalité, de fraternité, de raison et de progrès, qui au moins en principe fournissaient son fondement idéologique – étaient centrales à cette culture politique commune. Elles apportaient la base d’une compréhension partagée des défis principaux auxquels était confronté le Sénégal après la Seconde Guerre mondiale13. On peut le(s) résumer comme suit : l’amélioration des conditions de vie, le terme mis au système colonial et à ses structures racistes, la restauration de la dignité et de l’identité culturelle des Africains14. Dans d’autres contextes coloniaux, l’exigence d’amélioration des conditions de vie, de sortie du système colonial et de restauration de la dignité des Africains représentait non seulement un défi aux « valeurs universelles » de l’idéal républicain français, mais était également de nature à fournir le fondement d’une campagne nationaliste pour l’indépendance. Cependant, au Sénégal, cette forme de nationalisme était associée avec une petite élite formée à la française qui avait des soutiens limités en dehors de principales villes du Sénégal. Cette minorité radicale, menée par les mouvements étudiants et de jeunesse, et subséquemment rejointe par certains leaders syndicalistes, fut le seul groupe à réclamer l’indépendance avant 195915. Par contre, pour la majorité des leaders politiques et des chefs de communautés au Sénégal, ces défis pouvaient être affrontés à l’intérieur de la grande république « diverse et indivisible », à travers un processus de réformes16. L’indépendance politique n’était pas dans ces conditions une priorité immédiate.

19Ainsi, après le rétablissement du gouvernement républicain à la suite de l’effondrement du régime de Vichy et la création de l’Union française de 1946, les leaders français et les leaders sénégalais, pour la plupart, partageaient la croyance selon laquelle la destruction du système colonial serait obtenue plus efficacement par une intégration plus forte avec la République et la pleine application de ses valeurs cardinales, plutôt qu’au moyen de la sécession. Aux yeux de nombreux Sénégalais, la priorité était d’améliorer leur niveau de vie et de mettre fin au racisme du régime colonial, tandis qu’aux yeux de la plus grande partie de l’élite formée à la française elle consistait à obtenir pour les Africains les mêmes droits économiques et sociaux dont bénéficiaient les métropolitains17. Il est donc logique que le maître mot des campagnes politiques des années 1940 et 1950 ait été l’égalité et non l’indépendance, ce qui signifiait non seulement l’égalité des droits politiques mais aussi l’égalité des droits économiques et sociaux et l’égalité devant l’école et l’instruction. Cela n’était possible que si l’émancipation était obtenue moyennant l’application du principe d’égalité concurremment avec la modernisation de l’économie. De ce point de vue, le Fonds d’Investissement pour le Développement Économique et Social (FIDES), créé par le gouvernement en 1946, joua un rôle crucial et dépensa des sommes considérables pour développer les infrastructures et lancer des projets de développement économique à travers l’Afrique noire française pendant les années 195018. Les leaders politiques sénégalais étaient d’autant plus attachés à ces investissements qu’ils considéraient que la modernisation économique et sociale était une condition nécessaire à la liberté et à une indépendance effective, et que ces objectifs seraient atteints dans le cadre de l’Union française, en appliquant les valeurs cardinales de modernisation et de progrès de la république « une et indivisible », et non en en faisant sécession19.

20Trois concepts liés les uns aux autres étaient centraux dans ce discours : « coopération », « développement » et « souveraineté internationale ». La « coopération » signifiait beaucoup plus que le simple fait de « travailler ensemble dans le même but ». À la suite des indépendances, des accords de coopération furent signés avec les nouveaux gouvernements de presque toutes les anciennes colonies de l’Afrique subsaharienne, couvrant la coopération économique, politique, militaire, technique et culturelle. Le terme de coopération renvoyait également au nouveau ministère de la Coopération, qui fut créé en 1961 pour remplacer le ministère de la France d’outre-mer (ancien ministère des Colonies) chargé de diriger les missions d’aide de la France dans ses anciennes colonies de l’Afrique subsaharienne. Mais sa plus grande innovation fut peut-être qu’il « assurait un transfert systématique d’expertise par le moyen d’experts d’aide techniques et d’enseignants vivant dans les pays bénéficiaires de l’aide20 ». Des ressortissants français vinrent en grand nombre dans les années 1960 et 1970 comme assistants au développement des pays nouvellement indépendants, dans les anciennes colonies de l’Afrique francophone. Ils étaient 45 000 en 1960 et encore presque 40 000 en 196921. Le budget consacré à la coopération était énorme si on le compare aux budgets d’aide actuels : 1,41 % du PNB dans les années 1960 pour descendre à 0,9 % en 1964, ce qui est encore bien au-dessus de l’objectif actuellement assigné par les Nations Unies pour l’aide fournie par les pays industrialisés, qui est de 0,7 % du PNB.

21Pour la France, l’enjeu était élevé et la dimension du budget de coopération reflétait cela : l’objectif n’était autre que, tout simplement, une décolonisation réussie22.

22Comme Gérard Bossuat le souligne à juste titre, la coopération était

« l’ultime adaptation d’un pays européen, soucieux de capitaliser sur son passé, à la nouvelle scène internationale. En d’autres termes, c’était une autre manifestation du rôle traditionnel de la France comme puissance mondiale – la poursuite d’une politique de puissance par d’autres moyens23 ».

23Cependant, si elle s’était limitée à cela, la coopération n’aurait sans doute pas été à même d’obtenir le soutien des leaders politiques comme Senghor, qui subissaient la pression d’un mouvement nationaliste de plus en plus pressant. La coopération fut également décrite comme représentant un nouveau type de partenariat entre le monde développé et celui en voie de développement, qui n’était plus basé sur l’exploitation, et dont le but était de promouvoir le développement des anciennes colonies françaises. Dans un discours adressé en 1964 à l’Assemblée nationale, le Premier ministre de de Gaulle, Georges Pompidou, définit ainsi l’idéal sous-tendant la politique de coopération :

« Dans une politique de coopération avec les pays en voie de développement, ceux qui donnent et ceux qui reçoivent doivent faire des échanges dans lesquels chacun apporte quelque chose à l’autre. De même, l’expression “en voie de développement” signifie que l’intention de la coopération est de pousser les pays aidés en avant sur la voie du développement et non pas simplement de les maintenir, si je puis dire, la tête hors de l’eau24. »

24À ce langage définissant une coopération menée dans le but de promouvoir le développement économique et social faisait écho le discours développeur des principaux leaders politiques sénégalais, au moment de la marche à l’indépendance et dans la période suivant immédiatement la fin de la colonisation25.

25En dernier lieu, la coopération s’accordait avec la vision qu’avait de Gaulle des relations internationales dans le monde postcolonial. Il envisageait qu’il appartînt à la France de jouer un rôle moteur dans la création d’un nouvel ordre mondial multipolaire dans lequel les vieilles divisions entre la puissance coloniale et sa colonie s’atténueraient et dans lequel la guerre froide s’estomperait. D’ailleurs les deux processus étaient liés, parce qu’il envisageait l’extension de l’influence française dans le Tiers Monde comme un moyen de réduire les divisions provoquées par la guerre froide. Le fondement de ce nouvel ordre international était l’État-Nation et c’était donc au sein de ce nouvel ordre international que les États souverains coopéreraient les uns avec les autres, sur la base d’alliances bilatérales26. Ainsi, lorsqu’il se fit l’avocat pour obtenir la souveraineté internationale des anciennes colonies françaises en Afrique – de Gaulle considérait désormais que l’aspiration de tous les peuples à se gouverner eux-mêmes était naturelle et universelle : on ne pouvait donc le refuser aux peuples colonisés par la France27 – c’était avec l’idée qu’une fois que les anciennes colonies auraient obtenu leur souveraineté internationale, la France serait en position de développer un réel partenariat avec elles, fondé sur des accords bilatéraux et ayant pour fondement l’humanisme français et les valeurs universelles de liberté, d’égalité et de fraternité. En travaillant ensemble avec la France, ces colonies formeraient un ensemble en mesure d’exercer une réelle influence sur l’arène mondiale. C’était une vision de laquelle tous les partenaires, Français et Africains, devaient bénéficier.

26Il est évident que, en dépit de ce discours partagé de coopération sur la base de la souveraineté internationale, le partenariat envisagé n’était pas un partenariat entre égaux28. Mais Senghor et bien d’autres leaders politiques y ont cru. Dans ce contexte, il vaut la peine de rappeler que l’image du général de Gaulle joua un rôle-clé dans cette transition en douceur. Alors que de nombreux Français voyaient en lui à ce moment « l’homme du 13 mai », qui avait agi contrairement à la Constitution en 1958 pour abattre la IV^e République, de Gaulle était encore aux yeux des Sénégalais « l’homme du 18 juin », le premier dirigeant français à avoir osé se dresser contre Hitler. Il était aussi « l’homme de Brazzaville » qui, en tant que chef de la France libre, avait libéré l’Afrique française du régime de Vichy et initié le processus de décolonisation29. Le poème de Senghor Guélowâr (La Noble), écrit à de Gaulle depuis un camp de prisonniers en 1940, exprime son admiration pour l’homme :

« Ta voix nous dit l’honneur l’espoir et le combat, et ses ailes s’agitent dans notre poitrine/Ta voix nous dit la république, que nous dresserons la cité dans le jour bleu/Dans l’égalité des peuples fraternels. Et nous nous répondons : “Présents, ô Guélowâr !”30 »

27Les dirigeants politiques sénégalais voyaient donc en de Gaulle un dirigeant en qui ils pouvaient faire confiance.

LE MÉCANISME DE LA TRANSITION VERS LA « SOUVERAINETÉ INTERNATIONALE »

28Lors du référendum constitutionnel du 28 septembre 1958 qui conduisit à la création à la fois de la V^e République française et de la Communauté, les territoires formant ce qui avait été l’Afrique occidentale française votèrent « oui », acceptant d’être membres de la Communauté ; seule la Guinée vota « non » et choisit l’indépendance immédiate. Ce faisant, les premiers, Sénégal y compris, optèrent pour une autonomie politique interne à l’intérieur d’une fédération dominée par la France, dans laquelle celle-ci continuait de contrôler les domaines politiques-clés des affaires étrangères, de la défense, de la monnaie, de la politique économique et financière, de la justice, des matières premières stratégiques, de l’enseignement supérieur et du transport31. À l’intérieur de la Communauté, le président français jouait le rôle central.

« L’actuel chef de l’État [le général de Gaulle] entend bien exercer ses fonctions de président de la Communauté […] soustrayant progressivement au gouvernement de la République le pouvoir “déterminant” de décision dans les affaires communautaires32. »

29Ce remodelage de l’Union française pour la création de la Communauté était conçu par ses architectes dans le but de fournir un fondement durable à la continuation de relations étroites entre la France et ses colonies subsahariennes. Cependant, il fut rapidement perçu par les leaders politiques africains comme une réponse inadéquate à leurs demandes et trop restrictive quant aux pouvoirs qui leur avaient été transférés.

30Dès janvier 1959, le Premier ministre sénégalais, Mamadou Dia, déclara à la presse :

« Notre objectif est la pleine indépendance avec association avec la France, selon un statut évoquant celui dont dispose le Ghana au sein du Commonwealth. […] Le Conseil Exécutif doit progressivement se transformer en conférence de Premiers ministres d’États indépendants33. »

31Le 24 mars 1959, le Parti de la Fédération Africaine, auquel le parti politique principal du Sénégal était affilié, se consacrait quant à lui à « l’évolution progressive de la Communauté en une confédération multinationale », et en septembre les leaders du Soudan et du Sénégal annoncèrent conjointement leur intention d’exercer leur droit à l’indépendance, sans cependant déterminer un calendrier précis pour y aboutir34.

32Depuis le début et durant tout le processus de transition, le maître mot – côté sénégalais comme côté français – était celui « d’évolution ». Des deux côtés, on veillait à souligner la nature évolutive et négociée du processus et à souligner que l’indépendance ne signifiait en aucune manière la rupture avec la France. En réalité, c’est pour cette raison que le mécanisme de « transfert des pouvoirs » négocié fut choisi, plutôt qu’un référendum, comme moyen d’obtenir l’indépendance, car on craignait qu’un référendum ne fournît un tremplin aux nationalistes radicaux pour faire campagne en faveur d’une indépendance plus complète et que cela ne conduisît à un éloignement par rapport à la France35. Bien plus, les négociations pour le transfert des pouvoirs devaient être accompagnées par une négociation parallèle d’« accords d’association » bilatéraux.

33Le processus effectif fut enclenché par le président de la fédération du Mali, Léopold Sédar Senghor, à Dakar, le 13 décembre 1959, en présence du général de Gaulle.

34Exprimant sa gratitude et sa confiance dans « l’homme du 18 juin », qui avait lancé le combat pour la libération de la France en 1940, il déclara :

« Vous êtes, M. le président, l’héritier de la Révolution qui, pour la première fois au monde, osa proclamer les Droits de l’homme et du citoyen. […] Nous vous faisons confiance pour “faire le reste” avec nous. C’est que vous nous avez compris : vous avez compris l’histoire de ce siècle. »

35Et il termina ainsi :

« Tout cela pour vous dire que si nous entendons réaliser notre indépendance nationale, comme vous en reconnaissez la légitimité historique, ce n’est pas contre la France, mais avec la France, dans un grand ensemble franco-africain, par voie amicale et constitutionnelle. […] Par-delà l’indépendance constitutionnelle, ce que nous voulons réaliser, c’est l’indépendance effective et la coopération garantie que vous nous offrez. »

36La réponse de de Gaulle fut tout aussi aimable et éloquente. Il souligna la communauté de langage et d’idées existant entre la France et l’Afrique et reconnut la légitimité de leur revendication d’une « souveraineté internationale », admettant que, sans un État, il n’est pas possible d’avoir d’existence dans l’ordre international :

« L’essentiel pour jouer son rôle international c’est d’exister par soi-même, en soi-même et chez soi. Il n’y a pas de réalité internationale qui ne soit d’abord une réalité nationale. »

37Il exprima sa préférence pour le terme de « souveraineté internationale » plutôt que celui d’« indépendance », comme s’accordant mieux avec l’esprit du temps, et continua ainsi :

« L’indépendance est un terme qui signifie un désir, une attitude, une intention, mais […] l’indépendance totale en vérité n’appartient à personne. […] Mais la souveraineté internationale signifie quelque chose et signifie beaucoup. […] Elle signifie qu’un peuple prend, dans le monde, ses responsabilités lui-même. »

38Puis il termina en disant que la fédération du Mali et ses États membres atteindraient cet objectif « avec l’accord, l’appui, l’aide de la France36 ».

39Les six mois suivants se passèrent en négociations minutieuses concernant les dispositions de transferts des pouvoirs, la dévolution de la propriété publique, et la responsabilité pour le remboursement en intérêts et capital des dettes contractées pendant la période coloniale, dont le gouvernement de la fédération du Mali accepta de payer une proportion substantielle37. Le domaine le plus difficile à régler fut peut-être la défense : le désir de la fédération du Mali d’en assumer la responsabilité devait être concilié à la fois avec le besoin de disposer d’une défense commune pour l’ensemble de la Communauté, et avec l’exigence du gouvernement français de garder un contrôle exclusif sur ses forces armées et sur les décisions concernant leur déploiement. En fin de compte, on s’accorda sur le fait que la France allait aider la fédération du Mali à développer et former ses forces armées, et en retour la fédération fut d’accord pour ne chercher d’assistance militaire qu’auprès de la France. Une fois ces négociations achevées, la fédération du Mali obtint son indépendance le 20 juin 1960 et les accords de coopération franco-maliens furent signés deux jours plus tard.

40Cette approche gradualiste vers la transition reflétait le fait qu’aucune des parties ne souhaitait en fait que la décolonisation signifiât un retrait français effectif. Au contraire, la priorité était de conserver le plus possible du partenariat franco-sénégalais dans l’ère postcoloniale. Cependant, avec la marée du nationalisme anticolonial qui déferlait sur le Sénégal, comme sur le reste de l’Afrique une telle stratégie risquait d’être aisément mise à bas par la mobilisation anticoloniale radicale – et si tel avait été le cas, les dirigeants politiques sénégalais auraient été contraints de choisir entre leur préférence pour une stratégie de partenariat avec la France et le soutien à des nationalistes radicaux qui réclamaient l’indépendance immédiate. C’est pour cette raison que la notion d’un langage commun aux deux partenaires était si importante. Ce n’était pas assez pour les dirigeants politiques sénégalais de savoir que, en choisissant l’option du partenariat, ils ne seraient pas abandonnés par la France. Ils avaient également besoin d’une compréhension commune des défis auxquels le pays était confronté, et d’un commun langage dans lequel l’exprimer. De plus, ils avaient besoin d’un langage justifiant et légitimant leur stratégie de partenariat, langage qu’ils pouvaient utiliser pour « vendre » celle-ci à leur peuple. Dans le cas contraire, l’appel du clairon des nationalistes radicaux pour une indépendance immédiate serait devenu irrésistible, laissant politiquement isolés ceux qui se faisaient les avocats de la continuation du partenariat.

UN ENVIRONNEMENT INTERNATIONAL FAVORABLE

41Sans environnement international favorable, ni les alliances entretenues avec les élites indigènes depuis de nombreuses années, ni les éléments d’une culture politique commune et d’un « langage partagé », ni le rôle joué par de Gaulle au cœur du processus de décolonisation, n’auraient été en eux-mêmes suffisants pour permettre l’exercice simultané d’un processus de démantèlement du régime colonial et le maintien de la présence et de l’influence françaises au Sénégal. Au milieu des années 1950, le gouvernement colonial et les élites indigènes avec lesquelles il collaborait dans l’Afrique francophone subissaient, comme nous l’avons vu, une pression nouvelle de la part d’activistes anticolonialistes, qui avaient souvent suivi des études plus poussées et qui étaient davantage en contact avec le monde extérieur à la France que leurs aînés, grâce à leur formation universitaire ou à leurs relations avec le mouvement syndical international ou d’autres mouvements anticolonialistes.

42Cette nouvelle génération trouvait trop modérée la stratégie des dirigeants politiques de leur pays. Animée par l’« esprit de Bandoung », elle ne pensait pas qu’œuvrer avec la France – pour le développement économique et social de l’Afrique comme condition préalable à une indépendance effective – aboutirait à des améliorations rapides du niveau de vie de la majorité des Africains, ni que cela mettrait un terme aux discriminations et aux humiliations culturelles38.

43Bien plus, dans le contexte d’un rejet croissant du système colonial, les structures de l’Union française apparaissaient de plus en plus périmées. À la fin de 1957, cette nouvelle génération d’activistes réclamait l’indépendance immédiate. C’est à ce moment que de Gaulle revint au pouvoir en France. Il comprit rapidement que la France devait s’adapter au nouveau climat international si elle souhaitait garder de l’influence dans l’ère postcoloniale39. Il fallut ainsi mettre en place rapidement une décolonisation qui ne s’accompagnât pas d’un retrait impérial simultané40.

44Pour faire de ce processus un succès, dans le contexte de la guerre froide, il fallait qu’il puisse avoir lieu sans probabilité d’intervention de superpuissances ou de leurs mandataires. De plus, comme la débâcle de Suez l’avait montré, le soutien des États-Unis, ou à tout le moins leur acquiescement, était vital. De fait, la politique américaine en matière de décolonisation dans les années 1950 était quelque peu ambiguë. Les Américains soutenaient davantage les puissances coloniales en Asie, par exemple, où la menace communiste était perçue comme un danger réel41. Par contre, en Afrique de l’Ouest, où les États-Unis ne percevaient aucun danger communiste immédiat, ils étaient favorables à la décolonisation42.

45Il fallait également qu’il n’y eût pas de risque d’intervention de la part d’un pays voisin. C’est là que l’alliance entre le Sénégal et le Soudan pour créer la fédération du Mali posait problème. Le dirigeant politique du Soudan, Modibo Keita, avait réalisé son apprentissage politique après guerre au sein du Groupe d’Études Communistes, et son parti politique, l’Union Soudanaise, était la branche locale du Rassemblement Démocratique Africain, qui avait été affilié à Paris au Parti communiste dans les années 1946-1950. En 1958, le Soudan français était dominé par un seul parti, l’Union Soudanaise, que le gouvernement français considérait comme marxiste, subversif, séparatiste et antifrançais43. Ainsi, la culture politique des dirigeants soudanais était tout à fait différente de celle des dirigeants politiques sénégalais. Bien qu’ils eussent tous leurs racines dans la tradition républicaine française44, le premier était fortement influencé par le langage et la praxis du Parti communiste français, avec en particulier la notion de parti unique révolutionnaire, alors que le second, enraciné dans la longue tradition politique sénégalaise d’élections mettant en compétition plusieurs candidats, était plus en phase avec la notion de pluralisme politique. Ces différences éclatèrent au grand jour en août 1960, lorsque Keita chercha à transformer la fédération en État unitaire par le moyen d’un coup d’État militaire, pendant que Senghor était absent à l’étranger. Ce dernier revint immédiatement au Sénégal, Keita fut arrêté, et lui et ses compagnons furent renvoyés au Sénégal dans un train fermé à clé. Senghor pensa que le prix à payer pour le maintien de la fédération était trop élevé, qu’il menaçait sa stratégie de processus de transition en douceur et négociée, et que dans ces conditions le Sénégal devait quitter la fédération45. Le Sénégal et le Soudan – désormais rebaptisé le Mali – entrèrent ainsi aux Nations Unies en tant qu’États séparés le 27 septembre 1960.

46Ainsi, alors que le transfert des pouvoirs s’est passé en douceur, ce ne fut pas le cas de la création de la fédération. Finalement, Senghor atteignit son objectif d’une indépendance sénégalaise réalisée dans l’amitié avec la France, mais il s’en fallut de peu que l’issue fût différente, malgré un environnement international largement favorable.

CONCLUSION

47Comme l’a montré ce chapitre, le succès de la France, qui a accompli le démantèlement du régime colonial au Sénégal tout en maintenant sa présence et son influence dans ce pays après l’indépendance, ne fut pas le produit d’une quelconque stratégie globale des acteurs politiques impliqués aussi bien du côté français que sénégalais. Ce succès fut plutôt le produit d’un ensemble spécifique de circonstances historiques. D’abord, la présence d’élites indigènes enracinées réellement et profondément dans la société indigène, qui étaient préparées à collaborer avec les élites dirigeantes de la France pour mettre en œuvre sa stratégie choisie de décolonisation fut cruciale. Ensuite, le fait que les élites des deux pays partageaient une culture politique commune joua un rôle capital en favorisant leur collaboration. Cela fut particulièrement significatif en raison de la manière selon laquelle le processus de « démantèlement » du régime colonial avait dû être improvisé à la dernière minute. Le fait que les élites gouvernant la France eurent en commun avec les dirigeants politiques sénégalais leur discours de coopération et de développement fut également important pour permettre une transition plus en douceur, bien qu’il trouvât naturellement vite ses limites du fait que les exigences de développement économique et d’égalité fussent moins satisfaites que les autres par une indépendance politique46. En outre, la confiance qui prévalait entre les dirigeants politiques français et sénégalais était capitale pour assurer le succès du processus. Ils se connaissaient mutuellement, s’étant frottés les uns aux autres comme membres élus de l’Assemblée nationale Française sous la IV^e République, et le sentiment d’avoir eu une histoire partagée, particulièrement pendant la Seconde Guerre mondiale, fut cultivé par les dirigeants politiques des deux pays. Le rôle du général de Gaulle et celui de Léopold Sédar Senghor furent de ce point de vue cruciaux. Néanmoins, une fois la décision prise d’accorder l’indépendance, le processus ne fit que courir sur son erre et en moins de douze mois le transfert de pouvoirs était terminé. Enfin, grâce à son éloignement des principaux théâtres de la rivalité Est-Ouest, le contexte international constituait un appui favorable à la décolonisation de l’Afrique de l’Ouest. Malgré cela, le transfert en douceur de pouvoir à un gouvernement profrançais faillit être interrompu avant d’aboutir. Finalement, et il est essentiel de le souligner, quand en 1959 le gouvernement français finit par comprendre que l’indépendance était inévitable, le processus de transition qui y mena ne fut conçu, par aucun des acteurs politiques majeurs qui y étaient impliqués, comme devant mener à un retrait français. Ainsi, la décolonisation du Sénégal ne doit pas être considérée comme un véritable processus de « démantèlement », mais plutôt comme une reconfiguration d’une relation franco-sénégalaise inscrite dans le long terme.