Le rôle des « renégats » occidentaux dans le transfert des sciences modernes aux pays d’Islam
The role of “renegades” in the transfer of modern scientific knowledge from Europe to Islamic countries
p. 31-58
Résumés
Le rôle des « renégats » (chrétiens convertis) dans le transfert du savoir scientifique moderne de l’Europe aux pays d’Islam a été récemment considéré comme difficile à évaluer en raison de la rareté des sources disponibles. Certaines sources récemment découvertes ou jusqu’ici inexploitées, notamment des traductions manuscrites en arabe ou en turc d’ouvrages européens, nous permettent de confirmer l’existence de tels passeurs culturels en mathématiques, physique, astronomie et géographie. Leur méthode se caractérise par une « inculturation » des textes choisis. Nous présentons quatre études de cas, aussi détaillées que possible : le Français Mehmet İhlâsî (Istanbul, XVIIe siècle), l’Allemand Osman Efendi bin Abdülmennân (Belgrade, XVIIIe siècle), l’Anglais Selim A a (Istanbul, XVIII-XIXe siècles) et le Français ‘Abd al-raẖmân al-‘Ilj (Maroc, XIXe siècle).
The role of “renegades” (converted Christians) in the transfer of modern scientific knowledge from Europe to Islamic countries was recently considered to be difficult to evaluate because of the scarcity of available sources that make them visible. Some recently discovered or hitherto unexploited sources, including manuscript translations in Arabic or Turkish of European works, allow us to confirm the existence of such cultural brokers in mathematics, physics, astronomy and geography. Their method is characterized by « inculturation » of the chosen texts. We offer four case studies, as detailed as possible: the Frenchman Mehmet İhlâsî (Istanbul, XVIIth century), the German Osman Efendi bin Abdülmennân (Belgrade, XVIIIth century), the Englishman Selim A a (Istanbul, XVIII-XIXth centuries), the Frenchman ‘Abd al-raẖmân al-‘Ilj (Morocco, XIXth century).
Texte intégral
INTRODUCTION
1Du XVIe au XIXe siècle, on a désigné sous le nom de « renégats » les individus nés dans l’Europe chrétienne qui, à un moment donné de leur vie, se sont fixés dans un pays musulman et en ont adopté la foi et les coutumes. Le rôle conséquent de ces individus dans le transfert des savoirs techniques de l’Europe vers les pays d’Islam est connu : il avait déjà été souligné par Fernand Braudel1. La problématique que nous abordons ici est relative aux sciences : les rénégats ont-ils contribué à l’introduction des savoirs scientifiques modernes ? si oui, quel était leur niveau d’instruction, et quelles furent les spécificités de leur démarche ? Le sujet n’ayant pratiquement jamais été traité, le présent article se veut avant tout pourvoyeur d’information, d’où sa structure inhabituelle. Il regroupe quatre dossiers bio-bibliographiques indépendants, consacrés à quatre hommes hors du commun, quatre renégats qui ont joué un rôle de passeur dans les sciences mathématiques, physiques, astronomiques ou géographiques. Très détaillés, quoique inégalement épais, ces dossiers sont constitués à partir d’une grande variété de sources, dont des manuscrits arabes et turcs inédits que nous avons récemment exhumés. Ils sont précédés d’une réflexion globale sur les renégats et les sciences : cette section, qui peut être lue seule, constitue à la fois l’introduction et la conclusion des études de cas.
LES RENÉGATS ET LES SCIENCES
2La question générale des renégats, naguère laissée de côté, a suscité depuis la fin des années 1980 l’intérêt de beaucoup d’historiens, un intérêt que l’actualité des conversions à l’islam ne risque pas de voir faiblir2. Plus globalement, le destin de ces hommes les range dans la foule des intermédiaires culturels, médiateurs, passeurs, brokers ou go-betweens qui ont été l’objet de tant d’études historiques récentes. Il convient cependant de rappeler à quel point la catégorie historique des renégats est dépourvue d’homogénéité : les raisons et circonstances de l’arrachement à la terre natale, choisi ou subi, le sens et la portée de la conversion à l’islam, les normes et valeurs auxquelles se plie le nouveau musulman, les liens qu’il maintient ou non avec son pays d’origine, tout cela est, on le devine, d’une inépuisable variété, et aucun cas n’est identique à un autre. Par ailleurs, l’origine géographique des renégats distingue des situations très différentes. Les sujets nés chrétiens dans les provinces ou les marges européennes de l’Empire ottoman – Slaves, Hongrois, Grecs, Albanais – appartenaient à un univers culturel proche de celui des musulmans. Dans une certaine mesure, l’histoire, la géographie et les modes de vie rapprochaient Portugais, Espagnols, Italiens et Maltais des pays du Maghreb arabe, où ils se fixèrent en grand nombre du XVIe au XVIIIe siècle. Pour les renégats anglais, français, néerlandais, français ou allemands, le décalage culturel était à l’évidence plus accentué.
3Sonja Brentjes est, à notre connaissance, la seule à avoir posé la question de la contribution des renégats au transfert mutuel de savoirs entre Europe et pays d’Islam aux XVIe et XVIIe siècles3. Elle a souligné leur quasi-invisibilité en raison de la rareté ou du laconisme des sources, mais s’est dite convaincue de la possibilité de trouver des preuves de leur rôle de passeurs de science. Les indices qu’elle a pu collecter invitaient déjà inviter à tempérer le portrait conventionnel des renégats : celui d’aventuriers louches, hâbleurs et débrouillards, parfois assez persuasifs pour convaincre les princes musulmans de leur relative expertise technique, mais, au fond, très peu instruits.
4De quoi les sources d’époque témoignent-elles ? Les voyageurs européens des XVIe et XVIIe siècles ont parfois rencontré des renégats, mais n’ont pas signalé de savants parmi eux. Ils ont cependant pu passer à côté de ceux qui étaient les mieux intégrés à la société musulmane. En règle générale, ils n’ont disposé que de maigres et incertains renseignements biographiques et se sont contentés de faire brièvement mention d’un chrétien qui s’était résolu à « se faire turc » ou à « prendre le turban », selon les expressions consacrées, tout en déplorant vivement une inflexion de vie aussi insensée, aussi profondément désolante. Ou bien, ce qui revient au même, ils affirmaient que cette conversion n’était qu’une apparence, et que l’apostat, en son cœur, était resté fidèle à sa foi et sa patrie. Aux XVIIIe et XIXe siècles, les sources se font plus prolixes, mais restent aussi peu fiables. Car pour satisfaire la curiosité des lecteurs, on n’a pas hésité à enjoliver le destin de tel ou tel renégat, à forger des récits colorés, riches en rebondissements et en histoires sentimentales, d’autant plus douteux qu’ils se contredisent fréquemment. Un cas bien connu est celui du comte de Bonneval, alias Ahmet Pacha, à la marge du milieu scientifique puisqu’il joua un rôle imprécisément connu dans la création de l’École d’ingénieurs d’Istanbul : de 1737 à 1741 furent publiés sous son nom six volumes de Mémoires que l’intéressé désavoua formellement.
5Quant aux auteurs musulmans, ils ont pour la plupart observé un silence prudent sur les convertis, qui jouissaient d’une réputation d’individus peu recommandables à la sincérité douteuse. Lorsqu’elles ne sont pas totalement muettes, les sources musulmanes sont restées vagues, omettant notamment tout détail sur les origines des intéressés, comme si leur vie passée n’avait pas le moindre intérêt. Les savants venus d’Europe n’ont apparement pas bénéficié d’un traitement favorable, et semblent même avoir été moins appréciés que les ingénieurs. Tout se passe comme si les pays musulmans, s’ils ne pouvaient faire autrement que de reconnaître l’avance technologique et militaire des chrétiens, avaient éprouvé plus de difficulté à faire le constat de leur retard scientifique : un tel retard paraissait inimaginable tant les sciences avaient été cultivées et valorisées dans l’islam médiéval. Ce qui parvenait des sciences étrangères étaient soumis à un examen critique extrêment sélectif, les critères décisifs étant celui de la licéité religieuse et, surtout, celui de l’utilité (fâ’ida, nâfi‘a, ṯâ’ila, jadwâ). De sorte que, s’il n’était pas forcément mal accueilli, le savant européen installé en terre d’Islam n’était en aucune façon attendu. S’il voulait être entendu, il lui revenait de composer intelligemment non seulement avec le contexte culturel général, mais aussi avec la tradition et l’horizon d’attente d’un milieu scientifique local certes gravement sclérosé, mais néanmoins parfaitement vivant : rien ne serait plus faux que de l’imaginer atterrissant sur une table rase scientifique. Il lui fallait aussi s’attendre à se contenter dans ce milieu d’une place auxiliaire, et à n’être choisi comme maître que par une poignée d’audacieux. De fait, comme le montrent les exemples que nous avons étudiés, les savants musulmans ont rarement fait allusion aux travaux scientifiques de leurs collègues convertis, et très peu se sont dit leurs élèves.
6Les sources les plus centrales pour notre sujet sont finalement l’œuvre des renégats eux-mêmes : il s’agit de traductions, en arabe ou en turc, d’ouvrages scientifiques européens. Parmi les premières traductions de ce type, deux sont dues à des renégats nés dans la Hongrie ottomane. Un certain İbrâhîm Efendi al-Zigetvari « Tezkireci, né à Szigetvar et vivant à Istanbul, entreprit à Belgrade, au début des années 1660, d’adapter la Nouvelle théorie des planètes de l’astronome et mathématicien français Noël Durret, publiée à Paris en 16354. Plus tard, le premier imprimeur d’Istanbul, İbrâhîm Müteferriqa, qui aurait reçu une formation théologique approfondie dans un collège de l’Église unitarienne hongroise, choisit de traduire un opuscule sur le magnétisme du géographe allemand Christoph Eberhard, publié à Leipzig en 1720, qu’il imprimera lui-même en 17325. Dans les deux cas, ces traductions semblent le produit d’un concours de circonstances plutôt que d’un agenda défini.
7En ce qui concerne les renégats nés dans les pays qui étaient alors les plus avancés scientifiquement, à savoir l’Angleterre, la France et l’Allemagne, nous en avons repéré quatre ayant joué, au moins par le vecteur de la traduction, un indiscutable rôle de passeur dans les sciences mathématiques, physiques, astronomiques ou géographiques. Les trois premiers ont vécu dans l’Empire ottoman : le Français Mehmet İhlâsî (XVIIe siècle), l’Allemand Osman Efendi bin Abdülmennân (XVIIIe siècle) et l’Anglais Selim Ağa (XVIII-XIXe siècles). Le dernier cas est celui d’un Français au Maroc, ‘Abd al-raẖmân al-‘Ilj (XIXe siècle). Leurs vies et leurs œuvres sont exposées en détail dans les dossiers des pages qui suivent. Il n’est pas impossible que des recherches futures fassent émerger d’autres figures du même type : on aimerait bien par exemple confirmer l’existence de ce renégat anglais de Malte qui, selon un témoignage français de 1851, aurait sur ordre du sultan du Maroc traduit en arabe « les ouvrages de Newton6 ».
8Quel était le niveau d’instruction de ces renégats savants issus de l’Europe occidentale ? Si Selim Ağa, formé comme ingénieur en Angleterre, jouissait d’un bon niveau en mathématiques, la formation initiale de Osman Efendi et ‘Abd al-raẖmân al-‘Ilj dans cette discipline était probablement très réduite : il nous semble que c’est en terre d’Islam et non en Europe qu’ils s’y sont intéressés, sans parvenir d’ailleurs à la maîtriser complètement comme le suggèrent de sérieuses erreurs dans leurs écrits. De façon générale, l’atout décisif du renégat était moins sa connaissance des sciences que celle des langues étrangères, longtemps interdite aux musulmans. Mehmet İhlâsî par exemple, qui était prêtre, pouvait aider à déchiffrer le latin. Dans son cas comme dans celui de Selim Ağa, le renégat faisait équipe avec un savant turcophone natif. Malgré leurs lacunes, les renégats occidentaux semblent avoir connu, au moins de réputation, les traités ou manuels savants, en général écrits ou traduits dans leur langue maternelle, qu’on estimait le plus dans leur patrie. Ils connaissaient aussi les circuits commerciaux en mesure de les faire venir. Lorqu’ils les traduisaient en offrande à leurs nouveaux maîtres, il s’agissait donc du résultat d’une stratégie réfléchie, et non du fruit des circonstances. Cependant, l’apparition tardive et le lent développement de l’imprimerie dans les pays musulmans font que leurs traductions sont souvent restées manuscrites : c’est le cas de celles de Osman Efendi et ‘Abd al-raẖmân al-‘Ilj. Aujourd’hui conservées dans des bibliothèques publiques ou privées, elles peuvent passer inaperçues. Matériellement, elles présentent en effet l’exact aspect des manuscrits arabes ou turcs traditionnels, avec leur mise en page compacte, leurs réclames et leurs rubriques, leurs incontournables formules religieuses, basmallâh et ẖamdallâh en tête. De plus, un principe ne souffrant que peu d’exceptions voulait que le titre et l’auteur d’un ouvrage européen traduit ne fussent pas signalés : le traducteur se bornait à dire qu’il avait mis en arabe un livre étranger, ne précisant même pas toujours la langue source. Curieusement, cette pratique ne s’étendait pas aux auteurs cités à l’intérieur du livre, dont les noms étaient soigneusement transcrits en caractères arabes : une apparente contradiction qui a été, plus d’une fois, cause d’identifications erronées. Enfin, les traductions étaient rarement littérales, mais s’apparentaient plus à des réécritures, issues parfois d’un travail de compilation. Pour toutes ces raisons, l’identification des traductions et de leurs sources est une tâche très complexe. Elle est heureusement facilitée depuis qu’est accessible en ligne un gigantesque corpus ancien dans lequel il est possible de fouiller, au prix d’une incessante jonglerie multilingue.
9Quelles furent les spécificités des renégats dans leur méthode d’introduction des sciences modernes ? Les différents livres d’origine européenne que nous avons analysés pointent vers la même conclusion : les traducteurs ont tenté, par une adaptation de leurs contenus, de les insérer dans le contexte scientifique et culturel local. Cela passait d’abord, on l’a dit, par la présentation matérielle des ouvrages, mais aussi par des métaphores ou des comparaisons recourant à des réalités familières au lecteur et par des éléments empruntés aux savoirs scientifiques de la la tradition islamique, notamment en matière de terminologie, de notations et d’instrumentation. Cet effort d’« inculturation » était en cohérence avec leur démarche de conversion religieuse, et c’est de ce point de vue que celle-ci peut être considérée comme sincère, abstraction faite de toute question de foi. L’enseignement scientifique dispensé par les missions religieuses ou militaires n’a en général pas suivi cette voie, même si la traduction y eut, au début, une place importante. Ainsi, note Gregg de Young, lorsque le missionaire protestant américain Cornelius Van Dyck, qui enseigna dans l’actuel Liban pendant plus de cinquante ans, traduisit de l’anglais à l’arabe les Elements of Geometry de John Playfair, traduction imprimée en 1857 sous le titre Kitâb fî usûl al-handasa, il « souhaita accentuer la discontinuité entre le discours euclidien arabe traditionnel et celui des mathématiques modernes européennes7 ». Quant à l’enseignement des sciences européennes modernes en contexte colonial donné en français ou en anglais, on peut aujourd’hui douter, malgré ses succès indéniables, qu’il soit parvenu à les naturaliser dans la société musulmane.
10Les renégats ont donc permis, ou tenté, une forme de mutation scientifique par l’intérieur. Nous avons cherché, dans les quatre études de cas qui suivent, à évaluer leur influence à partir de qu’il était possible de savoir sur la circulation de leurs ouvrages, le nombre de leurs élèves et les mentions que les savants autochtones ont fait d’eux. Ainsi, les copies des ouvrages d’Osman Efendi sont nombreuses, mais on ne lui connaît pas d’élève. En revanche, Selim Ağa eut au moins un disciple brillant tandis que ‘Abd al-raẖmân al-‘Ilj, dont les écrits restent mal connus, eut beaucoup d’élèves. Au total, le rôle des renégats dans la renaissance des sciences dans les pays d’Islam semble avoir été fugace et transitoire, et il est bien vrai que leurs traces restent difficilement perceptibles. Mais cet effacement n’est-il pas aussi le signe d’une certaine réussite ?
DOSSIER 1. UN RENÉGAT FRANÇAIS À ISTANBUL : SEYH MEHMET IHLÂSÎ
11Un prêtre français converti à l’islam ! Cette figure inouïe reste l’une des plus mystérieuses parmi celles, si mal connues, des renégats. Elle apparaît dans la section autobiographique finale d’un livre du grand érudit ottoman Kâtib Çelebî, qu’on appelle aussi Hâjjî Khalîfa (1609-1657)8 :
« Les royaumes des infidèles (kuffâr) n’étant pas mentionnés dans les livres des musulmans, j’ai voulu prendre les cartes de l’Atlas major européen (frengî) et le faire traduire. Auparavant, un ancien prêtre (râhip) français devenu musulman, le şeyh Mehmet İhlâsî, était expert en langue latine (mâhir dilinde lâtin) : en un an et demi, la traduction de l’Atlas minor était faite, intitulée Lawâmi‘ al-nûr [Les reflets de la lumière]9. »
12Şeyh Mehmet İhlâsî aurait donc aidé Kâtib Çelebî à traduire du latin au turc l’Atlas minor de Mercator revu par Hondius, ouvrage publié en 1607 et réédité un grand nombre de fois. Cette traduction fut entamée en muẖarram 1064 H (décembre 1653). Ce travail étant fini, Kâtib Çelebî le mit à profit, avec d’autres sources, pour élaborer son propre ouvrage de géographie : le Cihânnümâ, ce qu’on traduisait jadis par Cosmorama. Inachevé à sa mort, il fut imprimé en 1732 par Ibrâhîm Müteferriqa (1674-1745), avec de copieux « suppléments de l’imprimeur ». Ce dernier était lui-même un chrétien converti, ayant semble-t-il reçu une formation théologique approfondie dans un collège de l’Église unitarienne hongroise. Dans un supplément, Müteferriqa fit allusion à Mehmet İhlâsî : il indiqua qu’il aurait été le fils d’un homme riche et serait entré tôt dans l’Église, où il avait fait de grands progrès dans les sciences. Venu à Istanbul autour de 1650 dans le but de mieux contredire l’islam, il serait devenu musulman à la lecture d’un verset du Coran, relatif à l’épisode du Déluge : yâ arḏu ibla‘î mâ’aki wa-yâ samâ’u aqli’î (Ô Terre, absorbe ton eau ! Et [toi], ô Ciel, retiens [la tienne]10 !)
13Voilà tout ce qu’on sait sur Mehmet İhlâsî. On ignore son nom français, son origine et même son statut ecclésiastique, car la signification du mot râhip est imprécise : clerc régulier ou séculier ? Son existence elle-même a été mise en doute par Jean-Louis Bacqué-Grammont, pour qui sa « consistance historique […] ne saurait résister à un examen sérieux11 », car « la mention d’un personnage aussi insolite n’aurait pas manqué de figurer dans l’un nombreux recueils biographiques de savants et religieux divers de ce temps12 ». Les études conduites par Gottfried Hagen, puis par Sonia Brentjes ont cependant confirmé que Kâtib Çelebî a bien été assisté par un francophone. L’un et l’autre citent des ethnonymes et toponymes figurant dans le texte ou les cartes de l’Atlas minor transcrits en alphabet ottoman d’une manière qui évoquent irrésistiblement une phonétique à la française : il subsiste peu de doute lorsqu’on voit un g devant e/i/y noté ژ (A.P.I. /ʒ/) ou le digramme ch rendu par ﺶ (A.P.I. /ʃ/). Cependant, les modalités exactes de la collaboration sont plus difficiles à analyser : selon Hagen, « Kâtib Çelebî mettait par écrit, d’après ce qu’il entendait, ce que Mehmed İhlâsî traduisait13 », tandis que Brentjes a détecté qu’une partie de la coopération se passait par voie écrite et non orale14. Quant aux cartes, elles ont été réalisées à main levée, sans technique mathématique. Après cet atlas, Kâtib Çelebî indique avoir traduit du latin plusieurs ouvrages historiques ; on peut penser qu’il a dans ces entreprises poursuivi sa collaboration avec l’énigmatique Mehmet İhlâsî15.
DOSSIER 2. UN RENÉGAT ALLEMAND À BELGRADE : OSMAN BIN ABDÜLMENNÂN EFENDI
14Osman bin Abdülmennân est un personnage peu connu, en général présenté comme un Ottoman ayant traduit plusieurs ouvrages européens, dont la savante Geographia generalis de Varenius. On ne signale pas toujours qu’il était un converti à l’islam : ceci apparaît clairement dans le fait qu’il se qualifie de muhtadî, ou mis sur le droit chemin. Nous prouvons ici, entre autres choses, que ce Osman était un Allemand et que le livre de géographie qu’il traduisit n’était pas le traité de Varenius, mais un manuel de Hübner.
Sources biographiques
15Dans la presse autrichienne des années 1770 fut évoqué à plusieurs reprises un interprète turc résidant à Belgrade, répondant au nom de Osman Efendi (maître Osman)16. À l’époque, Belgrade était aux mains des Ottomans. La Save, qui coule aux pieds de la forteresse, marquait la frontière avec le royaume de Hongrie, dont le « roi » n’était autre l’impératrice Marie-Thérèse d’Autriche. Sur l’autre rive, la localité de Semlin, ou Zemun en serbe, aujourd’hui simple faubourg de Belgrade, constituait donc la porte d’entrée dans l’Empire des Habsbourg. Diplomates autrichiens et ottomans franchissaient régulièrement la frontière ; côté ottoman, c’est Osman Efendi qui traduisait en allemand les discours officiels. C’est lui par exemple qui, le 20 avril 1774, franchit la Save en bateau pour annoncer au colonel baron de Sturm, commandant de Semlin, l’arrivée de l’internonce turc Sulaymân Bey en route pour Vienne17, et c’est lui aussi qui, le 8 octobre suivant, accueillit les deux hommes à Belgrade, le premier raccompagnant le second18. C’est lui encore qui, le 9 août 1779, accueillit à Belgrade le baron de Hertberg, internonce d’Autriche en route vers Istanbul19. Cet Osman entretenait par ailleurs un commerce suivi de lettres avec les gouverneurs des possessions autrichiennes20. Les Autrichiens admiraient qu’un Turc ait une telle maîtrise des langues étrangères, spécialement de l’allemand ; on y voyait une confirmation du fait que les Ottomans étaient décidés à secouer le joug de l’ignorance. À la fin de 1784, plusieurs journaux annoncèrent le décès, à l’âge de soixante-douze ans, de Osman Efendi, le fameux interprète de Belgrade21. La nécrologie, « réduite à quelques lignes, contenait une nouvelle sensationnelle : Osman Efendi n’était pas un Turc comme on l’avait cru, mais un Allemand, un renégat. Sa conversion à l’islam, crut pouvoir affirmer le chroniqueur, était feinte : pourquoi aurait-il régulièrement fait venir des livres allemands de Vienne, Leipzig et Breslau, si ce n’est pour cultiver en secret sa religion chrétienne ? Il ignorait qu’Osman Efendi était aussi un traducteur. À l’intention du pouvoir ottoman, il traduisait de l’allemand au turc, parfois aussi à l’arabe, des ouvrages qui, bien évidemment, n’étaient pas religieux, mais scientifiques.
16Quelle vie fut celle de Osman Efendi ? Son nom allemand, son lieu de sa naissance au sein du Saint-Empire romain germanique nous sont encore inconnus ; aussi en sommes-nous réduits à faire des hypothèses sur sa jeunesse. De la brève nécrologie, on déduit qu’il est né en 1713, à une année près. Sa famille pourrait s’être installée à Belgrade après la prise de cette ville par les Autrichiens en 1717. Lors de la restitution de Belgrade aux Ottomans en 1739, la presque totalité des nombreux colons germanophones venus y chercher un destin meilleur quittèrent la ville, se fixant pour un certain nombre d’entre eux à Semlin. Mais pour des raisons dont nous ne savons rien, Osman fit le choix exceptionnel de rester à Belgrade. Il se fit appeler Osman bin [fils de] Abdülmennan, nom qui affiche à la fois sa conversion à l’islam et sa loyauté aux sultans ottomans. Un temps, il préféra Osman bin Abdurrahman : avoir une hésitation sur le nom de son propre père peut sembler insolite, mais il s’agit d’un nom fictif, à structure théophorique, indispensable pour le converti qui veut éviter un patronyme chrétien. À partir de 1747, on voit Osman mentionné comme interprète dans la citadelle de Belgrade. En 1751, dans son premier ouvrage, il se désigna lui-même comme interprète en second au diwân de Belgrade : à cette époque, il est peut-être le suppléant d’un certain Mahmud, désigné comme interprète de Belgrade vers 1740-4122. Osman Efendi mourut le 19 octobre 1784 à Belgrade, regretté de tous. Ce décès, dit-on, laissa le commandant de la place « très embarrassé de trouver un interprète qui réunisse autant de fidélité à d’aussi grandes connaissances23 ».
17À notre connaissance, Osman a composé quatre livres : un livre de géographie en 1751, un livre de botanique en 1770, un livre de mathématiques en 1779, un livre de chimie en 1782. On les a parfois attribués à des auteurs distincts, mais l’hypothèse est aujourd’hui exclue. Aucun d’eux n’a jamais été imprimé. Ils semblent néanmoins, d’après le nombre et les dates des copies manuscrites conservées dans de nombreux pays, avoir connu une large et durable diffusion dans l’Empire ottoman. S’il précise toujours qu’il a traduit des ouvrages européens, Osman n’en indique ni les titres, ni les auteurs, ce qui a longtemps empêché leur identification correcte. Nous étudions ci-dessous en détail le cas du livre de géographie, et rappelons nos principales conclusions relatives à celui de mathématiques, auquel nous avons consacré un article complet24. Sur les deux autres, nous ne pourrons donner que quelques indications.
Le livre de géographie de Osman Efendi
18Le premier livre composé par Osman Efendi a été achevé le 10 safr 1165/29 décembre 1751. Nous avons actuellement connaissance de six copies25. Dès les premières lignes, Osman précise qu’il traduit « une épître géographique […] de la langue allemande à la langue turque », sur l’ordre de Hacı Hafız Ahmet Paşa, dit Köprülüzade, gouverneur de Belgrade de juin 1750 à février 1752. Comme on le constate dans certains manuscrits, l’ouvrage a aussi été présenté à son successeur Abdi Paşa, gouverneur de février 1752 à mai 1753 : cette seconde dédicace a eu lieu le 27 rabî‘ al-awwal 1166/1er février 1753.
19Quel est l’ouvrage allemand traduit par Osman ? En 1943, Adnan Adıvar, historien des sciences turc, affirma l’avoir identifié : il s’agissait selon lui de l’innovante et prestigieuse Geographia Generalis de Bernhard Varen, plus connu sous son nom latin de Varenius26. Il est très probable qu’Adıvar se soit laissé abuser par la présence de ce nom dans les dernières lignes du manuscrit. Un examen sommaire montre cependant que le contenu du manuscrit turc est extrêmement différent, et que s’il se clôt bien sur une citation de Varenius, il s’agit d’une phrase de moins de dix mots. Ajoutons que c’est en latin que Varenius a écrit sa Geographia, et qu’elle n’a jamais été traduite en allemand, ce qui aurait dû faire suspecter une erreur grossière. La légende d’une traduction turque de Varenius est néanmoins répétée avec constance par les historiens jusqu’à nos jours27.
20Nos propres observations nous conduisent à affirmer que l’ouvrage traduit en turc par Osman est, plus modestement, un manuel scolaire allemand extrêmement populaire au XVIIIe siècle : les Kurtze Fragen aus der alten und neuen Geographie [Questions brèves de géographie ancienne et nouvelle] de Johann Hübner (1668-1731). Ce Hübner, originaire de Basse-Silésie, était un enseignant protestant, auteur de manuels, de dictionnaires, d’atlas et d’adaptations de la Bible pour la jeunesse. Ses ouvrages atteignirent des tirages sensationnels, et furent traduits dans de nombreuses langues. Comme ceux qu’il composa sur l’histoire ou la rhétorique, son manuel de géographie, très épais, prend la forme d’une suite de questions et de réponses, à la façon des anciens catéchismes. Publié à Leipzig sans nom d’auteur au début des années 1690, il était le premier livre scolaire relatif à cette discipline. Il fut ensuite réédité sur un rythme presque annuel28. L’auteur ne se dévoila qu’à partir de la sixième édition, en 1696. La trente-cinquième, datée de 1731, fut la dernière de son vivant. L’ouvrage continua néanmoins sa carrière, l’ultime édition semblant dater de 1767.
21De laquelle de ces éditions Osman Efendi disposa-t-il pour mener à bien sa traduction ? Pour le savoir, il faut traquer les évolutions du texte allemand, puis y confronter le manuscrit turc. Regardons à la loupe la section sur la principauté ottomane de Valachie. En 1693, dans la deuxième édition de son manuel, Hübner affirme, on ne sait trop pourquoi, que tous les auteurs de cartes se sont trompés en plaçant la Valachie là se trouve en fait la Moldavie, et réciproquement : pour lui, Targoviste et Bucarest sont des villes moldaves. Plus tard, il fait machine arrière : au moins depuis la quatorzième édition (1704) et jusqu’à la vingt-cinquième incluse (1716), il place comme il se doit Targoviste en Valachie, et de Bucarest il n’est plus question. Enfin, dans la vingt-sixième édition (1718), il met à jour son information sur la Valaquie, rétrogradant Targoviste en deuxième position après Bucarest, nouvelle capitale, à laquelle il y consacre plusieurs lignes ; quant au prince de Valachie, au lieu de lui donner le nom d’hospodar comme dans les éditions précédentes, il indique que les habitants l’appellent wode. Ceci étant noté, que dit le manuscrit turc de la Valachie ? Il n’y connaît que la ville de Targoviste, en parle comme de sa capitale, et dit que le prince est appelé hospodar. Il correspond par conséquent aux éditions de la période s’étendant de 1704 à 1716. Autrement dit, c’est une édition déjà ancienne et dépassée du manuel de Hübner qu’a traduite Osman en 1751. Plus précisément, elle est antérieure à la prise de Belgrade par les Autrichiens en 1717 : il pourrait s’agir d’un livre apporté par sa famille lors de son installation à Belgrade.
22On se fera une idée de l’ouvrage de Hübner à la lecture de son plan. Nous indiquons la pagination de l’édition de 1716 :
Avant-propos, suivi d’un florilège de divers auteurs (48 pages non numérotées)
Introduction pour les débutants (120 pages non numérotées, constituant un abrégé des dix-huit premiers chapitres du texte principal, sur le même plan et avec les mêmes styles)
Texte principal (979 pages numérotées) : Préambule, p. 1 ; Chapitre I. La sphère du monde, p. 4 ; II. L’Europe, p. 17 ; III. Le Portugal, p. 20 ; IV. L’Espagne, p. 32 ; V. La France, p. 67 ; VI. L’Angleterre, l’Écosse et l’Irlande, p. 123 ; VII. Les Pays-Bas, p. 172 ; VIII. La Suisse, p. 247 ; IX. L’Italie, p. 285 ; X. L’Allemagne, p. 371 ; Annexe relative à l’Allemagne : p. 629 ; XI. Les royaumes du nord (Danemark, Norvège, Suède), p. 664 ; XII. La Pologne, p. 696 ; XIII. La Moscovie ou Russie, p. 721 ; XIV. La Hongrie et la Turquie (d’Europe), p. 742 ; XV. La Grèce, p. 773 ; XVI. L’Asie, p. 793 ; XVII. L’Afrique, p. 854 ; XVIII. L’Amérique, p. 885 ; XIX. Les pays inconnus, p. 915 ; XX. Le globe terrestre, p. 922.
Index (111 pages non numérotées)
23La traduction de Osman est dans l’ensemble fidèle. Sur la forme, il a procédé à quelques redécoupages. Le préambule et le chapitre I ont été entrelacés et fusionnés dans ce qui s’appelle l’introduction29. Puis vient un premier thème (al-mas’ala al-’ûlâ), en six chapitres, englobant la description des pays du monde : il correspond aux chapitres II à XIX chez Hübner. Tout ce qui touche à l’Europe a été groupé dans un seul et très long chapitre deuxième (al-bâb al-thânî) découpé en de nombreuses sections (fusûl) : à lui seul, il représente 80 % de l’ouvrage, ce qui est exactement le poids de l’Europe dans l’original ; on voit qu’aucun rééquilibrage n’a été tenté. Assez curieusement, il n’existe pas de « deuxième thème » répondant au premier, mais seulement une longue conclusion (khâtima), qui est la traduction du chapitre XX de Hübner. Cette formule est d’autant plus intriguante qu’on la retrouve dans l’ouvrage mathématique de Osman.
24La forme question-réponse, systématique chez Hübner, a été le plus souvent abandonnée. Le florilège de divers auteurs en tête du livre a été supprimé, mais Osman en a extrait certaines estimations démographiques qu’il a intégrées au texte principal : elles concernent le nombre d’habitants des différents pays d’Europe et des différents continents, selon Isaac Vossius dont le nom est transcrit en turc, et le nombre de maisons et d’habitants de Paris et de Londres, selon William Petty. Osman a aussi laissé de côté les parties du texte consacrées à la géographie ancienne, comme l’énumération des provinces et peuples de la Gaule romaine, l’annexe juridique et historique relative à l’Allemagne, la mention de sites grecs antiques abandonnés.
25Les modifications les plus intéressantes concernent l’adaptation à l’intention d’un lectorat musulman d’un livre écrit pour un public chrétien. Au sujet du système formé par le Soleil et les planètes, Hübner expliquait pourquoi la raison semble a priori en faveur du modèle de Copernic, où le Soleil est au centre. Mais il ajoutait que la Bible étant explicite sur le fait que le Soleil tourne autour de la Terre immobile, la nécessité d’accorder foi à l’Écriture davantage qu’à la raison devait conduire à rejeter l’héliocentrisme, et qu’en conséquence, il opterait pour le modèle géo-héliocentrique de Tycho Brahe, un compromis où le Soleil et la Lune tournent autour de la Terre immobile tandis que les autres planètes tournent autour du Soleil. En pays d’Islam, il aurait évidemment été incongru d’invoquer la Bible pour s’opposer à une théorie planétaire ; aussi Osman omet-il purement et simplement l’objection biblique. Le résultat est que la version turque paraît incohérente : elle approuve sans réserve la rationnalité du modèle copernicien, puis adopte tacitement celui de Tycho Brahe et affirme, traduisant littéralement Hübner, que le Soleil a un double mouvement, autour de la Terre et autour de lui-même.
26En deux endroits, Osman a pris l’initiative d’ajouter à l’intention du lecteur musulman des informations générales sur le christianisme. Dans le chapitre sur la France, juste après la mention de la « célèbre abbaye » de Noaille en Poitou30, il prend la parole pour expliquer la différence entre les prêtres et les moines, comparant ces derniers aux soufis (ehl-i tarik), et pour dresser une liste de différents types de dignitaires ecclésiastiques : évêque, archevêque, patriarche, cardinal, abbé, prélat, abbesse. Une seconde intervention du traducteur se situe après le paragraphe consacré à la situation religieuse de l’Angleterre, première occurrence dans le livre de la question protestante : Osman explique que les chrétiens se divisent en catholiques, luthériens, calvinistes et « vieux chrétiens » (atîk / eski nasârâ), autrement dit orthodoxes, et précise dans quels pays on trouve les uns et les autres.
Le livre de botanique de Osman Efendi
27Le deuxième livre d’Osman Efendi, dont nous avons pour l’instant repéré neuf copies, a été achevé en 1184/1770. Il a été identifié en 1940 par le savant musulman bosniaque Tayyib Okiç comme une traduction des célèbres commentaires sur Dioscoride de Pietro Andrea Matthioli31. Il nous semble plus précisément qu’Osman a travaillé sur une version allemande des quatre premiers livres, publiée sous le titre Kreüterbuch [Livre des herbes], d’où le titre turc Tercümetü kitâb el-nebât [Traduction du Livre des plantes]. Il donne les noms des plantes en cinq langues ; pour que les différents index soient utilisables, il demande aux copistes de respecter le format de vingt-cinq lignes par page.
Le livre de mathématiques de Osman Efendi
28Le troisième ouvrage composé par Osman Efendi, celui où il a le plus donné de lui-même et qu’il voyait sans doute comme son chef-d’œuvre, a été achevé le 10 muẖarram 1193/28 janvier 1779. Il s’intitule Hadiyyat al-muhtadî li-îqâd al-sirâj al-munṯafi’ [L’Offrande du converti pour ranimer la flamme éteinte]. C’est un long traité en arabe, et non en turc comme les précédents. Il se divise en deux parties de longueurs comparables : le « premier thème » (al-mas’ala al-’ûlâ) sur la géométrie euclidienne et la géométrie d’arpentage, la « conclusion » (al-khâtima) sur les coniques, la dynamique galiléenne et leurs applications aux sciences militaires : calcul de la portée d’un canon, cubage de l’entonnoir d’une mine, etc. Nous avons consacré à cet ouvrage méconnu une analyse détaillée32. Nous y avons notamment montré qu’Osman a traduit et savamment entrelacé trois sources : le Nouveau cours de mathématique à l’usage de l’artillerie et du génie de Bélidor dans la traduction allemande de Bion, les Anfangsgründe aller mathematischen Wissenschaften [Rudiments de toutes les sciences mathématiques] de Wolff et L’Art de jeter les bombes de Blondel, probablement aussi dans sa traduction allemande. Il y a incorporé des éléments empruntés à la tradition scientifique musulmane vivante, intéressante tentative de constitution d’un savoir hybride euro-islamique. Enfin, il a mêlé au texte de base surligné une prétendue glose, rédigée par lui-même, le plus souvent à partir des mêmes sources. Dans ce travail virtuose d’intertextualité se perçoit donc une polyphonie de voix, au détriment souvent de la rigueur hypothético-déductive : Osman était un littéraire plus qu’un mathématicien, et n’a pas perçu toutes les conséquences de ses interventions. Tel qu’il est, cet ouvrage très riche semble avoir joué un certain rôle dans la pénétration des sciences mathématiques modernes en Turquie et dans les provinces arabes de l’Empire ottoman ; nous en connaissons pour l’instant dix manuscrits, datés de 1785 à 1804, plus un abrégé de 1894 et une traduction partielle en turc. La terminologie mathématique est souvent originale. C’est semble-t-il dans ce livre qu’à la suite d’un glissement sémantique, les trois coniques – parabole, ellipse et hyperbole – sont nommées pour la première fois shaljam, ihlîlaj et hudhlûl [navet, amande de badamier et colline], termes aujourd’hui usuels dans certains pays. Notons enfin que si l’ensemble est plus mathématique que guerrier, Osman attire l’attention sur la nécessité de moderniser l’armée ottomane et d’affronter l’ennemi, c’est-à-dire les nations chrétiennes, « avec ce avec quoi il nous affronte ».
Le livre de chimie de Osman Efendi
29Le quatrième et dernier ouvrage connu de Osman Efendi, dont des copies existent à Vienne et Sarajevo, a été achevé le 19 muẖarram 1196/4 janvier 1782. Son titre est Ma‘rifat-i taqṯîr [Le savoir de la distillation]. L’érudit austro-bosniaque Smail Balić a indiqué en 1992 qu’il s’agit d’une traduction en turc du livre intitulé Zum allgemeinen Gebrauch wohleingerichtete Destillierkunst [L’art de la distillation, bien agencé pour l’usage général] de Gottfried Heinrich Burghart33. Celui-ci, publié en allemand en 1736, avait été suivi d’un volume de suppléments (Neue Zusätze, 1748), aussi traduit par Osman sous le titre Ḏamâ’im Kitâb ma‘rifat al-taqṯîr.
DOSSIER 3. UN RENÉGAT ANGLAIS À ISTANBUL : SELIM AGA, ALIAS RICHARD BAILY
30Une fois n’est pas coutume, l’état-civil européen de « Ingliz » Selim Ağa est parfaitement bien connu. Né et baptisé en 1769 à Newbury (Berkshire) sous le nom de Richard Baily, il était le fils aîné d’un banquier de cette ville, et le frère du célèbre astronome Francis Baily (1774-1844). Après des études d’ingénieur, il quitta assez tôt son pays pour travailler en Turquie. Il s’y fit musulman ; de l’avis d’une de ses nièces, recueilli en 1898, il faut seulement comprendre par là qu’« il se plia, à cause de son travail, aux formalités du mahométanisme »34. Il revint une fois en Angleterre retrouver Elizabeth Faulkner, de Newbury, épousée avant 1790 et dont il eut un fils, et mourut prématurément à Istanbul en 1809.
31Le voyageur François Pouqueville, qui rencontra Selim Ağa à Istanbul en 1800, narre un parcours de vie plus compliqué35 :
« Ce fut à une des promenades de Dolma Bakché que je fis connaissance d’un Anglais connu de tous les Européens qui ont demeuré à Constantinople, sous le nom de Sélim Ağa. Employé comme officier du génie à la Jamaïque et dans l’Inde, des motifs de mécontentement, ou toute autre raison, le portèrent à embrasser l’Islamisme, dont il n’a que le turban. Ses connaissances lui frayèrent bientôt une route auprès des grands de l’empire ; et en 1801, il était attaché au service du caïmacan, comme secrétaire. Depuis son changement de religion, il était retourné en Angleterre, et se proposait de visiter la France à la paix. Il s’occupait, quand je le vis, à traduire en turc quelques bons ouvrages de sciences. Sa barbe, sa physionomie le faisaient facilement distinguer entre les Musulmans : il fréquentait ordinairement le palais des ministres et les Français, qui avaient des préventions peut-être mal fondées contre lui. »
32C’est encore une autre version de l’histoire que raconta un voyageur britannique qui vit Selim Ağa peu avant sa mort36 :
« Il avait offensé son père en s’engageant dans une liaison désavantageuse. Afin de rompre cette relation, on l’avait envoyé en voyage. À Constantinople, il était reçu avec hospitalité par l’ambassadeur britannique, Sir Robert Ainslie. Un matin, il se présenta à la réception organisée dans la maison de Son Excellence pour le déjeûner, afin de dire qu’il était devenu Turc et venait juste de subir l’opération de la circoncision. Bien entendu, il lui fut signifié que sa présence en ce lieu ne serait plus tolérée. Quelques mois après, il se tempéra, mais ses sollicitations à l’ambassade furent sans effet, et il dut pousser sa fortune comme ingénieur civil. En la présente occasion, il était de retour dans la capitale turque, accompagné d’une suite considérable, venant du village natal du pacha [Ali] où il s’était rendu pour construire un pont. J’ai appris ensuite avec tristesse que les privations auxquelles il avait été soumis pendant le voyage, durant le Ramadan, lui avaient coûté la vie. Sa silhouette était grande et élégante, sa contenance expressive, et il parlait de belle façon. Il avait une femme mahométane à Constantinople, et avait rendu une fois visite à sa femme anglaise qui lui avait donné un beau petit garçon, portant la tenue turque. »
33Le pont sur lequel travaillait Selim Ağa était celui de Tepelen, aujourd’hui en Albanie, lieu de naissance du gouverneur Ali Pacha de Janina.
34Que fut l’œuvre scientifique de Selim Ağa ? Selon Pouqueville, « [le cours de mathématiques de] Bezout a été traduit par Sélim Aga, et il me communiqua l’intention où il était de traduire en turc la Chimie de M. Chaptal37 ». Ce dernier projet ne semble pas avoir été entrepris. En ce qui concerne Bézout, qui ne sera traduit en turc que bien plus tard, Pouqueville semble avoir fait une confusion. Lorsqu’il croisa Selim Ağa en 1800, celui-ci avait en effet achevé la traduction d’un ouvrage de mathématiques, mais il s’agissait des Elements of Geometry de John Bonnycastle38, une version des livres géométriques des Éléments d’Euclide assez fidèle, mais modernisée et fort utilisée en Grande-Bretagne. Cette traduction fut l’œuvre conjointe de Selim Ağa et de Hüseyin Rıfkı Tamânî (m. 1232/1817), qui fut de 1806 à 1816 professeur en chef (başhoca) de l’École d’ingénieurs (mühendishâne) d’Istanbul. L’ouvrage, intitulé Usûl-i Hendese [Éléments de géométrie] circula d’abord en manuscrit, dont deux parvinrent en Angleterre : l’un était destiné à Bonnycastle lui-même, l’autre, « écrit et décoré comme un vieux manuscrit monastique », resta dans la famille Baily39. Il fut ensuite typographié sous forme d’un volume de 272 pages. On reconnaît à la p. 4 le nom du professeur anglais, transcrit sous la forme Bûnîqâsil ; à la p. 240, le colophon en arabe indique que la traduction a été achevée le 1er rabî‘ al-âkhr 1212, c’est-à-dire le 23 septembre 1797. Les trente dernières pages sont un appendice de trigonométrie plane d’inspiration européenne, qu’on dit être de Hüseyin Rıfkı Tamânî. Malgré son contenu finalement très classique, l’ouvrage est souvent considéré comme marquant l’entrée des mathématiques européennes en Turquie. Nous noterons cependant qu’il est postérieur à l’œuvre de Osman Efendi. Il fut réimprimé en Égypte en 1825.
35Le mathématicien Augustus De Morgan a par deux fois évoqué Selim Ağa, alias Richard Baily40, écrivant notamment ceci :
« Il avait émigré en Turquie et adopté les usages des Turcs. Avait-il aussi adopté leur religion ? Je ne l’ai jamais entendu dire, mais je suppose que oui. »
36De Morgan livre aussi un renseignement intéressant : à Istanbul, Selim Ağa avait enseigné les mathématiques à un Turc, nommé Said Hüseyin Efendi, dont le fils avait plus tard accompli de brillantes études en Angleterre, lui aussi en mathématiques. Ce Said Hüseyin s’était fait connaître en annonçant, dans l’année 1237/1822, une solution à la règle et au compas du vieux problème grec de la trisection de l’angle41. Il ne se passa pas longtemps avant qu’un géomètre allemand anonyme repère la pétition de principe sur laquelle reposait sa méthode42 ; une dizaine d’années plus tard, l’impossibilité générale du problème était rigoureusement et définitivement établie.
DOSSIER 4. UN RÉNÉGAT FRANÇAIS AU MAROC : `ABD AL-RAHMÂN AL-`ILJ, ALIAS JOSEPH DESAULTY
37Au Maroc, l’apogée de l’influence des renégats européens se situe au XVIIe siècle ; ils jouèrent un rôle important dans la construction de l’État et certains enseignaient aux enfants des sultans et des qâ’id-s43. Au XIXe siècle, il n’en restait qu’un nombre restreint, vivant souvent en marge, voire dans la misère. Quelques-uns intervinrent néanmoins dans le processus de modernisation engagé par les sultans Mawlay ‘Abd al-raẖmân, Sîdî Muẖammad et Mawlay Hasan, notamment dans la marine44 et dans l’industrie45. Celui dont nous allons parler fut de surcroît un passeur dans le domaine des sciences exactes. Il se faisait appeler ‘Abd al-raẖmân et on le surnommait al-‘Ilj : l’étranger converti.
Sources biographiques
38Commençons par la seule source arabe que nous connaissions : la notice rédigée en 1355/1936 par le qâdî al-‘Abbâs al-Samlâlî. Elle est très sommaire ; son principal intérêt est de révéler un talent gourmand qui a dû impressionner les Marocains46 :
« Il est originaire de France, et Dieu l’a conduit vers l’Islam. Il est arrivé chez notre maître [le sultan] ‘Abd al-raẖmân, est devenu musulman et a perfectionné son islam. Il ne le quittait pas d’une semelle, que ce soit en voyage ou lorsqu’il séjournait en ville. Il a diffusé les sciences de la mathématique, de la guerre et du temps parmi les hommes de l’Islam, et un grand nombre ont été ses élèves, à Marrakech, à Fès et ailleurs. […] Il est celui qui a réglé les cadrans solaires de [divers édifices] ; il fabriquait du chocolat. »
39Côté français, diplomates et voyageurs ont régulièrement signalé la présence d’un rénégat français auprès de Sîdî Muẖammad, le fils du sultan ‘Abd al-rahmân : une durable et profonde amitié semble les avoir liés. Vu la prolifération des récits enjolivés tardifs, nous jugeons préférable de citer in extenso les sources d’époque que nous connaissons.
40En 1848, Auguste Beaumier, consul à Mogador, fait savoir ceci aux autorités françaises47 :
« Sidi Mohammed a auprès de lui un renégat français, qui lui a appris à lire et à écrire notre langue, et avec lequel il s’occupe de mathématiques et surtout d’astronomie, sa science de prédilection. »
41En 1851, Amédée du Roscoat se rend à Marrakech et indique imprécisément48 :
« Sidi Mohammed a su attirer à lui plusieurs renégats intelligens Belges et autres, qu’il traite avec faveur et qui s’occupant avec lui de sciences, ont ouvert ses yeux aux avantages de la civilisation. Chaque année, il fait venir des livres d’astronomie, l’almanach de la connaissance des Temps et travaille avec ardeur dans les observatoires qu’il s’est créés à Maroc et à Fès. »
42En 1859, le prêtre Léon Godard précise l’origine de ce renégat féru de mathématiques49 :
« Mohammed [… n’a] pas d’antipathie pour les Français pris individuellement. On dit qu’un de ses principaux officiers est un ex-garde du génie qui vint d’Algérie à Larache, muni d’un congé en bonne forme et fort irrité de passe-droits dont il croyait avoir à se plaindre. Ce pauvre homme eut la faiblesse d’aburer le christianisme entre les mains du pacha Bou-Selam-ben-Ali. Celui-ci le chargea de diriger plusieurs travaux, entr’autres la construction d’un pont, et content de ses services, il l’envoya près de Mohammed, qui met à profit ses talents pour s’instruire lui-même. L’héritier présomptif d’Abd-er-Rahman est donc doublement thaleb [étudiant]. Imbu des erreurs musulmanes, il est en outre initié aux mathématiques et à l’astronomie. »
43En 1868, Auguste Beaumier note l’étrange attitude du sultan lors d’une éclipse solaire50 :
« Sidi Mohammed [s’est] livré lui-même pendant deux jours, avec son ancien maître d’astronomie, à des calculs sans fin. »
44En 1871, Charles Tissot, ministre plénipotentiaire à Tanger, se rend à Fès et observe51 :
« Plus instruit que ne le sont d’ordinaire les princes musulmans, le Sultan, sous la direction d’un renégat français, consacre à l’étude des sciences exactes et surtout de l’astronomie tous les loisirs que lui laissent son harem et les affaires publiques. »
45En 1882, Henri de La Martinière, archéologue, géographe et diplomate, arrive au Maroc et recueille sur notre renégat, mort depuis peu, nombre de témoignages. Il en tira deux récits où vérité et légende sont déjà difficiles à démêler. Voici le plus ancien, traduit de l’anglais, car on n’en connaît pas de version française52 :
« Quand il était jeune et avait tout son avenir devant lui, le comte Joseph de Saulty, natif du Pas de Calais, était en garnison à Alger. Il tomba amoureux de l’épouse d’un de ses officiers supérieurs, et par la suite s’enfuit avec elle. Trouvant refuge à Tunis, il y vécut en retrait quelque temps jusqu’à ce que sa compagne meurt. Le pauvre homme, réalisant alors la gravité de sa position, marqué comme déserteur à l’ennemi et donc dans l’impossibilité de retourner en France, partit pour le Maroc, où, menant à bien différentes opérations de génie, il trouva rapidement une consolation dans le travail. C’est alors que le Sultan Abd er Rahman l’attacha à sa personne et, l’ayant persuadé de professer la foi musulmane, le maria à deux filles marocaines de noble naissance, dont l’une, la fille du Kaïd Mahdjoub, le superintendant des portes de Maroc [Marrakech], lui donna un fils maintenant âgé de 32 ans, qui occupe un emploi important dans le palais du Sultan. »
46Le second récit de La Martinière s’étend jusqu’à la mort du prétendu comte de Saulty53 :
« Il était jeune officier de l’arme du génie à Alger, vers 1840, quand une mésaventure romanesque d’une infinie tristesse le poussa à se réfugier d’abord à Tunis, et à venir ensuite au Maroc. Il se fixa dans la petite ville de Larache, vivant obscurément sous le nom d’Abderraman. Il avait installé une fabrique de savon et de divers produits qu’il allait vendre à Tanger ; son fils me disait qu’il confectionnait aussi des biscuits ! Le sultan, informé, l’appela à Meknés et lui confia l’arrangement de la route de Fez, puis il le gratifia d’une belle mule et d’une somme de deux cents douros ; à quelque temps de là, le sultan l’envoya chercher à nouveau et l’attacha définitivement à sa cour. La guerre avec la France allait éclater [1844] ; la situation d’Abderraman de Saulty devint délicate ; il se tira néanmoins de ce pas difficile. Il avait, en effet, exposé au souverain toutes les raisons qui s’imposaient de faire droit à nos griefs, s’efforçant d’empêcher les hostilités. Après la défaite, son crédit grandit. Il acquit, de ce fait, l’amitié de Sidi Mohammed qui, peu après, monta sur le trône. La confiance impériale était si grande, paraît-il, dans Abderraman qu’il était admis dans l’intimité du souverain et jusque dans le harem. Sa Majesté le maria à une femme de couleur de sa maison. Il en eut deux enfants : un fils qui devait entrer à mon service et une fille qui paraît avoir été sa préférée ; elle laissa un fils encore vivant à Marrakech. Abderraman exécuta des travaux importants, il éleva le mechouar de Fez, la porte dite bab el Boujad, et détourna le lit de la rivière de Fez qui passait, jadis, au pied des murs du palais. Il créa ainsi une belle place d’armes d’environ quatre hectares ; on lui doit les ponts de la route de Meknès à Fez et celui de l’ouad Mikkès. Sa science fut utilisée dans nombre de travaux effectués à l’intérieur des palais impériaux, il y établit la grande quantité de cadrans solaires que l’on y trouve encore de nos jours.
Dans sa vieillesse, après avoir eu la direction de l’artillerie, il n’accompagnait plus les expéditions chérifiennes, et le sultan Moulay el Hassan, qui l’affectionnait, lui avait confié l’examen de ses comptes. Il reçut la jouissance de la petite Mamounïa, propriété sise à Marrakech, et qui, plus tard, devait être attribuée dans les mêmes conditions au caïd Mac Lean ; enfin on l’avait également gratifié de la ferme de la vente du café à Marrakech. Abderraman habitait dans la casba de cette dernière ville une humble maison que j’ai visitée. Sans apparence, cette demeure m’apprit quelle existence modeste avait été celle de notre compatriote. Parvenu par ses mérites à une haute situation, il avait voulu éviter les jalousies. Il avait compris la mentalité marocaine, alors difficile et ombrageuse, jaugeant ce qu’elle pouvait admettre de nos idées et de nos méthodes. J’ai interrogé un très vieux nègre des Abids Boukhari, le maalem el Tebaïli, vivant depuis cinquante ans à Marrakech, qui avait bien connu Abderraman. Ce dernier était, paraît-il, un bel homme grand, bien fait, à la figure ouverte, avec une longue barbe et un peu de corpulence ; un air de dignité se dégageait de sa personne, mais aussi de tristesse. Abderraman évitait de parler de son passé ; tout au plus, dans une confidence hâtive, s’était-il laissé aller à dire qu’ayant commis une faute, il l’avait expiée. […] M. Féraud, qui l’avait aperçu à Fez au moment de l’ambassade de M. de Vernouillet, se rappelait ce grand vieillard à l’air majestueux et distingué. Il s’était discrètement approché de lui, mais avait cru voir, me disait-il, des larmes aux yeux de l’ancien officier à la vue des uniformes français qui entouraient l’ambassadeur. Abderraman mourut à Fez en 1879 ; sa tombe au cimetière de Bab el Mahrouq est celle d’un pieux musulman ; sans apprêt, elle se confond avec les autres, et le temps ne tardera de l’effacer comme il efface toutes choses de cette terre. »
47Les récits ultérieurs n’apportent vraisemblablement plus aucun détail authentique : quand le militaire Georges Assolant, par exemple, raconte que le comte de Saulty était la coqueluche des fêtes mondaines algéroises, évoque son jeune frère officier de marine disparu en mer, parle de la caravane de Marocains rentrant de La Mecque qu’il aurait rejointe à Tunis après la mort de sa maîtresse… il s’agit sans doute d’imagination pure54.
48La légende venue de La Martinière a été mise à mal vers 1950 par les recherches de Joseph Caillé et Marcel Émerit. On sait grâce à eux que Joseph Desaulty, né le 25 mai 1808 à Aubigny-en-Artois (Pas-de-Calais), n’était pas un comte, ni un officier du génie, mais « le fils d’un teinturier, le petit-fils d’un cirier et le neveu d’un marchand cordier »55. Son père avait voulu en 1830 tenter sa chance à Alger et y avait emmené sa famille, mais ses projets agricoles avaient échoué et il était mort peu après. Le 13 septembre 1831, Joseph avait été nommé lieutenant d’ordre dans la brigade active des douanes, aux appointements de 1 000 francs par an56. Encore mentionné en 1832, il n’en faisait plus partie en 1835. L’histoire d’amour, bien sûr, échappe aux archives et rien n’interdit d’y croire…
49Pour ce qui est des sciences exactes, la question de la compétence de ‘Abd al-raẖmân al-‘Ilj est difficile à trancher. Son origine très modeste semble exclure une formation initiale avancée. Le plus probable à notre sens est que ses connaissances astronomiques et mathématiques aient été acquises au Maroc. Il est possible que son long travail commun avec Sîdî Muẖammad doive se comprendre comme un apprentissage mutuel, chacun bénéficiant des compétences de l’autre. La première mission du renégat fut sans doute de traduire les ouvrages astronomiques français qu’on faisait venir à la cour. Ainsi peut-être naquit ce qu’il faut bien appeler une passion commune, intensément partagée entre les deux hommes pendant des décennies.
Le livre d’astronomie de ‘Abd al-raẖmân al-‘Ilj
50Le seul ouvrage conservé de ‘Abd al-raẖmân Desaulty est une Risâla fî al-kura [Épître sur la sphère]. Nous n’avons connaissance que d’un seul manuscrit de ce texte, que nous avons pu consulter dans une collection privée à Marrakech57. Il compte 45 feuillets, reliés au sein d’un recueil de textes d’astronomie. En réalité, il ne s’agit pas d’une copie unique, mais, semble-t-il, d’une tentative pour rétablir l’intégralité du texte à partir de deux médiocres copies de mains différentes, probablement démembrées l’une et l’autre. La tentative est inaboutie, car il subsiste des lacunes au niveau des raccords, dont la plus longue est d’ailleurs signalée dans une note marginale. La page de titre et le colophon indiquent respectivement :
« Épître sur la sphère du shaykh ‘Abd al-raẖmân al-‘Ilj […]
Ouvrage de l’humble serviteur en quête du pardon de son Seigneur, reconnaissant le message de la plus intelligente des créatures notre prince et notre maître Muẖammad, du converti à l’islam, la religion en Dieu58, qui l’a rapporté en traduisant pour cela de la langue des étrangers à l’arabe. »
51L’ouvrage traduit n’est, comme à l’accoutumée, pas précisé. Nous avons pu l’identifier : il s’agit du livre français Les Usages de la sphère, dont l’auteur était le fabricant d’instruments Charles-François Delamarche (1740-1817)59. Dédié « à la jeunesse », ce manuel commence par un exposé pédagogique des rudiments de l’astronomie, et notamment des systèmes de Ptolémée et Copernic, prenant nettement partie pour ce dernier, puis il explique les multiples utilisations des globes et instruments vendus par Delamarche. La traduction arabe, affectée par de nombreuses erreurs de copie, est pour l’essentiel fidèle à l’original de Delamarche, mais des sections ont été omises : c’est le cas de celle qui, après le système de Copernic, évoque brièvement le système hybride de Tycho Brahe ; c’est aussi le cas de celle qui, après la définition des dix cercles usuels sur la sphère, en considère d’autres, bien connus des astronomes arabes : les cercles verticaux et les almicantarats (de l’arabe al-muqanṯarât). Elle a été adaptée aux usages des astronomes musulmans : les nombres sexagésimaux utilisés pour les temps ou les angles sont écrits dans la notation alphabétique qui leur était familière, et la terminologie traditionnelle est prise en compte. Le manuscrit ne reprend par ailleurs aucune des figures gravées dans le livre imprimé.
Le livre sur les logarithmes de ‘Abd al-raẖmân al-‘Ilj
52Selon deux auteurs marocains, ‘Abd al-raẖmân al-‘Ilj aurait composé un livre sur le calcul logarithmique. Ce livre est perdu et nous n’avons pas assez de précisions pour qu’il soit possible d’en identifier les sources. Le premier de ces auteurs est le savant al-Hasan al-Mashîshî, de Marrakech : en 1291/1874, il désigna ‘Abd al-raẖmân al-‘Ilj comme « celui qui a arabisé le logarithme ». Il prétendit ne pas avoir vu personnellement l’ouvrage du renégat, mais avoir appris qu’il contient d’innombrables erreurs ou obscurités, donnant l’exemple de l’oubli d’un terme dans un calcul trigonométrique60 : si le fait est exact, il tendrait à prouver que ‘Abd al-raẖmân al-‘Ilj a tenté de faire un travail original. Le second auteur est le biographe al-‘ Abbâs al-Samlâlî, déjà cité, qui en 1355/1936 indiqua dans sa notice sur ‘Abd al-raẖmân al-‘Ilj : « il est l’auteur d’un ouvrage sur la science du logarithme, sur lequel Sîdî al-Hasan al-Mizmîzî a composé une glose ». Nous ignorons sur quoi se fondait son information.
Le témoignage d’un élève de ‘Abd al-raẖmân al-‘Ilj
53Le témoignage marocain le plus riche sur ‘Abd al-raẖman al-‘Ilj est un traité inédit, composé en 1318/1901 par ‘Umar bin Muẖammad bin al-Sa‘îd al-Murrâkushî, où est expliquée l’utilisation de deux outils modernes, les tables de logarithmes et la règle à calcul, en vue des problèmes astronomiques traditionnels liés au culte. Une copie se trouve dans une collection privée de Marrakech, à laquelle nous n’avons pas encore eu accès ; une autre, dont nous avons obtenu une reproduction, est conservée à la bibliothèque nationale du Qatar ; elle est datée de 1908 et compte 46 feuillets. Détaillant ses sources, pour lesquelles il utilise un système inhabituel de renvoi par acronymes, l’auteur précise :
« Dans cet écrit, que j’ai appelé Mise en route pour l’usage du logarithme et de la règle, j’évoquerai – si Dieu le veut – ce que j’ai appris de notre shaykh le géomètre, l’Aristote de son temps, ‘Abd alraẖmân al-‘Ilj – que Dieu lui fasse miséricorde […] Je référerai à ce shaykh par le symbole LJ. »
54Il semble découler de ce propos qu’il fut, à Marrakech, un des derniers élèves du renégat. Nous avons trouvé dans l’ouvrage exactement six mentions de « LJ », que nous allons brièvement passer en revue. 1o) Au chapitre II, l’auteur indique que la valeur actuelle de l’obliquité de l’écliptique est 23o28’et précise : « c’est celle que je tiens de notre shaykh LJ ». 2o) Au chapitre IV, il indique que la latitude de Marrakech est 31° 38’, « comme l’a déterminé notre shaykh LJ », et rapporte que celui-ci aurait, en 1260/1844, aidé le khalîfa Sîdî Muẖammad à calculer cette latitude avec précision. 3o) Au chapitre IX, concernant les valeurs conventionnelles de la déclinaison du soleil pour lesquelles finit le crépuscule ou commence l’aube, il dit qu’il les choisira égales à « 18° pour le crépuscule et 18° pour l’aube aussi », ajoutant : « C’est avec ceci que calculait notre shaykh LJ ». 4o). Dans le même chapitre, il cite un ouvrage du polygraphe égyptien Najâ al-Ibyârî, imprimé au Caire en 1283/1866, où est rapporté que le nombre des planètes est de 13, et informe son lecteur d’une nouvelle étonnante : « Notre shaykh LJ a indiqué que le nombre des planètes est maintenant de 82 ». La découverte continue de petites planètes par les astronomes européens du XIXe siècle nous permet de dater exactement l’information du renégat de l’année 186261. Au chapitre XIV, l’auteur relate : « Notre shaykh LJ m’a raconté qu’il a reçu l’ordre […] de tester le miẖrab de la Qarawiyyîn. » La mission était importante, vu le prestige de la mosquée-université de Fès. Enfin au chapitre XIX, il écrit à propos d’une méthode de réglage des cadrans solaires : « Comme l’a indiqué notre shaykh LJ, cette manière de faire est plus exacte et plus facile que celles que mentionnent les gens autorisés. »
55Malgré la déférence exprimée envers le shaykh d’origine française, on est frappé de voir que les références à son travail sont bien peu nombreuses, et portent sur des points plutôt secondaires et transmis oralement. De manière étonnante, aucune ne concerne les logarithmes, pourtant le sujet central de l’ouvrage : l’auteur ignore visiblement le livre qu’aurait composé ‘Abd al-raẖman al-‘Ilj. En revanche, il dit s’être inspiré d’un livre inconnu sur les logarithmes écrit par son propre grand-père, qu’il cite régulièrement.
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Bibliographie
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Notes de bas de page
1 Braudel F., La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II, Paris, Armand Colin, 1949, t. II ; p. 599.
2 Voir parmi beaucoup d’autres travaux : Benassar B. et Benassar L., Les Chrétiens d’Allah : L’histoire extraordinaire des renégats, XVIe-XVIIe siècles, Paris, Perrin, 1989 ; García-Arenal M., « Les conversions d’Européens à l’islam dans l’histoire : esquisse générale », Social Compass, 46-3, 1999, p. 273-281 ; Matar N., « The Renegade in English Seventeenth-Century Imagination », Studies in English Literature, 33, 1993, p. 489-505 ; Nolet M.-A., Les renégats : leur contribution à la construction de l’État marocain du XVIe au XVIIIe siècle, mémoire de maîtrise en histoire, université du Québec à Montréal, 2008 ; Graf T., « Of Half-Lives and Double-Lives : “Renegades” in the Ottoman Empire and Their Pre-Conversion Ties, ca. 1580-1610 », dans Firges P., Graf T., Roth C. et Tulaso lu G. (ed.), Well-Connected Domains : Towards an Entangled Ottoman History, Leiden, Brill, 2014, p. 131-149.
3 Brentjes S., « “Renegades” and missionaries as minorities in the transfer of knowledge », dans Ihsanoğlu E., Chatzis C. et Nicolaidis E. (dir.), Multicultural Science in the Ottoman Empire, Turnhout, Brepols, 2003, p. 63-70.
4 Sajanjâl al-aflâk fî ghâyat al-idrâk [Le Miroir des corps célestes dans la compréhension accomplie]. C’est la traduction, sans doute enrichie d’autres sources, de : Durret N., Nouvelle theorie des planetes […] avec les tables richeliennes et parisiennes exactement calculées, Paris, Alliot, 1635. Sur cette traduction, voir Ihsanoğlu E., « The Introduction of Western Science to the Ottoman World: the Case of Modern Astronomy (1660-1860) », Science, Technology and Learning in the Ottoman Empire, Ashgate, 2004, chap. II [éviter la première version de ce texte, parue en 1992, qui donnait une identification erronée de l’ouvrage de Durret]. Voir aussi, avec les plus grandes précautions, car il s’agit plus d’un roman que d’un travail historique : Ben-Zaken A., Cross-Cultural Scientific Exchanges in the Eastern Mediterranean, 1560-1660, Baltimore, John Hopkins University Press, 2010, p. 139-162 [ces pages sont la reprise d’un article tout aussi peu solide du même auteur : « The heavens of the sky and the heavens of the heart : the Ottoman cultural context for the introduction of post-Copernican astronomy », British Journal for the History of Science, 37, 2004, p. 1-28, juste superficiellement corrigé pour prendre en compte la nouvelle proposition d’identification de l’ouvrage traduit publiée entre-temps par Ihsanoğlu].
5 Füyûdât-ı Mıknatısiyye [Les Effluves magnétiques]. C’est la traduction de : Eberhard C., Specimen Theoriæ Magneticæ… (édition bilingue latin-allemand), Leipzig, Martin, 1720. Voir Küçük B. H., Early Enlightenment in Istanbul, PhD dissertation, University of California, San Diego, 2012, p. 183-189.
6 Caillé J., « Un Français à Marrakech en 1851 », Hespéris, XLIII, 1956, p. 437-447 (voir p. 445).
7 De Young G., « Translating Playfair’s Geometry into Arabic: Mathematics and Missions », dans Sidoli N. et Van Brummelen G. (dir.), From Alexandria, Through Bagdad, Berlin-Heidelberg, Springer, p. 503-527.
8 Kâtip Çelebi, Mîzân al-ẖaqq fî ikhtiyâr al-aẖaqq [La balance de la vérité dans le choix des choses les plus vraies], Istanbul, Matbaa-yi Ebuzzziya, 1306 [1890], p. 143.
9 Le titre complet de cette traduction restée manuscrite est : Lawâmi‘ al-nûr fî ḏẖulumât Atlas Minûr [Les reflets de la lumière dans les obscurités de l’Atlas minor].
10 Coran, XI, 44. Voir Kâtip Çelebi, Cihan-numa, Istanbul, Matbaa-yi Amire, 1145 [1732], p. 10.
11 Bacqué-Grammont J.-L., « Remarques sur les chemins de la découverte du monde par les Ottomans », dans Bacqué-Grammont J.-L., Pino A. et Khoury S. (dir.), D’un Orient l’autre, Paris-Louvain, Peeters, 2005, p. 168-169.
12 Bacqué-Grammont J.-L., « Un érudit ottoman entre Orient et Occident : Kâtîb Çelebî (1609-1657) », Institut de recherche et d’histoire des textes, communication du 15 mai 2003, en ligne à l’adresse irht.hypotheses.org/1430.
13 Hagen G., Ein osmanischer Geograph bei der Arbeit : Entstehung und Gedankenwelt von Kātib Čelebis Ğihānnümā, Berlin, Schwartz, 2003, p. 279.
14 Brentjes S., « Mapmaking in Ottoman Istanbul between 1650 and 1750: A Domain of Painters, Calligraphers or Cartographers? », dans Imber C., Kiyotoki K. et Murphey R. (dir.), Frontier of Ottoman Studies, vol. II, Londres-New York, I. B. Tauris, 2005, p. 125-156.
15 Hagen G., op. cit., p. 66.
16 Abdeljaouad M., Ageron P. et Shahidy M., « Émergence d’un savoir mathématique euro-islamique : L’Offrande du converti pour ranimer la flamme éteinte », Philosophia Scientiæ, 20/2, 2016, p. 7-32.
17 Wienerisches Diarium, 39, 14 mai 1774, p. 10.
18 Wienerisches Diarium, 86, 26 octobre 1774, p. 11.
19 Journal politique de Bruxelles (supplément au Mercure de France), 18 septembre 1779, p. 101.
20 Journal politique ou Gazette des gazettes (Journal de Bouillon), 1re quinzaine de juillet 1779, p. 21 (correspondance de Vienne du 10 juin 1779).
21 Provinzialnachrichten aus den Kaiserlichen Königlichen Staaten und Erbländern, 100, 15 décembre 1784, p. 760.
22 Nu‘mân Efendi, Ebû Sehl, Tedbîrât-ı Pesendîde, Savas . (éd.), Ankara : Türk Tarih Kurumu, 1999, p. 105-106.
23 Journal politique de Bruxelles (supplément au Mercure de France), 3, 15 janvier 1785, p. 106-107.
24 Abdeljaouad M., Ageron P. et Shahidy M., « Émergence d’un savoir mathématique euro-islamique : L’Offrande du converti pour ranimer la flamme éteinte », Philosophia Scientiæ, 20/2, 2016, p. 7-32.
25 La plus ancienne est dans la bibliothèque de la famille Köprülü à Istanbul (ms. II/175). Trois autres sont à la bibliothèque Süleymaniye à Istanbul (Esad Efendi 2041, Hüsrev Paşa 268, Hüsrev Paşa 269). Une est à la bibliothèque du palais de Topkapı à Istanbul (ms. Emanet Hazinesi 1448). Enfin, une copie est conservée à Vienne (ms. Mixt. 1483), datée du 10 rabî‘al-thânî 1197/15 mars 1783. Seule varie la dédicace initiale.
26 Adivar A. A., Osmanlı Türklerinde İlim, 1943, Istanbul, Maarif Matbaası, p. 167.
27 Dans un mémoire inédit, un étudiant grec a constaté, après une étude sérieuse des manuscrits, à quel point le texte turc composé par Osman diffère de celui de Varenius. S’accrochant pourtant à l’idée qu’Osman avait puisé dans Varenius, il a cru trouver une seconde source dans l’œuvre du géographe français Nicolas Sanson, qu’une édition anglaise de 1684 avait couplée à celle de Varenius. Ne pouvant au final repérer que très peu d’éventuels emprunts à ces auteurs, il en a conclu qu’Osman avait composé une œuvre essentiellement originale livrant une vision ottomane du monde. Sur la base de ce postulat faux, et avec le renfort de dizaines de contresens linguistiques cocasses, il a malheureusement échafaudé des interprétations purement fantasmatiques. Son travail nous a néanmoins été très utile. Voir Thanasakis K., The Ottoman Geographer Osman b. Abdülmennan and his vision of the world in Tercüme-i Kitâb-ı Coğrafya (ca. 1749-1750), mémoire de master, Boğaziçi University, 2006.
28 La deuxième édition date de 1693 ; nous n’avons pu nous assurer de la date de la première.
29 Dans l’ordre, on y retrouve : le début du chapitre I, le début du préambule, les sections III à XI du chapitre I, les sections III et IV du préambule, la section XII du chapitre I.
30 Hübner écrit « Noaille, Lat. Noviliacum, eine berühmte Abtey », ce qu’Osman traduit : « Novâlia bir meşhur abdhanedir, yani monastır gibidir » [une célèbre abbaye, c’est-à-dire comme un monastère].
31 Okiç T., « Matioli u turskom prevodu » [Une traduction en turc de Matioli], Gajret (Sarajevo), 1940, p. 11-12 (en bosno-serbo-croate).
32 Abdeljaouad M., Ageron P. et Shahidy M., « Émergence d’un savoir mathématique euro-islamique : L’Offrande du converti pour ranimer la flamme éteinte », Philosophia Scientiæ, 20/2, 2016, p. 7-32. Voir aussi : Ageron P., « Mathématiques de la guerre souterraine : Bélidor dans l’Empire ottoman », dans Barbin É., Bénard D. et Moussard G. (dir.), Les Mathématiques et le Réel : expériences, instruments, investigation, Rennes, PUR, à paraître.
33 Bali S., Das unbekannte Bosnien, Köln, Böhlau, 1992, p. 243.
34 Horton-Smith L. G., The Baily family of Thatcham and later of Speen and of Newbury, all in the county of Berkshire, Leicester, W. Thornley, 1951, p. 65-66.
35 Pouqueville F., Voyage en Morée, à Constantinople, en Albanie et dans plusieurs autres parties de l’Empire othoman pendant les années 1798, 1799, 1800 et 1801, Paris, Gabon et Cie, 1805, t. II, p. 208.
36 « A professional visit to Ali Pasha in the autumn of 1809 », Blackwood’s Edinburgh magazine, vol. 13, 1823, p. 527-532 (voir p. 529). Récit repris dans Hughes T. S., Travels in Greece and Albania, 2e éd., Londres, Colburn & Bentley, 1830, vol. II, p. 373.
37 Pouqueville F., op. cit., t. II, p. 200.
38 Bonnycastle J., Elements of Geometry containing the principal propositions in the first six, and the eleventh and twelfth books of Euclid, with notes critical and explanatory, Londres, J. Johnson, 1789.
39 Pouqueville F., Travels in Greece and Turkey, comprehending a Particular Account of the Morea, Albania, & c., Plumptre A. (trad.), Londres, Henry Colburn, 1813, p. 313, note du traducteur.
40 De Morgan S. E., Memoir of Augustus De Morgan, with Selections from His Letters, Londres, Longmans, Green and Co, 1882, p. 335 (lettre à l’astronome John Herschel datée du 27 septembre 1866); De Morgan A., A Budget of Paradoxes, Londres, Longmans, Green and Co, 1872, p. 258-259.
41 Ce travail, paru sous forme d’une brochure de 34 pages, a parfois été attribué par erreur à Hüseyin Rıfkı, mort plusieurs années plus tôt.
42 Anonyme, « Massdariedschisade Seid Hussein’s Dreitheilung eines Winkels oder des denselben messenden Bogens », Heidelberger Jahrbücher der Literatur, 1826, no 9, p. 129-136.
43 Nolet M.-A., Les renégats : leur contribution à la construction de l’État marocain du XVIe au XVIIIe siècle, mémoire de maîtrise en histoire, université du Québec à Montréal, 2008.
44 Maziane L., « Étrangers et transferts techniques au Maroc à l’époque moderne », Cahiers de la Méditerranée, no 84, 2012, p. 173-183.
45 Ennaji M., « Réforme et modernisation technique dans le Maroc du XIXe siècle », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 73, 1994, p. 75-83
46 Al-Samlâlî al-‘Abbâs, al-i‘lâm bi-man ẖalla Murrâkush wa-Aghmât min al-a‘lâm, 2e éd., Rabat, al-maṯba‘a al-malikiyya, 1993, p. 144-146.
47 Caillé J., « Un Français à Marrakech en 1851 », Hespéris, XLIII, 1956, p. 437-447 (voir p. 441).
48 Caillé J., art. cit., p. 445-446.
49 Godard L., Le Maroc - Notes d’un voyageur (1858-1859), Alger, A. Bourget, 1859, p. 62.
50 Beaumier A., « Itinéraire de Mogador à Maroc et de Maroc à Saffy », Bulletin de la Société de géographie, 5e série, t. XVI, p. 321-339, Paris, 1868 (voir p. 332).
51 Charles-Roux F., « L’ambassade de Charles Tissot à Fez [14 octobre – 10 novembre 1871] », Revue d’histoire diplomatique, 1946, LV, p. 245-251 (voir p. 250).
52 La Martinière H. (de), Morocco, Journeys in the Kingdom of Fez and to the Court of Mulai Hassan, Londres, Whittaker & Co., 1889, p. 320-322.
53 La Martinière H. (de), Souvenirs du Maroc, Paris, Plon-Nourrit, 1919, p. 184-186.
54 Assolant G., « Une aventure marocaine », Revue politique et littéraire (Revue bleue), 62e année, 1924, p. 166-168.
55 Caillé J., « La véritable histoire de l’ingénieur Abd er-Rahman Desaulty », Hespéris, 1949, XXXVI, p. 459-460.
56 Émerit M., « Saulty Abd er-Rahman au service du Maroc », Revue africaine, 1950, CXIV, p. 429-430.
57 Nous remercions chaleureusement son propriétaire, M. Ali Benabderrazik, qui nous l’a montré et l’a scanné pour nous.
58 Coran, III, 19.
59 Delamarche Ch. F., Les Usages de la sphère, des globes céleste et terrestre, précédés d’un Abrégé sur les différens systèmes du monde, suivis de la Description et des Usages de la géo-cyclique, Paris, huit éditions de 1791 à 1843 (l’édition utilisée est peut-être celle de 1826). Cf. Ageron P., art. cit.
60 Ageron P., « Les savants marocains face aux mathématiques européennes : les chemins du logarithme », dans Bouzari A. (dir.). Actes du xie colloque maghrébin sur l’histoire des mathématiques arabes, Alger, École normale supérieure de Kouba, 2016, p. 35-59.
61 Ceci en supposant que le nombre de 82 inclut grandes et petites planètes. S’il ne concerne les petites, ce qui n’est pas impossible, alors c’est en 1865 qu’il est atteint.
Auteur
-
Pierre Ageron
Maître de conférences de mathématiques et histoire des mathématiques à l’université de Caen Normandie. Il est membre du Laboratoire de mathématiques Nicolas Oresme et de l’IREM de Basse-Normandie. Ses recherches portent notamment sur la circulation et les efforts d’appropriation de savoirs entre Europe et pays d’Islam, du XVIe au XXe siècle.
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