1L’objectif de cette contribution1 est de brosser à grands traits une esquisse d’état de la question sociologique sur l’autodétermination. Il n’est peut-être pas exagéré de dire que les analyses sociologiques essaient d’objectiver l’environnement social, les rapports sociaux, les normes et valeurs collectives et leur évolution, susceptibles d’éclairer la norme d’internalité et l’autodétermination étudiées plus expérimentalement en psychologie sociale. On peut souligner que les travaux sur ces processus cognitifs se multiplient au sein de la sociologie, même française, depuis une vingtaine d’années2, c’est-à-dire depuis le constat qui a été fait d’un certain « reflux » des mouvements sociaux, voire de la prégnance des groupes sociaux, des valeurs et adhésions collectives, etc., et le « repli » sur la sphère privée (vision pessimiste) ou le « retour » de l’acteur (vision optimiste). L’individu et les « processus cognitifs » dont il est le siège sont devenus dès lors des catégories bonnes à penser en sociologie, voire des catégories hégémoniques. L’objectif de cette contribution est de proposer d’abord un survol très général des notions en jeu, de se concentrer dans un deuxième temps sur les recherches fondatrices de ce questionnement (celles de Norbert Elias et de David Riesman) pour enfin présenter quelques développements empiriques récents. On évoquera les recherches qui observent et analysent la promotion de l’autonomie dans les sphères de l’entreprise et de l’école notamment, et qui mettent en évidence l’« injonction à l’autonomie » individuelle qui caractériserait le modèle de comportement prescrit dans nos sociétés et les dispositifs sociaux nécessaires à son opérationnalité.

Autodétermination, autonomie et autocontrôle : éclairages

2La notion d’autodétermination est surtout utilisée en sociologie dans son sens politique de « droit des peuples à disposer d’eux-mêmes ». La définition qu’en donne Georges Fischer dans l’Encyclopeadia Universalis est ainsi :

« Le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes (autodétermination) découle directement du principe de la souveraineté nationale, proclamé explicitement par la Révolution Française. Il s’ensuit que les gouvernés doivent participer à l’élaboration des décisions qui les concernent et, par voie de conséquence logique, qu’une collectivité a le droit, quels que soient les traités et conventions que les rois ont conclus à son sujet, de choisir librement ses liens d’allégeance avec tel ou tel État (ou même de créer son propre État). »

3Mais on utilise davantage en sociologie, concernant les individus, les notions voisines et parfois synonymes d’autonomie individuelle ou, dans la perspective de l’étude des mécanismes de régulation des comportements, d’autocontrôle. Ces deux notions renvoient à la capacité des individus sociaux à évoluer par eux-mêmes dans l’espace social et à se donner et à respecter une loi de comportement, un code, une règle de conduite. Mais l’autonomie (capacité d’un individu de se donner lui-même sa propre loi) renvoie à la liberté ou marge de liberté dans le cadre notamment de la sociologie de l’action ; l’autocontrôle renvoie aux mécanismes de régulation des comportements dans le cadre d’une sociologie du contrôle social.

4Il y a en sociologie des manières bien différentes de définir et d’utiliser ces notions. Lahire (2005) rappelle les définitions différentes données à autonomie : capacité cognitive à maîtriser l’environnement ; capacité sociale à se sentir responsable de ses actes ; autodiscipline (corporelle, cognitive). On peut de même dégager schématiquement différentes voies de recherches selon l’angle d’approche et la définition de la notion :

• L’autonomie considérée comme compétence, sentiment, illusion, idéologie caractéristique des sociétés occidentales libérales, dont on peut analyser les conditions très générales, historiques et sociales, d’apparition et de développement.
• L’autonomie considérée comme marge réelle de liberté de l’acteur (du sujet), dont on peut par exemple étudier les conditions organisationnelles d’actualisation (sociologie de l’action, des organisations, du travail, des professions).
• On peut enfin, sans exhaustivité, étudier la construction, les variations ou les inégalités sociales devant l’autonomie, selon notamment l’âge, l’origine sociale ou ethnique ou encore le genre. Par exemple : les facteurs économiques, juridiques, culturels de l’émancipation et de l’autonomie des femmes ; l’inégale probabilité parmi les différentes catégories sociales de posséder les dispositions sociales (mentales et comportementales) favorables à cette autonomie (Lahire, 2005).

5Il est bien sûr possible d’articuler ces perspectives qui ne sont pas incompatibles. Il faut souligner quand même la persistance d’une opposition (liée aux oppositions classiques Individu/Société, Liberté/Déterminisme, Acteur/Structure, Holisme/Individualisme) entre les recherches qui tentent d’éclairer sociologiquement la réalité de l’autonomie individuelle, dans une perspective critique ou/et constructiviste et celles qui étudient les effets de cette autonomie (relative), bref les théories qui arrivent à l’autonomie et celles qui en partent, celles qui l’expliquent et celles qui en font un facteur explicatif.

6C’est le premier sens qui m’intéresse dans un premier temps, la fabrication sociale de l’autonomie individuelle, et plus précisément comment cette autonomie semble devenir à la fois plus nécessaire et plus problématique dans les sociétés occidentales libérales.

7Les auteurs de référence en sociologie sont notamment Norbert Elias (1973), David Riesman (1964), Erving Goffman (1973), Robert Castel (1991), Alain Ehrenberg (1991, 1995, 1998). Ils me semblent converger sur différents points :

• Passage historique d’une régulation externe des comportements (fondée sur le respect de la tradition et sur la discipline) à une régulation interne, à travers des processus d’internalisation, d’intériorisation, d’incorporation.
• Passage à mettre directement en relation avec le développement des sociétés occidentales, industrielles, démocratiques, capitalistes, libérales et individualistes.
• Mise en évidence de la nécessité sociale (au sens large : économique, politique, culturelle, etc.) du développement de l’autonomie individuelle, rendue possible et soutenue elle-même par tout un agencement social.
• Autonomie et autocontrôle iraient donc de pair.

8Robert Castel (1991) a essayé de formaliser ce questionnement concernant la source immédiate du contrôle social assurant la stabilité de l’ordre social cette fois, en différenciant différents types de contrôle, à savoir :

• les « hétéro-contrôles », renvoyant aux institutions spécialisées intervenant de l’extérieur et aujourd’hui en dernière extrémité dans la régulation des comportements ;
• le « contrôle sociétal », renvoyant au regard et au jugement que les individus portent mutuellement sur leurs comportements ;
• l’autocontrôle, renvoyant à la capacité propre de l’individu à maîtriser son comportement.

9Les recherches sociologiques tendent à montrer qu’il y a non seulement une pluralité de sources du contrôle social, mais aussi une évolution significative sur le plan historique dans les sociétés modernes faisant reposer le contrôle social des individus sur les individus eux-mêmes. Mais la question n’a pas été tranchée de savoir lequel des contrôles tend éventuellement à supplanter l’autre, entre le contrôle sociétal (ou « extrodétermination » dans les termes de Riesman) et l’autocontrôle (ou « introdétermination »).

Les recherches fondatrices de Norbert Elias et de David Riesman

10Une des contributions majeures d’Elias porte sur les liens étroits qu’il établit entre trois phénomènes au premier abord indépendants : la construction des états modernes, la transformation des « mœurs » et celle de « l’économie psychique » et pulsionnelle des individus. Elias décrit le processus historique occidental qui conduit à la centralisation du pouvoir, une monopolisation de la violence physique légitime (dans la lignée de Max Weber), une pacification des relations, une administration et un contrôle de la population. Le tout formant une nouvelle configuration, un nouveau « système d’interdépendance », système social dont les composantes dépendent l’une de l’autre tout en étant en tension. C’est dans ce système que prennent place le régime politique de la démocratie et le régime économique du marché. C’est ce système d’interdépendance entre les groupes et les individus qui rend nécessaire une « économie psychique » particulière :

« Pour qu’une vie collective plus complexe et une collaboration plus élaborée soient possibles, chacun doit apprendre à contenir ses émotions, à refréner ses inclinations notamment violentes et à se comporter d’une manière qu’on a longtemps appelée “civilisée”. »

11Elias décrit le processus de « démocratisation » de cet habitus de l’homme civilisé, depuis l’aristocratie jusqu’au « peuple » en passant par la bourgeoisie. Cet habitus peut se définir comme une maîtrise des « instincts », des pulsions et des émotions (auto-contrainte), une intériorisation des contraintes et des modèles sociaux, une distance plus grande à l’égard d’autrui (objet d’observation) autant qu’à l’égard de soi (réflexivité).

12Il me semble qu’avec Elias on peut conclure que l’autodétermination, la « capacité » de l’individu à se donner et à s’efforcer de réaliser des objectifs conformément aux valeurs et normes admises, est moins une norme plus ou moins extérieure aux individus qu’une condition de possibilité de la vie sociale telle qu’elle nous paraît évidente aujourd’hui. Son analyse restitue le passage historique du Locus externe au Locus interne du contrôle social. Elle montre que cette transition va dans le sens non d’une indépendance des individus mais d’une interdépendance sociale accrue. Ce n’est pas un paradoxe : le sentiment d’autonomie augmente en même temps que les contraintes et interdépendances sociales, ce que Durkheim avait déjà suggéré.

13David Riesman (1960) ne contredit pas l’analyse d’Elias, mais la complète. Il essayait de montrer que le développement des sociétés démocratiques industrielles complexes comme les États-Unis allait dans le sens d’un passage de l’introdétermination (comportement dicté par une règle de conduite intériorisée lors de la socialisation primaire) à l’extro-détermination (le comportement étant de plus en plus « guidé » sur l’approbation et la reconnaissance des pairs). Les recherches « interactionnistes » d’Erving Goffman (1973) tendent à confirmer cette analyse, c’est-à-dire l’importance d’autrui dans l’appréhension de soi et la détermination du comportement.

14David Riesman distingue et étudie l’évolution entre trois types de sociétés (différenciés démographiquement, économiquement, culturellement, politiquement) et de « caractères sociaux » (idéal-typiques) :

15– La détermination traditionnelle (sociétés traditionnelles) : le comportement tradition directed est dicté par l’obéissance aux normes et traditions. Le contrôle est exercé par le groupe primaire (famille). Sanction : la peur d’avoir honte. Le type traditionnel tend à disparaître dans les sociétés occidentales (la tradition est devenue insuffisante pour orienter les conduites).

16– L’intro-détermination (sociétés industrielles) : le comportement inner-directed est dicté de l’intérieur par une règle de conduite intériorisée lors de la socialisation primaire. La source de la détermination est intérieure, c’est-à-dire inculquée et intériorisée très tôt et orientée vers la poursuite disciplinée de buts clairement définis, régulée par des principes et des règles clairs. Sanction : sentiment de culpabilité.

17Riesman essaie de mettre en lumière l’émergence d’un nouveau « type psychologique » plus évolué que l’individu intro-déterminé, moins rigide, capable de poursuivre des objectifs mais aussi de les revoir :

18– L’extro-détermination (sociétés postindustrielles) : le comportement other-directed serait de plus en plus « guidé » par la recherche de l’approbation et la reconnaissance des pairs. Sanction : angoisse diffuse. Caractérise les classes moyennes urbaines tertiaires (les « cols blancs ») dans nos sociétés de consommation « post modernes ». La cause de cette nouvelle détermination est la nécessité de s’adapter à des univers variés et changeants. La conformité est assurée par la réceptivité aux autres, leurs réactions, leurs préférences. La quête de l’approbation devenant le critère de la détermination. L’individu se déplace en fonction du regard d’autrui. Il possède des besoins et des sentiments inspirés de l’extérieur, médiatisés par les technologies de masse.

19S’il y a une leçon ou une constante au sein de la sociologie sur ces questions, je crois qu’on peut dire que c’est celle-ci : il s’agit souvent pour le sociologue d’étudier l’autonomie individuelle comme production sociale, dont la vie collective dépend à son tour. Que ce soit au niveau macrosocial de l’histoire, ou au niveau microsocial de l’interaction. Ce qui est une thèse très durkheimienne. Que l’autonomie soit définie comme caractéristique individuelle ou comme résultat social, comme une ressource ou comme une exigence ou une contrainte, il s’agit le plus souvent d’étudier les conditions, transformations, etc. qui la rendent possible, la limitent ou au contraire l’étendent. L’autonomie de l’individu n’est pas, pour le sociologue, la conquête de l’individu, le produit de sa résistance acharnée ; elle est considérée comme une norme sociale. Au lieu de prendre l’acteur comme l’unité élémentaire de la sociologie, il s’agit souvent de le considérer comme la réalité sociale la plus complexe à appréhender (Lahire, 2005). Il s’agit de montrer que l’autonomie individuelle n’est pas issue d’une génération spontanée, mais d’un ensemble de mécanismes et de processus, de prothèses et de dispositifs, dont on peut étudier tantôt la genèse historique, tantôt les conditions sociales de possibilité présentes.

Approches empiriques contemporaines

20Les approches contemporaines de l’autonomie sont sans doute plus empiriques. Elles cherchent moins à dégager un sens de l’évolution sociale que d’observer, synchroniquement, la manière dont cette autonomie s’actualise. Elles observent les processus qui rendent possible l’autonomie individuelle, la limitent ou l’étendent : discours, pratiques, outils, matériaux, techniques, prothèses, réseaux, mondes sociaux, chaîne de coopération, dispositifs. Et ce, dans le monde du travail, à l’école ou dans la famille. Elles interdisent souvent d’appréhender l’acteur indépendamment de son environnement.

21Boltanski et Chiapello (1999) étudient l’évolution de la littérature managériale destinée aux cadres, celle qui diffuse et vulgarise dans le monde de l’entreprise les « modèles normatifs » du capitalisme, entre les années 60 et 90. Le passage du contrôle (hiérarchique) à l’autocontrôle constituerait « l’un des traits marquants de l’évolution du management au cours des 30 dernières années ». Dès le milieu des années 70, le capitalisme renonce au principe fordiste de l’organisation hiérarchique du travail pour développer une nouvelle organisation en réseau, fondée sur l’initiative des acteurs et l’autonomie relative de leur travail, au prix certes de leur sécurité matérielle et psychologique. L’autonomie au travail remplace la sécurité de l’emploi. Le cadre est devenu manager, coordinateur, chef de projet. La notion de projet, de gestion par projets, devenant centrale. Les auteurs décrivent les nouveaux dispositifs visant à accroître l’autonomie des personnes et des équipes de façon à les amener à prendre en charge une partie des tâches de contrôle autrefois assurées par les échelons supérieurs ou les services fonctionnels.

22Lahire retrouve ce passage du contrôle à l’autocontrôle dans le cadre scolaire, dans les « tendances pédagogiques » comme l’autocorrection, l’auto-évaluation, l’autogestion de son temps et de sa charge de travail. Il essaie de construire la figure idéal-typique de l’univers de la « pédagogie de l’autonomie » (opposée à la pédagogie traditionnelle frontale et directive fondée sur la discipline), censée favoriser le développement des compétences pour prendre en charge son activité intellectuelle, et se prendre en charge. Cette autonomie est à la fois :

• autodiscipline corporelle (contenir ses désirs, se tenir, écouter, lever le doigt, etc.) ;
• autodiscipline cognitive (savoir faire un exercice tout seul, sans l’aide du maître, sans poser de question, avec les seules consignes écrites, lire en silence, etc.) ;
• autonomie politique (les règles collectives de fonctionnement de la classe sont explicitées, discutées, voire négociées et finalement endossées).

23L’école serait ainsi passée de la fabrication de l’« élève dressé » à celle de l’« élève raisonnable et raisonné », « acteur de ses apprentissages ». Par exemple à la tâche ou à l’exercice imposé se substitue la logique du choix (relatif) : « Donner le choix à l’élève a pour objectif d’obtenir son investissement, sa motivation, son intérêt. » Le raisonnement pédagogique est en ce sens simple, et bien étayé par les recherches en psychologie sociale : s’il a fait un choix, l’enfant sera nécessairement davantage disposé à travailler que lorsqu’on lui impose (arbitrairement) les choses, il s’agirait dès lors davantage d’une technique « d’intéressement » (le choix signe un contrat qui signifie engagement dans la tâche). On retrouve la théorie de l’engagement étudiée en psychologie sociale.

« L’élève n’est pas conçu comme devant trouver les conditions de son épanouissement mais comme un être intelligent, capable de construire ses savoirs et d’être un citoyen responsable : un savant doublé d’un politique » (p. 329).

24Lahire décrit les « dispositifs pédagogiques objectivés » qui se substituent à la personne du maître. C’est-à-dire « l’ensemble relativement cohérent de pratiques discursives et non discursives, d’architectures, d’objets ou de machines, qui contribue à orienter les actions individuelles et collectives dans une direction ». Contribuant à « façonner » un « type d’homme » doté de certaines qualifications sociales, en l’occurrence les dispositions à l’autonomie et à la responsabilité. Cette autonomie est la capacité à se mouvoir seul parmi et surtout grâce aux informations, outils, dispositifs mis en place à cet effet ; capacité, acquise lors de la socialisation, à maîtriser l’environnement sans injonction explicite ni assistance d’autrui. En fait, écrit-il, on demande de plus en plus aux élèves d’intérioriser le regard scolaire (les catégories de jugement scolaires des productions et des comportements, les savoirs scolaires, les règles scolaires, etc.), d’en être les « porteurs zélés ». L’élève est pensé et éduqué comme pouvant et devant être responsable de ses actes, « capable d’autodétermination et de choix raisonnables, porteur de motivations (appétences) pour les activités scolaires et de catégories scolaires de perception (compétences) » (p. 340). L’autonomie (individuelle) suppose la dépendance (aux dispositifs pédagogiques objectivés et standardisés), et non l’indépendance ou la liberté par rapport aux « contraintes sociales ».

25Lahire conclut son article sur l’autonomie comme catégorie publique de perception positive des comportements et des individus en suggérant qu’il n’y a donc rien de plus contraignant que l’injonction généralisée à l’autonomie, qui, paradoxalement, semble à première vue s’opposer à toute forme de dépendance et de contrainte.

26La même analyse est faite dans le cadre de l’évolution de la famille. L’évolution des modes de constitution et de fonctionnement de la sphère privée peut être lue comme une émancipation, une libération de l’individu à l’égard des contraintes que faisaient peser sur lui la famille traditionnelle, la communauté familiale, le système de parenté, avec l’enfermement dans des rôles prescrits, notamment en fonction du genre. L’avènement de la « famille individualiste et relationnelle », centrée sur la révélation de l’individu, de son identité au sein d’un réseau familial électif où prime le « principe d’autonomie », est le signe de cet « individualisme positif » ou de cette « démocratisation de la vie personnelle » soulignés par certains. Si on assiste donc au déclin de la Loi du Père, de l’autorité patriarcale, des interdits, du « style éducatif autoritaire », il s’agirait en fait paradoxalement d’un renforcement des exigences sociales, en tout cas de leur intériorisation, plus que d’une véritable libération.

27Quel que soit le domaine, les règles explicites ne sont plus obéissance, discipline, conformité à la morale, mais flexibilité, mobilité, rapidité de réaction, maîtrise de soi, souplesse psychique et affective, capacités d’action, etc. Il faut s’adapter en permanence à un monde qui perd de sa permanence, un monde instable, provisoire, précaire.

28Après avoir étudié ce culte de la performance, Alain Ehrenberg analyse dans La fatigue d’être soi (1998) l’aspect plus subi qu’agi de cette autonomie, les contraintes et jusqu’aux pathologies de cette autonomisation forcée. Il décrit le passage de la discipline à l’injonction de se produire et de se réaliser soi-même, à l’« exigence d’autonomie », passage qui n’a pas desserré la contrainte sociale mais qui au contraire générerait une pathologie de l’action, de la responsabilité et de l’insuffisance. On peut, dans cette lignée générale, étudier le paradoxe de l’injonction sociale à l’autonomie et à l’autocontrôle (Gaussot, 2004). En réutilisant une recherche sur l’alcool menée par entretiens approfondis, il s’est agi d’étudier l’articulation complexe entre autocontrôle, injonction à l’autocontrôle, regard et évaluation des autres, exigence de naturel et de spontanéité. L’analyse du « savoir-boire » montre qu’en ce domaine également, l’exigence d’autonomie et d’autocontrôle prévaut amplement sur la contrainte externe, mais que la régulation de cette autonomie reste d’autant plus problématique que, notamment, les propriétés du produit en affectent les conditions (lucidité, réflexes, etc.).

29Toutes ces recherches soulignent l’intérêt qu’il y a à sortir des oppositions classiques entre social/naturel, interne/externe, sujet/objet, etc. C’est dans ce sens qu’on peut comprendre aussi la théorie de l’acteurréseau (Akrich, Callon, Latour, 2006). Les auteurs adoptaient une approche empirique afin de suivre la manière dont le type d’acteur individualisé et autonome prescrit par la norme est constitué. Par l’analyse des discours, pratiques, matériaux à partir desquels ce sujet normatif est rendu agissant. Capacité et incapacité sont conçues comme des effets ou des résultats, non des données. Il s’agit d’observer et de décrire l’ensemble des relations qui rendent possible l’indépendance, les décisions rationnelles, la capacité de faire des choix et d’agir de manière autonome. Tout cela est fonction des arrangements et organisations formant réseau. Si le réseau est en place nous sommes capables de fonctionner, sinon non. Le concept de réseau permet de sortir de l’idée de dépendance des individus aux objets et machines sans penser l’acteur isolé comme souverain.

Conclusion

30Nous l’avons signalé, s’il y a une constante au sein de la sociologie sur la question de l’autonomie et l’autodétermination, c’est sans doute celle-ci : il s’agit d’étudier l’autonomie individuelle en tant que production sociale, production dont la vie collective dépend en retour. Que l’autonomie soit définie comme caractéristique individuelle ou comme résultat social, en tant que ressource pour l’action ou exigence/contrainte imposée par la situation, il s’agit le plus souvent d’étudier les conditions, dispositions ou, mieux, dispositifs qui rendent possible cette autonomie, en tant que capacité acquise socialement à évoluer individuellement et à trouver ou faire sa place dans le monde social, les conditions qui la limitent ou au contraire l’étendent. L’autonomie de l’individu n’est pas la conquête de l’individu. Bien au contraire souvent, l’autonomie individuelle est souvent décrite paradoxalement comme une intensification du social. C’est-à-dire une réalité rendue possible par la prolifération des mécanismes et processus, apprentissages et socialisation, prothèses et dispositifs, conçus davantage comme des prolongements sociaux voire des avancées dans la subjectivité que comme des extensions de celle-ci, dont on peut étudier tantôt la genèse historique, tantôt les conditions sociales de possibilité présentes.

31Au niveau de l’analyse sociologique, autodétermination et autonomie individuelles sont rendues possibles et nécessaires du fait de la complexification croissante de la société (divisions, différenciations, individualisation), et du fait, au niveau idéologique et économique, du mouvement vers la libéralisation et le libéralisme. Il s’agit d’un mouvement de report sur l’individu de la responsabilité de son destin, ses projets, insertion, mobilité. Il s’agit souvent en sociologie de montrer que l’autonomie individuelle est une production sociale, une production normative et contraignante.

32Dans ce sens, la possibilité de la motivation intrinsèque (MI) et surtout sa canalisation et son orientation dépendraient de variables sociales : on apprend davantage à aimer ce qu’on fait qu’à faire ce qu’on aime, surtout au bas des échelles sociales…

33Mais les recherches sociologiques empiriques tendent à s’éloigner d’une vision pessimiste selon laquelle ces processus cacheraient une emprise plus forte et plus subtile des rapports de domination, et d’une vision optimiste faisant du sujet un résistant et un combattant de la liberté, pour étudier les processus et les dispositifs qui rendent possible l’autonomie individuelle, qui n’est pas niée pour autant. Au-delà de la normativité de l’autonomie individuelle il s’agit de décrire et d’analyser les dispositifs sociaux concrets de cette autonomie qu’on peut dire socialement assistée.