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Les bourgeoises au pensionnat

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Rogers Rebecca

Deuxième partie. Les femmes et les institutions scolaires (1830-1880)

Chapitre V. Vocations et professions : l’exemple de la sœur enseignante

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Indice geografico :

France

Testo integrale

  • 1 Le travail de Claude Langlois a changé la vision que les historiens ont à présent de la féminisati (...)

1Bien plus que les maîtresses laïques, les religieuses enseignantes dominent dans l’imaginaire français quand on évoque l’éducation des jeunes filles de la bourgeoisie. Façonné par une historiographie républicaine anticléricale, cet imaginaire véhicule d’elles une vision très négative : ignorantes, rétrogrades et dépendantes du clergé masculin, les religieuses portent largement la responsabilité des travers de l’enseignement féminin. En m’inscrivant en décalage par rapport à cette tradition historiographique, je montre ici que le monde clos du couvent constitue une alternative importante à la vie de famille. Il représente la possibilité non seulement d’acquérir un certain degré d’autonomie et d’indépendance, mais aussi de s’engager dans la vie publique avec une liberté d’action que peu de femmes laïques sont susceptibles de connaître1. Il sera question ici des raisons pour lesquelles certaines femmes choisissent de prononcer des vœux religieux, puis de leur évolution au sein d’un ordre enseignant. Les motivations spirituelles jouent naturellement un rôle important, mais le contexte socioculturel contribue également à expliquer l’attrait croissant qu’exerce la vie religieuse pour les femmes. Au sein des congrégations à vocation enseignante, la formation pédagogique et la direction d’établissements offrent aux femmes de nouvelles possibilités de travail rarement analysées sous l’angle professionnel. Il convient en outre de ne pas oublier la dimension « missionnaire » de l’enseignement congréganiste. Par leur action dans la salle de classe et au sein du couvent, les sœurs exercent une influence culturelle considérable. Quelle est alors la nature de cette culture religieuse au sein des pensionnats qui imprègne tant la vie des demoiselles françaises ?

La prise de voile

  • 2 Au xixe siècle, on distingue les congrégations actives composées de sœurs et les ordres cloîtrés c (...)
  • 3 Langlois, Le Catholicisme…, p. 307-312, 323-330.

2La vie religieuse au xixe siècle ouvre aux femmes toute une gamme de possibilités, ce qui explique l’essor notamment des congrégations actives2 : en 1878, sept femmes sur mille appartiennent à une congrégation, soit 135 000 personnes ; on compte alors trois femmes pour deux hommes dans le clergé actif. Prendre le voile permet à des femmes éduquées, en particulier, de poursuivre des buts à la fois spirituels et intellectuels plus facilement que ne peuvent le faire leurs homologues laïques étudiées jusque-là. En 1861, l’enseignement occupe 65 % des congréganistes : celles-ci œuvrent non seulement dans des écoles primaires rurales, mais aussi dans les pensionnats qui font l’objet de notre attention3. Le fait que, culturellement, la vie religieuse soit largement approuvée pour les femmes pourrait paraître étayer l’argument consistant à dire que prendre le voile constitue un choix facile pour ces jeunes femmes dont l’avenir semble incertain. Un examen plus attentif des conditions requises pour intégrer une congrégation enseignante montre cependant que faire profession implique de fait des qualifications et un engagement qui méritent d’être étudiés de plus près.

Les représentations de la vie religieuse

  • 4 Plusieurs historiens ont souligné à quel point les enseignants religieux, tant hommes que femmes, (...)

3Les discours portant sur les congrégations religieuses se multiplient au milieu du siècle, alors que celles-ci se font plus nombreuses. Malgré leur caractère de plus en plus polémique, les sœurs conservent, aux yeux du grand public, un degré d’autorité culturelle, de respectabilité et de pureté idéologique qu’on ne reconnaît pas à leurs homologues laïques4. À travers leurs œuvres sociales et leurs activités d’enseignantes et d’infirmières, les religieuses apparaissent comme des éléments clefs dans la rechristianisation de la société française. À la différence des maîtresses laïques qui sont fréquemment présentées comme des vieilles filles, des pédantes ou des arrivistes, les sœurs enseignantes échappent largement aux stéréotypes négatifs, leurs représentations tendant au contraire à souligner leur engagement désintéressé en faveur d’un idéal plus élevé. Le célibat, dans leur cas, est choisi ; leur ambition est considérée comme inexistante, tandis que les avantages pécuniaires issus de la gestion d’établissements scolaires s’évaporent, puisque la plupart des congrégations utilisent les frais de pension qu’elles perçoivent pour financer des écoles gratuites pour les pauvres. Il est clair que l’approbation idéologique, et de fait le succès, que rencontrent les ordres enseignants proviennent pour une part de cette impression répandue au sein de la société que l’enseignement n’est pas pour leurs membres une carrière ou une profession, mais bien une vocation.

  • 5 Maria d’Anspach, « La Religieuse », Les Français peints par eux-mêmes…, vol. 2, p. 745-773.

4Cette approbation transparaît dans le traitement accordé aux religieuses dans les tableaux urbains. Maria d’Anspach écrit avec enthousiasme que « la religieuse par vocation est plus qu’une femme, car sa mission est divine ». Dans sa description de l’organisation de la vie religieuse au couvent, elle met l’accent sur la protection salutaire que de telles institutions offrent aux filles pauvres face aux dangers du monde extérieur en leur procurant un foyer et une famille. En opposition avec les critiques faites au xviiie siècle à l’encontre de la vie conventuelle, l’auteur montre que les choses ont changé : les couvents ne sont plus des lieux où se débarrasser des filles non désirées, ni des palais luxueux5.

  • 6 Voir Langlois, « Féminisation du catholicisme » dans Le Goff, Rémond (dir.), Histoire de la France (...)
  • 7 Mills, « Negotiating the Divide… », p. 51. Son article examine les différents types de confréries. (...)

5Le développement du culte marial contribue sans aucun doute à l’approbation culturelle de la vie religieuse pour les femmes. Des milliers d’entre elles sont membres de confréries où la dévotion à la Vierge Marie trouve des applications concrètes à travers l’action en faveur des pauvres et des nécessiteux. De fait, la piété mariale acquiert un esprit quelque peu missionnaire dans la culture catholique de plus en plus féminisée du milieu du siècle6. Faire le bien au nom de Marie donne pareillement un sens et une structure à la vie de femmes aussi bien laïques que religieuses. Dans le même temps, le zèle missionnaire permet à la gent féminine d’agir publiquement de manière nouvelle. La propagation des confréries tant dans les écoles que dans la société française offre aux femmes laïques des occasions d’adopter un rôle actif dans la rédemption de l’humanité. Comme l’a montré Hazel Mills, le pouvoir que les femmes acquièrent dans la vie publique « découle tout particulièrement de la légitimité de la philanthropie féminine et de celle des confréries de femmes en tant que structures. Cette légitimité dérive à son tour à la fois des modèles dominants de vertu féminine et de la forte ressemblance des activités concernées avec celles des sœurs non cloîtrées7 ». Intégrer une congrégation religieuse représente, bien entendu, un engagement beaucoup plus fort envers les valeurs qui sous-tendent les dévotions mariales ; ces valeurs n’en sont pas moins dans la continuité de celles qu’expriment une multitude de femmes des classes moyennes et populaires en rejoignant une confrérie.

  • 8 Voir Gibson, « Le Catholicisme »…, p. 63-93.

6Malgré la domination d’un idéal domestique pour les femmes, s’engager dans la vie religieuse n’est pas perçu de leur part comme un acte d’indépendance ou d’autonomie, mais plutôt comme une solution acceptable pour celles qui risquent de rester célibataires8. Les congrégations féminines sont sous la responsabilité spirituelle d’ecclésiastiques masculins qui soulignent la docilité, la faiblesse et la soumission fondamentales de la femme. Ces traits peuvent cependant être mis à profit dans l’enseignement ou à travers des activités utiles à la société. Des jeunes femmes sont en conséquence attirées par ces institutions qui leur offrent l’occasion de faire le bien apparemment sans remettre en question les fondements idéologiques d’un discours domestique qui associe la femme au foyer et aux actions altruistes et désintéressées.

  • 9 J’ai trouvé peu d’exemples pour le xixe siècle du genre de fantasmes culturels portant sur les rel (...)

7On trouve naturellement des visions plus négatives des religieuses, mais elles ne semblent pas avoir le même type de résonance culturelle9. Dans les milieux anticléricaux, la suspicion qui entoure les ordres cloîtrés génère des discours sur la richesse et les pratiques mondaines de certaines de leurs membres. Première bachelière, Julie-Victoire Daubié s’inscrit à bien des égards dans ce courant critique lorsqu’elle évoque le contraste existant entre l’opulence des congrégations enseignantes et la pauvreté matérielle des maîtresses laïques :

  • 10 Julie-Victoire Daubié, La Femme pauvre au dix-neuvième siècle [1870], 3 vol., Paris, Côté femmes, (...)

« On sait quelles richesses et quelle influence nos communautés religieuses ont acquises dans ces dernières années […]. Dans ses palais, il [le couvent] a des parloirs spacieux, de vastes jardins, des cours, des vestibules magnifiques, préférés par les parents qui veulent avant tout de l’air et de l’espace. Si de là nous allons visiter la mansarde du pensionnat séculier, sa directrice épuisée, ses vingt ou trente élèves entassées dans une chambre sombre, étroite, malsaine, nous apprécierons le degré de concurrence possible entre le pensionnat séculier et le pensionnat conventuel… L’enseignement devient alors une industrie, une spéculation10. »

8Sa critique ne porte pas sur le personnage de la religieuse elle-même, mais sur son cadre de vie.

  • 11 Cité dans Odile Arnold, Le Corps et l’âme. La vie des religieuses au xixe siècle, Paris, Seuil, 19 (...)
  • 12 Archives de la Doctrine Chrétienne [ADC], Décision du chapitre général de 1849, Annales religieuse (...)

9Les représentations iconographiques des sœurs enseignantes les montrent drapées dans leur respectabilité religieuse, infiniment plus vertueuses et domestiques qu’intellectuelles (voir figure IV). Elles distribuent des prix récompensant le travail et la bonne conduite, guident les jeunes filles dans leurs devoirs religieux et offrent l’exemple d’un comportement féminin industrieux pendant les récréations. De façon peu surprenante, les religieuses renforcent ces messages culturels à travers les représentations qu’elles donnent d’elles-mêmes. En général, les congrégations enseignantes présentent leurs institutions comme des familles, et recommandent à leurs compagnes d’adopter une attitude maternelle à l’égard de leurs élèves : « Les sœurs auront une affection toute maternelle pour les enfants et témoigneront à toutes le même intérêt », dit la règle des Sœurs de Saint-Augustin de Meaux en 185611. Les religieuses qui ne se conforment pas à l’attitude maternelle recommandée sont corrigées par leurs supérieures, bien conscientes de l’importance d’entretenir une certaine image publique. Les Sœurs de la Doctrine Chrétienne vont jusqu’à préciser explicitement la manière dont une religieuse ne doit pas se comporter : « La tête élevée et mobile, les yeux altiers, la figure enjouée ou glaçante, la démarche sans grâce, […] la prétention, l’air pédant, le trop de paroles, tout ce qui décourage en un mot et blesse les âmes honnêtes, ne sied pas au costume religieux12. » Les constitutions et les règlements qui guident le comportement des sœurs soulignent leur obligation d’être des modèles de vertu chrétienne pour leurs élèves et leurs compagnes :

  • 13 Ibid., Recommandations lors du 6e chapitre général le 12 juil. 1862, p. 344.

« Il faut que leurs leçons [celles des maîtresses] sur la religion et la politesse soient appuyées par leurs exemples de piété et de modestie ; il faut surtout que les élèves remarquent en leurs Maîtresses un éloignement très-prononcé des goûts mondains, soit en fait de toilette, de plaisirs, de promenades, etc. […] Le monde, tout pervers qu’il est, condamne par sa critique la plus maligne l’éducation mondaine reçue dans une Maison religieuse13. »

10Qualifications et compétences professionnelles jouent un rôle minime dans l’élaboration d’un modèle de la religieuse enseignante. Pourtant, la structure et les pratiques internes des congrégations enseignantes encouragent les femmes intéressées par la prise du voile à adopter des modes de comportement et des valeurs qui ne sont pas toujours en conformité avec les images d’effacement et de sacrifice de soi qui dominent si largement les représentations des sœurs enseignantes.

L’entrée dans une congrégation enseignante

  • 14 Dans ce qui suit, je m’intéresserai à la formation, aux qualifications et aux motivations des sœur (...)
  • 15 Le droit canon insiste sur la nécessité pour les novices de moins de vingt et un ans d’obtenir le (...)
  • 16 Curtis, L’Enseignement…, p. 79-80.

11Les congrégations enseignantes définissent des conditions générales d’admission qui sont très largement fonction du profil qui leur est propre. Ces conditions se présentent parfois sous forme de constitutions, mais plus courantes sont les directives informelles. On exige de celles qui postulent au noviciat comme sœurs de chœur une naissance légitime, une relative jeunesse, une bonne santé et un minimum d’instruction14. Celles qui aspirent à prendre le voile doivent avoir plus de seize ans ; en outre, dans la plupart des cas, les postulantes entreprennent une retraite religieuse avant d’être admises au noviciat. Au cours de celui-ci, qui peut durer de six mois à trois ans, la novice suit des cours dans des matières aussi bien spirituelles que profanes, et fait plus généralement l’expérience de la vie quotidienne au couvent15. Durant cette période, les congrégations testent la vocation religieuse des candidates, et leur confient des responsabilités croissantes en fonction de leurs capacités. La rigueur de cette phase d’apprentissage dépend beaucoup de la taille et de la réputation de l’ordre. Les congrégations enseignantes rurales confient souvent très rapidement des postes d’enseignement à leurs novices, tandis que d’autres prennent le soin de s’assurer que leurs candidates sont suffisamment formées. Les Sœurs de Saint-Joseph mettent en place à partir de 1839 une période de formation de trois ans, une première année comme postulante étant suivie de deux années supplémentaires comme novice, de préférence au sein du noviciat de Lyon16. Suite à cela, en fonction de l’opinion du directeur du noviciat, la mère supérieure convoque son conseil général pour voter l’admission de la candidate.

  • 17 Archives de la congrégation de la Mère de Dieu [AMD], 1 E2, registre intitulé « Registre des vœux, (...)

12La plupart des congrégations enseignantes étant fortement dépendantes des ressources financières de leurs membres, elles exigent des novices le paiement d’une pension couvrant leur formation, leur logement et leur entretien, tandis qu’une somme supplémentaire leur est demandée pour leur trousseau. Les sommes réclamées sont très variables et dépendent en partie de l’existence éventuelle de fonds publics versés à la congrégation. Alors que les Sœurs de Saint-Joseph peuvent se permettre d’admettre gratuitement de nombreuses candidates grâce à des subventions de ce type, la congrégation de la Mère de Dieu demande la lourde somme de 600 francs par an, plus 1 200 francs supplémentaires pour couvrir le coût du trousseau et de la prise de voile. L’étude de Claude Langlois montre que la pension annuelle exigée par les congrégations oscille entre 200 et 600 francs, ce maximum étant équivalent au coût de l’éducation dans les meilleurs pensionnats. Une fois passée la période d’apprentissage, les familles sont à nouveau mises à contribution pour l’entretien de leurs filles, cette fois par le paiement d’une dot, qui varie elle aussi largement, en fonction non seulement des traditions et du profil de la congrégation, mais aussi des qualifications des candidates. Claude Langlois donne une indication des sommes demandées, qui vont de 1 000 à 10 000 francs, chaque congrégation négociant néanmoins individuellement la dot avec les candidates ou leur famille. Perçues comme de mauvais investissements pour l’avenir, les femmes les plus âgées paient parfois un prix beaucoup plus élevé : âgée de trente-six ans, Anaïs Cheval verse ainsi 18 000 francs pour entrer à la Mère de Dieu dans les années 186017. Devenir membre d’un ordre ressemble de fait à bien des égards au mariage, si ce n’est que la sœur enseignante potentielle a beaucoup plus d’occasions de voir son engagement mis à l’épreuve et pris en défaut. Par ailleurs, la procédure pour intégrer une congrégation est beaucoup plus codifiée que celle pour devenir enseignante laïque, et inclut une période de formation. Ces conditions n’éclairent cependant guère les motivations qui poussent une jeune fille à décider de prendre le voile, pas plus qu’elles n’apportent d’informations précises sur ce qu’une congrégation attend d’une membre potentielle.

  • 18 Voir Rogers, « Retrograde or Modern ? »…, p. 156. Ralph Gibson, « Female Religious Orders in 19th- (...)

13Les qualités personnelles et intellectuelles requises pour prendre le voile varient naturellement selon les congrégations, sans que le processus de sélection soit pris à la légère pour autant. De fait, les témoignages existants suggèrent que les futures sœurs vivent le passage des obstacles qui conduisent à la profession comme une expérience pleine de remises en question, puisqu’une fois leurs vœux prononcés, relativement peu de femmes quittent la vie religieuse. Une étude de la petite et très sélective congrégation de la Mère de Dieu montre que seulement 10 % des femmes qui ont fait profession entre 1806 et 1881 sont mortes hors de l’ordre, tandis qu’à Périgueux seules trois Ursulines sur un total de 132 vocations ont quitté la congrégation avant leur mort, et de même, deux Visitandines sur 14318. Les ordres plus anciens et mieux établis utilisent le temps du noviciat pour sélectionner relativement soigneusement les femmes considérées comme ayant les qualités morales et intellectuelles nécessaires pour prononcer des vœux.

  • 19 Citations provenant de constitutions de 1854 et 1841 respectivement, dans Curtis, L’Enseignement…, (...)
  • 20 ADC, Entretiens…, Partie historique, « Lettre circulaire de M. Mougenot, supérieur de la congrégat (...)

14Qu’attendent exactement les congrégations d’une sœur enseignante potentielle ? Les directives s’adressant aux maîtresses des novices montrent que les ordres enseignants cherchent en fait des jeunes femmes qui, sans être des intellectuelles, soient néanmoins sensées. Chez les Sœurs de Saint-Charles, ce sont des traits de personnalité qu’on met en avant : on attend des candidates qu’elles aient « un bon tempérament, un esprit solide, un caractère plaisant et une âme fermement tournée vers la vertu ». Un peu plus exigeantes, les Sœurs de Saint-Joseph de Lyon apportent davantage de précisions : « Elles n’ont guère besoin que d’un talent modeste pour s’occuper des différents ministères de notre congrégation. Mais elles doivent avoir au moins cette humble mesure d’intelligence, […] elles doivent avoir plus que du cœur et de la piété ; elles ne peuvent se passer d’un peu de bon sens et de quelques connaissances19. » Le directeur spirituel des Sœurs de la Doctrine Chrétienne de Nancy, l’abbé Mougenot, avertit les maîtresses des novices des candidates qu’elles doivent éviter : celles venant de familles « entachées de vices ou de travers d’esprit héréditaires », les filles sans jugement, celles avec des personnalités étranges, sombres ou capricieuses, les fortes têtes qui refusent de se soumettre à une volonté supérieure, les âmes indolentes ou irrésolues, et enfin les femmes impressionnables sujettes à de fortes inclinations20. Ce catalogue de qualités négatives confirme à bien des égards l’importance primordiale attribuée au caractère. Au cours du siècle, cependant, les congrégations les plus élitistes, comme le Sacré-Cœur, Sainte-Clotilde ou l’Assomption, valorisent de plus en plus l’intelligence chez leurs novices, afin d’améliorer la qualité de l’éducation qu’elles proposent.

  • 21 Ces pourcentages proviennent de l’ouvrage de Claude Langlois, qui souligne néanmoins que ses résul (...)

15Au cours du noviciat, les qualités morales et intellectuelles des candidates sont testées de façon plus ou moins approfondie selon les besoins en personnel de la congrégation. Le taux de désistement durant ce temps de probation varie considérablement selon les ordres : à la Mère de Dieu, plus de la moitié de celles qui entrent comme novices retournent finalement à la vie civile, soit de leur propre initiative, soit sous la pression de la congrégation. Plus couramment, il semble qu’entre 14 et 20 % des sœurs potentielles abandonnent le noviciat21. Des témoignages fragmentaires suggèrent principalement trois explications à ces défections, toutes liées à la capacité des novices à s’adapter au mode de vie de la congrégation et à leurs obligations au sein d’une association de ce type. Le plus souvent, c’est la santé de la novice qui constitue un facteur dissuasif. En général, la candidate reconnaît elle-même son incapacité à remplir ses fonctions au sein d’un cadre dont personne ne nie l’austérité, mais il arrive parfois que ce soit l’ordre qui refuse des femmes jugées trop fragiles. En second lieu, de nombreuses novices renoncent, ou sont encouragées à renoncer, en raison de leur manque d’aptitudes pour l’enseignement, soit qu’elles n’ont pas l’énergie ou l’éducation requises, soit qu’elles donnent l’impression de n’avoir pas la force morale nécessaire pour mener à bien leur tâche, étant ou trop affectueuses, ou trop violentes pour être en contact fréquent avec des enfants. Enfin, l’ordre élimine celles des novices qui rencontrent des difficultés à suivre les règles quotidiennes, que ce soit dû à une « faiblesse morale », un « manque de droiture », une « nature violente », ou à un « esprit trop indépendant ». Chez la novice idéale, une bonne santé doit s’allier à des qualités pédagogiques et à une personnalité relativement docile. Il n’est, à bien des égards, pas surprenant que de nombreuses candidates échouent dans cette épreuve.

16Les novices qui persévèrent font cependant preuve de qualités et d’un degré d’initiative qui méritent d’être pris en compte quand on considère la vie future de ces femmes. À la différence des mariages bourgeois où les femmes elles-mêmes n’ont qu’un rôle relativement limité dans le choix d’un époux, voire dans la décision même de se marier ou non, faire profession au sein d’une congrégation spécifique implique de la part des novices une participation beaucoup plus active. De fait, il existe d’innombrables exemples de jeunes femmes qui bravent l’opposition de leurs parents pour intégrer un ordre religieux. Étant donné le relatif parcours du combattant que représente l’ensemble de la procédure d’admission – qu’il s’agisse de trouver les sommes d’argent nécessaires, de persuader ses parents de sa vocation, ou d’arriver à se montrer à la hauteur des attentes de la communauté –, entrer dans une congrégation n’est pas une solution de facilité pour des jeunes femmes dont le futur semble incertain, quelque positive que soit l’image des religieuses enseignantes au sein de la société française. Qu’est-ce qui motive alors ces femmes à poursuivre une vie religieuse dans une congrégation enseignante, et quel éclairage ces motivations apportent-elles sur la nature de l’expérience éducative offerte au sein des établissements scolaires religieux ? À travers une collection de portraits glanés le plus souvent parmi les notices nécrologiques, on peut discerner la manière dont les religieuses elles-mêmes présentent les raisons qui les poussent à prendre le voile.

Quelques portraits

  • 22 Voir Langlois, Le Catholicisme…, p. 601-625, ainsi que Rogers, « Retrograde or Modern ? »…, p. 152 (...)

17L’étude de Claude Langlois sur les congrégations religieuses souligne la diversité des origines sociales de leurs membres, ainsi qu’une relative démocratisation du recrutement au cours du siècle, le taux de religieuses de milieux bourgeois déclinant à l’avantage des femmes issues du monde rural. Parmi les congrégations enseignantes, celles qui tiennent des pensionnats ont cependant tendance à recruter des sœurs de chœur ayant des racines urbaines et venant des classes moyennes22. De façon peu surprenante, les ordres qui proposent un semblant d’enseignement secondaire recrutent des femmes ayant elles-mêmes une certaine éducation, ce qui exclut presque automatiquement celles qui sont issues des milieux populaires.

  • 23 Les notices nécrologiques constituent un genre rhétorique particulier. J’ai pioché parmi les notic (...)
  • 24 Gibson, « Female Religious Orders »…
  • 25 Pour une analyse détaillée du type de climat culturel familial qui inspire des vocations religieus (...)

18Les notices nécrologiques mentionnent fréquemment des facteurs contextuels susceptibles d’expliquer le choix de rejoindre un ordre précis23. Le clergé masculin joue souvent un rôle essentiel, en guidant les jeunes femmes vers des institutions qu’il connaît et recommande. Les amitiés formées en pension expliquent également toute une série de vocations. De fait, de nombreuses novices sont d’anciennes élèves de pensionnats religieux dont la décision de prendre le voile est en partie motivée par la connaissance personnelle qu’elles ont des enseignantes dont elles souhaitent rejoindre les rangs. Fanny Kiesel attribue partiellement sa vocation à l’influence d’une élève plus âgée, originaire comme elle de Bretagne, qui l’a précédée au noviciat de la Mère de Dieu. Pour un grand nombre de ces jeunes femmes, la décision d’intégrer une congrégation déjà familière est relativement facile à prendre : le prestige du pensionnat des Ursulines de Périgueux dans les années 1880 et 1890 est à l’origine d’un grand nombre de vocations24. D’autres femmes, et non seulement des anciennes élèves, choisissent plus simplement de rejoindre des membres de leur famille déjà présentes au sein d’un ordre. Orpheline de mère, Henriette Scheff er travaille six mois comme gouvernante dans une famille, mais choisit rapidement de devenir novice à la Mère de Dieu, où sa tante est inspectrice des études. De même, sœur Théodore Humbert opte pour la vie religieuse parmi les Sœurs de la Doctrine Chrétienne de Nancy, suivant en cela les traces de deux de ses sœurs, ainsi que d’un frère, également religieux25.

  • 26 La notice nécrologique d’O. Landivier indique que Desjardin, une future supérieure générale, « a s (...)
  • 27 Gibson, « Female Religious Orders »…

19L’entrée en religion peut également refléter l’ambition de connaître une vie spirituelle ou professionnelle plus satisfaisante que celle que le foyer ou le monde du travail sont susceptibles d’offrir. Ceci est particulièrement vrai dans le cas des femmes issues d’un milieu populaire ou d’artisans, dont il ne fait aucun doute qu’elles mènent une vie plus confortable et potentiellement plus stimulante au sein d’un ordre que celles qu’elles auraient connues en restant à la maison ou en se mariant dans leur propre sphère sociale. Son activité de religieuse enseignante ouvre ainsi à Opportune Landivier, fille orpheline d’un sergent d’infanterie, toute une série de possibilités qu’une vie séculière n’aurait pu lui offrir. Après avoir terminé ses études à la maison de la Légion d’honneur des Loges en 1871, elle passe sept ans chez elle en compagnie de sa mère, une veuve irascible. Décrite comme une femme au « tempérament ardent » et à « l’intelligence profonde », Opportune fuit finalement sa mère pour rejoindre ses anciennes enseignantes, grimpant rapidement dans la hiérarchie de la Mère de Dieu pour devenir mère supérieure d’un établissement en Égypte26. Issue d’un milieu pauvre – son père est charpentier, sa mère fermière –, Jeanne Conte décide de façon similaire, grâce à l’éducation qu’elle a reçue dans une institution religieuse, de se consacrer à l’enseignement au sein d’une congrégation, devenant directrice d’un établissement au milieu des années 188027.

  • 28 Pour une étude de l’autorité culturelle des religieuses en Irlande, voir Mary Peckham Magray, The (...)
  • 29 AMD, série 1F 7, lettre de la supérieure générale Halley à la mère, 2 février 1867. Dans sa lettre (...)
  • 30 Gibson, « Female Religious Orders »…
  • 31 ADC, Annales de la Doctrine Chrétienne, p. 191. Pour d’autres exemples de telles réticences parent (...)

20Être membre d’une congrégation enseignante confère une forme d’autorité culturelle au sein de la société française qui permet parfois aux femmes de braver les désirs de leur famille et de subvertir les normes de la féminité au nom d’une cause supérieure28. Pour un grand nombre d’entre elles, la décision de prononcer des vœux ne peut avoir été prise à la légère, étant donné le poids d’une éducation qui enjoint aux femmes de se penser avant tout comme membres d’une famille. Isabelle Riembault entre à la Mère de Dieu contre la volonté de sa mère. Cette dernière est une malade chronique et veut que sa fille reste à la maison29. Marguerite Bigot contrarie également les attentes de sa famille, qui est protestante, en se faisant novice en 1880, tandis qu’Anne-Madeleine Magne, sœur du futur ministre de Napoléon III, intègre le noviciat de la Visitation de Périgueux en 1833 sans la permission de sa mère30. Nombreux sont les témoignages attestant de familles qui cherchent à différer et à contrarier la vocation religieuse de leur fille. Victorine Lacour doit ainsi s’opposer au désir de son père, qui souhaite qu’elle l’aide à tenir son commerce, pour intégrer la congrégation de la Doctrine Chrétienne31. Le choix d’entrer en religion est, de fait, souvent un geste d’affirmation de soi beaucoup plus actif qu’on ne l’a reconnu jusque-là.

  • 32 Yvonne Turin, Femmes et religieuses au xixe siècle. Le féminisme « en religion », Paris, Nouvelle (...)

21Les biographies et les notices nécrologiques mettent bien évidemment en avant les raisons spirituelles à l’origine des vocations religieuses. Il apparaît clairement qu’un climat général d’ascétisme romantique contribue souvent à la décision de rejoindre un ordre. Marie Philippine Chappotin décrit sa propre adolescence comme remplie d’auto-punitions extravagantes qui résultent en partie du sentiment de désespoir qu’elle ressent, entourée qu’elle est de cousins et de sœurs victimes d’une mort prématurée. Intégrer une congrégation lui semble la seule réponse appropriée : « En face de moi, le vide se faisait toujours plus grand. Qu’est-ce qui valait la peine d’être aimé ? […] Qu’est ce que la terre ? Un Supplice32 ? » Plus généralement, des documents internes aux congrégations soulignent la piété et la vertu qui caractérisent les jeunes années des futures sœurs. La décision de prendre le voile participe d’un esprit missionnaire plus large qui influence un très grand nombre d’hommes et de femmes au xixe siècle.

Les Sœurs enseignantes et la formation pédagogique

  • 33 Des recherches féministes récentes sur les organisations missionnaires ont souligné la nature bure (...)
  • 34 Pour des analyses similaires portant sur l’Angleterre, Martha Vicinus, « Church Communities : Sist (...)
  • 35 Les ordres religieux masculins sont dispensés du brevet en février 1819 ; ce privilège est étendu (...)

22Une fois ses vœux prononcés, la religieuse intègre un environnement extrêmement structuré et discipliné dont la forme n’évoque que vaguement celle de la famille33. Bien que la supérieure générale soit qualifiée de « Mère » et les autres membres de « sœurs », la métaphore familiale disparaît rapidement devant la complexité du fonctionnement d’une congrégation enseignante. Les responsabilités administratives et pédagogiques qu’implique la gestion d’institutions de ce type apparentent ces dernières davantage à des petites entreprises qu’à des familles. Leur évolution au cours du siècle révèle d’ailleurs une tendance à une professionnalisation de plus en plus poussée34. Bien que les sœurs enseignantes ne soient pas obligées de passer des examens d’enseignement, les directives professionnelles, la formation et les inspections sont de plus en plus partie intégrante de la vie religieuse dans la seconde moitié du siècle35.

Les constitutions et les règlements

23Pour bénéficier d’une reconnaissance officielle, toute congrégation doit publier une constitution établissant la ligne de conduite qui détermine la vie en son sein. La plupart des ordres rédigent également des règlements évoquant leurs tâches spécifiques. Leur examen révèle une préoccupation quasi générale pour l’établissement de hiérarchies et de modèles d’autorité clairement définis au sein de chaque congrégation. Au sommet, la supérieure générale est la responsable « politique », qui prend les décisions stratégiques, fait office de porte-parole auprès des autorités ecclésiastiques et politiques, et décide des nominations aux différents postes au sein de la congrégation. La supérieure générale est habituellement assistée dans l’exercice de ses responsabilités par un conseil d’administration composé de son assistante, de l’économe, de la maîtresse du noviciat et d’un conseiller. Dans le cas des congrégations disposant de plusieurs établissements, chacune des maisons-filles est dirigée par une supérieure et le plus souvent un conseil d’administration local, lui-même sous les ordres de la maison-mère.

  • 36 ASC (Rome), C-I c3 Boîte 8, Commission pour les études et le pensionnat en 1851.

24Au niveau de l’enseignement, les responsabilités sont de même organisées en fonction de considérations hiérarchiques. La maîtresse du noviciat occupe une place spéciale, puisqu’elle supervise la formation initiale de l’ensemble des sœurs qui intègrent la congrégation. Dans les maisons qui gèrent un pensionnat, une directrice est à la tête de l’école, tandis que chaque classe est sous la responsabilité d’une enseignante précise. Bien que certaines de ces maîtresses aient des spécialités, les pensionnats les plus prestigieux ne sont pas organisés comme des établissements de garçons, où les élèves ont un professeur par matière. Ceci ne se produit que lorsque les congrégations emploient des intervenants extérieurs, généralement des hommes, pour enseigner des matières spécifiques. La religieuse enseignante est par définition une généraliste. Les dames du Sacré-Cœur défendent ce principe dans une optique de stricte répartition sexuée des tâches, soutenant que la spécialisation rendrait les sœurs enseignantes semblables aux professeurs hommes du secondaire, les privant ainsi de leur influence maternelle36.

  • 37 Cité dans Curtis à partir des constitutions de 1858, L’Enseignement…, p. 106.
  • 38 Archives de la congrégation de Notre-Dame, « Avis pour les maîtresses de pensionnat » dans Règles (...)
  • 39 « Règles de la préfète des classes » et « Avis pour les maîtresses du pensionnat » dans ibid. Des (...)

25Les congrégations les plus importantes détaillent toutes explicitement les responsabilités qui incombent à chacun des niveaux de la pyramide enseignante, même si le principe général d’égalité entre les différents membres est censé prévaloir au bout du compte. Les constitutions des Sœurs de Saint-Joseph précisent ainsi à l’attention des « sœurs employées dans les pensionnats qu’elles ne sont pas d’un rang supérieur, ni même d’une catégorie différente des autres », qui enseignent dans les externats37. En pratique, cependant, la maîtresse des études joue un rôle crucial pour le succès et la bonne réputation d’une école quelle qu’elle soit ; sa désignation est de ce fait d’une importance capitale. Les Sœurs de Notre-Dame, également connues sous le nom de chanoinesses de Saint-Augustin, publient des directives détaillées à l’usage de la directrice, qui soulignent l’importance d’organiser les classes selon le niveau scolaire des élèves tout en tenant compte de leur statut social : le règlement recommande ainsi que, dans la salle de classe, les meilleures places soient octroyées aux filles de bonne famille ! La production de femmes savantes n’est explicitement pas l’objectif de cette institution qui s’adresse aux élites : « Le but que doivent se proposer les maîtresses de la classe est moins d’embellir et de cultiver l’esprit de leurs élèves par les connaissances humaines, que de former leurs cœurs à l’amour de la religion et à toutes les vertus qu’elle inspire38. » De façon plus déterminante pour la qualité de l’enseignement offert, le règlement souligne que la directrice « prendra garde que les nouvelles maîtresses suivent la façon d’enseigner, et autres coutumes de celles qui les ont précédées, conformes toutefois à notre manière, afin que les étrangers ne blâment pas le fréquent changement des maîtresses39 ». Cet intérêt pour les pratiques pédagogiques n’est pas isolé au xixe siècle, contrairement à ce qu’affirme la propagande anticléricale.

Vers une formation scolaire plus rigoureuse

  • 40 Turin, Femmes et religieuses…, p. 119-120.
  • 41 Voir Thérèse Perrée, Le Tiers-Ordre de Notre-Dame du Mont Carmel d’Avranches, Coutances, Éd. Notre (...)

26Alors que l’État commence à intervenir de façon plus active en faveur du développement d’un système d’enseignement primaire dans les années 1830, une volonté d’instaurer un climat intellectuel plus rigoureux parmi leur personnel se fait jour en parallèle au sein des congrégations. Cette tendance est cependant déjà clairement visible en certains lieux sous la Restauration. La congrégation multifonctionnelle de Saint-Joseph de Bourg-en-Bresse a, en la personne de Mère Saint-Claude, une directrice du noviciat dynamique, qui fait montre d’un intérêt précoce pour la formation des futures enseignantes. En 1826, elle est nommée pour mettre en place une école au sein du noviciat. Jeune et inexpérimentée, elle se tourne vers les Frères des Écoles Chrétiennes, suit leurs classes et assimile leurs méthodes pédagogiques. Cette formation non officielle lui permet ensuite de mettre en place des cours pour ses novices, cours où elle utilise une série de manuels – Méthode d’enseignement, Manuel grammatical et Leçons de civilité – qu’elle co-édite avec l’abbé Portalier, aumônier de la congrégation de Saint-Joseph. Au début des années 1830, cette congrégation pousse ouvertement ses membres à passer les examens d’enseignement primaire patronnés par l’État, bien que légalement les religieuses en soient dispensées40. En Normandie, le tiers-ordre de Notre-Dame du Mont Carmel constitue un exemple précoce d’intérêt pour l’amélioration de l’enseignement en milieu rural. Dès 1816, une tertiaire membre de cet ordre, Mlle Cheruel, fonde un pensionnat ouvert aux filles désirant devenir enseignantes. Bien qu’elle ne parvienne pas à obtenir l’appellation d’école normale, elle n’en forme pas moins plus de trois cents enseignantes entre 1809 et 183441.

  • 42 Louis Foucher, Mme Desfontaines et la congrégation de Sainte-Clotilde de 1757 à nos jours, Paris, (...)
  • 43 Jégou, Mesnil, Les Ursulines françaises…, p. 55.

27Les congrégations utilisent fréquemment l’aide du clergé pour former leurs novices et leurs enseignantes. Dans les années 1820, la congrégation de Sainte-Clotilde fait appel au personnel du prestigieux collège Stanislas pour donner des cours aux novices. Sous la direction de M. Dumont, les religieuses donnent des leçons de littérature, d’histoire et de science42. Les ordres font également souvent appel aux Jésuites, à la fois pour leur savoir et pour leurs méthodes pédagogiques. Cette volonté de former les enseignantes de manière plus rigoureuse n’élimine pas les talents médiocres, et l’on a des preuves manifestes que même au sein de congrégations de renom, les qualifications des enseignantes sont faibles, particulièrement dans la première moitié du siècle. En 1817, une Ursuline, la Mère Sainte Angèle Girodin, évoque deux de ses religieuses « […] qui avec beaucoup d’indulgence donnent des espérances. Elles approchent de trente ans, n’ont point de talents marqués et peu de santé, mais la plus jeune est très courageuse. Il faut avouer que voilà de bien faibles fondements43 ». De façon similaire, les notices nécrologiques de la génération née autour de 1800 révèlent souvent des femmes aux talents intellectuels limités. En témoigne le jugement porté sur Marguerite Sanciel, supérieure d’une école des Sœurs de la Doctrine Chrétienne à Cernay, dans le Haut-Rhin :

  • 44 ADC, Entretiens familiers…, Partie historique, p. 98.

« Sœur Marguerite, pendant son noviciat, nous fit concevoir les plus belles espérances pour l’avenir, non par une capacité bien transcendante pour les sciences humaines, car ses talents étaient médiocres, mais par ses heureuses dispositions pour les vertus religieuses44 […]. »

  • 45 Marius Faugeras, « Les Sœurs de l’Instruction Chrétienne de St Gildas des Bois au xixe siècle (187 (...)
  • 46 Voir sa correspondance, Anne-Marie Javouhey. Fondatrice de la congrégation des Sœurs de Saint-Jose (...)

28Les congrégations s’investissent plus activement dans l’amélioration de la qualité de leur personnel enseignant à partir des années 1830 et 1840, en faisant du noviciat une période d’apprentissage plus rigoureuse et en mettant en place une sorte de formation continue. Les Sœurs de l’Instruction Chrétienne de Saint-Gildas-des-Bois instaurent ainsi des cours de type scolaire en 1833 au sein de leur noviciat, où sont données des leçons de lecture, d’écriture, d’orthographe, de mathématiques et de travaux manuels45. La supérieure générale des Sœurs de Saint-Joseph de Cluny, Anne-Marie Javouhey, fait montre d’une volonté constante d’améliorer la qualité de l’enseignement offert par sa congrégation missionnaire. Elle explique en 1834 qu’elle réunit toutes les directrices des établissements scolaires de son ordre à Paris afin qu’elles puissent profiter des leçons des meilleurs enseignants de la capitale, et contribuer ainsi à la réputation de leurs écoles46.

  • 47 La question des inspections au sein des établissements religieux génère une abondante correspondan (...)
  • 48 Turin, Femmes et religieuses…, p. 118-122.
  • 49 Curtis, L’Enseignement…, p. 79-80.
  • 50 ADC, Annales religieuses…, p. 16.

29Le développement des diplômes d’enseignement et des procédures d’inspection aux niveaux primaire et secondaire constituent autant de défi s pour les religieuses enseignantes. Jusqu’au Second Empire, de nombreux ordres, et notamment ceux qui tiennent des pensionnats, s’opposent aux inspections et refusent de former leurs enseignantes aux examens officiels47. Cette hostilité des congrégations à l’encontre de mesures qui menacent leur autonomie individuelle ne signifie pas forcément leur opposition au principe de l’établissement d’une formation plus rigoureuse pour leurs enseignantes comme pour leurs novices. Dans les ordres importants, la présence de pensionnats et la spécialisation des fonctions contribuent sans aucun doute à donner au noviciat une forme plus scolaire pour celles des candidates qui se destinent à l’enseignement. La congrégation de Saint-Joseph du Bon Pasteur de Clermont-Ferrand a un programme commun au noviciat et au pensionnat : le matin, les novices se joignent aux pensionnaires pour suivre des cours de mathématiques, de grammaire, d’histoire et de géographie, ainsi que des leçons portant sur les arts d’agrément48. À la congrégation de Saint-Joseph de Lyon, le noviciat voit sa durée étendue à deux ans en 1839, et se conclut par un examen portant sur des matières profanes. Les novices ont des cours de grammaire, d’arithmétique, d’histoire, de géographie, de tenue de comptes et d’écriture. En 1842, sous l’impulsion réformatrice de Mère du Sacré-Cœur, une circulaire est envoyée à toutes les communautés, leur demandant d’entretenir une bibliothèque d’ouvrages classiques et religieux ; les novices doivent en outre être envoyées à la maison-mère pour une durée de deux mois avant de prononcer leurs vœux. Deux ans plus tard, cette même supérieure générale crée un poste de directrice des études, dont la titulaire est chargée de coordonner l’éducation des novices dans les matières profanes et la formation continue des sœurs enseignantes. En 1858, la congrégation insiste pour que toutes les novices suivent au moins un an de formation centralisée à Lyon, afin de développer un esprit de corps et de permettre aux supérieures de « les placer au mieux plus tard », comme le spécifie la règle49. En 1840, les Sœurs de la Doctrine Chrétienne de Nancy offrent dans leur noviciat une gamme complète de cours, qui comprennent non seulement les matières de base, mais aussi la cosmographie, la géographie, l’histoire profane, des éléments de littérature et des travaux d’aiguilles. Elles se font d’ailleurs gloire d’offrir une éducation équivalente à l’instruction donnée dans les meilleurs pensionnats à celles des novices qui renoncent finalement à prononcer leurs vœux50.

30Alors que les témoignages de ce type de formation abondent dans les archives des congrégations enseignantes, il est important de garder à l’esprit que le but principal du noviciat est la formation spirituelle, et non pas l’instruction. Il ne fait ainsi guère de doute que les congrégations dont l’objectif est de fournir des enseignantes pour le primaire ne consacrent que peu de temps à l’amélioration de l’instruction de leurs novices. Ce qui distingue la formation religieuse de son homologue laïque, cependant, c’est l’existence même d’une structure comme le noviciat, qui, aux mains de directrices des novices averties, offre un cadre susceptible de permettre l’amélioration de la formation intellectuelle des futures enseignantes.

  • 51 Voir Curtis, L’Enseignement…, p. 87 ; Turin, Femmes et religieuses…, p. 122 ; Abbé N. Hamant, Sain (...)
  • 52 Curtis, L’Enseignement…, p. 87-88.

31Les noviciats des congrégations les plus importantes deviennent d’ailleurs souvent le siège d’écoles normales : en 1844, celui de Saint-Joseph de Lyon devient l’école normale des départements du Rhône et de la Loire, auxquels s’ajoute l’Ain en 1854, tandis qu’en 1845 la congrégation de Sainte-Chrétienne ouvre une école normale à Mézières dans les Ardennes51. À Lyon, les novices et les normaliennes partagent les mêmes maîtresses, tandis que la partie pratique de leur formation se déroule dans les écoles des congrégations. Le programme des études de l’école normale est très similaire à celui du noviciat au milieu des années 1840, le premier n’acquérant des caractéristiques distinctives que vers la fin du Second Empire, alors que l’État fait de plus en plus pression en faveur du développement d’écoles de filles. En 1867, la durée de la formation normalienne augmente d’un an, tandis que le programme s’enrichit de matières qui ne sont pas enseignées aux novices, l’histoire naturelle, la chimie et la physique en particulier52.

  • 53 Cité dans Turin, Femmes et religieuses…, p. 121.
  • 54 On trouvera des renseignements détaillés sur cet ordre dans Perrée, Le Tiers-Ordre…, en particulie (...)

32Les Sœurs de Saint-Joseph de Cluny ont dans les années 1840 un projet d’ouverture d’école normale ; bien que celle-ci ne voit pas le jour, l’ordre tient néanmoins un pensionnat à Paris qui accueille les novices et les jeunes sœurs désireuses d’enseigner. Les Sœurs de la Doctrine Chrétienne de Nancy dirigent, quant à elles, leur noviciat comme une école normale. À Bourg-en-Bresse, sœur Saint-Claude, de maîtresse de noviciat qu’elle était, devient supérieure générale et publie un Manuel d’une religieuse institutrice qui indique la marche à suivre à sa communauté. En 1847, elle met en place des examens annuels pour toutes les sœurs qui ont moins de six ans d’expérience « professionnelle » depuis leurs vœux : « L’honneur, le progrès, la conservation de la congrégation, sont intéressés à ce qu’il y ait chez toutes nos sœurs de fortes études53. » En Normandie, le tiers-ordre du Mont Carmel est à la source des principaux efforts en faveur du développement de la formation des enseignants en milieu rural. En 1865, plus d’un tiers des heures de classe prévues au programme, qui porte sur une durée de trois ans, est consacré à des cours d’arithmétique, d’histoire, de géographie, de sciences naturelles, de physique et de chimie, ainsi qu’à l’acquisition de notions de littérature et de pédagogie. Dans les années 1860, le cours accueille de soixante-dix à quatre-vingt élèves, tandis qu’entre 1870 et 1877, 191 obtiennent des diplômes d’enseignement. Un grand nombre de ces élèves sont en fait des novices qui souhaitent consacrer leur vie à l’enseignement dans le cadre d’une congrégation54. Avant la loi Bert de 1879, qui prévoit l’instauration d’une école normale féminine dans chaque département, le développement de telles formations par des congrégations contribue fortement à établir des critères de compétences professionnelles parmi les futures sœurs enseignantes.

  • 55 Rogers, Les Demoiselles…, p. 169-170.
  • 56 En 1881, les Sœurs de Saint-Joseph comptent 1 529 sœurs enseignantes, parmi lesquelles 430 (soit 2 (...)
  • 57 Ces chiffres proviennent des rapports sur cette étude, dans AN, F17 6843-6849. Cette source est ex (...)

33Contrairement à l’impression qu’ont eu les contemporains comme les historiens, les sœurs enseignantes ne refusent pas toutes de passer les examens d’enseignement mis en place par l’État. Dans la seconde moitié du siècle, certaines congrégations poussent clairement leurs meilleures enseignantes et futures directrices à acquérir des diplômes qui ne leur sont pas officiellement demandés, afin de renforcer l’autorité de leurs institutions en matière d’éducation. Les pensionnats religieux tenus par la Mère de Dieu comptent tous de nombreuses enseignantes diplômées dès le Second Empire, ce qui n’est guère surprenant étant donnée la réputation des établissements de la Légion d’honneur que dirige cette congrégation55. En 1869, 45,5 % des enseignantes de la congrégation des Sœurs de la Sainte-Famille de Lyon ont un diplôme, tandis que les Sœurs de Saint-Joseph encouragent activement leurs membres à passer le brevet. D’un autre côté, certains ordres s’opposent effectivement à ces examens, comme les Sœurs de Saint-Charles et les dames du Sacré-Cœur, qui défendent avec véhémence leur droit de déclarer leurs enseignantes qualifiées sans les obliger à prouver leurs capacités devant un jury masculin56. En 1864, une étude à l’échelle nationale révèle que de nombreuses congrégations possèdent des pensionnats sans aucune maîtresse diplômée : sur 2 004 institutions de ce type, seules 291 (soit 14,5 %) ont à leur tête une directrice titulaire d’un brevet57. L’opposition à la préparation des sœurs enseignantes aux examens d’État n’est cependant pas nécessairement un geste anti-intellectuel, comme le montre l’exemple du Sacré-Cœur.

  • 58 Voir ASC (Rome et Poitiers), Lettres circulaires de notre bienheureuse Mère Madeleine Sophie Barat(...)
  • 59 La nomination de Mère d’Avenas à ce poste est en partie un moyen de l’écarter de son poste de dire (...)
  • 60 On trouvera des renseignements sur la formation pédagogique dans ASC (Rome) D.I 1b, boîte 9, ainsi (...)

34Mère fondatrice de la société, Sophie Barat se préoccupe d’emblée du niveau des études dans les écoles tenues par le Sacré-Cœur. Dans les années 1840, des plaintes à propos de la qualité de l’enseignement et de la capacité des sœurs à enseigner la conduisent à préconiser la mise en place d’une formation plus sérieuse58. Dans ce but, elle nomme en 1849 une directrice des études, Mère d’Avenas, qui fait beaucoup pour l’élévation du niveau, notamment en publiant des manuels à l’usage de la société59. Sous son impulsion, le Sacré-Cœur crée une « commission des études et des pensionnats » qui souligne la nécessité de mettre l’accent sur l’enseignement au cours du noviciat et recommande la création d’un juvénat consacré à la formation pédagogique. De façon révélatrice, la commission affirme que la concurrence des autres congrégations enseignantes impose une telle création. En dépit de cette inquiétude avouée, la société ne met que lentement en œuvre ces propositions, le juvénat n’ouvrant qu’en 1866 à Conflans, où se trouve l’un de ses noviciats les plus importants. S’adressant à celles des enseignantes qui veulent devenir maîtresses des études, sa durée est de deux ans. Les préoccupations pédagogiques dominent au sein de cette institution, les élèves y apprenant la manière d’enseigner certaines matières et préparant des cahiers pédagogiques où elles notent des listes d’ouvrages utiles ainsi que des méthodes pour transmettre leur savoir. En 1884, le juvénat est divisé en deux niveaux, élémentaire et supérieur, ce dernier comptant quelque 280 heures de cours dans des matières extrêmement variées, dont la philosophie, l’histoire, la littérature, l’histoire de l’art et les sciences60. Cette volonté de rehausser le niveau de la formation intellectuelle des enseignantes ne se limite cependant pas au Sacré-Cœur, bien que les Sœurs de Saint-Joseph et de Saint-Charles ne créent leur propre juvénat que dans les dernières années du siècle.

  • 61 Voir les rapports d’inspection, AN, F17 12434B, 12434D et F19 6247. Ces rapports méritent une anal (...)
  • 62 Voir les commentaires sur la maîtresse générale à Aix en 1873, ou le jugement concernant les ensei (...)

35La mise en place de procédures d’inspection au sein des congrégations est un autre moyen d’assurer un enseignement de qualité. En 1853, la nomination d’un personnel ecclésiastique chargé d’inspecter les pensionnats tenus par des religieuses apparaît comme une pression supplémentaire destinée à inciter les congrégations à s’engager sur la voie de la qualité. Étant donné le climat religieux favorable qui règne alors, la plupart d’entre elles acceptent cet examen extérieur qui inclut une vérification des locaux et du matériel pédagogique61. De nombreux ordres mettent également en place leur propre système d’inspection interne, comme un moyen à la fois de se mettre en conformité avec les idéaux religieux de leur congrégation et d’assurer qu’une pédagogie de qualité soit mise en œuvre au sein des classes. Confrontée à des critiques portant sur les capacités des enseignantes du Sacré-Cœur, Sophie Barat crée un poste de Visitatrice, dont la titulaire est chargée d’effectuer des tournées d’inspection destinées à évaluer la qualité des études au sein des écoles de la société. Elle affirme en particulier qu’« un esprit bien fait, empli de connaissances scientifiques, ne nuit pas à la vie intérieure ». Un même élan pousse la congrégation de la Doctrine Chrétienne à mettre en place des Sœurs Directrices chargées de visiter ses écoles. Les comptes rendus de ces inspections montrent que celles-ci sont prises au sérieux. Dans le cas des pensionnats du Sacré-Cœur, ces rapports mentionnent très fréquemment le cas d’enseignantes qui se focalisent trop sur la forme, au détriment du fond, ou qui cèdent trop facilement à la pression parentale, et permettent à des élèves d’avancer dans leur cursus en dépit de résultats médiocres. La rotation fréquente du personnel enseignant dans ces institutions est sans aucun doute en partie la conséquence de telles inspections62.

  • 63 Jégou, Mesnil, Les Ursulines françaises…, p. 164-165.

36Dans la seconde moitié du siècle, des documents concernant les Ursulines révèlent une même volonté de maintenir un niveau d’enseignement élevé. Des questionnaires détaillés portant sur leurs programmes d’études et sur les qualifications de leurs enseignantes sont envoyés à chacune des maisons de l’ordre. À Blois, en 1888, la directrice est chargée de tenir un registre où elle rédige une note quotidienne sur chacune de ses classes, précisant la quantité et la nature des devoirs donnés aux élèves. La mère supérieure vérifie ensuite ce registre tous les trois mois : « Après expérience faite, nous constatons que c’est un excellent moyen pour maintenir le niveau des études. » Ce registre permet aux enseignantes de prendre connaissance du travail effectué les années précédentes par leur classe et d’harmoniser les méthodes d’enseignement. Durant l’été, les Ursulines organisent des conférences pédagogiques où sont discutés et débattus non seulement les principes des Jésuites et des Frères de l’Instruction Chrétienne, mais aussi ceux de l’Université française ; les enseignantes ont ensuite la possibilité de s’essayer à donner un cours à titre d’entraînement, afin d’en recevoir la critique. Comme le notent encore les Ursulines : « Nous avons pensé que les communautés religieuses ont en elles-mêmes plus de ressources, sous ce rapport que toute espèce d’autre institution, parce que l’expérience de chacune peut y devenir le patrimoine de toutes63. »

37Les principales congrégations enseignantes ont clairement répondu à l’expansion de l’enseignement des filles par des efforts pour établir leur autorité en matière éducative. Les lettres annuelles, les visites, les inspections et les conférences pédagogiques sont autant de moyens pour les congrégations, et en particulier pour les plus importantes d’entre elles, qui créent des écoles à travers toute la France, voire à l’étranger, de faire circuler les caractéristiques des pratiques éducatives qui fondent leur autorité. Les efforts de ce type pour assurer un certain niveau d’instruction aux filles ne doivent cependant pas être exagérés. Avant tout, les congrégations enseignantes cherchent à communiquer une vision particulière du monde où les valeurs religieuses et spirituelles l’emportent sur les préoccupations intellectuelles.

Mission religieuse et stratégies éducatives

38À la différence de la plupart des établissements scolaires laïcs, les congrégations enseignantes ont clairement le sentiment d’avoir une mission à remplir, sentiment qui structure la vie quotidienne de leurs écoles. Bien que les caractéristiques de cette mission évoluent avec le temps, particulièrement en réponse à l’anticléricalisme montant, ses grandes lignes restent les mêmes. Les religieuses cherchent à former de bonnes chrétiennes, dont l’influence rayonnera sur leurs familles à travers leurs actes quotidiens, et sur la société tout entière par le biais de leurs actions charitables. En général, ces enseignantes évitent le prosélytisme, le prix de leur accueil favorable au sein de la société étant qu’elles ne fassent ouvertement aucun effort pour recruter de futures religieuses parmi leurs élèves. Dans le même temps, la plupart des ordres évitent de se prononcer en faveur de la formation d’intellectuelles, étant donné le parti pris existant contre les femmes savantes au sein de la société française au xixe siècle. L’éducation, plutôt que l’instruction, est au centre de l’enseignement religieux, qui revêt pour les congrégations un aspect missionnaire : la plupart d’entre elles voient l’éducation des filles comme un moyen de moraliser et de christianiser des groupes sociaux spécifiques.

39Les objectifs religieux de cette éducation entraînent la mise en place d’une série de stratégies éducatives à l’origine de l’introduction de pratiques inédites et d’associations nouvelles tant dans les écoles qu’à l’extérieur. Ces associations, dont, par exemple, les Enfants de Marie, contribuent clairement à ce que les historiens de la religion ont décrit comme l’avènement d’une piété nouvelle et revigorée dans la seconde moitié du siècle. Sans aucun doute, les religieuses enseignantes jouent un rôle important dans l’adoption par les femmes bourgeoises de nouveaux modes de comportement et d’action, rôle dont l’influence a trop souvent été caricaturée plutôt qu’analysée.

Définir la femme chrétienne

  • 64 Archives de la Congrégation de Notre-Dame, « Avis pour une mère principale de pensionnat », Règles (...)

40Les lettres annuelles, les constitutions, les chapitres généraux et les livres de règles offrent un aperçu de l’idéal qui sous-tend l’enseignement des congrégations. Si ces dernières soulignent toutes l’importance de la culture des vertus chrétiennes, on peut cependant distinguer des nuances significatives selon la réputation de chacune d’elles et le public qu’elles visent. Les congrégations qui s’adressent à une élite sociale font visiblement des efforts pour tenter d’offrir une éducation dont l’esprit séduise les parents et leur amène des élèves, sans trahir pour autant leur idéal religieux. Ces congrégations subissent souvent la pression de familles qui poussent à la mise en place d’une orientation plus mondaine, pression à laquelle certaines résistent mieux que d’autres. Les règles des Sœurs de Notre-Dame mettent spécifiquement en garde contre ce type de situation : « Inspirez-leur le mépris du monde et la fuite des plaisirs dangereux, car il faut bien que vous sachiez que votre but principal et celui de votre institut en instruisant dans les sciences, n’est pas de former des femmes savantes, mais de bonnes chrétiennes64. » De nombreuses sources se font l’écho de cette volonté d’éviter une éducation superficielle, suggérant que d’autres ordres tombent en fait dans ce travers. Les Sœurs de la Doctrine Chrétienne de Nancy préviennent ainsi leurs enseignantes au milieu des années 1840 que de trop nombreux pensionnats sont accusés d’offrir une éducation frivole, qui ne donne aux élèves que quelques notions des sciences et des arts :

  • 65 Archives de la Congrégation de Notre-Dame, Entretiens familiers…, Partie religieuse, p. 55.

« Les sœurs chargées de nos pensionnats se garderont bien de tomber dans ce défaut majeur ; elles doivent au contraire bien plus inspirer à leurs élèves l’amour du solide que du brillant ; leur inspirer des goûts modestes et des manières simples, mais polies ; l’amour de la piété, du travail, la tenue d’un ménage, en un mot, faire en sorte que leur éducation soit religieuse et exempte de tout ce qui favorise la vanité ou qui les ferait sortir de leur condition65. »

41Les vertus d’une éducation chrétienne sont censées contenir toute aspiration sociale gênante. En principe, les institutions religieuses cherchent à se distinguer de leurs concurrentes laïques par la moralité de leur éducation, moralité garante d’un ordre social stationnaire.

  • 66 Pour plus de renseignements sur Lamennais, voir l’analyse de Philippe Boutry dans Le Goff, Rémond (...)
  • 67 Guy Avanzini, « La pédagogie de l’Assomption : quelle spécificité ? », Mère Marie-Eugénie Milleret (...)
  • 68 La clientèle à laquelle elle fait explicitement référence est composée de familles de banquiers, n (...)

42Les dames de l’Assomption constituent une exception rarissime par leur volonté de promouvoir des études plus sérieuses. Fondée en 1839, cette congrégation est associée au mouvement de réforme religieuse qui se développe autour de personnalités comme Lacordaire, Montalembert et Lamennais. Ce dernier, en particulier, souligne l’importance de l’éducation des filles dans le cadre d’une tentative de rechristianisation de la société française, une idée que la fondatrice de l’Assomption, Eugénie Milleret, prend particulièrement à cœur66. Membre de l’aristocratie libérale, elle bénéficie des avantages d’une excellente éducation classique, éducation à laquelle manque cependant une réelle dimension religieuse. Elle souhaite attirer des femmes qui, comme elle, appartiennent à la haute bourgeoisie ou à l’aristocratie libérale, afin de leur offrir un programme d’études intellectuel et religieux stimulant et provoquant. Eugénie Milleret précise que les institutions existantes sont tout à fait inadaptées ; les couvents parisiens destinés aux élites ne trouvent, en particulier, pas grâce à ses yeux : « Ils sont enfermés dans un de ces trois préjugés : couleur politique, défaut d’instruction ou défaut de bonnes manières67. » Elle propose un programme d’études qui surpasse sensiblement le niveau de la plupart des établissements pour filles de l’époque, recommandant plus spécifiquement l’apprentissage du latin et de la théologie, traditionnellement absent de l’enseignement féminin. Aux critiques qui lui sont adressées, Eugénie Milleret répond : « On nous dit savantes : rien n’est plus propre à nous amener les enfants que nous voulons68. » Tout en affirmant que l’instruction seule n’est pas importante pour les femmes, elle recommande néanmoins la formation intellectuelle des filles pour la manière dont celle-ci développe leur caractère :

  • 69 Avanzini, « La pédagogie de l’Assomption »…, p. 108.

« L’instruction est chez nous poussée très loin, mais c’est surtout l’esprit dans lequel elle est donnée qui fait notre éducation. Je n’estime pas du tout cet enseignement de pur savoir, j’estime ce qui élève l’intelligence, ce qui lui imprime un caractère de supériorité dans les conceptions intellectuelles, les sentiments chrétiens. D’autres maisons d’éducation, même religieuses, s’adressent plus à l’imagination, aux facultés affectueuses ; nous, plus à l’intelligence, pour la christianiser en la développant, plus à la volonté, pour la rendre capable de renoncement et de sacrifice69. »

43Son penchant pour le christianisme social transparaît à travers l’importance que revêt pour elle le fait que ses élèves aident les pauvres.

  • 70 Cité dans Mayeur, L’Éducation…, p. 46.
  • 71 Louis Secondy, « L’éducation des filles en milieu catholique au xixe siècle », Cahiers d’histoire, (...)
  • 72 Pour en savoir plus sur la façon dont les femmes s’investissent dans des activités caritatives, vo (...)

44Plus couramment, les congrégations enseignantes doivent se garder contre les accusations qui leurs sont faites d’utiliser leurs écoles pour recruter de futures novices. Si cette pratique est courante, les constitutions des différents ordres soulignent cependant toutes qu’il ne s’agit pas là d’un objectif explicite de l’enseignement religieux. La congrégation de Notre-Dame précise ainsi que « malgré toute l’importance qu’on donne à tout ce qui regarde la Religion, il n’y a en usage, dans la Pension, d’autres pratiques de piété que celles qu’on retrouve dans les habitudes journalières des familles chrétiennes70 ». L’objectif de l’enseignement religieux est que les filles répandent les vertus chrétiennes d’abord dans leur famille, puis au sein de la société. Le Sacré-Cœur se donne ainsi pour objectif de rechristianiser les élites : en 1876, à Montpellier, l’évêque Mermillod précise à la société que sa mission est de « faire revivre dans les classes élevées ces sentiments du devoir, du sacrifice, du dévouement à l’Église71 ». Plus généralement, les congrégations attendent de leurs anciennes élèves qu’elles s’investissent au sein d’associations caritatives et qu’elles répandent les valeurs chrétiennes parmi les pauvres, en donnant l’exemple par leurs propres sacrifices72.

45Les caractéristiques de la femme chrétienne qui émergent de cet ensemble de sources normatives suggèrent que les religieuses enseignantes ont constamment à jongler avec des impératifs contradictoires. Les congrégations font l’objet à la fois de pressions internes, pour enrôler de nouvelles recrues, et de pressions externes, venant des familles, pour former des filles propres à être mariées. Toutes ne résistent pas avec le même succès à ces influences opposées. Alors qu’un consensus existe néanmoins autour de l’idée que l’enseignement religieux doit préparer les filles à être des chrétiennes sérieuses au sein de leurs familles comme au sein de la société, le terme de « sérieux » recouvre cependant des nuances qui varient avec chaque congrégation. Si pour les dames de l’Assomption ce terme implique un développement intellectuel des élèves, on le voit plus fréquemment associé au développement de vertus morales. Quel que soit le cas, cependant, les congrégations mobilisent des ressources considérables pour encourager certaines pratiques religieuses dont l’influence s’étend bien au-delà des murs du couvent. Par ce biais, les religieuses exercent une forme de pouvoir culturel que ne possèdent tout simplement pas leurs homologues laïques.

Inculquer une piété nouvelle

  • 73 Pour des renseignements sur ces nouvelles pratiques, voir François Lebrun (dir.), Histoire des cat (...)

46De nombreuses sources témoignent de la nature de plus en plus structurée de la vie religieuse au sein des pensionnats tenus par des congrégations. La piété diffuse qui caractérise la vie scolaire dans les premières décennies du siècle prend progressivement des formes institutionnelles, à travers la création d’associations qui organisent les élèves en groupes religieux. Les rituels sacrés quotidiens qui rythment la vie du pensionnat reçoivent en conséquence un cadre nouveau, tandis que s’y ajoute une nouvelle gamme de pratiques dont l’orientation est explicitement missionnaire. On encourage les jeunes filles à intérioriser des valeurs bien précises, et on leur recommande de répandre ces valeurs à travers des modes de comportement et des actions spécifiques. Les congrégations enseignantes contribuent en particulier à la vitalité des pratiques de dévotion mariale qui se multiplient après la proclamation du dogme de l’Immaculée Conception par le pape en 185473.

  • 74 Voir Rogers, « The Socialization of Girls »…, et Bourgade, Contribution…, p. 143-189.
  • 75 Archives privées d’Alain Blond, lettre du 14 mars 1863. Voir aussi Anne Martin-Fugier, « Les rites (...)
  • 76 AMD, journal intime d’E. Servant, mars 1876.

47Au sein des pensionnats tenus par des congrégations, toute une série de rituels religieux structurent la vie quotidienne74. La première communion, en particulier, représente l’un des moments de transition de la vie d’une jeune fille, moment évoqué en termes similaires à ceux employés pour décrire le mariage. Le costume traditionnel – aube blanche et voile – renforce l’association entre les deux cérémonies. Journaux intimes et correspondances confirment tous l’impression que les jeunes filles prennent leur première communion très au sérieux. À l’âge de douze ans, Sophie Simon écrit de longues lettres à sa mère, où elle évoque son expérience scolaire sous la direction des Sœurs de la Mère de Dieu. Dans ces lettres, la religion est omniprésente : « J’attends avec un grand bonheur le plus beau jour de ma vie – celui de ma Première Communion75. » En même temps qu’elle favorise indubitablement l’émotion, cette cérémonie impressionne également les jeunes filles par son rituel somptueux. En 1878, Eugénie Servant, élève de l’une des maisons religieuses de la Légion d’honneur, consigne scrupuleusement dans son journal les impressions de sa première communion. Tout du long, elle met l’accent sur le rituel lui-même, et non pas sur les transformations intérieures que lui fait vivre cette cérémonie. Alors qu’elle décrit soigneusement son costume, puis les décorations de la chapelle, elle n’évoque à aucun moment le sens que revêt, à ses yeux, sa propre première communion76. Surtout, elle souffre de l’absence de ses parents à la cérémonie, car elle aurait voulu qu’ils assistent au rituel qui lui ouvre les portes d’un nouveau groupe, celui des « Premières Communiantes ». Il semble que les rites et les activités religieuses aient souvent été suivis de manière relativement automatique, bien que cela n’exclut pas que les messages qui sous-tendent ces pratiques n’aient été effectivement intégrés. Évoquant l’éducation religieuse qu’elle a reçue dans les années 1870, Jeanne Crouzet-Benaben note ainsi dans ses souvenirs :

  • 77 Jeanne Paule Crouzet-Benaben, Souvenirs d’une jeune fille bête. Souvenirs autobiographiques d’une (...)

« Je les acceptais [les vérités révélées] toutes faites et telles quelles, sans aucun examen. C’étaient des dogmes. Respectueuse de ces dogmes, je m’abandonnais toute au sentiment, et même aux sensations charmantes que donne la religion. J’aimais l’atmosphère de l’église, sa fraîcheur silencieuse, son ombre propice au recueillement, son odeur d’encens et de cire consumée77. »

  • 78 Ces associations apparaissent dans les écoles de Sainte-Clotilde et du Sacré-Cœur en 1820. Marie-F (...)
  • 79 Voir Bourgade, Contribution…, p. 162.
  • 80 Pour une description de pratiques religieuses de ce type parmi les Ursulines à Auch, voir Jégou, M (...)
  • 81 Archives privées de Georges Plaisance, journal intime de M. Rousset, 24 déc. 1868.

48Les associations religieuses apparaissent pour la première fois dans les années 1820 et 1830 au sein des principales congrégations enseignantes, mais c’est dans la seconde moitié du siècle qu’elles prennent vraiment leur essor et jouent un rôle de plus en plus important dans la vie quotidienne du couvent78. Au sein de ces associations, les jeunes filles apprennent la valeur des principes chrétiens, et sont encouragées à mettre ces derniers en pratique pour obtenir l’estime de la communauté. Toute une gamme d’associations de ce type, qui s’adressent à des groupes d’âge spécifiques, se développe progressivement. Au pensionnat des Bénédictines de Toulouse, les petites filles âgées de sept à neuf ans peuvent devenir membres de « l’Enfant-Jésus » ; entre onze et treize ans, elles ont la possibilité d’intégrer les « Saints-Anges », tandis que les filles plus âgées ont le privilège de devenir « Enfants de Marie79 ». Ces associations offrent aux élèves l’occasion de participer activement à la vie religieuse de l’école, par exemple par le biais de représentations de scènes de la nativité80. L’admission se fait généralement sur désignation des enseignantes. On demande ensuite aux membres de mettre en pratique les vertus d’un saint particulier durant un mois ; en reconnaissance de leur piété, elles obtiennent alors le droit de porter un ruban à l’effigie de la Vierge Marie. Au cours des cérémonies religieuses, les Enfants de Marie occupent en outre souvent le devant de la scène. Dans un pensionnat tenu par les Sœurs de Saint-Joseph, à Cusset, Marguerite Rousset les décrit récitant l’office divin avec les sœurs enseignantes la veille de Noël81.

  • 82 Stern, Mes souvenirs…, p. 169. Je n’ai trouvé aucun autre témoignage de ce type de vision plus nég (...)
  • 83 Archives privées de Georges Plaisance, M. Rousset, 23 déc. 1869.
  • 84 Jégou, Mesnil, Les Ursulines françaises…, p. 208.
  • 85 Archives de Sainte-Clotilde ( Paris), C4, Registre des Enfants de Marie.

49L’appartenance à un groupe de ce type joue un rôle de plus en plus important dans les pratiques de sociabilité des pensionnats. Pour les élèves, devenir enfants de Marie signifie non seulement une reconnaissance officielle, mais également des liens plus personnels avec certaines de leurs camarades de l’école. Quand Eugénie Servant et sa meilleure amie sont admises au sein de l’association, leur premier geste est d’échanger leurs rubans. Les membres des Enfants de Marie se serrent les coudes au sein du pensionnat, et sont même parfois perçues comme étant les gendarmes de l’établissement82. Le ruban, les rituels autour de l’admission et les réunions hebdomadaires contribuent tous à conférer à ces associations un caractère à la fois religieux et social. Les filles les plus jeunes admirent cette organisation, et les enseignantes poussent leurs élèves à aspirer à ce modèle particulier d’adolescence féminine. Une fois admises, les jeunes filles sont encouragées à s’entraider et à se diriger mutuellement pour atteindre la perfection religieuse. Celles qui ne parviennent pas à appliquer les idéaux d’obéissance et de vertu de ces associations peuvent en être renvoyées. Marguerite Rousset est ainsi menacée d’exclusion de la congrégation des enfants de Saint-Joseph à cause de son impertinence83. Dans les établissements tenus par les Ursulines, le non-respect des normes disciplinaires conduit également à l’expulsion temporaire des sociétés de ce type84. Le sentiment d’appartenir à une communauté qui marque clairement les membres des associations pourrait bien avoir été à l’origine de certaines vocations religieuses. Au pensionnat parisien des Sœurs de Sainte-Clotilde, un registre répertoriant quarante-huit élèves membres des Enfants de Marie après 1868 indique que douze d’entre elles (soit 25 %) sont elles-mêmes devenues religieuses après avoir quitté l’institution ; sur ces douze, dix ont choisi d’intégrer la congrégation de leurs maîtresses85.

  • 86 Gaëtan Bernoville, Les Religieuses de l’Assomption, I. La fondatrice Eugénie Milleret (Mère M. Eug (...)
  • 87 Jégou, Mesnil, Les Ursulines françaises…, lettre de sœur Emmanuel Florat à la prieure de Quimperlé (...)
  • 88 Ibid., circulaire du 21 nov. 1876, p. 203.
  • 89 Ibid., circulaire du monastère des Ursulines à Boulogne-sur-Mer, 22 sept. 1876, p. 207.
  • 90 AMD, Servant, oct. 1880.
  • 91 Christine d’Ainval, Le Couvent des Oiseaux. Ces jeunes filles de bonne famille, Paris, Perrin, 199 (...)

50Ces associations religieuses servent à réunir des jeunes filles au sein d’un groupe qui bénéficie souvent de privilèges spécifiques dans le cadre plus large du pensionnat. Au couvent de l’Assomption, les Enfants de Marie ont « l’honneur » de servir leurs camarades durant les repas, et profitent ainsi d’une véritable leçon d’humilité religieuse86. En 1871, les Ursulines de Blois ont une bibliothèque d’ouvrages religieux séparée à l’usage des Enfants de Marie87. De façon plus importante, ces associations encouragent l’acquisition d’une mentalité missionnaire que les religieuses enseignantes espèrent clairement voir persister chez leurs élèves après leur départ du couvent. Les Ursulines de Clermont-Ferrand cherchent à travers leurs associations à stimuler la ferveur des jeunes filles qui leur sont confiées en les transformant en « zouaves pontificaux ou en Anges, en pèlerines ou en Moissonneuses88 ». Les pèlerinages font également partie des rituels de certains pensionnats religieux. À partir de 1853, les Ursulines de Boulogne conduisent ainsi leurs élèves à travers les principales rues de la ville jusqu’à la basilique Notre-Dame. Selon les habitants de la cité, cette pratique explique que Boulogne ait été épargnée lors de l’invasion prussienne de 187089. Eugénie Servant décrit des pratiques pédagogiques porteuses d’un élan missionnaire similaire, rapportant l’établissement d’une « croisade » féminine et pacifique qui contribue à l’instauration d’un esprit communautaire altruiste. L’objectif de cette croisade est d’utiliser la prière comme une arme pour convertir les infidèles. Cette association, pour reprendre les termes d’Eugénie Servant, s’adresse aux filles « les plus sages, et […] consiste à contribuer par de petits sacrifices : renoncements d’amour-propre, victoires remportées sur nos défauts, petites épreuves patiemment supportées, etc., au bien que nos Mères font comme missionnaires en Égypte90 ». Pour Eugénie et ses camarades de classe, les infidèles sont un concept abstrait : ce sont clairement plutôt les possibilités de sociabilité interne au groupe qu’offre la croisade qui les marquent. Chaque croisée porte une croix de flanelle rouge à l’épaule gauche et, périodiquement, toutes se réunissent et font le total de l’ensemble de leurs vertus. Une croisade eucharistique similaire existe au couvent des Oiseaux jusqu’en plein cœur du xxe siècle91.

  • 92 ASC (Rome), D.I 1b, Conseil des Études, 1869, p. 53. La société lance des avertissements similaire (...)

51Certaines congrégations s’inquiètent cependant du caractère superficiel des actes de piété auxquels encouragent les associations mises en place au sein des couvents. Au Sacré-Cœur, un conseil des études met ainsi en garde en 1869 contre la trop grande publicité conférée aux pratiques religieuses : « Nous devons éviter aussi de laisser reproduire dans les publications pieuses les pratiques et les actes de nos enfants, ce serait donner à nos œuvres un caractère d’ostentation qui ne leur convient pas92. » Ce commentaire souligne la manière dont la piété peut devenir objet de compétition au couvent, et entraîner des sentiments d’orgueil peu féminins.

  • 93 Archives privées de Georges Plaisance, M. Rousset, 23 déc. 1869.
  • 94 Smith, Les Bourgeoises…, p. 134.
  • 95 Clare Teresa, « Mère Marie-Eugénie et l’éducation propre à l’Assomption », Mère Marie-Eugénie Mill (...)
  • 96 Secondy, « L’éducation des filles »…, p. 343-344.
  • 97 Citation provenant de la Semaine Catholique de Toulouse, 1866, dans Bourgade, Contribution…, p. 17 (...)
  • 98 Voir Sarah Curtis, « Charitable Ladies : Gender, Class and Religion in Mid-Nineteenth-Century Pari (...)

52La piété inculquée dans les établissements religieux doit s’exercer bien au-delà des individus concernés. Les enseignantes favorisent en particulier chez les jeunes filles qui leur sont confiées le développement d’une conception morale du monde qui les encourage à assumer des responsabilités à l’égard des moins fortunés. La plupart des maîtresses des pensionnats féminins aussi bien laïcs que religieux poussent leurs élèves à pratiquer activement la charité dès leur plus jeune âge. Marguerite Rousset note dans son journal que les enfants de Saint-Joseph contribuent tous financièrement à l’achat de pain pour les plus démunis, pain qu’ils leur distribuent ensuite eux-mêmes93. À Lille, les élèves du couvent font fréquemment des dons en faveur d’enfants « adoptés » fréquentant l’école des pauvres toute proche94. Au sein des pensionnats des religieuses de l’Assomption, les jeunes filles sont membres d’associations qui collectent des fonds pour les indigents95. Coudre pour les pauvres ou leur distribuer des vivres et des habits fait partie des pratiques de charité quotidiennes96. Quand se produit une catastrophe nationale, ces activités caritatives augmentent d’intensité. Dans de nombreuses écoles, on demande aux filles de coudre des habits pour les victimes des inondations de 1877, tandis qu’à la Légion d’honneur, les élèves renoncent à leurs prix afin que l’argent aille à ceux qui en ont davantage besoin. Quand les religieuses qui dirigent le pensionnat Notre-Dame de Toulouse encouragent leurs élèves à céder leurs prix en faveur de l’œuvre du Denier de Saint-Pierre, elles justifient cette action dans les termes suivants : « On ne peut que donner une forte éducation et former des femmes utiles pour la société lorsqu’on sait inspirer de bonne heure aux enfants l’intelligence des intérêts de l’Église, la science des nobles sentiments, l’énergie du sacrifice97. » À travers des activités quotidiennes et des actions collectives plus exceptionnelles, on apprend aux élèves des établissements religieux à penser aux moins fortunés et à les secourir. Cette formation doit permettre aux femmes bourgeoises de se familiariser avec le rôle de dame de charité qui sera le leur une fois mariées98.

  • 99 ASC (Rome), CIV Quimper/Tournai boîte 2, visite de 1865 ; CIV Amiens, lettres boîte 3, inspections (...)

53On attend de la camaraderie forgée au sein des diverses sociétés religieuses qu’elle se poursuive au-delà de l’école et forme la base d’associations similaires de femmes adultes. Dans les pensionnats du Sacré-Cœur, les rapports d’inspection mentionnent couramment ce qu’ils qualifient de « congrégations extérieures ». Certaines de ces associations incluent des jeunes filles qui ne sont pas élèves au sein des pensionnats de la société, d’autres, des femmes adultes. À Quimper, les Enfants de Marie extérieurs comptent près de soixante-dix filles, tandis que cent dames sont membres de l’association de Sainte-Anne. À Amiens, l’inspecteur note en 1875 : « La congrégation des Enfants de Marie est composée de 160 membres, elles ont chaque année une retraite à laquelle elles invitent les dames du monde. 400 ou 500 personnes la suivent99. » Ces sociétés préfigurent d’une certaine façon les associations d’anciennes élèves qui n’apparaissent en France qu’à la fin du siècle.

  • 100 Pour une analyse de ce mouvement, voir Thomas Kselman, Miracles and Prophecies in Nineteenth-Centu (...)

54L’orientation sociale et missionnaire de la piété propre aux institutions religieuses s’étend clairement au-delà des murs du couvent. Les jeunes filles apprennent à se reconnaître dans des objectifs collectifs qui impliquent à la fois d’influencer leurs pairs par leur exemple et de secourir les pauvres par des actions charitables. On attend des femmes catholiques qu’elles poursuivent, en tant que dames patronnesses, les activités apprises à l’école, consacrant leur temps et leur argent aux moins fortunés. Cette piété est partie intégrante d’un mouvement plus large qui affecte l’ensemble des classes sociales à travers l’explosion du culte marial et le formidable développement des pèlerinages100. Alors que ce renouvellement de ferveur a été diversement interprété comme une réaction défensive face à la propagation des valeurs laïques, ou comme une réponse passéiste à la modernité, ces explications n’abordent cependant pas les mécanismes sociaux et culturels à l’œuvre dans la diffusion de cette piété. La structure organisationnelle de la vie religieuse au sein des congrégations enseignantes féminines favorise le progrès des valeurs catholiques. On encourage les jeunes filles à se considérer comme des missionnaires, attitude qui s’étend ensuite aux organismes qui structurent les activités de « loisir » de nombreuses femmes bourgeoises adultes. Le sentiment d’avoir une mission religieuse à remplir n’implique cependant pas nécessairement le triomphe d’attitudes anti-intellectuelles.

  • 101 Félix Dupanloup, Femmes savantes et femmes studieuses, Paris, Charles Douniol, 1867, p. 27 et 29.
  • 102 Jacques Gadille, Françoise Mayeur (dir.), Éducation et images de la femme chrétienne en France au (...)
  • 103 ASC ( Poitiers), lettre circulaire de Mère Goetz, 13 mai 1867.

55En 1867, Mgr Dupanloup, évêque d’Orléans, publie un traité intitulé Femmes savantes et femmes studieuses dans lequel il affirme la nécessité d’une éducation plus sérieuse pour les femmes : « L’éducation, même religieuse, donne bien trop rarement aux jeunes filles et aux femmes le goût du travail. […] J’attribue ce détachement à l’égard du travail à leur éducation […qui est] limitée, frivole et superficielle101. » Peu de temps après la publication de ce traité, le nom de son auteur est associé dans les milieux anticléricaux à son opposition à la tentative de Victor Duruy de mettre en place un système de cours secondaires publics pour les filles. La nature polémique et politique des débats qui entourent ces cours (analysés au chapitre vii) a tendu à obscurcir la position initiale de Dupanloup, à savoir qu’il faut aux filles une instruction intellectuelle et non pas uniquement une éducation religieuse102. La volonté de l’évêque de réconcilier culture intellectuelle et piété n’est pas une initiative isolée dans le climat de conservatisme moral du Second Empire. On a au contraire des preuves manifestes que son traité développe des idées qui alimentaient déjà les discussions au sein des congrégations religieuses les plus ambitieuses. Dès les années 1860, les sœurs enseignantes ont clairement conscience qu’il leur faut adapter leur offre éducative aux mutations plus larges de la société française. Comme l’affirme en 1867 Mère Goetz, supérieure générale du Sacré-Cœur : « [Notre Société doit] conserver à son enseignement la solidité et la hauteur qui la mettent au niveau des besoins actuels, en donnant aux jeunes personnes élevées dans nos maisons, avec les précieuses leçons de la foi, du devoir, de la vertu solide, toutes les connaissances qu’elles ont droit d’attendre de notre zèle pour recevoir une éducation forte, complète et soignée103. » En d’autres termes, l’aspect intellectuel de l’enseignement religieux doit être renforcé si l’on veut que celui-ci atteigne son objectif.

56Les discussions internes au Sacré-Cœur sur l’enseignement de la philosophie offrent un éclairage révélateur de la manière dont l’éducation religieuse s’inscrit dans les politiques sexuées de l’époque. En 1866, Mère Goetz se tourne vers le père jésuite Olivaint pour lui demander si la logique et la philosophie, traditionnellement associées à l’éducation des garçons, peuvent trouver place dans le programme d’études de la société. Sa réponse est un oui sans équivoque :

  • 104 ASC (Rome), D I 1 Boîte I, Réponse du R. P. Olivaint le 8 sept. 1866 à la Mère Goetz. En 1869, des (...)

« Aujourd’hui les hommes se piquent de faire de la philosophie et ils ne font que des sophismes ; ils ne sauraient ni les soutenir ni les défendre et la plupart seraient incapables de faire l’éducation de leurs enfants ; le plus souvent il faut que les femmes prennent le rôle des hommes, elles doivent donc être en état de redresser certaines paroles sur l’immoralité de l’âme, sur l’existence de Dieu, etc. qui se glissent dans la conversation et portent atteinte à la pureté, à l’intégrité de la Foi des enfants. Il convient donc qu’elles sachent un peu la philosophie, et ceci ne doit pas nous scandaliser104. »

57Dans le même temps, cependant, il conseille à la société de ne pas désigner ces leçons par le nom de « philosophie », pour éviter de courir le risque d’être accusée de vouloir former des « grandes dames » ou des « savantes ». En qualifiant leurs cours de « logique », les dames du Sacré-Cœur paraîtraient plus modestes. Il ne fait aucun doute que le père Olivaint défend ces études dans un objectif conservateur ; ceci ne devrait cependant pas obscurcir le fait que, dans l’intérêt de la rechristianisation, il encourage les femmes à s’engager dans des débats théologiques, un terrain strictement masculin.

  • 105 Geneviève Nemo, « Vocation missionnaire africaine d’une congrégation féminine au xixe siècle : exe (...)

58Ces femmes qui vont former des générations de chrétiennes ne sont cependant pas de simples pions de la hiérarchie catholique. Les congrégations sont, certes, soumises à l’influence de conseillers spirituels masculins, comme l’a montré l’exemple précédent, mais leurs supérieures féminines n’en possèdent pas moins une grande autorité à la fois au sein de l’ordre et en dehors. Intégrer une congrégation et y assumer des responsabilités d’enseignement demande qu’on soit une femme d’action et de décision. Il est de ce fait moins surprenant que les religieuses soient parfois perçues comme masculines, comme en témoigne le commentaire célèbre prêté au roi Louis-Philippe, dont on dit qu’il se serait exclamé à propos d’Anne-Marie Javouhey : « Madame Javouhey, mais c’est un grand homme105 ! » Alors que les religieuses enseignent la piété, l’obéissance et la soumission, leurs vies elles-mêmes véhiculent des messages bien différents.

Note

1 Le travail de Claude Langlois a changé la vision que les historiens ont à présent de la féminisation de la religion. Voir Langlois, Le Catholicisme… Il propose de nouvelles pistes de recherche dans « Le Catholicisme au féminin revisité » dans Corbin, Lalouette, Riot-Sacrey (dir.), Femmes dans la Cité…, p. 139-149.

2 Au xixe siècle, on distingue les congrégations actives composées de sœurs et les ordres cloîtrés composés de religieuses. Pour un résumé de ces distinctions, voir Langlois, Le Catholicisme…, p. 13-17. Dans ce chapitre comme dans le reste de ce livre, j’utilise les termes d’« ordre » et de « congrégation » de manière interchangeable, et de même pour les termes de « congréganiste », « sœur » et « religieuse ».

3 Langlois, Le Catholicisme…, p. 307-312, 323-330.

4 Plusieurs historiens ont souligné à quel point les enseignants religieux, tant hommes que femmes, ont bénéficié de l’approbation populaire lors même qu’ils étaient accusés de crimes sexuels. Voir Jean-Claude Caron, À l’école de la violence. Châtiments et sévices dans l’institution scolaire au xixe siècle, Paris, Aubier, 1999, p. 263-269 ; Caroline Ford, « Religion and the Politics of Cultural Change in Provincial France : The Resistance of 1902 in Lower Brittany », Journal of Modern History, 62, 1990, p. 1-33.

5 Maria d’Anspach, « La Religieuse », Les Français peints par eux-mêmes…, vol. 2, p. 745-773.

6 Voir Langlois, « Féminisation du catholicisme » dans Le Goff, Rémond (dir.), Histoire de la France religieuse…, vol. 3, p. 292-309 ; Michaud, Muse et Madone…, p. 23-55.

7 Mills, « Negotiating the Divide… », p. 51. Son article examine les différents types de confréries. Voir Corbin et al., Femmes dans la Cité… sur la manière dont des activités religieuses peuvent offrir aux femmes un accès à la vie publique, en particulier les articles de Jean-Pierre Chaline et Catherine Duprat. Pour une autre vision des confréries féminines et de leur sens, voir Smith, Les Bourgeoises…, chap. 5.

8 Voir Gibson, « Le Catholicisme »…, p. 63-93.

9 J’ai trouvé peu d’exemples pour le xixe siècle du genre de fantasmes culturels portant sur les religieuses qu’on trouve au xviiie siècle. L’étude de René Rémond sur l’anticléricalisme s’intéresse presque exclusivement aux actions et aux activités de l’Église masculine, voir L’Anticléricalisme en France de 1815 à nos jours, Bruxelles, Éd. Complexe, 1992. Le chap. 7 développe l’analyse de l’anticléricalisme.

10 Julie-Victoire Daubié, La Femme pauvre au dix-neuvième siècle [1870], 3 vol., Paris, Côté femmes, 1992, t. 1, p. 115.

11 Cité dans Odile Arnold, Le Corps et l’âme. La vie des religieuses au xixe siècle, Paris, Seuil, 1984, p. 177.

12 Archives de la Doctrine Chrétienne [ADC], Décision du chapitre général de 1849, Annales religieuses des sœurs de la Doctrine Chrétienne, 1852-1867, p. 39.

13 Ibid., Recommandations lors du 6e chapitre général le 12 juil. 1862, p. 344.

14 Dans ce qui suit, je m’intéresserai à la formation, aux qualifications et aux motivations des sœurs de chœur, et non pas des sœurs converses. Ces dernières sont dans toutes les congrégations des citoyennes de seconde classe chargées des tâches domestiques. Pour une analyse des conditions d’admission dans la région de Lyon, voir Sarah Curtis, L’Enseignement au temps des congrégations. Le diocèse de Lyon (1801-1905), Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2003 (Éd. américaine 2000), p. 71-78. Pour une analyse plus détaillée d’un ordre enseignant, la congrégation de la Mère de Dieu, voir Rogers, « Retrograde or Modern ? »…, p. 146-164.

15 Le droit canon insiste sur la nécessité pour les novices de moins de vingt et un ans d’obtenir le consentement parental avant de prononcer leurs vœux. Pour une description de cette vie, voir Arnold, Le Corps et l’âme…, p. 39-161.

16 Curtis, L’Enseignement…, p. 79-80.

17 Archives de la congrégation de la Mère de Dieu [AMD], 1 E2, registre intitulé « Registre des vœux, 1858-1902 ». Pour une indication de ce que paient les femmes, à titre individuel, pour intégrer une congrégation, voir Langlois, Le Catholicisme…, p. 365-371.

18 Voir Rogers, « Retrograde or Modern ? »…, p. 156. Ralph Gibson, « Female Religious Orders in 19th-Century France » dans Nicholas Atkin, Frank Tallett (éd.), Catholicism in Britain and France since 1789, Londres, The Hambledon Press, 1996.

19 Citations provenant de constitutions de 1854 et 1841 respectivement, dans Curtis, L’Enseignement…, p. 77-78.

20 ADC, Entretiens…, Partie historique, « Lettre circulaire de M. Mougenot, supérieur de la congrégation, au sujet de sa nomination », 12 mars 1851, p. 339-340.

21 Ces pourcentages proviennent de l’ouvrage de Claude Langlois, qui souligne néanmoins que ses résultats sont fondés sur un nombre d’études limité. Voir Langlois, Le Catholicisme…, p. 551-555 ; pour la Mère de Dieu, voir Rogers, « Retrograde or modern ? »…, p. 156.

22 Voir Langlois, Le Catholicisme…, p. 601-625, ainsi que Rogers, « Retrograde or Modern ? »…, p. 152-156. Claude Langlois confirme l’orientation urbaine de congrégations telles que le Sacré-Cœur, les Fidèles Compagnes de Jésus et les Ursulines de Chavagne.

23 Les notices nécrologiques constituent un genre rhétorique particulier. J’ai pioché parmi les notices nécrologiques de la Mère de Dieu (série 3E, AMD), ainsi que les notices publiées dans les Annales de la Doctrine Chrétienne entre 1852 et 1867. Pour une analyse de l’entrée en profession féminine qui utilise aussi des notices, voir Elizabeth Rapley, « Women and the Religious Vocation in Seventeenth-Century France », French Historical Studies, 18, 1994, p. 613-631.

24 Gibson, « Female Religious Orders »…

25 Pour une analyse détaillée du type de climat culturel familial qui inspire des vocations religieuses, voir Yves Pourcher, « Les vocations sacerdotales et religieuses en Lozère aux xixe et xxe siècles », Le monde alpin et rhodanien, 2/3, 1985, p. 55-82.

26 La notice nécrologique d’O. Landivier indique que Desjardin, une future supérieure générale, « a su semer et développer dans son âme les germes d’une vocation religieuse ». AMD, série E, cahier D. Au moins quinze groupes de sœurs entrent comme novices, et les archives indiquent deux couples de tantes et nièces.

27 Gibson, « Female Religious Orders »…

28 Pour une étude de l’autorité culturelle des religieuses en Irlande, voir Mary Peckham Magray, The Tranforming Power of the Nuns. Women, Religion, and Cultural Change in Ireland, 1750-1900, New York, Oxford University Press, 1998, en particulier p. 74-86.

29 AMD, série 1F 7, lettre de la supérieure générale Halley à la mère, 2 février 1867. Dans sa lettre, Halley tente de convaincre la mère que la vocation de sa fille n’est pas forcée : « Dieu seul est le maître, lui seul donne une vocation à chacune de ses créatures… nous ne parlons jamais de ces choses. »

30 Gibson, « Female Religious Orders »…

31 ADC, Annales de la Doctrine Chrétienne, p. 191. Pour d’autres exemples de telles réticences parentales, voir Arnold, Le Corps et l’âme…, p. 30-35.

32 Yvonne Turin, Femmes et religieuses au xixe siècle. Le féminisme « en religion », Paris, Nouvelle Cité, 1989, p. 206-208. M. P. Chappotin fonde finalement l’Institut des Franciscaines Missionnaires de Marie.

33 Des recherches féministes récentes sur les organisations missionnaires ont souligné la nature bureaucratique de ces dernières, et insistent sur la façon dont la bureaucratie a traditionnellement été définie comme masculine. Voir Rita Smith Kipp, « Why can’t a Woman be more like a Man ? Bureaucratic Contradictions in the Dutch Missionary Society » dans Mary Taylor Huber, Nancy Lutkehaus (éd.), Gendered Missions. Women and Men in Missionary Discourse and Practice, Ann Arbor, MI, University of Michigan Press, 1999, p. 145-178. De façon similaire, on pourrait avancer que la structure bureaucratique des congrégations enseignantes force les femmes qui les dirigent à assumer des tâches masculines.

34 Pour des analyses similaires portant sur l’Angleterre, Martha Vicinus, « Church Communities : Sisterhoods and Deaconesses’ Houses », Independent Women…, et Catherine Prelinger, « The Female Diaconate in the Anglican Church : What Kind of Ministry for Women ? » dans Gail Malmgreen (éd.), Religion in the Lives of English Women, Londres, Croom Helm, 1986.

35 Les ordres religieux masculins sont dispensés du brevet en février 1819 ; ce privilège est étendu aux congrégations féminines le 2 avril 1820. L’exemption de diplôme est brièvement révoquée en 1830, puis réinstaurée pour les sœurs enseignantes en 1836, jusqu’aux lois Ferry des années 1880. Cette mesure ne provoque réellement de débats polémiques qu’après la loi Falloux de 1850. Si elle peut apparaître nécessaire étant donnée l’absence d’enseignantes qualifiées dans la première moitié du siècle, sa justification pratique est moins convaincante par après. Voir Grimaud, Histoire de la liberté…, vol. 5, La Restauration, p. 230-244 et 254-255, et Mayeur, Histoire générale…, vol. 3, p. 306-313.

36 ASC (Rome), C-I c3 Boîte 8, Commission pour les études et le pensionnat en 1851.

37 Cité dans Curtis à partir des constitutions de 1858, L’Enseignement…, p. 106.

38 Archives de la congrégation de Notre-Dame, « Avis pour les maîtresses de pensionnat » dans Règles et Méthodes dédiées aux Religieuses de Notre-Dame, Clermont-Ferrand, Imprimerie de la librairie catholique, 1844.

39 « Règles de la préfète des classes » et « Avis pour les maîtresses du pensionnat » dans ibid. Des changements de maîtresse fréquents caractérisent les congrégations enseignantes, par opposition aux institutions laïques. Ils sont imposés d’en haut pour inciter les religieuses enseignantes à faire preuve d’humilité : elles apprennent par l’expérience qu’elles ne sont pas irremplaçables.

40 Turin, Femmes et religieuses…, p. 119-120.

41 Voir Thérèse Perrée, Le Tiers-Ordre de Notre-Dame du Mont Carmel d’Avranches, Coutances, Éd. Notre-Dame, 1965, p. 64.

42 Louis Foucher, Mme Desfontaines et la congrégation de Sainte-Clotilde de 1757 à nos jours, Paris, Institut Sainte-Clotilde, 1965, p. 83-84.

43 Jégou, Mesnil, Les Ursulines françaises…, p. 55.

44 ADC, Entretiens familiers…, Partie historique, p. 98.

45 Marius Faugeras, « Les Sœurs de l’Instruction Chrétienne de St Gildas des Bois au xixe siècle (1870-1869) » dans Les Religieuses Enseignantes (xvie-xxe siècles), Angers, Presses de l’université d’Angers, 1981, p. 105.

46 Voir sa correspondance, Anne-Marie Javouhey. Fondatrice de la congrégation des Sœurs de Saint-Joseph de Cluny. Lettres, 4 vol., Paris, Cerf, 1994, en particulier vol. 2, p. 63, lettre 296 à une mère supérieure à Saint-Denis (Ile Bourbon), 29 août 1834.

47 La question des inspections au sein des établissements religieux génère une abondante correspondance administrative. Voir AN, F19 6354 et 6247. En 1819, la mère supérieure de la Présentation de Marie de Bourg-Saint-Andéol (Ardèche) s’oppose aux examens, avec pour argument qu’une fois leur diplôme obtenu, les religieuses deviendraient « fixes et indépendantes », refusant de reconnaître l’autorité de leur supérieure. AN, F19 6354. Lettre du 19 sept. 1819 au ministre de l’Intérieur.

48 Turin, Femmes et religieuses…, p. 118-122.

49 Curtis, L’Enseignement…, p. 79-80.

50 ADC, Annales religieuses…, p. 16.

51 Voir Curtis, L’Enseignement…, p. 87 ; Turin, Femmes et religieuses…, p. 122 ; Abbé N. Hamant, Sainte-Chrétienne. Centenaire d’une congrégation religieuse à Metz, Metz, 1923, p. 285.

52 Curtis, L’Enseignement…, p. 87-88.

53 Cité dans Turin, Femmes et religieuses…, p. 121.

54 On trouvera des renseignements détaillés sur cet ordre dans Perrée, Le Tiers-Ordre…, en particulier p. 113-138.

55 Rogers, Les Demoiselles…, p. 169-170.

56 En 1881, les Sœurs de Saint-Joseph comptent 1 529 sœurs enseignantes, parmi lesquelles 430 (soit 28,1 %) possèdent le brevet. Voir Curtis, L’Enseignement…, p. 90 et 98.

57 Ces chiffres proviennent des rapports sur cette étude, dans AN, F17 6843-6849. Cette source est examinée plus en détail au chapitre suivant.

58 Voir ASC (Rome et Poitiers), Lettres circulaires de notre bienheureuse Mère Madeleine Sophie Barat, 29 déc. 1845.

59 La nomination de Mère d’Avenas à ce poste est en partie un moyen de l’écarter de son poste de directrice du pensionnat parisien de la congrégation. Elle a une réputation équivoque au sein de la société en tant que journaliste et philosophe. Kilroy, Madeleine Sophie Barat…, p. 668-689.

60 On trouvera des renseignements sur la formation pédagogique dans ASC (Rome) D.I 1b, boîte 9, ainsi que C-I c3 boîte 8 ; voir également Margaret Williams, RSCJ, The Society of the Sacred Heart. History of a Spirit (1800-1975), Londres, Darton, Longman and Todd, 1978. À Lyon, les juvénats jouent un rôle essentiellement de formation spirituelle, voir Curtis, L’Enseignement…, p. 158-159.

61 Voir les rapports d’inspection, AN, F17 12434B, 12434D et F19 6247. Ces rapports méritent une analyse plus précise.

62 Voir les commentaires sur la maîtresse générale à Aix en 1873, ou le jugement concernant les enseignantes à Amiens en 1875, ASC (Rome), CIV 1 Aix, Boîte 5 ; CIV 4 Amiens, lettres, Boîte 3.

63 Jégou, Mesnil, Les Ursulines françaises…, p. 164-165.

64 Archives de la Congrégation de Notre-Dame, « Avis pour une mère principale de pensionnat », Règles et méthodes

65 Archives de la Congrégation de Notre-Dame, Entretiens familiers…, Partie religieuse, p. 55.

66 Pour plus de renseignements sur Lamennais, voir l’analyse de Philippe Boutry dans Le Goff, Rémond (dir.), Histoire de la France religieuse…, vol. 3, p. 431-435. Il ne faut pas confondre cette congrégation féminine avec l’ordre masculin de l’Assomption, fondé par Emmanuel d’Alzon, même si ce dernier est un ami proche d’Eugénie Milleret. Les assomptionnistes masculins acquièrent une certaine notoriété durant l’affaire Dreyfus, par le biais de leur campagne virulente contre le capitaine Dreyfus accusé à tort.

67 Guy Avanzini, « La pédagogie de l’Assomption : quelle spécificité ? », Mère Marie-Eugénie Milleret. Fondatrice des Religieuses de l’Assomption. Actes du Colloque du Centenaire, Cannes 24 au 25 avril 1998, Paris, Éd. Don Bosco, 1999, p. 108.

68 La clientèle à laquelle elle fait explicitement référence est composée de familles de banquiers, notaires, hommes de loi, ce qu’elle qualifie d’« aristocratie libérale ». Voir également Mayeur, L’Éducation…, p. 40.

69 Avanzini, « La pédagogie de l’Assomption »…, p. 108.

70 Cité dans Mayeur, L’Éducation…, p. 46.

71 Louis Secondy, « L’éducation des filles en milieu catholique au xixe siècle », Cahiers d’histoire, 26, 1981, p. 339.

72 Pour en savoir plus sur la façon dont les femmes s’investissent dans des activités caritatives, voir Catherine Duprat, Usages et pratiques de la philanthropie à Paris au cours du premier xixe siècle, 2 vol., Paris, CHSS, 1996-1997 ; Sylvie Fayet-Scribe, Associations féminines et catholicisme. De la charité à l’action sociale, xixe-xxe siècles, Paris, Éd. Ouvrières, 1990.

73 Pour des renseignements sur ces nouvelles pratiques, voir François Lebrun (dir.), Histoire des catholiques en France, Paris, Privat, 1980, p. 378-381.

74 Voir Rogers, « The Socialization of Girls »…, et Bourgade, Contribution…, p. 143-189.

75 Archives privées d’Alain Blond, lettre du 14 mars 1863. Voir aussi Anne Martin-Fugier, « Les rites de la vie privée bourgeoise » dans Michelle Perrot (dir.), Histoire de la vie privée, t. 4, De la Révolution à la Grande Guerre, Paris, Seuil, 1987, p. 251-255 ; pour une analyse de la première communion au sein d’un cadre scolaire, voir Martine Sonnet, « L’éducation et la Première Communion au xviiie siècle » dans Jean Delumeau (dir.), La Première Communion. Quatre siècles d’histoire, Paris, Desclée de Brouwer, 1987, p. 115-132.

76 AMD, journal intime d’E. Servant, mars 1876.

77 Jeanne Paule Crouzet-Benaben, Souvenirs d’une jeune fille bête. Souvenirs autobiographiques d’une des premières agrégées de France, Paris, nouvelles éditions Debresse, 1971, p. 119.

78 Ces associations apparaissent dans les écoles de Sainte-Clotilde et du Sacré-Cœur en 1820. Marie-Françoise Lévy, De Mères en filles. L’éducation des françaises, 1850-1880, Paris, Calmann Lévy, 1984, p. 59.

79 Voir Bourgade, Contribution…, p. 162.

80 Pour une description de pratiques religieuses de ce type parmi les Ursulines à Auch, voir Jégou, Mesnil, Les Ursulines françaises…, p. 208.

81 Archives privées de Georges Plaisance, journal intime de M. Rousset, 24 déc. 1868.

82 Stern, Mes souvenirs…, p. 169. Je n’ai trouvé aucun autre témoignage de ce type de vision plus négative des associations au sein des pensionnats, bien que J. Padberg note que dans les écoles jésuites les membres de telles sociétés sont considérés comme des informateurs, Colleges in Controversy…, p. 247. L’anticléricalisme de Daniel Stern à l’âge adulte peut expliquer cette impression, qui a été largement acceptée par les historiens.

83 Archives privées de Georges Plaisance, M. Rousset, 23 déc. 1869.

84 Jégou, Mesnil, Les Ursulines françaises…, p. 208.

85 Archives de Sainte-Clotilde ( Paris), C4, Registre des Enfants de Marie.

86 Gaëtan Bernoville, Les Religieuses de l’Assomption, I. La fondatrice Eugénie Milleret (Mère M. Eugénie de Jésus), Paris, Grasset, 1948, p. 154.

87 Jégou, Mesnil, Les Ursulines françaises…, lettre de sœur Emmanuel Florat à la prieure de Quimperlé, 27 juil. 1871, p. 167.

88 Ibid., circulaire du 21 nov. 1876, p. 203.

89 Ibid., circulaire du monastère des Ursulines à Boulogne-sur-Mer, 22 sept. 1876, p. 207.

90 AMD, Servant, oct. 1880.

91 Christine d’Ainval, Le Couvent des Oiseaux. Ces jeunes filles de bonne famille, Paris, Perrin, 1991, p. 205.

92 ASC (Rome), D.I 1b, Conseil des Études, 1869, p. 53. La société lance des avertissements similaires en 1874, en affirmant que la multiplication des associations immunise les enfants contre leurs effets les documents parlent du danger d’acquérir une attitude « blasée ».

93 Archives privées de Georges Plaisance, M. Rousset, 23 déc. 1869.

94 Smith, Les Bourgeoises…, p. 134.

95 Clare Teresa, « Mère Marie-Eugénie et l’éducation propre à l’Assomption », Mère Marie-Eugénie Milleret…, p. 71.

96 Secondy, « L’éducation des filles »…, p. 343-344.

97 Citation provenant de la Semaine Catholique de Toulouse, 1866, dans Bourgade, Contribution…, p. 171.

98 Voir Sarah Curtis, « Charitable Ladies : Gender, Class and Religion in Mid-Nineteenth-Century Paris », Past and Present, 177, 2002, p. 121-156.

99 ASC (Rome), CIV Quimper/Tournai boîte 2, visite de 1865 ; CIV Amiens, lettres boîte 3, inspections de février et mars 1875.

100 Pour une analyse de ce mouvement, voir Thomas Kselman, Miracles and Prophecies in Nineteenth-Century France, New Brunswick, NJ, Rutgers University Press, 1983, et Harris, Lourdes…

101 Félix Dupanloup, Femmes savantes et femmes studieuses, Paris, Charles Douniol, 1867, p. 27 et 29.

102 Jacques Gadille, Françoise Mayeur (dir.), Éducation et images de la femme chrétienne en France au début du xxe siècle, Lyon, Éditions Hermès, 1980, p. 20.

103 ASC ( Poitiers), lettre circulaire de Mère Goetz, 13 mai 1867.

104 ASC (Rome), D I 1 Boîte I, Réponse du R. P. Olivaint le 8 sept. 1866 à la Mère Goetz. En 1869, des réformes pédagogiques sont à l’origine de l’introduction d’un cours de « philosophie chrétienne » dans lequel les élèves sont appelées à lire des auteurs comme Platon, Bossuet, Fénelon, Descartes, Pascal, Maistre et Balmes. Conseil des Études, 1869.

105 Geneviève Nemo, « Vocation missionnaire africaine d’une congrégation féminine au xixe siècle : exemple de St Joseph de Cluny » dans Femmes en Mission. Actes de la XIe session du CREDIC à Saint-Flour (août 1990), Lyon, Éd. Lyonnaises d’Art et d’Histoire, 1991, p. 83. Il est intéressant de noter que la mère fondatrice de la congrégation de l’Assomption, Eugénie Milleret, voit l’engagement religieux comme masculin. Jeune femme, elle évoque son admiration pour Lamennais, Lacordaire et Montalembert : « Que je rêvais d’être homme pour être comme eux grandement utile. » Bernoville, Les Religieuses de l’Assomption…, p. 37.

© Presses universitaires de Rennes, 2007

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