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Les bourgeoises au pensionnat

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Rogers Rebecca

Deuxième partie. Les femmes et les institutions scolaires (1830-1880)

Chapitre III. La place des femmes dans un nouvel ordre bourgeois (1830-1848)

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Géographique :

France

Texte intégral

« Pourquoi faut-il qu’une femme soit ignorante, ne peut-elle pas être instruite sans se prévaloir et sans être pédante ? »
George Sand, lettre à Mme Maurice Dupin, 18 novembre 1821

1La période 1830-1848 voit la cristallisation d’un certain nombre d’idées portant sur le rôle des femmes dans la société, notamment la valorisation de la maternité. Avec la consolidation du pouvoir économique et politique de la bourgeoisie après 1830, s’élabore une vision culturelle de la femme française qui se distancie du modèle aristocratique et dont les contours se fixent au milieu du siècle autour du concept de vie domestique. Si l’association des femmes avec le foyer et la famille n’est certes pas nouvelle dans les années 1850, l’impact d’un marché de l’édition florissant qui produit quantité de nouveaux livres et journaux tant éducatifs que plus récréatifs modifie cependant la teneur des discours.

  • 1 Voir en particulier Michèle Riot-Sarcey, La Démocratie à l’épreuve des femmes. Trois figures criti (...)
  • 2 J’utilise le terme « féministe », anachronique à l’époque, pour désigner les personnes ou associat (...)

2Des travaux récents portant sur les femmes et le genre autour des années 1850 montrent à quel point les relations familiales et sexuées sont alors débattues et contestées1, ces débats ayant des conséquences politiques du fait de la position centrale de la famille dans la vie publique. Au cours de ces années, les mouvements féministes et religieux contribuent très fortement à la politisation de la vie domestique, présentée comme une mission culturelle aux femmes des classes moyennes2. La remise en question féministe des prémisses inégalitaires de l’idéal familial bourgeois fait passer la question du rôle des femmes dans la société au premier plan dans des moments critiques bien particuliers, notamment après la Révolution de 1830 puis, à nouveau, en 1848. Dans le même temps, cependant, l’effort fait pour conférer à la maternité une valeur morale et religieuse, lui-même parallèle à la féminisation de la religion en France, génère des tensions qui se révèlent au grand jour dans les débats sur l’éducation féminine : une majorité revendique une éducation spécifique et domestique pour les filles, en opposition claire avec celles qui préconisent d’aligner plus étroitement l’éducation des filles sur celle des garçons. Apparaît en conséquence, au cours de ces années, une délimitation plus nette des positions idéologiques concernant les relations entre les sexes.

3Ce chapitre s’ouvre sur un aperçu de la façon dont l’éducation des filles intègre le discours politique, prenant pour point de départ les critiques d’inspiration saint-simonienne des années 1830 et 1840. Cette même période voit l’élaboration d’un discours moralisateur qui circonscrit le comportement féminin convenable dans un espace spécifique, contribuant à l’établissement de rôles sexués de plus en plus distincts. Caricatures et moqueries s’attaquant alors aux bas-bleus illustrent les craintes qu’inspirent les femmes qui franchissent les limites de leur domaine réservé et acquièrent les qualités d’esprit des hommes. Enfin, ce chapitre se conclut sur un examen de la façon dont la Révolution de 1848 modifie le contenu de la notion de mère exemplaire, avec la réapparition des féministes qui remettent en question la relégation des femmes au sein de la sphère privée.

Les critiques saint-simoniennes et féminines des rapports de genre

  • 3 Pour un aperçu général du mouvement saint-simonien, voir Claire Goldberg Moses, French Feminism in (...)
  • 4 Moses, Rabine, Feminism…, p. 34.

4Les dynamiques sexuées de la pensée saint-simonienne de la fin des années 1820 et du début des années 1830 ont récemment suscité un regain d’intérêt avec le développement de l’histoire des femmes3. Les saint-simoniens sont un groupe d’hommes et de femmes qui font profession de suivre les doctrines de Claude Henri de Rouvroy, comte de Saint-Simon (1760-1825). Croyant au progrès et aux espoirs que celui-ci autorise en terme de régénération humaine et sociale, Saint-Simon élabore une vision productiviste du futur, où la coopération entre les classes constitue la clef de l’expansion industrielle. Après sa mort, un certain nombre de ses disciples, particulièrement Prosper Enfantin et Saint-Amand Bazard, modifient son orientation technocratique et mettent en place les prémices d’une nouvelle religion de l’humanité. Leur croyance en un Dieu androgyne représenté par un couple Messie qui règne sur le monde remet radicalement en question la tradition chrétienne par sa valorisation du sentiment féminin. Dans leur doctrine, les saint-simoniens rejettent la séparation traditionnelle entre l’esprit et la matière, réhabilitant du même coup le monde matériel. Comme l’écrit l’historienne Claire Moses, la « réévaluation de l’aspect physique de l’amour, associée à un rejet du concept chrétien de péché originel, [conduit les saint-simoniens] à une revalorisation des femmes et, en fin de compte, à leur émancipation4 ». La critique saint-simonienne des relations sociales, sexuelles, familiales et religieuses dans les années 1830 ouvre la voie à des prises de position plus explicitement féministes.

5Le potentiel émancipateur de la pensée saint-simonienne telle qu’elle se développe autour d’Enfantin attire principalement des femmes des milieux populaires, qui adoptent dans un premier temps cette doctrine favorable à la liberté sexuelle, avant de faire les frais de ses effets pervers, un certain nombre d’entre elles se retrouvant avec le bébé sur les bras, au propre comme au figuré. L’aspect intellectuellement stimulant et les promesses offertes par ce courant de pensée trouvent néanmoins des prolongements importants au-delà des cercles saint-simoniens, alors qu’à la suite de la Révolution de 1830 apparaissent de nouveaux journaux qui débattent des implications différenciées de la liberté et de l’égalité sexuelle selon que l’on est homme ou femme. La critique saint-simonienne permet tant à ses disciples féminines qu’à des sympathisantes lettrées d’avancer dans de nouvelles directions, en créant leurs propres journaux et clubs, dirigés par des femmes, qui acquièrent une dynamique propre. Par le biais d’une presse féministe, de pétitions ainsi que de nouvelles structures et associations, un certain nombre de femmes appartenant aussi bien aux classes moyennes qu’aux milieux populaires accordent une attention croissante aux problèmes inhérents au Code civil napoléonien, qui laisse les femmes à la fois subordonnées au sein de la famille et entravées dans le monde du travail. Pour ces activistes féminines, les promesses de liberté sexuelle passent rapidement à l’arrière-plan, au profit de la demande jugée plus urgente de réformes économiques et sociales qui accorderaient aux femmes une plus grande indépendance tant dans leurs foyers que dans la société civile. Au cœur de la plupart de ces discussions sur la place des femmes dans les années 1830 et 1840 apparaît la nécessité, pour mener à bien le combat contre les inégalités entre les sexes, d’une éducation féminine qui soit à la fois politique et plus sérieuse.

Presse féministe, voix féministes

  • 5 Voir Riot-Sarcey, La Démocratie…, p. 37, et Moses, « “Difference” in Historical Perspective : Sain (...)

6Le développement de la presse périodique après la Révolution de 1830 donne aux femmes une possibilité sans précédent d’exprimer publiquement leurs vues. Éduquées ou non, elles sont nombreuses à adopter une vision des rapports de genre où le sentiment féminin et la raison masculine sont placés sur un pied d’égalité5. Des féministes comme Jeanne Deroin et Eugénie Niboyet montrent le chemin par leurs critiques des possibilités éducatives offertes aux femmes, et soutiennent que le sentiment d’infériorité de ces dernières provient de leur éducation :

  • 6 Jeanne Deroin, Profession de foi, dans Michèle Riot-Sarcey (éd.), De la Liberté des femmes : lettr (...)

« L’éducation de la femme est dirigée de manière à comprimer toutes ses facultés morales, intellectuelles. On veut la persuader qu’elle est inférieure à l’homme ; et l’on s’efforce de réaliser autant que possible cette odieuse supposition […] est-elle douée d’un esprit élevé, a-t-elle des penchants studieux, on s’efforce de comprimer en elle ce qui pourrait lui rendre sa force et sa dignité morale. On lui inspire des goûts frivoles, on lui insinue que le don de charmer, l’art de plaire doivent être les seuls objets de ses vœux […] quand même elle parviendrait au plus haut degré de savoir et de supériorité réelle, toutes les carrières lui sont fermées, elle ne peut prétendre à aucune fonction publique, l’entrée des lycées, des facultés, des académies, lui est interdite6. »

7Alors que Jeanne Deroin consacre une part croissante de son énergie à des questions plus directement politiques, allant jusqu’à se présenter aux élections en 1849 après la proclamation par la Seconde République du suffrage universel masculin, Eugénie Niboyet place l’éducation des filles et des femmes au cœur de ses efforts pour régénérer la société française.

  • 7 Léon Abensour, Le Féminisme sous le règne de Louis-Philippe et en 1848, Paris, Plon, 1913 (2e éd.) (...)

8Née dans une famille protestante de philosophes et de scientifiques, Eugénie Niboyet se définit elle-même comme femme de lettres, et participe avec éloquence aux débats publics sur les femmes de 1830 à sa mort, en 1882. Au cours de sa longue « carrière », elle œuvre sans relâche à l’émancipation féminine par la création de journaux, la mise en place de cours destinés aux femmes aussi bien pauvres qu’éduquées, ou encore par ses activités au sein de la Société de la Morale Chrétienne. Ses premières incursions sur la scène publique reflètent une certaine adhésion au saint-simonisme, dont elle s’écarte progressivement par la suite. Dans son journal, Le Conseiller des Femmes (1833), elle encourage celles-ci à se faire entendre et défend la cause de l’éducation. Ce journal appelle en particulier à la création d’écoles normales féminines ainsi qu’à l’ouverture aux deux sexes de centres de formation artistique tels que l’École des Beaux-Arts et le Conservatoire. Elle se préoccupe dans ses écrits de la vie professionnelle des femmes, tout comme Louise Maignaud, qui réclame l’ouverture des carrières industrielles et scientifiques à la gent féminine7.

  • 8 Moses, Rabine, Feminism…, p. 63. M. R. Guindorf met en place une « Société d’Instruction Populaire (...)

9Un autre journal féminin d’inspiration saint-simonienne, La Tribune des femmes (initialement intitulé La Femme libre), aborde de même la question de l’émancipation intellectuelle des femmes en 1833, alors que le gouvernement élabore la loi Guizot sur l’instruction primaire. Cette loi passe sous silence les écoles de filles ainsi que l’éventualité de la création d’écoles normales féminines, ce qui provoque un tollé dans les milieux féministes et saint-simoniens. Suite à cela, des journalistes féministes publient une série de conférences sur l’éducation des filles, la saint-simonienne Marie Reine Guindorf appelant, quant à elle, à sa réforme totale8.

  • 9 Cité dans Évelyne Sullerot, Histoire de la presse féminine en France, des origines à 1848, Paris, (...)
  • 10 Clémence Robert, dans le Journal des femmes, oct. 1833, cité dans Riot-Sarcey, La Démocratie…, p. (...)

10La critique de l’éducation des filles ne se limite cependant nullement aux déclarations radicales des saint-simoniens ou d’une presse explicitement féministe. Des journaux féminins plus modérés, comme le Journal des femmes (1832-1837) de Fanny Richomme ou La Mère de famille (1833-1836) de Madeleine Sirey, adoptent des positions similaires. Le Journal des femmes a pour sous-titre « gymnase littéraire », mettant ainsi l’accent sur son engagement à œuvrer pour l’élargissement de l’esprit des femmes. Il souligne que celles-ci ont besoin « [d’]une éducation forte et constitutionnelle comme dit Mme de Rémusat, [qui] vienne retremper ces âmes qu’une éducation frivole rend vaines et coquettes9 ». Son tout premier article, en 1832, s’intitule « Progrès de l’instruction chez les femmes du xixe siècle », reflétant l’intérêt très large que suscite la question de l’éducation des filles dans ces années, éducation dont Clémence Robert résume les enjeux en une formule claire et élégante : « Savoir c’est la fortune de l’âme et sa liberté ; savoir c’est posséder l’espace et le temps, c’est agrandir notre étroit horizon de tout l’aspect de l’univers10. » Dans sa volonté d’élargir au sexe féminin l’accès au savoir, Fanny Richomme publie en 1833 de nombreux articles présentant des écoles de filles existantes et souligne la nécessité d’une réforme. Son journal, en outre, rend compte d’un intérêt pour l’éducation des femmes tout en participant à sa promotion, notamment en relevant la présence d’un public féminin lors d’un certain nombre de cours publics, ou lors de conférences données par des scientifiques.

  • 11 Pour plus d’informations sur cette société, voir Riot-Sarcey, La Démocratie…, n. 198, p. 305-306.
  • 12 Les historiens ont souvent repris l’orthographe de son nom « Masure », alors qu’elle est la fille (...)
  • 13 Michèle Riot-Sarcey, « De la liberté de savoir au gouvernement des esprits. France première moitié (...)

11Dans le milieu des pédagogues également, l’éducation des filles est un sujet au goût du jour. La Société des Méthodes de l’Enseignement patronne ainsi en 1833 un débat autour de la question : « Quels sont les moyens de favoriser et mettre à profit le grand mouvement intellectuel qui s’est manifesté chez les femmes11 ? » C’est devant cette société savante que Sophie Mazure présente pour la première fois la création d’une école normale de femmes comme une réponse évidente à la question posée. Comme Mme Campan avant elle, elle souhaite offrir aux femmes une formation professionnelle à l’enseignement en partie du fait de sa propre expérience. Née en 1801 dans une famille de la bourgeoisie cultivée, elle ne s’est jamais mariée et, comme beaucoup de femmes célibataires éduquées de l’époque, s’est tournée vers l’écriture pour gagner sa vie, publiant son premier roman sous le nom de plume Francis Dazur en 183312. Encouragée par ses amis, elle présente sa demande au ministre de l’Instruction publique, François Guizot, mais sans effet : bien que son appel à la création d’une école normale reçoive une large attention dans la presse tant féminine que nationale, le gouvernement ne saisit pas la balle au bond13. Les voix qui, à cette date, s’expriment en faveur de l’idée d’une « femme nouvelle » ne sont encore qu’une petite minorité.

Pétitions et revendications

  • 14 Abensour, Le Féminisme…, p. 135. Pour une lecture plus détaillée de l’évolution intellectuelle d’E (...)
  • 15 Voir Michèle Riot-Sarcey, « Des femmes pétitionnent sous la monarchie de Juillet » dans Corbin, La (...)
  • 16 Voir Sullerot, Histoire de la presse féminine…, p. 191-209.

12Après 1833 dans les milieux féministes, le débat sur l’éducation des filles change de terrain et devient globalement plus pragmatique et davantage professionnel dans ses critiques. Journalistes et activistes féministes mettent de côté leur condamnation de l’économie morale libérale pour se lancer dans des actions plus concrètes en vue d’atténuer les effets néfastes de l’ordre économique et social existant. À Lyon en 1834, juste après les révoltes populaires, Eugénie Niboyet fonde un club féminin connu sous le nom d’Athénée des Dames, qui, pour vingt francs par an, propose des cours de science sociale, d’économie politique, d’éducation, de sciences, de littérature et de morale, ainsi que l’accès à sa bibliothèque14. D’autres femmes plus obscures reprennent des pratiques nées sous la Révolution et pétitionnent le gouvernement pour tenter d’obtenir une réforme du droit de la famille, de la propriété et du mariage15. Un journal féministe, La Gazette des Femmes (1836-1838), se consacre tout particulièrement à l’amélioration du statut civil des femmes, en publiant de nombreux articles de droit et en portant à l’attention du public les pétitions féministes. Ces dernières demandent une modification de certains articles du Code civil, l’introduction du droit au divorce et l’ouverture à la gent féminine des professions du droit, de la médecine et de l’enseignement16. À l’instar des saint-simoniens, les femmes qui prennent la plume dans cette période lient clairement l’amélioration du statut féminin à celle de l’offre éducative.

  • 17 Louise d’Ormoy, « De la nécessité de l’instruction des femmes », Gazette des femmes, 1er juil. 183 (...)

13Le tout premier numéro de la Gazette contient un article de Louise d’Ormoy intitulé « De la nécessité de l’instruction des femmes » dans lequel elle lie éducation féminine et droits civils : « Il faut non seulement que les femmes connaissent les lois mais qu’elles puissent les faire comprendre à leurs enfants17. » D’autres journalistes encouragent les femmes à acquérir des diplômes de l’Université, donnent des informations à leurs lecteurs sur les meilleures écoles existantes et poussent l’État à ouvrir une école normale féminine. Si ces propositions peuvent apparaître relativement inoffensives dans le contexte d’une société en cours de modernisation, les contemporains les voient cependant d’un autre œil. Comme le révèle la discussion autour de la pétition de Sophie Mazure en faveur de l’ouverture d’une école normale de filles, soutenir l’émancipation intellectuelle des femmes par l’éducation est perçu comme une menace réelle contre les rapports de genre « naturels ».

  • 18 Repris dans La Mère de famille, nov. 1834. Souligné dans l’original.

14Future personnalité révolutionnaire, le poète romantique Lamartine parle plusieurs fois en faveur de la pétition de Sophie Mazure, mais le choix même de ses termes en dit long sur les craintes que suscitent les conséquences possibles de l’éducation des filles. Dans son premier appel, il précise que : « Ce ne sont pas des savantes qu’il nous faut, mais des mères suppléantes pour des orphelines, et des instruiseuses morales et bienveillantes18… » En reculant devant la connotation professionnelle du terme d’« institutrice » et en opposant mères suppléantes et femmes savantes, son texte suggère un singulier manque d’inclination à admettre que le travail des enseignantes se situe effectivement au sein de la société civile. Quand la pétition revient devant la Chambre des Députés en mai 1835, Lamartine précise avec encore plus de circonspection les limites spatiales et politiques de cette éducation :

  • 19 Chambre des députés, Débats parlementaires, 30 mai 1835. La citation est reprise dans le Journal d (...)

« Il ne s’agit pas […], ni dans la pensée de Mlle Masure [sic], ni dans la mienne d’enlever les femmes à la sphère de la vie domestique, et de les transporter dans celle de l’éducation publique. La femme est l’âme de la famille […]. Il n’y a donc pas d’éducation publique pour les femmes. L’éducation doit être spéciale. L’éducation publique ne convient qu’à ce qui est destiné comme nous à la vie active et publique. Destinée à la famille seule, la femme doit y puiser la principale éducation dans les leçons, dans les exemples, dans les traditions de sa mère ; tout autre système est faux et funeste. Voyez la société corrompue du dix-huitième siècle, les femmes sortaient de l’éducation publique. Voyez la société actuelle où le scandale n’est plus une gloire, où les vertus domestiques ont repris leur rang, les femmes sortent de l’éducation de famille19. »

  • 20 Pour l’histoire des écoles normales féminines en France, voir Anne T. Quartararo, Women Teachers a (...)

15En circonscrivant soigneusement l’espace au sein duquel les enseignantes seraient appelées à travailler, Lamartine ôte à cette demande son aspect le plus radical. De façon peu surprenante dans ce contexte, la Chambre approuve la proposition et vote son renvoi au ministre de l’Instruction publique, qui ne passe cependant pas à l’action. Ce n’est que quarante-quatre ans plus tard, en 1879, que l’État intervient pour créer des écoles normales féminines20.

  • 21 Pour plus d’informations sur J. Jacotot, voir Mayeur, Histoire générale…, p. 114-116.

16Les appels à l’émancipation intellectuelle des femmes trouvent également un encouragement dans certaines innovations pédagogiques qui sapent radicalement le postulat du caractère inné de l’infériorité féminine. Joseph Jacotot (1770-1840) fait connaître dans les années 1820 l’« enseignement universel », une méthode qui, de par son insistance sur l’égalité fondamentale des intelligences, exerce une attraction évidente sur les féministes durant cette période. Il s’agit d’amener les élèves à avancer seul, suivant le principe que, puisque « tout est dans le tout », chaque apprentissage doit trouver ses applications à d’autres domaines. En pratique, on attend des enfants qu’ils apprennent davantage par eux-mêmes, sans que les éducateurs ne se focalisent sur un ordre de succession strict des matières à étudier. Bien que de nombreux pédagogues expriment leur horreur face aux implications de cette méthode iconoclaste, une « Société de philosophie panécastique et d’enseignement universel » se constitue pour répandre les idées de Jacotot, avec parmi ses membres actifs des éducatrices de renom comme Joséphine Bachellery21.

  • 22 Pour de plus amples informations sur la presse pédagogique, voir Pierre Caspard (dir.), La Presse (...)
  • 23 L’analyse du discours médical, en particulier, montre comment les différences de genre ont été ins (...)

17Les pétitions n’aboutissant guère, les éducateurs réformateurs aussi bien modérés que plus radicaux réorientent leurs efforts après le milieu des années 1830 en vue de lancer un mouvement d’opinion en faveur de l’amélioration de l’éducation des filles. Les problèmes que rencontre cette dernière font l’objet de commentaires dans la presse pédagogique en pleine expansion, tandis qu’apparaissent des journaux consacrés plus spécifiquement au sujet. Revue éphémère, La Tribune de l’Enseignement (octobre 1838-juin 1840) annonce dans son premier numéro que l’enseignement n’est pas en harmonie avec l’esprit du contrat social, et que l’éducation des femmes, en particulier, a besoin d’être réformée : « Il est reconnu aujourd’hui que l’infériorité où l’on a trop longtemps retenu la femme sous le rapport de l’éducation a été une cause permanente de désordre et un obstacle aux progrès de la civilisation22. » C’est dans ce journal que Joséphine Bachellery, maîtresse de pension et pédagogue réformatrice, lance sa campagne publique en faveur de l’introduction de normes professionnelles dans l’éducation des filles. Entre novembre 1838 et mai 1840, elle publie une série de lettres qui illustrent bien l’impact des remises en question féministes sur la vision dominante de l’infériorité naturelle des femmes23.

  • 24 Joséphine Bachellery, Lettres sur l’éducation des femmes, Paris, 1848, p. 55. Ce recueil contient (...)
  • 25 Pour une analyse du lien entre l’idéologie politique libérale et le système éducatif qui se met en (...)
  • 26 Bachellery, Lettres…, p. 48 et 134.

18Joséphine Bachellery commence sa série d’essais par une critique de la vaste majorité des écrits sur l’éducation des filles qui restreignent leur approche à la vie privée. Prenant acte de la modernisation de la société contemporaine, elle insiste sur le fait qu’il faut aux filles des classes moyennes une éducation qui les prépare à une vie professionnelle. Bien qu’elle revendique son détachement à l’égard des « théories brûlantes à la logique radicale et fiévreuse, qui renversent tout sans édifier », ses arguments s’avèrent beaucoup plus radicaux que ne le suggèrent ses dénégations. En disciple de Jacotot, elle affirme de façon répétée sa foi en l’égalité fondamentale d’intelligence entre hommes et femmes, et présente des projets qui permettraient à ces dernières de développer leur entendement. En affirmant qu’aucune vocation ne devrait être dictée par une quelconque hiérarchie naturelle ou sociale, elle suggère au fond que l’éducation offre le moyen de contester et de réviser les inégalités tant sociales que sexuelles24. Bien que ses projets soient formulés en termes relativement modérés, sa vision de l’éducation en général, et de celle des femmes en particulier, se révèle très éloignée du modèle libéral dominant, qui admet et renforce les divisions de classes par le biais d’un système éducatif à deux vitesses, et laisse l’instruction des filles presque entièrement aux mains de particuliers25. De plus, ses propositions se distinguent également de celles formulées par ceux et celles qui en appellent à une valorisation du rôle de la mère : il faut aux femmes une éducation professionnelle plutôt que domestique, insiste Joséphine Bachellery, qui critique durement la nature de l’enseignement religieux26.

19L’intérêt de Joséphine Bachellery pour l’amélioration de l’éducation des filles n’est pas isolé dans le climat plus conservateur des années 1840, bien que la plupart des auteurs abordent le sujet de manière moins radicale. Les articles publiés dans la Revue de l’Enseignement des femmes (REF, 18451848), première revue professionnelle consacrée exclusivement à l’éducation féminine, sont caractéristiques de cette attitude : bien qu’ils fassent connaître au public les critiques de Joséphine Bachellery sur l’éducation religieuse, ils prennent cependant soin de marquer la distance qui sépare leurs auteurs, plutôt libéraux et modérés, de son point de vue. La REF fournit essentiellement un aperçu utile de la législation, des informations sur les examens permettant d’enseigner, ainsi que des articles portant sur des institutions françaises et étrangères et sur des éducatrices de renom. Elle laisse à des esprits plus aventureux le soin de contester de façon directe la position inférieure des femmes dans la société et leur accès inégal à la vie publique et économique.

  • 27 Louise Dauriat, Mémoire adressé à Messieurs les membres du Conseil Général du département de la Se (...)

20Louise Dauriat, femme de lettres d’une rare combativité, est l’un de ces esprits aventureux. Amie et sympathisante des milieux saint-simoniens et féministes, elle écrit régulièrement pour le Globe ainsi que pour la Tribune des Femmes. Si c’est probablement pour ses envois de pétitions demandant des révisions du Code civil à la Chambre des Députés qu’on la connaît le mieux, elle a cependant également publié des romans, ainsi qu’un Cours d’histoire religieuse et universelle (1828), et a en outre ouvert un « cours de droit social des femmes » en 1836. Sa participation au débat public sur l’éducation des filles date du milieu des années 1840, moment où elle se lance dans une campagne particulièrement voyante pour le renvoi des hommes des pensionnats féminins. Bien qu’elle plaide contre cette présence masculine parmi les jeunes filles en arguant des situations équivoques et potentiellement scandaleuses qu’elle provoque, son souci principal est d’offrir aux femmes des opportunités professionnelles en adéquation avec leurs capacités intellectuelles. Le maire du Xe arrondissement considère sa pétition d’un œil favorable, alors même qu’il voit clairement que son « apostolat » consiste « non pas à affranchir la femme de ses devoirs, mais à lui donner aussi des droits, à la mettre au niveau de l’homme et à l’appeler au partage des fonctions publiques. » Son attitude « éclairée » contraste notablement avec celle de la hiérarchie des milieux éducatifs, qui catalogue Louise Dauriat comme membre de la « détestable école de George Sand27 ».

  • 28 H. L. D. Rivail, Projet de réforme concernant les examens et les maisons d’éducation des jeunes pe (...)
  • 29 Sandra Horvath Peterson, Victor Duruy and French Education. Liberal Reform in the Second Empire, B (...)

21La campagne de Louise Dauriat contre les professeurs hommes déclenche d’abondantes discussions que la REF couvre de façon relativement détaillée. Progressivement, les voix modérées elles-mêmes lient instruction des filles et expansion des opportunités professionnelles féminines, révélant à bien des égards le succès des contestations les plus pragmatiques des rôles sexués. Parmi les propositions qui émergent alors, on peut noter celle du futur chef de file du spiritisme, Rivail – plus connu sous le nom d’Allan Kardec –, qui défend la nécessité de créer un baccalauréat pour les filles. Seul un diplôme nationalement reconnu, croit-il en effet, serait à même de conférer une assise plus solide à l’enseignement secondaire féminin et d’ouvrir aux femmes les portes d’emplois dans le commerce, l’industrie, voire l’administration28. En 1847, le ministre de l’Instruction publique progressiste Salvandy crée une commission chargée d’examiner la mise en place de collèges modèles féminins sous la direction de l’État29. À la fin des années 1840, il existe toute une série d’arguments en faveur de l’accès des femmes à une éducation plus solide, préparant potentiellement à une carrière ; le contexte révolutionnaire de 1848 ouvre la voie à une mise en pratique de ces idées. Dans le même temps, cependant, un discours beaucoup plus conservateur s’intéresse également de près au rôle et au statut des femmes, et offre une autre façon d’envisager les rapports de genre.

Moraliser la sphère domestique

  • 30 L’étude de Raymond Deniel sur la famille sous la Restauration fournit un accompagnement utile à ma (...)

22Durant la Monarchie de Juillet, les féministes tentent de politiser la sphère domestique tout en revendiquant une place pour les femmes dans la cité. Leurs voix restent cependant minoritaires au cours de cette période, qu’on associe bien plutôt à une attention accrue portée au rôle des femmes au sein du foyer. Livres, journaux et institutions scrutent avec application la figure maternelle, perçue comme ayant besoin d’être conseillée et réformée. Si le chœur des voix qui s’élève pour attirer l’attention sur les responsabilités domestiques des femmes ne semble atteindre son apogée que sous le Second Empire, on peut voir un infléchissement de la discussion publique sur le rôle de la mère au sein de la famille dès la période 1830-1848. Le thème de la mère exemplaire s’impose alors au sein d’un débat plus général sur la vie et les valeurs familiales30. Revaloriser la maternité ne revient cependant pas tant à s’intéresser aux femmes en tant qu’individus, qu’à leur rôle social dans la famille. Les appels à l’amélioration de l’éducation féminine se font d’ailleurs l’écho d’un certain nombre de demandes féministes, tout en circonscrivant cependant plus soigneusement les femmes au sein d’une sphère domestique revitalisée et moralisée. On peut distinguer dans ce discours sur la mère exemplaire deux tendances : la presse et les auteurs catholiques mettent l’accent sur la dimension religieuse de la vie familiale, tandis que les journaux féminins et les auteurs plus libéraux présentent leur vision de la sphère domestique en termes davantage économiques et administratifs. Ces deux tendances sont bien évidemment rarement indépendantes ; en démêlant les messages qui les sous-tendent, on peut cependant distinguer deux images de la femme au foyer dont les implications s’avèrent très différentes.

Les mères et Marie : la dimension religieuse de la vie domestique

  • 31 Voir Stéphane Michaud, Muse et Madone. Visages de la femme de la Révolution aux apparitions de Lou (...)
  • 32 Ralph Gibson, « Le Catholicisme et les femmes en France au xixe siècle », Revue d’histoire de l’Ég (...)

23Comme l’ont montré les historiens de la religion, le xixe siècle présente une apparence contradictoire pour qui considère à la fois les pratiques religieuses et le poids de l’Église catholique dans la société française. S’il ne fait aucun doute que les tendances laïques à l’œuvre sur le long terme contribuent à un phénomène de déchristianisation, de même qu’à des manifestations d’anticléricalisme davantage politiques, ce siècle se caractérise dans le même temps également par un renouveau de la dévotion mariale, du culte du Sacré-Cœur, et par de grands pèlerinages vers des lieux saints du catholicisme, tel Lourdes. Les images de la Vierge Immaculée prolifèrent dans la littérature, l’art et la politique, tant dans des lieux populaires que plus élitaires31. Récemment, les historiens ont souligné la dimension sexuée de ce renouveau religieux. Ralph Gibson, en particulier, a analysé trois domaines qui témoignent de la féminisation de la religion : la littérature de dévotion devient plus féminine et moins austère, les forces vives du catholicisme pratiquant sont de plus en plus des femmes, tandis que des milliers d’entre elles se font religieuses32. L’éducation des filles joue clairement un rôle essentiel dans ce processus de féminisation, du fait à la fois des enseignements moraux transmis à la maison et à l’école, et du développement des établissements scolaires religieux.

  • 33 Hazel Mills, « Negotiating the Divide : Women, Philanthropy and the “Public Sphere” in Nineteenth- (...)
  • 34 Donnet (Archevêque de Bordeaux), « Instruction pastorale sur l’éducation de famille, Carême 1845 » (...)

24Les sermons, tout comme les guides et les manuels de dévotion, prêtent une grande attention entre 1830 et 1860 au thème des responsabilités de la femme au sein du foyer. Les enseignements véhiculés par cette littérature catholique contiennent cependant des contradictions qui ouvrent à la gent féminine de nouvelles possibilités au-delà de la sphère domestique : « On trouve, au cœur des représentations liant la femme de par sa nature même aux responsabilités privées et aux devoirs familiaux, un texte sous-jacent riche de potentialités, qui met l’accent sur une supériorité morale latente de la femme. Ce langage du pouvoir moral permet de légitimer certains types d’activités féminines au-delà du foyer33 […]. » En mettant l’accent sur la Vierge Marie présentée comme épouse et surtout comme mère, la littérature de dévotion encourage les femmes – et les filles – à imiter sa virginité spirituelle : « La maternité devient une voie possible de la vertu féminine qui remet en question l’hégémonie jusque-là accordée à la virginité. » À maintes reprises, on rappelle aux femmes leurs responsabilités : « Vous êtes les instruments vivants, les chefs visibles d’un pouvoir spirituel et redoutable. Votre pensée, en devenant la pensée de chaque génération, se mêle à la vie universelle, et pour ainsi parler, à la respiration même de l’humanité34. » En tant que mères-éducatrices, les femmes non seulement contribuent à la rechristianisation de la société, mais acquièrent également une autorité morale leur permettant de visiter les pauvres ou les prisonniers, d’agir au-delà des confins du foyer.

25La valorisation religieuse de la maternité par le clergé est en partie une réaction défensive contre les orientations inquiétantes de la société moderne, mais aussi une réfutation des critiques féministes de la famille traditionnelle. La tâche de la mère exemplaire est alors souvent présentée comme étayant des valeurs et des dispositions sociales traditionnelles ; dans le même temps, cependant, les femmes se voient conférer une autorité énorme au sein de la famille, autorité qui a inévitablement des dimensions sociales plus larges. Comme l’affirme le père Mercier dans ses conférences destinées aux dames et aux jeunes filles :

  • 35 Pierre Alexandre Mercier, Collection intégrale et universelle des orateurs chrétiens (1863), cité (...)

« L’homme croit faire beaucoup lorsqu’il gagne ou gère sa fortune, lorsqu’il administre celle de son pays ; détrompez-vous, pères et administrateurs, ce sont vos femmes qui, à votre insu, sont primitivement chargées par la Providence de l’accroissement ou du dépérissement des plus riches trésors de la famille et de la société35. »

26Leur rôle de mères rechristianisées donne aux femmes une mission éducative cruciale, que le père Mercier aborde explicitement :

  • 36 Ibid.

« La femme solidement vertueuse […] est à elle seule l’éducation, l’école et la civilisation de la famille : seule elle peut lui inspirer des sentiments de justice, de générosité dans l’aisance, de modestie dans l’élévation, de courage dans le travail, de patience dans la détresse, de résignation dans le malheur, vertus essentiellement nécessaires à la restauration et au maintien de l’ordre social. La femme seule enseigne à son époux et à ses enfants à détourner les yeux du bien d’autrui, alors même que le propriétaire est un égoïste méprisable36. »

  • 37 Pour une analyse de l’intérêt des pédagogues et des moralistes pour l’éducation religieuse précoce (...)

27Comme elles sont sources de valeurs morales et sociales particulièrement importantes, les mères doivent elles-mêmes posséder une éducation appropriée, et, de plus en plus, les auteurs aussi bien laïcs que religieux abordent la question37.

28Le succès du livre d’Albertine Necker de Saussure, L’Éducation progressive, analysé auparavant, de même que celui de l’ouvrage de Louis Aimé-Martin, De l’Éducation des mères de famille ou de la civilisation du genre humain par les femmes, est emblématique de l’existence d’un public pour les écrits portant sur les mères chrétiennes. Aimé-Martin attribue aux femmes un rôle clé dans la lutte contre le sentiment général de malaise qui règne, selon lui, en France, en dépit de signes manifestes de progrès dans l’industrie, les arts et les lettres. À l’élan modernisateur de la France manque la dimension spirituelle ou religieuse de l’expérience humaine que doivent fournir les femmes. Dans sa discussion prolixe et parfois érudite de la nécessité d’une éducation morale et religieuse plus solide, il déplore les aspects frivoles et mécaniquement intellectuels de l’éducation des filles alors en vigueur, mais, plutôt que de proposer une réforme des écoles existantes, à l’instar des journalistes féministes, il centre son argumentation sur la figure de la mère. C’est à elle, en effet, et non pas à l’école, qu’incombe la responsabilité de transmettre les valeurs morales de base à ses jeunes fils et filles. Il défend en conséquence un système d’« éducation mixte » pour les enfants des deux sexes, où les capacités intellectuelles et physiques se forgeraient dans le cadre d’écoles fonctionnant sous le régime de l’externat, de sorte que les élèves puissent rentrer à la maison afin de bénéficier des enseignements en fin de compte plus importants de l’éducation maternelle. Selon Louis Aimé-Martin, la place des femmes s’ancre clairement dans le foyer pour des raisons à la fois biologiques, historiques et culturelles. Tout au long de son texte, il s’attache à définir les contours du pouvoir des femmes, qu’il qualifie fréquemment d’influence. Ayant le foyer pour assise, cette influence s’étend néanmoins à la société tout entière :

  • 38 Louis Aimé-Martin, De l’Éducation des mères de famille ou de la civilisation du genre humain par l (...)

« Ceci est le point capital ou, pour mieux dire, le sommaire de l’éducation des mères de famille. Il s’agit, en effet, de faire sortir les femmes du cercle étroit où la société les renferme, et d’étendre leurs pensées à tous les objets qui peuvent nous rendre meilleurs et plus heureux.
C’est un monde religieux, philosophique et moral qui s’ouvre devant elles. Leur mission est d’y introduire notre enfance comme dans un temple saint, où l’âme s’étudie et se reconnaît en présence de son Dieu38 ! »

  • 39 Ibid., p. 91-92.

29Louis Aimé-Martin ne recule pas devant les conséquences à long terme de son analyse, à l’inverse de la plupart des autres défenseurs de la maternité. De fait, il affirme qu’une fois le processus de civilisation achevé,« [on] reconnaît les droits de l’homme, la femme prend place dans l’État : elle est à la fois ménagère, compagne et citoyenne ; elle est complète ». Au moment où il écrit cependant, « les femmes doivent s’[…]élever à la première des magistratures par le simple accomplissement de leurs devoirs comme épouses et comme mères de famille39 ».

  • 40 Pour une liste des textes moraux et pédagogiques les plus importants du xixe siècle, voir Luc, L’I (...)

30Cet ouvrage valorisant les responsabilités spirituelles des mères dans le monde moderne n’est cependant pas un guide pratique pour jeunes femmes inexpérimentées. D’autres auteurs, masculins et féminins, relèvent le défilancé par les ecclésiastiques et par Louis Aimé-Martin, avec pour résultat une prolifération de livres et d’articles sur le thème de l’éducation maternelle40. La presse féminine, en particulier, popularise l’idée de plus en plus commune que les mères ont besoin de recevoir des directives afin de pouvoir remplir leur rôle avec honneur. Si ce type de presse exprime souvent un intérêt pour la mode et les activités de loisir, le message dominant qu’elle véhicule n’en est pas moins la nécessité d’apprendre aux femmes à exécuter leurs tâches maternelles plus efficacement. Les enseignements religieux jouent bien entendu un rôle, mais, en général, la presse et les manuels de conduite désignent de plus en plus la maison comme le lieu où les femmes exercent une mission nouvellement codifiée d’administratrices du foyer.

Administrer le foyer : « L’empire d’une femme est son ménage41 »

  • 41 Journal des femmes, 1er sept. 1832.
  • 42 Le sous-titre de ce journal est Lectures religieuses, morales et littéraires pour les jeunes perso (...)

31David Lévi-Alvarès (1794-1870) est probablement l’auteur et pédagogue que l’on associe le plus fréquemment à l’élaboration de la représentation d’une mère-éducatrice professionnelle. En 1820, il fonde un « Cours d’éducation maternelle » que les mères suivent avec leurs filles afin de mieux les diriger à la maison. Ces cours, qui n’ont lieu qu’une fois par semaine et durent deux heures, s’accordent facilement avec un modèle pédagogique qui valorise l’éducation familiale. À la suite de Rousseau, Lévi-Alvarès encourage les mères à prendre la « nature » pour guide. Il publie cependant également une revue, La Mère institutrice (1834-1845), destinée à aider celle-ci à prolonger à la maison la discussion des sujets abordés dans la salle de classe42. Ce journal propose des histoires éducatives, des informations sur des activités culturelles, et offre également un lieu d’expression aux femmes écrivains et poètes de cette période. Lévi-Alvarès établit une distinction ferme entre ses efforts pour revaloriser le rôle des femmes et les thèses que présentent des journaux plus radicaux comme la Gazette des femmes :

  • 43 La Mère institutrice, juin 1836.

« Les femmes comprennent aujourd’hui la dignité de leurs fonctions, l’importance de leurs devoirs : l’étude des arts et des sciences ne leur fait pas oublier les modestes occupations qui leur sont propres ; elles ne cherchent pas à sortir des limites que leur ont tracées les convenances sociales ; elles savent que chez une femme le pédantisme, cet inévitable fléau du foyer domestique, serait une anomalie affligeante dans nos mœurs43. »

32La volonté de Lévi-Alvarès de circonscrire au foyer l’influence des femmes s’accompagne cependant d’un désir de faire de celles-ci des éducatrices plus efficaces. Sa revue adopte un ton de plus en plus pédagogue et, en octobre 1841, sa parution s’accompagne d’un Bulletin créé spécialement pour les institutrices qui fournit des conseils détaillés sur la meilleure façon de préparer les examens d’enseignement parisiens nécessaires pour travailler dans un pensionnat.

  • 44 Nathalie de Lajolais, Le Livre des mères de famille et des institutrices sur l’éducation pratique (...)

33La littérature pédagogique de cette période se propose également d’éduquer les femmes en vue de leurs responsabilités maternelles, faisant écho aux auteurs anglaises comme Sarah Strickney Ellis ou Harriet Martineau. La protestante Nathalie de Lajolais valorise ainsi l’éducation domestique des femmes : « Avec plus de dignité et de consistance, plus de ressort moral, plus de nerf dans l’instruction, elles feront de meilleures institutrices pour leurs enfants, des compagnes plus sûres, et des instruments universels de bonheur. » Dans le même temps, cependant, elle défend également l’idée que l’éducation n’a pas que des implications sociales, mais doit aussi promouvoir le bonheur individuel : « Il faut élever les filles pour leur bonheur, quel que soit le sort qui les attende dans le monde, au lieu de les former exclusivement selon les habitudes et les exigences de l’homme, au lieu de leur proposer l’homme de cent façons ingénieuses pour but spécial de leur vertu44. »

  • 45 71 revues féminines apparaissent entre 1800 et 1845 (contre 34 existant en 1800). Sur les 71, 49 d (...)
  • 46 Article du 12 mai 1832, cité dans Adler, À l’aube du féminisme…, p. 85. Le ton du Journal des femm (...)
  • 47 L’ancienne saint-simonienne Eugénie Niboyet fonde l’éphémère Conseiller des femmes.
  • 48 M. Sirey publie également une série de guides et de textes sur la vie domestique que L. Adler décr (...)
  • 49 Sur la question de la façon dont le corps des femmes devient un objet d’attention pour la médecine (...)

34Bien que la presse féminine propose des messages très divers, la volonté d’éduquer est omniprésente dans ses pages45. Le Journal des femmes renferme ainsi des informations sur la littérature, les sciences, les arts, la mode, la musique, le dessin et la peinture. Plus éclairante, cependant, est l’attention que cette revue consacre, à ses débuts, à des sujets tels que l’hygiène et l’économie domestique, en un effort pour mieux définir les responsabilités « scientifiques » des mères. Comme le souligne l’un des auteurs de la revue en 1832 : « L’économie domestique est une science à laquelle les femmes ne peuvent échapper46. » De façon similaire, le Conseiller des femmes combine articles sur la mode et le théâtre et conseils bien plus concrets d’hygiène, d’éducation, de psychologie et d’économie domestique47. La volonté de codifier le rôle de la mère apparaît on ne peut plus ouvertement dans les pages de La Mère de famille (1833-1836). Fondée par Madeleine Sirey, la nièce de Mirabeau, cette revue catholique influente développe un culte de la famille conjugale, où la femme tient la vedette48. Son sous-titre, Journal mensuel, moral, religieux, littéraire, d’économie, de législation et d’hygiène domestique, illustre bien la façon dont cette presse mêle des questions religieuses, morales, intellectuelles et pratiques dans sa volonté d’apprendre aux femmes leur rôle au sein de la famille. La mission religieuse féminine occupe une place en vue dans les pages de ce journal, à côté d’articles traitant de questions médicales ou touchant à l’hygiène, qui révèlent l’émergence de nouvelles responsabilités attribuées aux mères49.

  • 50 Marcus, Apartment Stories…, p. 149-152.

35L’attention accrue consacrée aux responsabilités des femmes dans la famille durant la Monarchie de Juillet s’explique en partie comme un effort fait pour imposer un ordre au sein de la sphère domestique, en réaction au désordre urbain régnant à l’extérieur. Cette association des femmes avec le foyer s’accompagne cependant de l’attribution à leur rôle d’une nouvelle autorité morale et publique. Les manuels d’économie domestique de l’époque décrivent le foyer comme « analogue à la sphère de l’administration politique50 ». Les femmes gèrent, administrent et en fin de compte contrôlent un domaine dont on reconnaît que la portée s’étend au-delà de la sphère privée. Cette perception est largement répandue dans les milieux libéraux et catholiques précisément parce qu’un très grand nombre d’auteures femmes font alors entendre leur voix publiquement, à travers un marché de l’édition en pleine expansion. Comme le note Limayrac, collaborateur du journal modéré qu’est la Revue des Deux Mondes :

  • 51 Paulin Limayrac, « Les Femmes moralistes », Revue des Deux Mondes, 1843, p. 52-53.

« Le rôle qui convient le mieux aux femmes est dans la famille. Le foyer domestique est leur vraie patrie ; la vie publique est pour elles une sorte de terre étrangère. C’est dans la vie privée qu’elles possèdent leurs avantages. Sur ce théâtre, étroit en apparence, mais vaste en réalité, car il s’agrandit en proportion des généreux efforts, se développent de belles intelligences et de nobles cœurs51. »

36Cet auteur affirme que l’autorité des femmes apparaît comme nouvelle dans ces décennies en grande partie parce que la presse leur permet de faire entendre une voix qui jusque-là ne touchait qu’un auditoire restreint. De « moralistes qui observent », elles sont devenues des « moralistes qui enseignent », ou agissent, dans la sphère publique. Et, tandis qu’il rejette les paroles et les actions des femmes qui demandent l’émancipation de leur sexe, Limayrac approuve celles qui cherchent à régénérer la société par leurs écrits :

  • 52 Ibid., p. 53.

« Le talent qui peut le mieux s’exercer de la part de la femme sans usurpation sur le rôle de l’homme… ce talent, n’est-ce pas celui de l’écrivain moraliste […] pour écrire ainsi, la femme n’a pas à son front cette auréole qui en fait un être exceptionnel […] ce qu’elle écrit dans ses livres, elle pourrait le dire dans son salon […] elle a étendu sa conversation et agrandi son auditoire ; elle est devenue auteur, sans cesser d’être femme du monde et mère de famille52. »

37En reconnaissant une autorité particulière à ces moralistes féminines maintenant largement oubliées, Limayrac tente de réconcilier les responsabilités publiques et privées des femmes.

Les bas-bleus, l’éducation et les limites de la respectabilité

  • 53 Voir Janis Bergman-Carton, The Woman of Ideas in French Art, 1830-1848, New Haven, Yale University (...)
  • 54 J. Bergman-Carton note que dans la Physiologie de la presse (1841), on reproche perfidement aux fe (...)

38Les contemporains ont cependant une réaction très différente à l’égard de ces femmes auteurs qui cherchent à exercer une influence directement dans la sphère publique. La figure du bas-bleu, en particulier, génère toute une série d’images négatives, notamment celle d’un monde à l’envers53. Le terme de « bas-bleu » vient de son homologue anglais bluestocking, inventé au xviiie siècle pour décrire des cercles d’érudites appartenant à la middle class ; dès la fin de ce même siècle, il revêt une connotation de pédanterie. Charles Philipon, l’influent éditeur du journal humoristique Le Charivari (1832-1893), adopte le terme à la fin des années 1830 pour dissocier hommes et femmes de lettres. Dès lors et de plus en plus, le mot est utilisé de manière péjorative pour railler et tourner en dérision celles qui prennent la plume. Dans les années 1840, des essais et des pièces de théâtre prennent pour objet la figure ridicule mais néanmoins menaçante du bas-bleu. Un nouveau genre littéraire, les Physiologies, qui s’intéresse aux figures caractéristiques de la vie urbaine, comme le poète ou le bas-bleu, propose aux lecteurs d’adopter une approche « scientifique » des coutumes et des types sociaux dans un but de maintien de l’ordre. Au sein de cette littérature, les femmes auteurs font l’objet de critiques fréquentes54.

  • 55 Lettre du 23 mai 1832 de Laure Surville de Balzac, dans Lettres à une amie de province (18311837), (...)
  • 56 Planté, La Petite sœur…, p. 28.

39La femme auteur est une figure inventée au xixe siècle, autour de laquelle s’élabore toute une série de fantasmes idéologiques et culturels qui en disent davantage sur les représentations de la femme savante que sur les réalités de l’écriture féminine. Les critiques éloquentes de la petite sœur de Balzac sur l’état de femme auteur, en 1832, sont particulièrement révélatrices des difficultés qui y sont associées : « Je trouve que la réputation de femme auteur n’est point désirable… elle nous isole de notre sphère, de nos affections, de notre genre ; nous devenons ni homme ni femme. Que pensez-vous de tout ceci ? Notre mission est si belle ailleurs55 ! » Plus généralement, les contemporains éprouvent des difficultés à nommer la femme écrivain. Doit-on la qualifier d’« auteure », d’« autrice », d’« auteuse » ou d’« autoresse » ? L’éducation, qui permet aux femmes d’aspirer à percer dans le domaine littéraire ou artistique, peut également leur faire perdre leur féminité, tout comme elle élève potentiellement l’ouvrier hors de sa classe si elle n’est pas soigneusement circonscrite. L’association fréquente de la femme auteur avec le bas-bleu souligne la nature problématique d’une présence féminine de plus en plus visible dans le monde de l’édition. La critique, dans ce cas, se focalise sur la remise en question de l’ordre social qu’entraînent les aspirations culturelles des femmes. Vers 1850, le Grand Dictionnaire Universel du xixe siècle note que « bas-bleu » est un synonyme courant de « femme auteur56 ». En revendiquant l’accès de leur sexe au domaine de la production et de la création, tout en abandonnant le monde féminin de la reproduction, les femmes auteurs vont à l’encontre des rôles de genre établis.

  • 57 Il est intéressant de noter qu’il décrit la société du Sacré-Cœur, de tendance conservatrice, comm (...)

40La relation entre la femme auteur, la femme de lettres et le bas-bleu n’est pas toujours claire, même dans les textes qui tentent de définir ce dernier. La Physiologie du bas-bleu de Frédéric Soulié présente tout un assortiment de personnalités qui relèvent du type, du bas-bleu aristocratique et impérial, aux cas de la femme mariée, de la vierge ou de l’artiste. Bien qu’il affirme ne pas parler de la « femme de lettres », sa présentation ne la distingue pas nettement du bas-bleu, si ce n’est qu’il considère ce dernier comme ayant moins de talent. Par essence, le bas-bleu apparaît comme une femme qui cherche une certaine forme d’indépendance, conteste les rôles sexués établis et défend des opinions jugées peu féminines. Alors que Soulié rencontre ce personnage aussi bien au sein de la famille que dans la sphère publique, il semble clair que ces femmes posent problème précisément parce qu’elles refusent de se conformer à l’idéal domestique57.

  • 58 J. Bergman-Carton décrit également des portraits de femmes de lettres plus sympathiques, œuvres d’ (...)

41La figure du bas-bleu résume et révèle les problèmes que pose l’écriture féminine et les dangers qu’il y a à laisser les femmes suivre une éducation qui leur donne une foi irréaliste en leurs propres talents58. Une dévotion excessive à leur vie culturelle et littéraire conduit ces femmes à saper les valeurs familiales et à négliger leurs responsabilités maternelles, attitude qui représente une menace pour un ordre social reposant précisément sur la famille. Bien que toutes les femmes auteurs ne soient évidemment pas célibataires, le discours médical contemporain renforce l’idée que le développement des aptitudes intellectuelles des femmes ne peut être que préjudiciable à leurs capacités reproductrices. Les caricatures d’Honoré Daumier constituent sans doute la représentation visuelle la plus connue de ces idées.

  • 59 Pour plus d’informations sur la caricature et les représentations de la femme d’esprit dans l’art, (...)
  • 60 Voir Janis Bergman-Carton, « Conduct Unbecoming : Daumier and “Les Bas-Bleus” », ibid., p. 65-86.

42Daumier condamne dans les années 1830 et 1840 les aspirations littéraires, artistiques et politiques des femmes à travers plusieurs séries de caricatures, dont les plus remarquables sont « Les Mœurs conjugales » (1839-1842), « Les Bas-Bleus » (1844), « Les Divorceuses » (1848) et « Les Femmes socialistes » (1849)59. La chronologie des thèmes du peintre-caricaturiste reflète la présence de plus en plus bruyante et revendicatrice des féministes et des femmes socialistes en 1848. En réaction, son examen de la vie conjugale, des auteures ou des socialistes de sexe féminin souligne la capacité des femmes à miner l’ordre social lorsqu’elles quittent la sphère privée60.

43Daumier dépeint la femme auteur ou personnalité politique comme peu féminine. Ses caricatures présentent en abondance des femmes échevelées, aux yeux fous, aux corps maigres, peu attirantes et portant de surcroît des habits démodés ou masculins. Leurs activités conduisent invariablement à un renversement désastreux des rôles sexués : on voit ainsi des maris confinés à la maison et préposés aux tâches domestiques, tandis que leurs épouses aspirent à des rôles pour lesquels elles ne sont manifestement pas qualifiées. Daumier laisse clairement entendre que de tels comportements sont appris, et que l’éducation est au moins en partie responsable des troubles familiaux et sociaux qui s’ensuivent. L’une de ces caricatures (voir figure II) montre ainsi une jeune fille devant un auditoire féminin attentif récitant quelques vers révélateurs d’une éducation ayant dérapé : « Dussent-ils me maudire Ces barbares parens qui m’ont donné le jour, Ô Victor, ô mon ame, à toi tout mon amour ! » Par ces vers, Daumier se moque clairement d’une éducation encourageant une jeune fille tout à la fois à rejeter ses parents, à aspirer à l’amour romantique et à produire de la poésie médiocre. Le pendant de ce dessin (voir figure III) représente une mère conforme à l’idéal domestique faisant la lecture à sa fille qui, respectueuse et soumise, travaille à sa broderie, tandis qu’une femme auteur à l’air imposant s’exclame : « Ah ! ma chère, quelle singulière éducation vous donnez à votre fille ? mais à douze ans, moi, j’avais déjà écrit un roman en deux volumes et même une fois terminé, ma mère m’avait défendu de le lire, tellement elle le trouvait avancé pour mon âge. »

  • 61 Jules Janin, « Le Bas-Bleu », Les Français peints par eux-mêmes, vol. 1, Paris, Philipart, 1861.
  • 62 Madeleine Stéphanie de Longueville, « La Grande Dame de 1830 », Léon Curmer (éd.), Les Français pe (...)

44Comme de nombreux autres observateurs contemporains, Daumier suggère à plusieurs reprises que les productions culturelles féminines sont de qualité inférieure. Le prolifique critique littéraire Jules Janin décrit, quant à lui, la femme de lettres comme étant venue aussi soudainement à la littérature qu’un « champignon pousse sur un tas de fumier », et blâme sévèrement la pauvreté de son écriture, son abandon de tout devoir filial, maternel et conjugal, et surtout ses mensonges, son hypocrisie et ses fausses déclamations61. Les auteurs féminines elles-mêmes contribuent à ces portraits dépréciatifs des femmes ayant des ambitions culturelles. Stéphanie de Longueville brocarde ainsi la « La Grande Dame de 1830 », qui « parle de physique et de politique, de géologie et de chimie, de médecine et d’astronomie, avec plus d’aplomb que les Franklin et les Montesquieu… et de façon à en imposer quelquefois sur la valeur réelle de son érudition, si le plus souvent on ne retrouvait, dans les revues ou les journaux qu’elle a lus le matin, tout le bagage scientifique dont elle se décore le soir62 ».

  • 63 Léon Gozlan, « Ce que c’est qu’une Parisienne », Le Diable à Paris : Paris et les Parisiens, vol. (...)

45La satire dirigée contre la femme cultivée révèle les tensions inhérentes à l’expansion de l’offre éducative et professionnelle destinée aux femmes. Si ces dernières aspirent à la reconnaissance littéraire, elles risquent de se désintéresser de leur place dans la famille. De même, si les filles recherchent les bénéfices d’une éducation plus sérieuse, elles sont susceptibles d’oublier leur position dans l’ordre social. Les craintes contemporaines du « déclassement » par l’éducation concernent les garçons comme les filles, mais dans le cas de celles-ci, la notion comporte une connotation sexuelle. L’idée qu’une éducation trop ambitieuse rend les filles impossibles à marier ou malheureuses en ménage est courante. L’exemple de Mme Bovary est connu : suite à son éducation aux mains de religieuses enseignantes, son mariage petit-bourgeois ne lui apporte que désillusions. Le journaliste Léon Gozlan, personnalité littéraire, dépeint cette situation de façon plus humoristique dans l’une des saynètes du Diable à Paris. Il montre là les effets d’une éducation mondaine sur une jeune fille que ses parents marient à un marchand de couleurs : installée dans son nouveau foyer, elle voit ses espoirs romantiques et ses aspirations culturelles promptement réduits à néant quand elle se retrouve à répondre à des lettres d’affaires et à dormir aux côtés d’un mari portant des bas de laine et un bonnet de nuit. La jeune épouse conclut tristement que le vernis culturel que lui a apporté son éducation n’a guère de relations avec les capacités nécessaires pour tenir une maison63.

  • 64 Balzac, Béatrix [1841], Paris, Gallimard, 1979, p. 400, 402.
  • 65 Archives de la Mère de Dieu [AMD], série 1F3, lettre du 19 nov. 1871 de la supérieure générale au (...)

46Les romans d’Honoré de Balzac offrent certainement les exemples les plus connus de filles poussées par leur éducation raffinée à avoir des ambitions dépassant leur condition sociale, ce qui les conduit à des carrières de courtisanes. Présentée dans Béatrix comme une élève de l’établissement de la Légion d’honneur de Saint-Denis, Mme Schontz devient, à la sortie de l’école, la maîtresse d’un homme riche, « conviée à ce douteux avenir par l’exemple fatal de quelques-unes de ses camarades, comme elle sans ressources ». Grâce à son éducation brillante, elle connaît l’anglais, l’allemand et l’italien, et peut parler avec autorité de littérature étrangère ; cependant, « elle se comportait avec ses talents comme les personnes bien nées, elle n’en disait rien64 ». Cette vision est loin de n’être que le simple produit d’une imagination littéraire : les enseignantes de cette école prestigieuse elles-mêmes reconnaissent les dangers de l’éducation qu’elles offrent, comme en témoigne cette lettre où il apparaît que certaines des élèves, « malheureusement déclassées par une instruction trop élevée, ne veulent pas descendre dans la vie pratique et sont exposées à chercher des moyens d’existence peu honorables65 ». Il est intéressant de noter que cette image d’une éducation qui conduit à la prostitution se fait à bien des égards l’écho des critiques formulées à l’encontre des productions culturelles féminines, fréquemment assimilées à des formes de prostitution littéraire.

  • 66 Voir Moses, « “ Difference” in Historical Perspective… », p. 73-74. Pour une analyse de ces straté (...)
  • 67 Émile de la Bédollière, « La jeune fille », Les Français peints par eux-mêmes…, p. 367.

47À un autre niveau, cependant, le thème de la prostitution dépasse de loin les discussions sur l’éducation et l’accès des femmes à la culture. Dans les écrits saint-simoniens, le lien métaphorique le plus fort entre les ouvrières et les bourgeoises s’établit autour de la figure de la prostituée, toute femme apparaissant comme susceptible d’être touchée par le problème. En effet, les « femmes nouvelles » des années 1830 et 1840 soulèvent des questions sur les stéréotypes de bonnes et de mauvaises femmes et soulignent le fait que dans les classes privilégiées le mariage est une forme de prostitution légale. Les jeunes filles sont au fond vendues à un mari du fait des arrangements financiers qui caractérisent les stratégies familiales bourgeoises66. Cette critique des mariages bourgeois n’est d’ailleurs pas limitée aux marges radicales du discours public : bien au contraire, des observateurs urbains politiquement modérés s’élèvent eux aussi contre les calculs économiques qui guident les stratégies matrimoniales. Le poème d’Émile de la Bédollière, « La jeune fille », présente l’image d’une jeune femme virginale, qui prie et communie avec la nature en attendant le moment de ses fiançailles. Loin d’être un hymne à l’amour romantique, cependant, le poème évoque l’apparition du procureur ou du notaire : « Tu vas te consumer, victime douce et pure sur les autels de l’intérêt67. » Cette représentation des filles comme pions dans les transactions économiques bourgeoises est loin d’être irréaliste au cours du xixe siècle.

  • 68 Victorine Collin, « Les Jeunes personnes sans fortune à Paris », Paris ou le Livre des Cent-et-Un, (...)

48Les discussions sur la position des filles dans les familles bourgeoises appauvries soulèvent un certain nombre de questions intrigantes sur les limites de la respectabilité pour la femme bourgeoise dans cette période, et permettent de mieux comprendre la place qu’occupe l’enseignement pour un grand nombre d’entre elles. En 1832, Victorine Collin écrit un article vigoureux sur la triste condition des jeunes Parisiennes bien nées que leurs familles n’ont pas les moyens financiers de doter : « La plupart d’entre vous sont destinées à végéter inutiles sur la terre, à ne jamais porter le titre d’épouse, à ne caresser que l’enfant de l’étrangère. » Plutôt que de s’appesantir sur une morne description d’un bonheur domestique manqué, Victorine Collin met en valeur les stratégies que peuvent adopter les jeunes femmes confrontées à des difficultés économiques. Elle propose deux solutions honorables, le commerce et l’enseignement, tout en reconnaissant que certaines filles « déshonorent leur famille par leur mauvaise conduite », et qu’une minorité d’entre elles bravent les conventions de classe, en se mariant en dessous de leur condition ou en étant choisies pour leurs mérites naturels par un homme riche. La vaste majorité cependant se tourne vers l’enseignement : « La grande ressource, le point de mire de tous les parents, l’immense abîme où viennent s’engloutir tant de médiocrités, tant de talents, tant de beautés, tant de traits repoussants, la comtesse qui n’a plus son titre, l’héritière ruinée, c’est l’instruction. » La vision pessimiste qu’offre Victorine Collin du mode de vie de l’enseignante renforce son message, à savoir que la condition de la femme éduquée pauvre est particulièrement triste en un âge où les calculs économiques excluent un grand nombre d’entre elles des plaisirs de la vie domestique68.

  • 69 Cécile Dauphin, « Histoire d’un stéréotype. La vieille fille », Michèle Bordeaux et al., Madame ou (...)
  • 70 Marie d’Espilly, « La Vieille fille », Les Français peints par eux-mêmes…, p. 999-1011.

49Le portrait que dresse Victorine Collin de la femme célibataire fournit, tout comme celui du bas-bleu, de la matière au genre florissant des physiologies et contribue à l’établissement du stéréotype durable de la vieille fille69. Vers 1850, les romanciers et les observateurs urbains ne produisent que des commentaires négatifs à l’égard des femmes qui ne se conforment pas au modèle domestique. À la fois menaçante et ridicule, la vieille fille ressemble à bien des égards au bas-bleu. Toutes deux sont perçues comme n’étant absolument pas féminines, et dérangent une société fondée sur le principe de la famille. La description haute en couleurs que fait Marie d’Espilly de la vieille fille la montre comme une « espèce de végétation blafarde, [qui] ressemble à ces mousses poussées loin des rayons de soleil ». Si elle blâme le culte de l’argent alors en vigueur pour son rôle dans la multiplication de ces créatures pathétiques, elle lie cependant également leur existence à l’expansion des possibilités éducatives offertes aux femmes. Comme beaucoup de ses contemporains, Marie d’Espilly éprouve un malaise face au fonctionnement d’une économie libérale au sein de laquelle les femmes apparaissent comme des marchandises, produites par le système éducatif. La vieille fille est, pour reprendre ses termes, « [l’]œuvre d’une éducation complètement fausse, absurde, atrophiante70 ».

  • 71 Michelle Perrot, « De la vieille fille à la garçonne : La femme célibataire au xixe siècle », Autr (...)
  • 72 Voir Louis Couailhac, Physiologie du célibataire et de la vieille fille, Paris, Laisné, 1841.

50Ces visions des femmes célibataires sont cependant plus que de simples fantasmes culturels. Bien que les Français n’aient de loin pas été aussi sensibles que les Anglais au problème des « femmes superflues », des études statistiques ont montré l’existence d’un « problème » similaire au milieu du siècle. En 1851, le recensement de la population révèle que passé l’âge de vingt ans, une femme sur quatre est célibataire ; au-delà de soixante ans, la proportion devient d’une sur deux71. Les femmes célibataires ne sont évidemment pas toutes froides, sèches, laides et sans organes, comme le soutient Couailhac en 1841 ; elles n’en sont pas moins une réalité sociale, qui plus est, une réalité qui pose des problèmes bien particuliers au sein de la bourgeoisie72.

51Les discussions sur la place des femmes dans l’ordre social occupent une large part de la vie culturelle sous la Monarchie de Juillet. Les femmes journalistes, auteurs ou pétitionnaires proposent toutes des modèles de la féminité française qui remettent en question, ou à tout le moins refaçonnent, les rapports de genre, en attirant l’attention sur l’influence féminine. Les caricatures et les portraits types que l’on vient d’examiner témoignent du malaise que ces remises en question génèrent. C’est cependant avec la Révolution de 1848 que la question des femmes réapparaît comme un problème politique, alors que fleurissent une presse et des clubs féministes qui font pression pour que la gent féminine soit incluse dans la constitution démocratique qui se met en place.

Les femmes, l’éducation et la Révolution de 1848

  • 73 Voir Maurice Gontard, Les Écoles primaires de la France bourgeoise (1833-75), Toulouse, CRDP, s. d
  • 74 Voir Édith Thomas, Les Femmes de 1848, Paris, Presses universitaires de France, 1948, chap. 6 ; Ju (...)

52La Révolution de 1848 amène une fois de plus au premier plan les débats sur l’éducation et les rapports de genre dans la toute jeune Seconde République. Comme aux lendemains de 1830, les préoccupations sur le sort de celles qui exercent un emploi prennent le pas sur les revendications des femmes bourgeoises, notamment du fait de l’engagement de la Seconde République en faveur du droit au travail. Pour défendre leurs idées, certains enseignants s’organisent en une « Association Fraternelle des Instituteurs et Institutrices et Professeurs Socialistes » – fondée par Pauline Roland –, tandis que d’autres publient un journal subversif intitulé L’Émancipation de l’enseignement (1848-1849)73. Jeanne Deroin, elle-même institutrice, fonde un « Club de l’Émancipation des peuples » qui défend le droit des femmes à recevoir une éducation sérieuse susceptible de leur ouvrir la voie des professions libérales, de même qu’une « Société mutuelle d’éducation des femmes74 ». Elle s’engage également dans une direction plus explicitement politique par son militantisme en faveur de l’accès des femmes au droit de vote. De façon peu surprenante, cependant, c’est sur le rôle social des femmes plutôt que sur leur rôle politique que l’attention publique se focalise dans la nouvelle République sociale.

53La prise en considération du rôle social des femmes implique de façon incontournable des discussions sur l’éducation, particulièrement en 18481849, moment où l’enseignement public subit une réévaluation minutieuse dans ses grandes lignes. L’ancien saint-simonien Hippolyte Carnot, ministre de l’Instruction publique, propose une loi ambitieuse sur l’enseignement public qui offrirait aux filles comme aux garçons une éducation primaire gratuite et laïque. Pour des activistes comme Eugénie Niboyet et Joséphine Bachellery, le contexte révolutionnaire s’avère une occasion sans précédent de contester à la fois l’infériorité sociale et culturelle des femmes, et les aspects les plus contraignants de la vie domestique, en défendant lacréation d’un système d’enseignement secondaire d’État destiné aux filles.

  • 75 Ses propositions sont incluses dans ses Lettres sur l’éducation. O. Gréard a reproduit son plan po (...)
  • 76 La Voix des femmes, avril 1848, p. 19.

54Joséphine Bachellery, en particulier, multiplie ses efforts pour associer le changement politique et moral aux questions éducatives, n’hésitant pas à écrire directement à Carnot pour proposer des réformes étendues. Dans ses Considération générales sur l’organisation de l’Éducation publique des femmes, elle appelle à la création d’un collège de filles et d’une école normale supérieure féminine75. Débutant sa lettre par une citation de Mme d e Rémusat, pour qui « le moment des réformes politiques est celui des plans d’éducation », elle recommande vivement au ministre de ne pas laisser échapper cette occasion de mettre en place les conditions de l’émergence d’une femme modèle adaptée au monde démocratique moderne, à laquelle « toute femme serait heureuse et fière de ressembler ». Décrivant une situation « d’urgence absolue », elle insiste sur le fait qu’il faut avant tout que les femmes puissent apprendre « le dogme sacré des droits de tous et le grand devoir de la solidarité humaine ». Aux yeux de Joséphine Bachellery, le moment est venu de réparer une injustice flagrante, et ses propositions reflètent manifestement des années de réflexion sur le sujet. Écrivant également dans La Voix des femmes, le journal féministe d’Eugénie Niboyet, elle souligne fortement le fait qu’il faut que les femmes participent activement à l’ordre nouveau : « [Avec 1848] les femmes… auront leur part du splendide festin législatif qui devra donner à la grande nation la nourriture nouvelle de l’âme et du corps76. » En appelant les femmes à briser leurs chaînes et à donner libre cours à leur intelligence afin d’agir dans la sphère publique, elle présente une vision de l’activisme féminin qui est partie intégrante d’un mouvement social plus large.

  • 77 Voir Thibert, Le Féminisme…, p. 327-328.
  • 78 Riot-Sarcey, La Démocratie…, p. 194-198.

55Les efforts de Joséphine Bachellery pour créer des écoles qui permettraient aux femmes de participer à la vie publique sur un pied d’égalité avec les hommes trouvent un large écho dans les pages de La Voix des femmes. Là, Delphine Gay et Eugénie Niboyet, parmi d’autres, défendent l’idée qu’il faut que les femmes aient le même accès à l’enseignement public que les hommes et préconisent la création d’écoles professionnelles pour jeunes filles. Eugénie Niboyet demande instamment la création d’une salle de lecture destinée aux femmes à la Bibliothèque nationale et met en place des cours publics féminins en avril 1848. D’autres auteures revendiquent l’ouverture de l’université aux femmes afin qu’elles puissent accéder aux professions d’avocat ou de médecin77. Ces projets qui ont pour but l’amélioration du statut des femmes reflètent la volonté que, d’une façon générale, soit octroyé aux femmes le pouvoir de participer à l’administration de la « cité », tout comme leur a été accordé celui de gérer la sphère domestique78.

  • 79 Bachellery, Lettres sur l’éducation…, p. 228.
  • 80 Joséphine Bachellery, « Comment nous comprenons l’émancipation des femmes sous la République », La (...)

56Ce qui distingue cependant ces appels au développement de l’éducation des filles de ceux qui les ont précédés est l’émergence d’une rhétorique explicitement anticléricale. Joséphine Bachellery avertit le ministre Carnot que la République ne peut pas se permettre de laisser l’éducation des filles aux mains des religieuses ou des établissements privés, faute de quoi « la révolution sociale n’aura pas lieu, ni dans le fond, ni dans la forme79 ». De façon intéressante, elle développe l’idée d’une communauté de femmes « sagement émancipées », qui montreraient la voie et serviraient d’exemple aux hommes comme aux autres femmes, avant d’ajouter que « rien ne doit les retenir pour enseigner autour d’elles et faire aimer la République ». Les religieuses sont, certes, des femmes, mais Joséphine Bachellery pousse instamment ces « sœurs égarées par un excès de zèle à ne plus contracter des vœux perpétuels de réclusion dans les cloîtres80 ».

  • 81 Voir Thibert, Le Féminisme…, p. 331 et Charles Lemonnier, Élisa Lemonnier, fondatrice de l’enseign (...)

57Bien que la plupart de ces propositions n’aient pas été mises à exécution, la création, grâce aux efforts d’Élisa Lemonnier, de cours professionnels destinés aux ouvrières représente une exception importante. Ces cours, qui apparaissent en 1848, acquièrent une existence plus concrète en se transformant en 1856 en « Société de Protection Maternelle », puis, en 1862, en « Société pour l’enseignement professionnel des femmes81 ». Legs majeur de 1848 en matière d’éducation, la reconnaissance du droit des ouvrières à une formation professionnelle ouvre la voie à une prise en considération des femmes comme agents économiques individuels.

  • 82 Voir Karen Offen, « Ernest Legouvé and the Doctrine of “Equality in Difference” for Women : A Case (...)

58Le contexte révolutionnaire offre la possibilité d’une remise en question des rôles féminins bien plus publique que les discussions antérieures analysées jusque-là. La décision de demander à l’écrivain prolifique Ernest Legouvé de donner au Collège de France une série de cours sur l’histoire des femmes est on ne peut plus emblématique de l’attention qui est alors prêtée aux rôles sexués. En avril 1848, Legouvé, dont le père est également connu pour ses opinions « féministes », commence ses cours, qui sont publiés sous le titre d’Histoire morale des femmes en 1849. Preuve de la force de persuasion de ce texte et de l’intérêt qu’il suscite, le livre est non seulement réédité une dizaine de fois avant 1896, mais aussi traduit en espagnol, en anglais et en russe, certaines parties paraissant également en italien. L’argumentation en faveur de l’« égalité dans la différence » que propose Legouvé offre un moyen exceptionnel de saisir la manière complexe dont les responsabilités publiques et privées des femmes sont conceptualisées au milieu du xixe siècle82.

  • 83 Ernest Legouvé, Histoire morale des femmes [1849], Paris, Didier, 1859, 5e éd., p. 59.
  • 84 Offen, « Ernest Legouvé »…, p. 469 ; Legouvé, Histoire morale…, p. 366-390. Les arguments d’E. Leg (...)

59Les cours très fréquentés de Legouvé dénoncent le poids de l’infériorité sociale, économique et juridique des femmes au sein de la société française, et proposent un grand nombre de changements dans le but de leur accorder davantage de droits et d’autonomie. Dès le début, cependant, Legouvé se positionne comme un modéré situé entre deux extrêmes : s’il recule devant la position socialiste « romantique » favorable à l’émancipation sexuelle, il dénonce également les injustices de la position conservatrice traditionaliste. Le changement est, selon lui, nécessaire, mais il le formule en termes choisis pour agréer aux pères et aux maris. Il se prononce en conséquence en faveur d’une réforme du mariage, ainsi que de réformes civiles qui donneraient aux femmes une plus grande autonomie au sein de la famille. Comme d’autres réformateurs avant lui, il se fait le champion d’un changement dans le domaine éducatif, soulignant particulièrement la nécessité que l’État mette en place un système d’éducation public pour les filles. Parlant avec l’autorité que confère le prestigieux Collège de France, il dénonce la situation existante : « L’État paye une Université pour les hommes, une polytechnique pour les hommes, des écoles des arts et des métiers pour les hommes, des écoles normales pour les hommes – pour les femmes, que fonde-t-il ? Des écoles primaires ! Pourquoi s’arrêter là83 ? » Si Legouvé stoppe net quand il s’agit de défendre la participation des femmes à la vie politique, il recommande cependant l’élargissement de leurs opportunités professionnelles, particulièrement en faveur des célibataires dont il souligne la dure condition dans ses cours. Plus spécifiquement, il soutient l’ouverture aux femmes des professions « privées » – tels écrivains et enseignantes – ainsi que des « professions publiques et sociales » – tels notaires ou avocats. Il insiste également sur le fait qu’il conviendrait de réserver certains métiers aux femmes, en particulier ceux qui impliquent un contact avec des personnes de sexe féminin, comme les professions d’inspecteur de prison pour femmes, de docteur pour femmes, d’enseignante84, etc.

60Malheureusement, les espoirs de 1848 sont vite réduits à néant : tout comme elle manque à ses engagements sur la question du travail, la Seconde République fait échouer les contestations plus féministes. La naissance, grâce aux efforts d’Élisa Lemonnier, d’un enseignement professionnel pour les femmes constitue une exception notable dans cette histoire faite essentiellement d’attentes déçues. Malgré tout, la période voit l’apparition d’un certain nombre d’arguments neufs portant sur les rôles sexués et, en particulier, sur le rôle de l’éducation des filles dans un ordre démocratique en formation. À la différence de ce qui s’était passé au moment de la première crise révolutionnaire, l’éducation des mères des futurs citoyens n’occupe pas le premier rang des débats. Des femmes comme Joséphine Bachellery ou Jeanne Deroin cherchent plutôt à obtenir que les membres de leur sexe puissent jouer un rôle plus actif au sein de la société civile. La seconde défend l’idée que la politique est un domaine de femmes en assimilant la maison et l’État, abolissant par là la distinction entre le public et le privé. Les féministes n’éliminent pas la figure maternelle de leur rhétorique, mais la mettent au contraire en valeur :

  • 85 Scott, La Citoyenne paradoxale…, p. 103. Claire Moses propose une analyse de la façon dont le disc (...)

« Lorsque la question des droits fut insérée dans un ensemble de devoirs, comme ce fut le cas en 1848, les féministes n’eurent aucun mal à trouver une femme qui correspondait à la définition du citoyen […] la mère. Elle incarnait une identité réalisée par l’exécution de devoirs socialement définis, soit le modèle même de la signification de la réciprocité et de l’obligation85. »

61Mais la mère selon Jeanne Deroin, de même que les femmes et les filles de Joséphine Bachellery, comprennent leurs responsabilités comme incluant à la fois des droits et des devoirs qui dépassent les limites de la sphère domestique. Cette conception est partagée par Ernest Legouvé, dont les écrits inspirent une génération de féministes au début de la IIIe République, et dont le point de vue s’avère sans doute le plus utile pour comprendre les contradictions de l’intermède révolutionnaire.

62La volonté de Legouvé de promouvoir des réformes en matière de droit et d’éducation prolonge largement les campagnes féministes antérieures, une fois dissipées les appels les plus radicaux en faveur de l’émancipation sexuelle. De ce point de vue, ses propositions ressemblent à celles de nombreuses féministes de 1848 – la question du droit de vote constituant une exception notable. De façon similaire, sa valorisation du rôle de la mère fait écho au discours sur la moralisation de la vie domestique qui s’est développé sous la Monarchie de Juillet. Sa discussion de l’accès à l’emploi révèle cependant une tension fondamentale dans la relation entre les réformes éducatives et le rôle des femmes. Tout en défendant l’idée d’un enseignement d’État public pour les filles, ouvrant la voie à l’émancipation des femmes, Legouvé reste modéré dans ses objectifs politiques, ses sœurs réformées restant des citoyennes de seconde classe en comparaison de leurs frères.

63Au milieu du siècle, l’éducation des femmes est devenue un sujet de discours public comme jamais auparavant grâce à la force mobilisatrice des journaux féminins et féministes. De par son lien avec d’autres réformes sociales et juridiques, l’éducation devient une question aux implications politiques, même si celles-ci ne se révèlent en tant que telles qu’après 1850. Comme l’ont noté les contemporains, la période allant du début des années 1830 à la fin des années 1840 est marquée par le changement, et la remise en question de la place des femmes dans un monde incertain, en pleine mutation, participe de ce changement. Aucune réponse claire ne ressort des discussions qui ont alors lieu : les féministes elles-mêmes empruntent des directions diverses, à tel point que la seule certitude que puissent avoir leurs contemporains est que les rapports de genre sont débattus. Ces interrogations ramènent cependant toujours à l’éducation, les auteurs reconnaissant les uns après les autres que, si la biologie justifie certains aspects des rapports entre les sexes, les différences d’éducation en expliquent beaucoup d’autres. À nouveau, les opinions sur ce que devrait être cette éducation se révèlent très diverses. Si très peu se prononcent en faveur d’un alignement de l’éducation des filles sur celle des garçons, le clergé catholique rejoint cependant la presse aussi bien féminine que féministe en défendant l’idée qu’à de « bonnes » mères, il faut une éducation plus « sérieuse ».

  • 86 Voir les travaux de Christophe Charle pour davantage d’informations sur la nature et le fonctionne (...)

64Ces discussions sur les femmes de la bourgeoisie, et sur le rôle qu’il leur est convenable de jouer au sein de la communauté, relèvent de débats bien plus larges sur les contours changeants de la société bourgeoise française. Du fait de son engagement en faveur d’une certaine méritocratie, le régime consacre à l’éducation en général une attention minutieuse86. La méritocratie n’est cependant pas ouverte à tous : les femmes, en particulier, sont exclues de ce système qui permet à quelques rares élus de s’élever en vertu de leurs talents individuels. Les efforts en faveur de l’amélioration du statut des femmes au sein de la société sont plutôt détournés vers la famille. Quelles sont, en fin de compte, les conséquences de ces débats pour les femmes de la bourgeoisie ? Le petit nombre de voix qui se fait entendre a-t-il eu un effet sur les configurations de la sphère familiale sous le Second Empire, très souvent considéré comme le moment de l’apogée de l’idéologie domestique ? Quelle influence éventuelle ces voix ont-elles eu sur les écoles, qui constituent de plus en plus le cadre de l’expérience éducative des filles ? Au bout du compte, ces débats sur l’éducation des filles ont produit des résultats, comme le montreront les chapitres suivants. Les remises en question saint-simoniennes et féministes du statu quo provoquent l’élaboration par leurs opposants d’images négatives fortes. Tandis que le bas-bleu menace la femme dans sa féminité, l’image de la courtisane éduquée provoque toute une série d’inquiétudes contre lesquelles les institutions éducatives cherchent à la fois explicitement et implicitement à se défendre.

Notes

1 Voir en particulier Michèle Riot-Sarcey, La Démocratie à l’épreuve des femmes. Trois figures critiques du pouvoir, 1830-48, Paris, Albin Michel, 1994 ; Sharon Marcus, Apartment Stories. City and Home in Nineteenth-Century Paris and London, Berkeley, University of California Press, 1999 ; Jo Burr Margadant, « Gender, Vice, and the Political Imaginary in Nineteenth-Century France : Reinterpreting the Failure of the July Monarchy, 1830-1848 », American Historical Review, 104, 1999, p. 1461-1496 ; Whitney Walton, Eve’s Proud Descendants. Four Women Writers and Republican Politics in Nineteenth-Century France, Stanford, Stanford University Press, 2000 ; Victoria Thompson, The Virtuous Marketplace. Women and Men, Money and Politics in Paris, 1830-1870, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 2000.

2 J’utilise le terme « féministe », anachronique à l’époque, pour désigner les personnes ou associations qui critiquent ouvertement les rapports de genre. Voir Karen Offen, « Sur l’origine des mots féminisme et féministe », Revue d’histoire moderne et contemporaine, juil.-sept. 1987, p. 492-496.

3 Pour un aperçu général du mouvement saint-simonien, voir Claire Goldberg Moses, French Feminism in the Nineteenth Century, Albany, SUNY University Press, 1984, en particulier les chap. 3-6. Pour des études plus détaillées, voir Claire Goldberg Moses, Leslie Wahl Rabine, Feminism, Socialism and French Romanticism, Bloomington, Indiana University Press, 1993 ; Riot-Sarcey, La Démocratie… ; Évelyne Lejeune-Resnick, Femmes et associations, 1830-1880, Paris, Publisud, 1991.

4 Moses, Rabine, Feminism…, p. 34.

5 Voir Riot-Sarcey, La Démocratie…, p. 37, et Moses, « “Difference” in Historical Perspective : Saint-Simonian feminism », dans Moses, Rabine, Feminism…, p. 17-84.

6 Jeanne Deroin, Profession de foi, dans Michèle Riot-Sarcey (éd.), De la Liberté des femmes : lettres de dames au “ Globe”, 1831-32, Paris, Côté-femmes, 1992, p. 135-136.

7 Léon Abensour, Le Féminisme sous le règne de Louis-Philippe et en 1848, Paris, Plon, 1913 (2e éd.), p. 89-107. Voir aussi Marguerite Thibert, Le Féminisme dans le socialisme français de 1830 à 1850, Paris, Giard, 1926, p. 261-262.

8 Moses, Rabine, Feminism…, p. 63. M. R. Guindorf met en place une « Société d’Instruction Populaire » à laquelle elle consacre son énergie de 1832 à 1834. Voir également Riot-Sarcey, La Démocratie…, surtout p. 94-99. Comme Claire Démar, elle finit par se suicider.

9 Cité dans Évelyne Sullerot, Histoire de la presse féminine en France, des origines à 1848, Paris, Armand Colin, 1966, p. 170-177. Pour les femmes journalistes dans la première moitié du xixe siècle, voir Laure Adler, À l’aube du féminisme. Les premières journalistes (1830-1850), Paris, Payot, 1979, et Walton, Eve’s Proud Descendants…

10 Clémence Robert, dans le Journal des femmes, oct. 1833, cité dans Riot-Sarcey, La Démocratie…, p. 95-96.

11 Pour plus d’informations sur cette société, voir Riot-Sarcey, La Démocratie…, n. 198, p. 305-306.

12 Les historiens ont souvent repris l’orthographe de son nom « Masure », alors qu’elle est la fille de François Mazure, inspecteur général de l’Université. Pour plus informations, voir Riot-Sarcey (éd.), De la Liberté des femmes…, p. 142-143, et Agnès Kettler, « De Francis Dazur à Sœur Marie des Anges : Les illusions perdues de Sophie Mazure », Année Balzacienne, 1988-1989, p. 45-71.

13 Michèle Riot-Sarcey, « De la liberté de savoir au gouvernement des esprits. France première moitié du xixe siècle » dans Monique Pavillon, François Valloton (éd.), Lieux de femmes dans l’espace public, 1800-1930. Actes du colloque à l’Université de Lausanne, 11-12 nov. 1991, Lausanne, université de Lausanne, 1992, p. 107-122.

14 Abensour, Le Féminisme…, p. 135. Pour une lecture plus détaillée de l’évolution intellectuelle d’E. Niboyet, voir Riot-Sarcey, La Démocratie…, p. 130-140, 158-166.

15 Voir Michèle Riot-Sarcey, « Des femmes pétitionnent sous la monarchie de Juillet » dans Corbin, Lalouette, Riot-Sarcey (dir.), Femmes dans la Cité…, p. 389-400, et Geneviève Fraisse, Les Femmes et leur histoire, Paris, Gallimard, 1998, p. 281-288.

16 Voir Sullerot, Histoire de la presse féminine…, p. 191-209.

17 Louise d’Ormoy, « De la nécessité de l’instruction des femmes », Gazette des femmes, 1er juil. 1836. Cet article sur l’instruction des femmes coïncide avec la loi Pelet du 23 juin 1836 qui encourage les communes à ouvrir des écoles de filles. Pour un autre exemple de cet intérêt pour l’éducation des filles, voir l’article de J. Dubreuilh, « Instruction des femmes », fév. 1837.

18 Repris dans La Mère de famille, nov. 1834. Souligné dans l’original.

19 Chambre des députés, Débats parlementaires, 30 mai 1835. La citation est reprise dans le Journal des femmes, 15 juin 1835.

20 Pour l’histoire des écoles normales féminines en France, voir Anne T. Quartararo, Women Teachers and Popular Education in Nineteenth-Century France. Social Values and Corporate Identity at the Normal School Institution, Newark, University of Delaware Press, 1995. L’École normale supérieure de jeunes filles à Sèvres n’ouvre qu’en 1882.

21 Pour plus d’informations sur J. Jacotot, voir Mayeur, Histoire générale…, p. 114-116.

22 Pour de plus amples informations sur la presse pédagogique, voir Pierre Caspard (dir.), La Presse d’éducation et d’enseignement, xviiie siècle-1940, Répertoire analytique, t. 1-4, Paris, INRP, CNRS, 1981-1991.

23 L’analyse du discours médical, en particulier, montre comment les différences de genre ont été inscrites dans la nature durant cette période. Voir Londa Schiebinger, The Mind Has No Sex ? Women in the Origins of Modern Science, Cambridge, Harvard University Press, 1989 ; Jann Matlock, Scenes of Seduction. Prostitution, Hysteria, and Reading Difference in Nineteenth-Century France, New York, Columbia University Press, 1994.

24 Joséphine Bachellery, Lettres sur l’éducation des femmes, Paris, 1848, p. 55. Ce recueil contient toutes les lettres qu’elle a envoyées à la Tribune, de même que celles plus tardives adressées à Carnot en 1848.

25 Pour une analyse du lien entre l’idéologie politique libérale et le système éducatif qui se met en place sous la Monarchie de Juillet, voir Christian Nique, Comment l’École devint une affaire d’État, Paris, Nathan, 1990, ainsi que Pierre Rosanvallon, Le Moment Guizot, Paris, Gallimard, 1985.

26 Bachellery, Lettres…, p. 48 et 134.

27 Louise Dauriat, Mémoire adressé à Messieurs les membres du Conseil Général du département de la Seine (1846). Cette pétition n’a, au bout du compte, pas été reçue favorablement, comme le montrera le chapitre suivant. Voir aussi AN, F1712 432.

28 H. L. D. Rivail, Projet de réforme concernant les examens et les maisons d’éducation des jeunes personnes, Paris, 1847. Sur les caractéristiques sexuées du spiritisme sous le Second Empire, voir Nicole Edelman, Voyantes, guérisseuses et visionnaires en France, 1785-1914, Paris, Albin Michel, 1995, p. 109-158.

29 Sandra Horvath Peterson, Victor Duruy and French Education. Liberal Reform in the Second Empire, Baton Rouge, Louisiana University Press, 1984, p. 153. Elle note que la Seconde République fait avorter le projet.

30 L’étude de Raymond Deniel sur la famille sous la Restauration fournit un accompagnement utile à ma discussion des deux décennies suivantes. Tout en accordant aux femmes une importance au sein de la famille, la presse catholique qu’il étudie les présente comme clairement dépendantes et inférieures. Voir Deniel, Une Image de la famille…, en particulier chap. 4 et 6. Le renouveau religieux des années 1830 et 1840 est à l’origine d’une vision très différente.

31 Voir Stéphane Michaud, Muse et Madone. Visages de la femme de la Révolution aux apparitions de Lourdes, Paris, Seuil, 1985 ; Barbara Corrado Pope, « Immaculate and Powerful : The Marian Revival in the Nineteenth Century » dans Clarissa W. AtkiKnson, Constance H. Buchanan, Margaret R. Miles (éd.), Immaculate and Powerful. The Female Image and Social Reality, Boston, Beacon Press, 1985, p. 173-200 ; Ruth Harris, Lourdes. La grande histoire des apparitions, des pèlerinages et des guérisons, Paris, J.-C. Lattès, 2001 (version américaine, 1999) ; Raymond Jonas, France and the Cult of the Sacred Heart. An Epic Tale for Modern Times, Berkeley, University of California Press, 2000. Pour une excellente synthèse couvrant le siècle, voir Jacques Le Goff, René Rémond (éd.), Histoire de la France religieuse, vol. 3, Philippe Joutard (éd.), xviiie-xixe siècle, Paris, Seuil, 1991.

32 Ralph Gibson, « Le Catholicisme et les femmes en France au xixe siècle », Revue d’histoire de l’Église de France, 79, 1993, p. 63-93.

33 Hazel Mills, « Negotiating the Divide : Women, Philanthropy and the “Public Sphere” in Nineteenth-Century France » dans Frank Tallett, Nicholas Atkin (éd.), Religion, Society and Politics in France since 1789, Londres, The Hambledon Press, 1991, p. 30.

34 Donnet (Archevêque de Bordeaux), « Instruction pastorale sur l’éducation de famille, Carême 1845 », cité dans Mills, ibid., p. 40.

35 Pierre Alexandre Mercier, Collection intégrale et universelle des orateurs chrétiens (1863), cité dans Marcel Bernos, « De l’influence salutaire ou pernicieuse de la femme dans la famille et la société », Revue d’Histoire Moderne et Contemporaine, 29, 1982, p. 457.

36 Ibid.

37 Pour une analyse de l’intérêt des pédagogues et des moralistes pour l’éducation religieuse précoce des enfants par leur mère, voir Luc, L’Invention…, p. 95-101.

38 Louis Aimé-Martin, De l’Éducation des mères de famille ou de la civilisation du genre humain par les femmes, Bruxelles, Meline, 1837, vol. 1, p. 110.

39 Ibid., p. 91-92.

40 Pour une liste des textes moraux et pédagogiques les plus importants du xixe siècle, voir Luc, L’Invention…, p. 485-489. La liste est divisée selon le sexe des auteurs.

41 Journal des femmes, 1er sept. 1832.

42 Le sous-titre de ce journal est Lectures religieuses, morales et littéraires pour les jeunes personnes et les jeunes gens. Pour des informations sur D. Lévi-Alvarès, voir Mayeur, L’Éducation…, p. 69-72.

43 La Mère institutrice, juin 1836.

44 Nathalie de Lajolais, Le Livre des mères de famille et des institutrices sur l’éducation pratique des femmes, Paris, Didier, 1843 (2e éd.), p. 15-16. Pour la comparaison avec le discours anglais, voir Davidoff, Hall, Family Fortunes…, p. 180-192.

45 71 revues féminines apparaissent entre 1800 et 1845 (contre 34 existant en 1800). Sur les 71, 49 disparaissent dans les deux ans, tandis que seules 16 survivent 5 ans ou plus. Voir Patrick Bidelman, Pariahs Stand up ! The Founding of the Liberal Feminist Movement in France, 1858-1889, Westport, CN, Greenwood Press, 1982, p. 21.

46 Article du 12 mai 1832, cité dans Adler, À l’aube du féminisme…, p. 85. Le ton du Journal des femmes change après 1834 et devient plus frivole ; en 1835, la revue adopte pour sous-titre Revue Fashionable. Adler, À l’aube du féminisme…, p. 89-90.

47 L’ancienne saint-simonienne Eugénie Niboyet fonde l’éphémère Conseiller des femmes.

48 M. Sirey publie également une série de guides et de textes sur la vie domestique que L. Adler décrit comme représentant une forme de féminisme maternel du fait de leur conviction de la supériorité morale des femmes au sein du foyer, À l’aube du féminisme…, p. 97.

49 Sur la question de la façon dont le corps des femmes devient un objet d’attention pour la médecine dans ces années, voir Yvonne Knibiehler, « Les médecins et la “nature feminine” au temps du code civil », Annales, E.S.C., 31, 4, 1976, p. 824-845.

50 Marcus, Apartment Stories…, p. 149-152.

51 Paulin Limayrac, « Les Femmes moralistes », Revue des Deux Mondes, 1843, p. 52-53.

52 Ibid., p. 53.

53 Voir Janis Bergman-Carton, The Woman of Ideas in French Art, 1830-1848, New Haven, Yale University Press, 1995 ; Christine Planté, La Petite sœur de Balzac. Essai sur la femme auteur, Paris, Seuil, 1989, et Florence Rochefort, « À la découverte des intellectuelles », Clio. Histoire, Femmes et sociétés, 13, 2001, p. 5-16.

54 J. Bergman-Carton note que dans la Physiologie de la presse (1841), on reproche perfidement aux femmes auteurs d’obtenir des opportunités de publier imméritées, qu’elles utilisent pour abaisser le niveau de la littérature et la rendre plus sentimentale. The Woman of Ideas…, p. 77.

55 Lettre du 23 mai 1832 de Laure Surville de Balzac, dans Lettres à une amie de province (18311837), Plon, 1932, cité dans Planté, La Petite sœur…, p. 10.

56 Planté, La Petite sœur…, p. 28.

57 Il est intéressant de noter qu’il décrit la société du Sacré-Cœur, de tendance conservatrice, comme une institution de bas-bleus. Frédéric Soulié, Physiologie du bas-bleu, Paris, Aubert, 1841, p. 37.

58 J. Bergman-Carton décrit également des portraits de femmes de lettres plus sympathiques, œuvres d’un autre caricaturiste populaire, Paul Gavarni. La plupart des commentateurs distinguent les femmes écrivains des femmes artistes, ces dernières étant considérées comme plus respectables.

59 Pour plus d’informations sur la caricature et les représentations de la femme d’esprit dans l’art, voir Kirsten Powell, Elizabeth C. Childs (éd.), Femmes d’Esprit : Women in Daumier’s Caricature, Hanover, University Press of New England, 1990.

60 Voir Janis Bergman-Carton, « Conduct Unbecoming : Daumier and “Les Bas-Bleus” », ibid., p. 65-86.

61 Jules Janin, « Le Bas-Bleu », Les Français peints par eux-mêmes, vol. 1, Paris, Philipart, 1861.

62 Madeleine Stéphanie de Longueville, « La Grande Dame de 1830 », Léon Curmer (éd.), Les Français peints par eux-mêmes. Encyclopédie morale du xixe siècle, Paris, Omnibus, 2003 (1re éd. 1840-1842), p. 238, 231-243.

63 Léon Gozlan, « Ce que c’est qu’une Parisienne », Le Diable à Paris : Paris et les Parisiens, vol. 1, Paris, J. Hetzel, 1845, p. 61-63.

64 Balzac, Béatrix [1841], Paris, Gallimard, 1979, p. 400, 402.

65 Archives de la Mère de Dieu [AMD], série 1F3, lettre du 19 nov. 1871 de la supérieure générale au grand chancelier Vinoy.

66 Voir Moses, « “ Difference” in Historical Perspective… », p. 73-74. Pour une analyse de ces stratégies familiales, voir Daumard, Les Bourgeois de Paris…, p. 169-172.

67 Émile de la Bédollière, « La jeune fille », Les Français peints par eux-mêmes…, p. 367.

68 Victorine Collin, « Les Jeunes personnes sans fortune à Paris », Paris ou le Livre des Cent-et-Un, vol. 5, Paris, Ladvocat, 1832, p. 29-60, citations p. 30 et 43. V. Collin commence son activité professionnelle comme sous-maîtresse et gagne plus tard sa vie comme journaliste. Il est intéressant de noter qu’elle ne présente pas le journalisme comme une option viable pour la femme pauvre bien née.

69 Cécile Dauphin, « Histoire d’un stéréotype. La vieille fille », Michèle Bordeaux et al., Madame ou Mademoiselle, Itinéraires de la solitude féminine, xviiie-xxe siècle, Paris, Montalba, 1984, p. 207-231. Malgré l’appel de ce livre à davantage de recherches sur le sujet, relativement peu de travaux se sont intéressés à cette image de la femme célibataire dans la société française.

70 Marie d’Espilly, « La Vieille fille », Les Français peints par eux-mêmes…, p. 999-1011.

71 Michelle Perrot, « De la vieille fille à la garçonne : La femme célibataire au xixe siècle », Autrement, 32, 1981, p. 227. Voir également P. Bourdelais, « Le poids démographique des femmes seules en France », Annales de démographie historique, 1981, p. 215-227, et Cécile Dauphin, « Femmes seules » dans G. Fraisse, M. Perrot (dir.), Histoire des Femmes, vol. 4, Le xixe siècle, p. 445-459. Cette dernière note que, de même que pour le terme « auteur », il n’existe pas de féminin en français pour le terme « célibataire ». Sur le malaise anglais à propos des femmes superflues, voir Mary Poovey, Uneven Developments. The Ideological Work of Gender in Mid-Victorian England, Chicago, University of Chicago Press, 1988, et Martha Vicinus, Independent Women. Work and Community for Single Women, 1850-1920, Chicago, University of Chicago Press, 1985.

72 Voir Louis Couailhac, Physiologie du célibataire et de la vieille fille, Paris, Laisné, 1841.

73 Voir Maurice Gontard, Les Écoles primaires de la France bourgeoise (1833-75), Toulouse, CRDP, s. d.

74 Voir Édith Thomas, Les Femmes de 1848, Paris, Presses universitaires de France, 1948, chap. 6 ; Jules Tixerant, Le Féminisme à l’époque de 1848 dans l’ordre politique et dans l’ordre économique, Paris, Giard et Brière, 1908.

75 Ses propositions sont incluses dans ses Lettres sur l’éducation. O. Gréard a reproduit son plan pour une école normale supérieure à l’annexe XXVIII, Éducation et Instruction…, vol. 1.

76 La Voix des femmes, avril 1848, p. 19.

77 Voir Thibert, Le Féminisme…, p. 327-328.

78 Riot-Sarcey, La Démocratie…, p. 194-198.

79 Bachellery, Lettres sur l’éducation…, p. 228.

80 Joséphine Bachellery, « Comment nous comprenons l’émancipation des femmes sous la République », La Voix des femmes, 19, 24 au 24 avril 1848. Le chap. 7 revient sur la question de l’anticléricalisme et des politiques de l’éducation des filles.

81 Voir Thibert, Le Féminisme…, p. 331 et Charles Lemonnier, Élisa Lemonnier, fondatrice de l’enseignement professionnel des femmes, Saint-Germain, Impr. de L. Toinon, 1866.

82 Voir Karen Offen, « Ernest Legouvé and the Doctrine of “Equality in Difference” for Women : A Case Study of Male Feminism in Nineteenth-Century French Thought », Journal of Modern History, 58, 1996, p. 452-484.

83 Ernest Legouvé, Histoire morale des femmes [1849], Paris, Didier, 1859, 5e éd., p. 59.

84 Offen, « Ernest Legouvé »…, p. 469 ; Legouvé, Histoire morale…, p. 366-390. Les arguments d’E. Legouvé font écho à ceux de J. Bachellery dans sa discussion de l’éducation professionnelle des femmes en 1839, voir Lettres sur l’éducation…, p. 48. Pour une recherche récente sur les femmes professionnelles, voir Linda L. Clark, The Rise of Professional Women in France. Gender and Public Administration since 1830, Cambridge, Cambridge University Press, 2000.

85 Scott, La Citoyenne paradoxale…, p. 103. Claire Moses propose une analyse de la façon dont le discours saint-simonien influence cette évolution, en montrant qu’au sein de ce discours la famille est reconceptualisée pour inclure l’ensemble de l’humanité – la famille faite sociale –, « la mère » constituant l’élément qui cimente la construction, Moses, « “Difference” in Historical Perspective »…, p. 58.

86 Voir les travaux de Christophe Charle pour davantage d’informations sur la nature et le fonctionnement de la méritocratie républicaine française. La plupart de ses travaux portent cependant sur la IIIe République.

© Presses universitaires de Rennes, 2007

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