1 Traduction d’E. Dhorme (« Bibliothèque de la Pléiade »).
2 E. Dhorme commente dans sa note 18 ad loc. qu’ « il s’agit de frapper la terre au sens de “battre” un ennemi, car le verbe employé a les deux sens, d’où la réflexion d’Elysée au verset 19 ».
3 Dans son édition-traduction, Ph.-E. Legrand commente en note que dans la bouche de Darius, « l’auteur grec » met Zeus « à la place d’Ahuramazda ».
4 Fr. Huxley, Aimables sauvages, p. 207.
5 Auboyer 1, p. 14.
6 Voir J. Auboyer (ibidem) et A.K. Coomaraswamy, art. cit., p. 110.
7 Art. cit., p. 110 et n. 13.
8 Art. cit., p. 110-111 et n. 14, p. 111 (d’après Li Chi, X, 2, 17). L’auteur évoque un rite semblable au Japon. Voir M. Granet (op. cit., n. 2, p. 233 et 380) pour qui le rite, en Chine ancienne, a un double objet : mettre le nouveau-né en relation avec le sol natal et les différents espaces ; éliminer les souillures de la naissance et les malheurs.
9 Traduction de P. Mazon, modifiée au vers 1197 pour rendre au plus près τοξεύσας.
10 Il n’y a pas là qu’une image. Une des grandes règles de sécurité à observer, selon J.-M. Lecaille et J.-P. Menu (op. cit., p. 75), est de ne jamais décocher une flèche à la verticale : le danger est grand car très vite l’archer ne voit plus sa flèche qui risque de lui retomber dessus. Même mise en garde dans Gr. Guardo, op. cit., p. 36. R. et G. Laubin (op. cit., p. 147-148) mentionnent, chez les Indiens Gros Ventres des Grandes Plaines, un rituel pour éprouver le courage consistant à tirer des flèches au-dessus de soi et à attendre qu’elles retombent sans bouger.
11 Dans Les ruses de l’intelligence, M. Detienne et J.-P. Vernant soulignent à quel point l’art des liens, puissant et redoutable, entrave hommes et dieux. L’Art de la chasse de Xénophon et les traités d’Oppien – Cynégétiques et Halieutiques – montrent la place capitale des liens et des cordes qui, entrelacés, ployés, tissés, tressés, tordus, permettent de fabriquer des pièges, nasses, filets et autres lacets. Sur le symbolisme des liens en Grèce ancienne, voir M. Delcourt, Héphaistos ou la légende du magicien.
12 Art. cit., p. 111-112. Voir aussi Auboyer 1, p. 10 et 14-15.
13 Voir A.K. Coomaraswamy, art. cit., p. 112-113 et n. 21, p. 112.
14 La pêche à l’arc, qui est plutôt une chasse à l’arc du poisson, a ses adeptes en Amérique du Nord et en Europe. Voir J.-M. Lecaille et J.-P. Menu, op. cit., p. 147-149, ainsi que D. Chaste et Fr. Chaptal, op. cit., p. 74-85, et Gr. Guardo, op. cit., p. 243-245.
15 Fr. Williams, Callimachus. Hymn to Apollo, A Commentary, n. au vers 33, p. 40.
16 DELG, « ἄεμμα ». Cf. LSJ, sv.
17 DELG, « ἅπτω ». Cf. LSJ sous « ἅμμα » et « ἅπτω ».
18 M. Detienne et J.-P. Vernant, op. cit., p. 282. Voir aussi p. 37 et 51.
19 Traduction de J. Taillardat (Les Images d’Aristophane, § 396, p. 224) qui note que le verbe employé « paraît évoquer discrètement la chasse ou la pêche au filet ».
20 La technologie de l’arc n’est pas étrangère à celle des pièges. Dans Milieu et techniques, au chapitre intitulé « Les techniques d’acquisition » (p. 85), A. Leroi-Gourhan signale l’existence de pièges à ressort « tendus par un arc véritable, dont le trait vient percer l’animal qui touche l’appât ». Il appelle « pièges à arbalète » (L’homme et la matière, p. 109 ; fig. 160, p. 110) ces pièges qu’on rencontre en Afrique, en Sibérie ou au Japon. Une variante est la « guillotine à arc très couramment utilisée en Sibérie par les chasseurs de petits animaux à fourrure » (Milieu et techniques, p. 85 ; fig. 797, p. 88).
21 A.K. Coomaraswamy (art. cit., p. 112) associe la symbolique du tir à l’arc à celle du pont : une flèche pourvue d’une corde peut être tirée de l’autre côté d’un gouffre et l’ » enjamber » alors qu’il serait infranchissable autrement. Et l’auteur de faire référence à une technique de sauvetage en mer : un filin tiré depuis la côte au moyen d’une arme à feu, dans ce cas, permet d’établir une « ligne de vie » (« life-line ») avec un navire en difficulté.
22 Op. cit. p. 58.
23 G. Bachelard (op. cit., p. 28) applique l’expression à celui qui rêve qu’il vole.
24 Op. cit., p. 15
25 Op. cit., p. 291-292. Voir Rilke, Œuvres poétiques et théâtrales, (« Bibliothèque de la Pléiade »), p. 1106.
26 K. Gibran, Le Prophète, p. 20.
27 Op. cit., n. 3, p. 294. Voir A. de Saint-Exupéry, Terre des hommes, coll. « Folio », Gallimard, 1939, p. 52-53.
28 Voir, par exemple, le témoignage du chasseur à l’arc G. Fred Asbell, op. cit., p. 140 : « Voir la trajectoire d’une flèche fait partie des charmes de ce sport. Il me manque vraiment quelque chose si je tire sans voir ce que je fais. »
29 Sur les transports terrestres et maritimes et les temps de voyage, on peut voir R. Descat, « IV- L’économie » dans Le Monde grec aux temps classiques (t. I, Le ve siècle) : l’auteur note que « la lenteur sur terre est réelle (15/20 km par jour) » (p. 337) et qu’ » à 3-4 nœuds de moyenne on met quatre jours pour aller d’Égypte en Ionie, mais, [que] si les vents sont défavorables on met une dizaine de jours de Rhodes à Byzance pour une distance équivalente » (p. 338).
30 Op. cit., p. 85.
31 E. Herrigel, op. cit., p. 55 et 92. D. et J. DeProspero (H. Onuma et alii, op. cit., p. 98) rapportent qu’à l’intention de ses élèves, H. Onuma développe une véritable parabole du fruit mûr qu’il conclut ainsi : « Ne pensez jamais au lâcher ; attendez simplement que le moment soit mûr pour que vole la flèche. » Voir aussi p. 102, l’idée que le lâcher de la flèche ne doit pas manquer « l’instant de sa maturité ». Même registre chez M. Martin, op. cit., p. 131 : « La flèche se libère […] quand le tir est mûr. »
32 Voir M. Martin (op. cit., p. 199) qui cite le témoignage du maître H. Onuma.
33 Physique, VI, 9, 239 b 5-240 a 18 ; également 233 a 21 sq. et VIII, 8, 263 a 4 sq.
34 M. Caveing, Zénon d’Élée. Prolégomènes aux doctrines du continu. Etude historique et critique des Fragments et Témoignages, p. 63-128, 159-180 notamment.
35 Sur les arguments de Zénon, voir A. Koyré, Etudes d’histoire de la pensée philosophique, p. 9-35 ; J. Croissant, « La conception du continu en Grèce avant la découverte du calcul infinitésimal », p. 139-143 ; J. Zafiropulo, L’École éléate, p. 158-161, 174-185, et Vox Zenonis, p. 58-69 ; H. Barreau, « Zénon d’Élée et les paradoxes du mouvement », p. 205-229, ainsi que, sur l’argument de « la flèche », V.C. Chappell, « Time and Zeno’s Arrow », p. 197 -213, et Gr. Vlastos, « A note on Zeno’s Arrow », p. 3-18, autant de titres dont la lecture doit être servie et guidée par les commentaires de M. Caveing. On peut voir aussi G.E.R. Lloyd, Origines et développement de la science grecque, p. 83-90 ; A. Pichot, La naissance de la science, t. II, Grèce présocratique, p. 270-285 ; G.S. Kirk, J.E. Raven et M. Schofield Les Philosophes présocratiques, p. 283-300, et L. Couloubaritsis, Aux origines de la philosophie européenne. De la pensée archaïque au néoplatonisme, p. 122-124. Sur l’obligation dans laquelle se trouve Aristote de réfuter les arguments de Zénon parce que, en niant le mouvement, ils sapent les bases de la physique, voir R. McKirahan, « La dichotomie de Zénon chez Aristote », p. 465-496.
36 Après avoir confronté les traductions de H. Carteron, d’ A. Stevens (J. Vrin) et de J.-P. Dumont (« Bibliothèque de la Pléiade »), je préfère recourir à la traduction de M. Caveing (op. cit., p. 94) qui me paraît offrir le meilleur compromis entre clarté et fidélité au texte grec.
37 Comme J.-P. Dumont et A. Stevens, M. Caveing suit le texte proposé par E. Zeller (Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung dargestellt, I, 1, p. 757, 6e éd., Leipzig, 1919-1920) et par W.D. Ross (Aristotle’s Physics, commentaire ad loc, p. 658, Clarendon Press, Oxford, 1936) notamment, et supprime ici « ou en mouvement » (ἢ κινεῖται) dont le maintien nuirait à la compréhension du raisonnement. Sur les justifications de cette correction et la corruption plus générale du passage, voir M. Caveing, op. cit., p. 95-97.
38 Traduction de M. Caveing, op. cit, p. 95.
39 M. Caveing, op. cit., p. 98 et n. 170, p. 208. Voir les reconstructions similaires du raisonnement par J. Croissant, art. cit., p. 142 ; V.C. Chappell, art. cit., p. 202, Gr. Vlastos, art. cit., p. 8, et G.S. Kirk et alii, op. cit., p. 294. Voir aussi les réflexions de G.E.R. Lloyd, op. cit., n. 83, p. 314-315.
40 L’expression est utilisée par G.E.R. Lloyd, op. cit., p. 86, ainsi que par G.S. Kirk et alii, op. cit., p. 285.
41 J’emprunte la première expression à A. Pichot, op. cit., p. 280 et la seconde à M. Caveing, op. cit., p. 105.
42 J.-M. Lecaille et J.-P. Menu, op. cit., p. 70.
43 G. Bachelard, op. cit., p. 17.
44 Op. cit., p. 21.
45 Op. cit., p. 176-177.
46 Op. cit., p. 89. Sur le voltigement gauche et incertain de la monstrueuse chauve-souris, voir aussi p. 90.
47 Op. cit., p. 84. C’est G. Bachelard qui souligne.
48 Néologisme formé sur l’ » ornithopsychologie » de G. Bachelard, op. cit., p. 93.
49 Ph. Gras et L. Barbier, op. cit., p. 58.
50 J.-M. Lecaille et J.-P. Menu, op. cit., p. 75.
51 Op. cit., p. 35. Voir Ph. Gras et L. Barbier, op. cit., p. 20, 32, 44, 56. Mêmes injonctions, pour le salut des promeneurs et des ramasseurs de champignons, dans D. Chaste et Fr. Chaptal, op. cit., p. 21, 59, 188.
52 G. Durand, op. cit., p. 145.
53 Op. cit., p. 99. Voir p. 103 : l’alouette est « pure image spirituelle ».
54 Voir J. Renard, Histoires naturelles, L’alouette ; J. Michelet, L’oiseau, et P. B. Shelley, To a Skylark. Extraits cités par G. Bachelard, op. cit., p. 100 et 102.
55 Op. cit., p. 101.
56 Op. cit., p. 106. G. Bachelard (p. 105) relève que dans La Ville Morte, G. d’Annunzio compare l’alouette à une balle de fronde invisible jusqu’à sa chute : « Des milliers d’alouettes […] s’élançaient vers le ciel avec une véhémence de frondes, paraissaient folles, se perdaient dans la lumière et ne réapparaissaient plus, comme consumées par le chant ou dévorées par le soleil… »
57 G. Bachelard, op. cit., p. 84.
58 A. de Sales, « Chamanisme », DEA, p. 132. Sur l’origine indienne de la tradition chamanique et l’influence de l’Inde et du bouddhisme sur le chamanisme sibérien, voir Éliade 3, p. 385-394, et K. Dowden, « Apollon et l’esprit dans la machine. Origines », p. 310-318.
59 E.R. Dodds, op. cit., p. 144.
60 Op. cit., n. 3, p. 133.
61 Le mythe de l’ascension au ciel par une « chaîne de flèches » est connu en Mélanésie et en Amérique du Nord et du Sud, mais il est absent en Afrique et en Asie, sauf chez les Semang de Malacca et les Koryak de Sibérie extrême-orientale : le héros compose une sorte de pont de flèches plantées les unes dans les autres ou bien escalade des flèches fichées à plusieurs niveaux entre la terre et le ciel. Voir Éliade 3, p. 381.
62 Ibidem, p. 120 et 149. C’est l’auteur qui souligne. Comme le tambour, l’arc servait à chasser les mauvais esprits (p. 149).
63 Ibid., p. 149.
64 L. Delaby, Chamanes toungouses, p. 115. Voir aussi n. 138, p. 188.
65 Éliade 3, p. 188.
66 Ibidem, p. 180.
67 Ibid., p. 147.
68 Ibid., p. 133.
69 R. Hamayon, La chasse à l’âme. Esquisse d’une théorie du chamanisme sibérien, p. 144. Et aussi p. 659-660 : ces objets « participent à la fois de l’arme et de l’agent pathogène » et « sont destinés à “faire mal” » à d’autres chamanes lors de corps à corps symboliques. Chez certains peuples sibériens, les chasseurs empoisonnaient les pointes de leurs flèches, pratique qui « fait aussi se rejoindre les composantes guerrière et pathologique de l’idée du “mal” infligé à l’autre » (n. 59, p. 790). Un arc et un carquois figurent parmi les peintures et les gravures qui décorent le coffre dans lequel un chamane bouriate range ses accessoires (p. 147).
70 Éliade 3, p. 125.
71 Ibidem, p. 136-137, 372-375.
72 J.-P. Roux, op. cit., p. 145. Voir aussi « Quelques objets numineux des Turcs et des Mongols… », p. 8-9.
73 Voir K. Meuli, « Scythica », p. 123-176 ; Éliade 3, p. 305-310, et Éliade 1, p. 42-49 ; E.R. Dodds, op. cit., p. 139-178 ; Burkert 1, p. 36-55 et Burkert 2 ; K. Dowden, art. cit., p. 293-318. Dans Psyché. Le culte de l’âme chez les Grecs et leur croyance à l’immortalité, E. Rohde indique sans insister le rapprochement entre le chamanisme et le courant mystique de la philosophie grecque (p. 283-284).
74 E.R. Dodds, op. cit., p. 144, et n. 32, p. 164-165.
75 Voir J.A. Philip, Pythagoras and Early Pythagoreanism ; J.D.P. Bolton, Aristeas of Proconnesus, et P. Hadot, Qu’est-ce que la philosophie antique ?
76 P. Hadot, ibidem, p. 279-280.
77 Ibid., p. 284. Voir la position plus nuancée de J.-P. Vernant dans « La formation de la pensée positive dans la Grèce archaïque », p. 388-389.
78 K. Dowden, art. cit., p. 294, 297-298, 307.
79 J. Tréheux (« La réalité historique des offrandes hyperboréennes de Délos », p. 754-774) voit en eux des Ioniens installés en bordure de la Scythie, peut-être dans la colonie milésienne d’Istria fondée près des bouches de l’Istros/Danube, au début du viie siècle. Cf. Pausanias, I, 4, 4 ; X, 23, 2 : deux héros hyperboréens seraient miraculeusement intervenus pour sauver le sanctuaire de Delphes du pillage des Gaulois de Brennus, en 279 av. J.-C. Cf. Hérodote, IV, 33-35 : selon les Déliens, les offrandes des Hyperboréens au temple d’Apollon étaient remises aux Scythes, transmises de peuple en peuple jusqu’aux Grecs de Dodone puis, de cité en cité jusqu’à Délos, où étaient enterrées et honorées les Vierges hyperboréennes. Le rite de ces offrandes était encore bien vivant à l’époque de Pausanias (I, 31, 2) : il s’agissait de prémices (ἀπαрχὰς) – l’Hymne à Délos de Callimaque parle de gerbes d’épis de blé sacrés, 283-284 – arrivant du nord par l’Attique jusqu’à Délos. Voir J. Tréheux, ibidem, et Ph. Bruneau, op. cit., p. 38-48.
80 L’actuelle île de Marmara, dans la mer du même nom.
81 Soit un oiseau prophétique d’Apollon. Cf. Pline, HN, VII, 174 : « On aurait vu, en Proconnèse, son âme s’échapper de sa bouche, sous la forme d’un corbeau (visam evolantem [animam] ex ore […] corvi effigie).»
82 Soit neuf siècles après Aristéas comme le relève P. Hadot, op. cit., p. 283.
83 J.D.P. Bolton, op. cit., p. 74-175. À sa suite, E.R. Dodds (op. cit., n. 37, p. 165) se déclare « convaicu » qu’Aristéas a bien fait son voyage « dans la chair », ce que réfute K. Dowden, art. cit., p. 294 : « Il est tout à fait clair que c’est son esprit qui entreprit le voyage. »
84 K. Dowden, art. cit., p. 295. Voir p. 297-298.
85 K. Dowden, art. cit., p. 295. Cf. Diogène Laërce, Vie et doctrines des Philosophes, VIII (Vie de Pythagore), 5.
86 Pline, HN, VII, 174. M. Éliade (Éliade 3, p. 306) note que « cette extase a tous les aspects de la transe chamanique ». Voir E. Rohde, op. cit., p. 340-341.
87 Plutarque, Vie de Solon, XII, 1-9, et Diogène Laërce, Vie et doctrines des philosophes illustres, I (Vie d’Épiménide), 110. Sur la purification d’Athènes par Épiménide comme moyen de rétablir la concorde dans la cité souillée par des crimes passés, voir J.-P. Vernant, Les origines de la pensée grecque, p. 71-74.
88 Pline, HN, VII, 175, et Diogène Laërce, ibidem, I, 109, 115.
89 Diogène Laërce, ibid., I, 114-115.
90 Voir E. Rohde, op. cit., p. 341-344 ; E.R. Dodds, op. cit., p. 145-146 et n. 40-46, p. 166-167 ; Éliade 3, p. 306-307 et Detienne 2, p. 129-131.
91 Voir K. Dowden, art. cit., p. 296-297. Voir aussi E. Rohde, op. cit., n. 1, p. 340 et Éliade 1, p. 46.
92 E.R. Dodds, op. cit., n. 63, p. 169. Voir p. 147-148.
93 Burkert 2, p. 118 sq., présenté par M. Éliade (Éliade 1, p. 47).
94 Cf. Élien, Histoire Variée, II, 26.
95 cf. Élien, ibidem et Diogène Laërce, VIII, 11. Les traits chamaniques de Pythagore sont soulignés par W. Burkert (Burkert 1, p. 36-55) mais K. Dowden (art. cit., p. 297) émet de fortes réserves.
96 Ainsi K. Meuli, art. cit., p. 163-164, et E. R. Dodds, op. cit., p. 148-149 pour Zalmoxis, mais M. Éliade (Éliade 3, p. 307 ; Éliade 1, p. 31-42, 49-51) et K. Dowden, art. cit., p. 297, lui refusent la qualité de chamane.
97 Voir E. R. Dodds, op. cit., p. 151, et M. Éliade, ibidem, respectivement p. 307-308 et p. 43-44.
98 Voir E. Rohde, op. cit., p. 337-338 ; P. Boyancé, « Sur l’“Abaris” d’Héraclide le Pontique », p. 321-352 (dialogue à caractère philosophique, l’Abaris aurait nourri certains passages de la Vie de Pythagore de Jamblique) ; M. Delcourt, L’oracle de Delphes, p. 161, 163 ; J.D.P. Bolton, op. cit., p. 156-158, et B. Centrone, « Abaris l’Hyperboréen », p. 44-46. Sur le caractère légendaire d’Abaris, voir K. Dowden, op. cit., p. 297 -298. E. R. Dodds, op. cit., p. 145, et W. Burkert (Burkert 2, p. 127) le considèrent comme un chamane, mais il faut voir les réserves de J.A. Philip, op. cit., p. 159-162 et n. 14 et 16, p. 170.
99 Cf. Platon, Charmide, 158 b : l’Hyperboréen Abaris formule des incantations (ἐπῳδαί) dont B. Centrone (ibidem, p. 45) souligne la « portée psychothérapeutique ».
100 Cf. Pausanias, III, 13, 2 : selon certains Spartiates, Abaris a fondé, dans leur cité, le temple de la Κόрη Σώτειрα.
101 Voir B. Centrone, art. cit., p. 45 : « Il semble probable que l’Antiquité connaissait un Λόγος πрὸς Ἄβαрιν attribué à Pythagore », tout comme « il est fort probable que l’association d’Abaris et de Pythagore se rencontrait déjà chez Aristote et Héraclide […] ». Cette association « n’apparaît cependant pas de façon explicite dans les témoignages plus anciens que nous possédons et ne devient fréquente qu’avec les néoplatoniciens ».
102 Traduction de Ph.-E. Legrand, modifiée pour rendre le portage (πεрιέϕεрε) de la flèche par Abaris. À « πεрιϕέрω », le LSJ donne pour premier sens « carry round », avec référence au passage d’Hérodote.
103 Ainsi que chez l’orateur du ive siècle Lycurgue (fr. 85 Wünsch) qui décrit Abaris transportant la flèche comme un insigne authentifiant l’origine apollinienne de sa qualité de devin. Cf. J.D.P. Bolton, op. cit., p. 158.
104 Voir K. Meuli, art. cit., p. 159-160 ; Dodds, op. cit., n. 33, p. 165, et K. Dowden, art. cit., n. 54, p. 308. Selon les Catastérismes (29) d’Eratosthène, c’est avec cette gigantesque Flèche d’Or qu’il avait fabriquée, qu’Apollon tua les Cyclopes, artisans de la foudre, pour venger Asclépios foudroyé par Zeus. L’Archer cacha la flèche meurtrière chez les Hyperboréens puis « elle fut renvoyée par la voie des airs avec la féconde Déméter ». M. Delcourt (L’oracle de Delphes, p. 161, 163) propose une lecture du retour de la flèche, avec Déméter, depuis l’Hyperborée, fondée sur les valeurs de fécondité de la flèche : elle y reconnaît la « représentation magique de la blessure fécondante d’où résulte toute naissance » et conjecture que les hiéra apportées à Délos par les Vierges hyperboréennes « étaient des images du phallos représenté comme une arme perforante ».
105 Voir J.D.P. Bolton (op. cit., p. 158) qui propose de voir dans cette flèche-monture le remaniement, par Héraclide le Pontique, de récits plus anciens, le transport sur la flèche pouvant symboliser l’aptitude d’Abaris aux voyages extatiques. Jamblique (Vie de Pythagore, 215-221) rapporte la rencontre entre les trois personnages. Voir P. Boyancé, art. cit., p. 325-335.
106 Traduction de L. Brisson et A.Ph. Segonds (La « Roue à Livres »). Le texte grec est celui du deuxième tirage de l’édition de L. Deubner (Leipzig, 1937) enrichie par U. Klein (Stuttgart, 1975).
107 K. Dowden (art. cit., p. 308) qui se tourne vers l’Inde, via les Phéniciens, pour trouver l’origine de la tradition chamanique grecque, est d’accord pour faire venir le mot « Abaris » de l’hébreu abar, « voler, planer dans les airs ».
108 Traduction de J. Irigoin, légèrement modifiée au vers 227.
109 Voir L. Bodin et P. Mazon, Extraits d’Aristophane et de Ménandre, n. 5, p. 74 au v. 225 : le verbe πεрιϕрονέω signifie à la fois que Socrate « réfléchit sur » le soleil, qu’il l’ » embrasse par la pensée », mais aussi qu’il le « méprise ».
110 Voir aussi v. 1503. Platon (Apologie de Socrate, III, 19 c) place ce même verbe dans la bouche de son maître évoquant les propos ridicules qu’on lui a fait tenir dans Les Nuées. Même chose dans l’Économique de Xénophon (XI, 3) : « moi qui passe pour un moulin à paroles (ὢν ἀνὴр ὃς ἀδολεσχεῖν τε δοκῶ), un « arpenteur de nuées » (καὶ ἀεрομετрεῖν) ».
111 Voir Le miroir d’Hérodote…, p. 102-125 : Fr. Hartog fait ressortir tout ce que le discours d’Hérodote sur Zalmoxis (IV, 94-96) – inspiré par les Grecs de Propontide et du Pont – exprime de dérision, d’ironie et d’altérité vis-à-vis de ces Thraces simples d’esprit et aux conduites étrangement absurdes.
112 E. R. Dodds, op. cit., p. 145. Voir aussi P. Boyancé, art. cit., p. 335.
113 Selon P. Mazon, dans sa notice introductive à la pièce de Sophocle (p. 134), 415 est une date vraisemblable pour la création de l’Électre.
114 Sur le rapprochement avec le chamanisme sibérien, voir K. Meuli, art. cit., p. 160-163, et E.R. Dodds, op. cit., n. 34, p. 16, qui signale que « l’“âme externe” du chaman Tatar est parfois logée dans une flèche » et que « d’autres chamans peuvent traverser l’air, montés sur un “cheval-bâton” comme les sorcières sur un balai ».
115 Dumézil 3, p. 54.
116 G. Dumézil, ibidem, p. 55. Dans des variantes ossètes plus récentes, Batraz « se fait mettre comme boulet dans un gros canon » (p. 26) ; même chose dans une variante tcherkesse (p. 40).
117 G. Dumézil, ibid., p. 41, 45.
118 L’image s’impose aussi à J.D.P. Bolton (op. cit., p. 158) qui décrit Abaris chevauchant la flèche « like a witch on a broomstick ».