1 Traduction de J. Humbert, modifiée : pour rendre εἴη μοι, j’ai préféré « Que soient à moi » à « Qu’on me donne », qui suppose un intermédiaire entre Apollon et ses instruments ; ce n’est pas précisément la lyre que réclame Apollon, mais la kitharis, une forme ancienne de cithare ; à la fin du vers 131, je substitue un point-virgule aux deux points ; en remplaçant « aussi » par « enfin et surtout », je renforce la valeur additive et intensive de la particule δέ. Je renvoie à la traduction de F. Cassola (FLV). Callimaque semble imiter ces paroles dans son Hymne à Apollon (v. 43-45) : Il a dans son lot l’archer et l’aède – car l’arc est son bien, et le chant aussi. À lui prophétesses et devins.
2 Detienne 5, p. 86. Sur cette notion, voir aussi p. 87-88 et E. Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, vol. II Pouvoir, droit et religion, p. 50-55.
3 J’emprunte l’expression à G. Dumézil dans Apollon sonore et autres essais. Vingt-cinq esquisses de mythologie, p. 27.
4 Dumézil 4, p. 25-34, 53.
5 Ibidem, p. 52.
6 W.F. Otto, Les dieux de la Grèce. La figure du divin au miroir de l’esprit grec, p. 93-95 (= mais moins développé, L’esprit de la religion grecque ancienne. Theophania, p. 111-112).
7 M. Detienne, Au commencement était le corps des dieux, p. 14, préface au livre de W.F. Otto.
8 W.F. Otto, Les dieux de la Grèce, p. 96-97.
9 Detienne 4, p. 135 et 150. Les premiers mots du dieu nouveau-né le rendent immédiatement « opérationnel », comme le montre le reste du poème. Nous touchons ici à ce que le philosophe anglais du langage J.L. Austin appelle une « énonciation performative », c’est-à-dire qui fait quelque chose en disant cette même chose et/ou par le fait de la dire (Quand dire, c’est faire, p. 24-25, 39-56, 181). Ainsi, quand Apollon réclame l’arc et la lyre, quand il proclame sa mainmise sur la mantique, dès ce moment, il est effectivement le dieu archer, le dieu musicien et le dieu oraculaire. Il y a du krainô dans ces vers. On y retrouve l’essentiel de la signification de ce verbe analysé par E. Benveniste (op. cit., p. 35-42) : la parole divine – comme ici celle d’Apollon – ou royale se réalise sur le champ.
10 Ibidem, n. 144, p. 261-262.
11 Ibid., par exemple, p. 135 : « Le texte même de la narration du devenir apollinien mêle étroitement l’oracle et la fondation en soi. » Voir aussi p. 150 et 174.
12 Dumézil 4, p. 27. Mais Apollon réclame-t-il vraiment la kitharis et l’arc ? Formuler ainsi les choses suppose que les deux instruments sont « déjà là ». Apollon peut aussi proclamer la volonté de posséder des instruments qui apparaissent avec lui en même temps qu’il les nomme.
13 La volonté de posséder est exprimée deux fois, par μοι et par φίλη. A. Bailly (DGF) signale, sous φίλος, « aimé, chéri, cher », qu’ « en poésie », l’adjectif « s’emploie comme équivalent de l’adjectif possessif mon, ton, son, etc., mais toujours appliqué à des êtres ou à des objets réputés chers ». P. Chantraine (DELG, sv), relève aussi ce sens en précisant qu’il exprime la « possession inaliénable ». Le possessif, φίλη s’accorde avec κίθαрίς, le nom le plus proche, mais il s’applique aussi à l’arc : il faut restituer καμπύλα τόξα [φίλα].
14 Je me fonde ici sur les valeurs de l’optatif de souhait εἴη : dans sa Syntaxe grecque (§ 189), J. Humbert reconnaît à ce mode un caractère primitif, concret et spontané qui me paraît tout à fait approprié aux premières paroles d’Apollon nouveau-né.
15 Valeur renforcée, pour l’arc, par l’adjectif kampula qui laisse imaginer les courbures de l’instrument.
16 À savoir le passage de formes nominales (κίθαрίς et τόξα) à une forme verbale (χрήσω) « plus vigoureuse » et le passage d’un optatif de souhait (εἴη) à un futur (χрήσω). Voir A.M. Miller, From Delos to Delphi. A literary Study of the Homeric Hymn to Apollo, p. 54. La mantique est aussi mise en valeur par la place du verbe χрάω, « faire savoir, en parlant d’un oracle ou d’un dieu » (DGF, sv) en tête de vers, et par celle de la particule δέ indispensable pour la métrique et pour le sens. Enfin, conformément aux valeurs de volonté et de possibilité permanente exprimées par le futur grec et que souligne J. Humbert (op. cit., § 252), la forme χрήσω indique une compétence destinée à durer et appartenant en propre à Apollon.
17 Dumézil 4, p. 27.
18 Detienne 1, p. 13-14.
19 J. Carlier, « Apollon », op. cit., p. 54.
20 L. Bruit Zaidman et P. Schmitt Pantel, op. cit., p. 138, dans un développement sur Apollon précisément intitulé « Apollon, la lyre et l’arc ».
21 M. Delcourt, Héphaistos ou la légende du magicien, p. 11.
22 Cf. Hymne ps. hom. Apollon, 132 : il est possible de faire des nêmertéa boulên de Zeus, une lecture sinon « archère », du moins balistique. Ce sont des desseins infaillibles dans les deux sens du verbe amartanô, « manquer le but (en tirant, etc.), se tromper, commettre une faute » (DELG, sv), dont l’adjectif nêmertês, « qui ne trompe pas, véridique » (DELG, sous « ἁμαрτάνω »), est un composé. Les arrêts de Zeus qu’Apollon se réserve de révéler dans ses oracles atteignent la vérité comme les flèches touchent au but, sans « faillir », c’est-à-dire, sans tomber vainement à terre et sans manquer la cible. Nous verrons pareillement voler les flèches du poète-archer de Pindare.
23 Voir M. Casevitz, « Mantis : le vrai sens », p. 2-11 : les exemples homériques montrent, qu’à l’origine, le devin est un homme de grand savoir qui révèle ce qui, pour les autres hommes, est caché ou incompris – μάντις est à rapprocher de μηνύω, « révéler ce qui est caché, d’où dénoncer » et non de μαίνομαι, « être pris de rage, de délire » (p. 13-18) – et qui applique son savoir dans toute l’étendue du temps et de l’espace.
24 Detienne 4, n. 113, p. 260.
25 Éliade 2, p. 287. Je renvoie aux sections 89-91 (p. 280-287) consacrées à Apollon. Voir A. Motte, « Mircea Éliade et la religion grecque », p. 117-118 : à propos de cette analyse sur Apollon et d’une autre sur les héros grecs, A. Motte souligne combien « M. Éliade excelle à mettre en perspective les faits qu’il étudie. Emanant d’un historien à qui tant de cultures religieuses sont familières, ces appréciations ont du poids » (p. 118).
26 Sur ces deux notions, il faut voir M. Detienne et J.-P. Vernant, Les ruses de l’intelligence. La mètis des Grecs, ainsi que Fr. Frontisi-Ducroux, Dédale. Mythologie de l’artisan en Grèce ancienne. Nous y reviendrons.
27 Cl. Leduc, « Rêveries sur la Vierge à l’olivier », p.259-275 ; « Les naissances miraculeuses dans la mythologie grecque. La naissance androgénique et céphalique d’Athéna », p. 90-175 ; « Atena i l’olivera », p.117-139 ; « Présentation de mes recherches sur Athéna et l’olivier », p. 41-52.
28 Voir la présentation de ces recherches dans « Artémis et le palmier-dattier », p.69-93.
29 N. Loraux, Un secret bien gardé, p. 8.
30 En raison de sa date de parution, je n’ai pu utiliser la traduction commentée des Dialogues pythiques par Fr. Ildefonse (GF Flammarion, Paris, septembre 2006).
31 Dumézil 2, p. 179, 208-235. Ainsi, quand il intervient dans le domaine de l’agriculture, Mars continue à agir comme un guerrier toujours combatif.
32 M. Detienne et J.-P. Vernant, Les ruses de l’intelligence, p. 169.
33 Detienne 4, p. 14-15.
34 Cl. Lévi-Strauss, Mythologiques, t. I, Le cru et le cuit, p. 12.
35 Detienne 5, p. 9-59 en particulier. Voir aussi Detienne 6, p. 23, où l’auteur revendique de comparer « au plus proche » comme « au plus loin » en se démarquant de G. Dumézil et de Cl. Lévi-Strauss qui ne veulent « rien comparer qui ne soit susceptible d’être rapporté à une histoire commune – pour l’un, l’horizon des langues indo-européennes, pour l’autre, l’unité historique et géographique de l’Amérique » (n. 27, p. 185).
36 Dumézil 1, p. 5-34.
37 Pour une présentation et une justification de l’ « anthropologie historique » en Grèce ancienne, démarche « fondamentalement comparative », voir l’introduction de J.-P. Vernant à La Grèce pour penser l’avenir, p. 13-23. V. Pirenne-Delforge (« Religion grecque », Religions de l’Antiquité, p. 85-86) souligne que, de façon plus générale, l’étude de la religion grecque « ne peut que se trouver enrichie » par « l’utilisation complémentaire » des différentes méthodes d’approche. Voir aussi Le métier de Zeus, étude résolument « comparatiste » de la métaphore du tissage en Grèce et à Rome, par J. Scheid et J. Svenbro qui pratiquent un « comparatisme contrastif, c’est-à-dire […] visant surtout les différences et qui ne se contente pas de cataloguer les ressemblances entre les cultures comme autant de manifestations d’une “essence cachée”. Au contraire, notre approche comparatiste fait de la ressemblance […] le point de départ d’une réflexion critique » (p. 7-8).
38 H. Grégoire, R. Goossens et M. Mathieu, Asklèpios, Apollon Smintheus et Rudra. Études sur le dieu à la taupe et le dieu au rat dans la Grèce et dans l’Inde, p. 150.
39 Voir P. Boyer, La religion comme phénomène naturel et Et l’homme créa les dieux. Comment expliquer la religion. Je remercie V. Pirenne-Delforge de m’avoir incité à explorer cette voie.
40 Pour ces trois exemples, voir Et l’homme créa les dieux, p. 251-255, 329-332 et 55-56.
41 Cl. Lévi-Strauss, La pensée sauvage, p. 25. Voir aussi Detienne 5, p. 95-100.
42 Ibidem, p. 50, 88, 193 et 346.
43 Voir l’exposé de cette « méthode expérimentale » dans Brulé 4, p. 257-260. Sur la notion de « réactif », voir aussi Detienne 5, p. 95-97.
44 J’ai eu recours, le plus souvent, aux éditions bilingues de la Collection des Universités de France – dite Budé – publiée par Les Belles Lettres, de la Loeb classical library, publiée par Harvard University Press, ou encore de la Fondazione Lorenzo Valla, publiée par les Éditions Mondadori.
45 Sur la spécificité du document figuré et sur les règles qui en régissent l’analyse, voir Fr. Lissarrague (L’autre guerrier. Archers, peltastes, cavaliers dans l’imagerie attique, p. 1-12) et la préface de J.-P. Vernant à La cité des images. Religion et société en Grèce ancienne, p. 4-5.
46 Et l’homme créa les dieux, p. 80.
47 Ph. Descola, Les lances du crépuscule. Relations jivaros. Haute-Amazonie, p. 165-166.
48 Ibidem, p. 166.
49 Voir aussi Detienne 5, p. 104.
50 E. Meyerson, Du cheminement de la pensée, II, 1931, § 340, cité par G. Dumézil, Pro domo (1949) revisited (1984) dans Dumézil 5, p. 334.
51 Op. cit., p.60.
52 Je pense aux pages sur la flèche inspirées de L’air et les Songes qui ne doivent pas rebuter les rationalistes – au nombre desquels je me compte – à la condition qu’ils ne se ferment pas à « l’élan poétique très spécial » qui produit les images aériennes (p. 57).