Version classiqueVersion mobile

Espace et rapports de domination

 | 
Anne Clerval
, 
Antoine Fleury
, 
Julien Rebotier
, 
et al.

Quatrième partie. Genre, espace et imbrication : des rapports de domination

Du quartier gay aux lieux queers parisiens : reproduction des rapports de domination et stratégies spatiales de résistance

Charlotte Prieur

Texte intégral

  • 1 Dans cet article, j’utiliserai le terme transpédégouines pour parler de lieux appropriés par des g (...)

1Étudier les lieux queers et transpédégouines1 à Paris permet d’interroger les pratiques spatiales de résistances queers à l’homonormativité gay en créant des lieux alternatifs. Ces pratiques spatiales de résistance se développent dans des lieux, éphémères la plupart du temps, et dessinent une géographie des lieux queers très distincte de l’appropriation territoriale du Marais par les gays. L’un des projets au sein des milieux queers et transpédégouines parisiens est de créer des espaces sécurisants, dits safe permettant de se protéger de l’hétéronormativité des espaces publics et de l’homonormativité d’espaces semi-privés (bars, discothèques…). Certains individus et collectifs sont particulièrement engagés dans une lutte radicale contre les différentes formes de domination.

2Pour réfléchir aux stratégies de résistances dans les lieux queers, j’adopte une approche queer matérialiste (Cervulle, Rees-Roberts, 2010) qui consiste à penser la société comme étant construite et contrôlée par des systèmes de domination (l’hétéro-sexisme, le racisme et le capitalisme). Toutefois, l’approche queer apporte un regard sur l’échelle plus individuelle, de la corporéité, des identifications aux genres et aux sexualités marginales dans la société hétéronormée et hétérosexiste, et des rapports de pouvoir interindividuels. L’approche queer matérialiste prend le parti d’exprimer la non contradiction de ces deux propositions qui ne concernent pas la même échelle d’analyse. Ainsi, étudier les pratiques spatiales de personnes transpédégouines ou queers permet de faire le lien entre identifications de genre, sexualités alternatives et systèmes de domination constitutifs de la société. S’il est important d’étudier les rapports sociaux au niveau des groupes, il ne faut pas oublier les capacités d’agir des individus, ni leurs différentes identifications sociales et culturelles qui constituent un palimpseste de significations. L’article permet de déstabiliser les frontières binaires du genre en proposant d’étudier un groupe qui, par ses pratiques sociales, spatiales et sexuelles, remet en cause la dichotomie homme/femme tout en éclairant les rapports de domination qui existent au sein de la société.

3Ce travail s’appuie sur une « méthodologie de flibustier » définie par Jack Halberstam (1999, p. 13) ; cette méthodologie queer est transdisciplinaire et explore de nouvelles manières de faire science en s’adaptant aux groupes étudiés et à la temporalité de la recherche (Browne, Nash, 2010). Dans mon étude, outre des observations répétées et une fréquentation très régulière des milieux transpédégouines ou queers parisiens (lieu fixe transpédégouine, soirées ponctuelles organisées dans l’espace parisien), des entretiens formels et informels, ma présence lors d’événements organisés à la Mutinerie, seul lieu queer fixe (ateliers, projections, performances, lectures, soirées festives ou à visée militante), j’ai également participé à plusieurs collectifs militants. J’ai aussi archivé les différentes présentations des soirées queers/transpédégouines organisées à Paris depuis septembre 2011 (veille numérique sur les réseaux sociaux, liste de diffusion EFiGiES, sites et blog). Passer de l’observation participante à la participation observante m’a permis de m’immerger dans ces milieux et de lier des relations de confiance avec ses membres sans pour autant cacher mon statut de chercheuse. Je m’y suis d’autant plus investie que cette étude m’a progressivement menée vers un positionnement d’insider (Becker, 1966).

4Pour montrer comment les lieux queers s’opposent à l’hétéronormativité de la société ainsi qu’à l’homonormativité du quartier gay, et plus largement leur luttes contre les rapports de domination, je montrerai dans un premier temps comment le quartier gay du Marais autrefois espace contestataire est devenu un quartier commercial homonormé. Puis j’étudierai l’avènement de lieux queers dans l’espace parisien avant de conclure sur les enjeux de l’ouverture d’un lieu fixe transpédégouine.

Le quartier gay : de l’appropriation territoriale à la normalisation

Le Marais : un territoire transgressant la norme hétérosexuelle

5L’identification du Marais à un quartier gay est un processus parallèle à sa gentrification. Colin Giraud (2010) montre la coextensivité de ces deux phénomènes mais il donne aussi les raisons de sa normalisation progressive. L’investissement progressif du Marais au cours des années 1980 par des gays est dû conjointement au besoin de trouver un espace refuge pour les homosexuels et à l’image répulsive du quartier au bâti dégradé, qui permet l’installation d’un groupe social transgressant l’injonction à l’hétérosexualité. Le processus de gaytrification tel qu’il l’analyse se poursuit cependant par la valorisation du quartier en tant que quartier gay à mesure que l’identification communautaire à l’homosexualité devient possible dans la société au cours des années 1990. Il montre ainsi que l’appropriation symbolique de ce quartier par les gays parallèlement à sa gentrification permettent autant qu’elles renforcent une normalisation sociale de l’homosexualité dans l’espace parisien.

  • 2 Le géosymbole est un « un lieu, un itinéraire, une étendue qui, pour des raisons religieuses, poli (...)

6L’appropriation spatiale par les gays du territoire du Marais confirmait au départ une volonté de créer une forme d’entre-soi sécurisant. L’idée de fonder une hétérotopie transgressant les normes de sexualité revêt cependant une dimension contestataire et hautement transgressive. Le Marais devient ainsi un géosymbole2. Cette dimension symbolique permet alors l’affirmation d’une identité gay.

7Une fois perçu comme le quartier gay français, plusieurs géographes et chercheur/euses en sciences sociales s’y sont intéressé-es et ont étudié sa formation. D’une cartographie des établissements commerciaux (Blidon, 2007 ; Cattan, Clerval, 2011 ; Leroy, 2005), à la définition d’un « ghetto gay » (Sibalis, 2004) en passant par l’utilisation de cartes mentales pour étudier la perception de personnes s’identifiant comme gay du quartier du Marais ainsi que du reste de l’espace parisien (Provencher, 2007 ; Cattan, Leroy, 2010), on peut dire que le Marais a fait l’objet d’un nombre d’études conséquent. Ces dernières témoignent de la normalisation du Marais comme quartier gay parisien.

8Le processus de gentrification induit une hausse des loyers S’ils étaient accessibles au début du processus, ils sont aujourd’hui prohibitifs et empêchent la plupart des gays, qui fréquentent par ailleurs les espaces de sociabilité du quartier, d’y résider.

Commercialisation et normalisation du quartier gay du Marais

9Selon Colin Giraud, à mesure que le processus de gentrification avance, les perceptions du Marais se transforment d’un quartier gay transgressant la norme hétérosexuelle à un quartier à la mode, ce qui le vide peu à peu de la substance politique contestataire qu’il avait au moment de l’ouverture des premiers bars gays.

10Reste alors la dimension commerciale et symbolique. Le Marais est toujours le lieu de sociabilité des gays parisiens et des touristes. Cependant, devenant une vitrine urbaine, le quartier perd peu à peu son caractère avant-gardiste, pouvant mener jusqu’à la désaffection. Plusieurs raisons sont avancées pour justifier un rejet de ce quartier : le Marais s’embourgeoise et devient en même temps un quartier commercial, un symbole de la pink economy. Les lieux gays deviennent donc un modèle d’intégration dans le système capitaliste bien plus qu’un lieu de transgression des normes. Autrefois lieu d’expérimentation politique et social, le Marais s’est gentrifié puis embourgeoisé et normalisé en même temps qu’il est devenu le symbole de la vie gay.

De la normalisation à l’exclusion

  • 3 L’Inter-LGBT est une des fédérations nationales d’associations LGBT. Il en existe deux autres : la (...)

11L’émergence d’une nouvelle norme gay est au cœur de violentes critiques adressées par les milieux queers au milieu gay du Marais. De fait, il ne permet de développer qu’une sociabilité masculine, le choix de bars lesbiens étant très restreint. Par ailleurs, le travail de Colin Giraud décrit non seulement la normalisation des lieux mais aussi celle des corps gays et de l’attente en matière de comportements. L’idéal gay est jeune, blanc, et financièrement assez à l’aise pour pouvoir assumer une sociabilité coûteuse (les prix des entrées dans les discothèques ou des consommations étant souvent élevés). Par ailleurs, les discours sur l’assimilation soutenus et transmis par les fédérations nationales d’associations telles que l’Inter-LGBT3 projettent le modèle hétéronormatif du couple marié sur les couples homosexuels.

12Ces manifestations de la volonté d’assimilation portées par les principales associations LGBT font apparaître une nouvelle forme de normativité homosexuelle que Lisa Duggan appelle homonormativité. Ce concept permet de faire le lien entre les normes et les rapports de domination. Elle montre comment l’établissement de nouvelles normes peut exclure celles et ceux qui n’y souscrivent pas. Elle définit d’ailleurs plus précisément l’homonormativité comme la politique sexuelle du néolibéralisme. En d’autres termes, elle lie capitalisme et patriarcat et voit comment ils peuvent consubstantiellement influencer le développement d’une nouvelle normativité gay. Elle dessine ainsi implicitement une frontière au sein des minorités sexuelles entre les personnes et groupes souhaitant s’assimiler à la société et ceux qui souhaitent la transformer ou, du moins, refusant de souscrire aux normes oppressantes de la société hétéro-patriarcale (Duggan, 2002).

13Dans cette perspective intégrationniste, les lieux du dévoilement et de l’expression de la sexualité devraient être privés (espace domestique) ou semi-publics (lieux de consommation) permettant à l’espace public de rester hétéronormatif. Le quartier gay deviendrait alors le lieu du développement d’une nouvelle forme de normativité et de pratiques spatiales et sociales spécifiques.

  • 4 Il s’agit des soirées gays Total Beur ou Beurning ayant lieu au sauna au Dépôt ou des soirées LGBT (...)

14La définition de Lisa Duggan peut être complétée par une analyse de la consubstantialité et de la coextensivité des rapports de domination en mettant l’accent sur la dimension de la « race », dans le contexte parisien spécifiquement. S’il existe des soirées éphémères gays et lesbiennes visant des personnes racisées4, il n’existe pas de lieu fixe gay ou lesbien spécifiquement destiné à une clientèle non blanche. Ainsi, la normativité gay dans le cadre parisien stigmatise souvent les hommes « arabes » ou « noirs » en les considérant et en les représentant comme des individus exotiques aussi attirants que dangereux. L’ouvrage Homo Exoticus (Cervulle, Rees-Roberts, 2010) permet d’interroger l’homonormativité comme un concept impliquant à la fois les rapports de genre, de classe et de race. Les auteurs dénoncent « l’orientalisme gay » et « l’érotisation d’un corps exotisé » qui révèle en retour « l’ethnicité » française et blanche des gays du Marais. Maxime Cervulle et Nick Rees-Roberts, tout comme David Halperin (2012), remettent en cause l’injonction à l’homonormativité gay qui imposerait un modèle culturel gay, une position sociale et une hiérarchisation des masculinités homosexuelles. Ils mettent en avant une diversité des désirs sexuels et des choix de vie résistant à l’hétéronormativité et à l’homonormativité. Les premiers s’inscrivent cependant dans une perspective queer matérialiste articulant théories queers, matérialisme culturel et théories postcoloniales. Ils dénoncent à la fois l’universalisme qui cache des discriminations culturelles et sociales et la volonté d’axer l’agenda politique des associations LGBT sur la question de la reconnaissance de droits par l’État ou sur les droits fiscaux (Cervulle, Rees-Roberts, 2010).

15La normalisation du Marais entraîne l’exclusion de personnes considérées hors-normes. Quelles sont alors les stratégies de résistance à l’homonormativité développées par les groupes queers et transpédégouines parisiens ? Après avoir décrit la constitution des réseaux queers et transpédégouines à Paris, on verra comment l’ouverture d’un lieu fixe queer à la lisière du Marais a permis de donner une visibilité et une structure à ce milieu.

Les lieux queers : des lieux éphémères à l’ancrage spatial

16Mon étude ethnographique dans les lieux queers parisiens ne m’a pas permis d’en retracer l’historique précis. J’ai donc procédé de deux manières : d’abord par une recherche de traces matérielles laissées par ces soirées (flyers, annonces d’événements sur Internet…) puis en recueillant des témoignages de personnes ayant connu ces différents lieux avant mon arrivée sur le terrain en 2010.

Constitution d’un réseau queer et transpédégouine hétérogène

  • 5 Première association auto-définie comme queer en France.

17La pénétration des théories queers provenant d’Amérique du Nord a commencé au milieu des années 1990. Dès 1995, Marie-Hélène Bourcier organise les premiers séminaires Q « comme Queer » du ZOO5 au centre gay et lesbien de Paris qui permettent de réfléchir et de s’approprier les textes anglophones queers académiques. Les personnes participant à ces séminaires ne sont alors pas uniquement des universitaires. Ces réflexions collectives sont parallèles à un développement de modes de vie transpédégouines alternatifs (squats).

  • 6 La Rôtisserie a fermé en octobre 2012 après 15 ans d’existence.
  • 7 La personne interviewée a explicitement demandé que les localisations précises des squats mentionn (...)

18Une personne impliquée dans les réseaux transpédégouines depuis leur développement à Paris m’a fait le récit de son engagement progressif en leur sein lors d’un entretien. Lui-même parisien, il cherchait depuis plusieurs années des lieux alternatifs aux lieux militants et festifs LGBT ne les considérant « pas assez alternatifs, pas assez à gauche ». En 2001, il participe par hasard, grâce à une invitation d’un ami anarchiste, à une soirée dans un squat de l’Est parisien. Il y trouve alors des informations sur ce réseau alternatif transpédégouine balbutiant à Paris. Par la suite, les premières initiatives auxquelles il a participé se sont déroulées à Berlin, Lyon, Grenoble ou Marseille, toujours en lien avec les milieux squats, anarchistes et anticapitalistes. Ce réseau semble alors bien plus européen que parisiano-centré. Il déplorait à cette époque le manque de lieux où trouver cette culture alternative. De ce fait, il a décidé de participer à l’organisation des premières initiatives parisiennes régulières, notamment la Queer Food for Love, qui se déroulait à la Rôtisserie, restaurant associatif situé dans le 10e arrondissement6. Dans cette première phase de développement du milieu transpédégouine, les soirées se déroulaient plutôt dans des squats tous situés dans l’Est parisien ou dans la « banlieue Est proche »7, occupant de manière éphémère des interstices urbains. Ainsi les milieux queers, jusqu’au début des années 2000, étaient très souvent liés aux milieux alternatifs anticapitalistes et anarchistes, cherchant à inventer de nouveaux modes de vie en marge de la société capitaliste.

  • 8 Le Pulp était une discothèque lesbienne qui a ouvert en 1997 et fermé en 2007.
  • 9 Le Tango est un lieu gay et lesbien depuis 1997 (discothèque, concerts, salle de bal).
  • 10 Le bar des Souffleurs a ouvert en 2007. Il est situé dans le Marais, rue de la Verrerie. Il était (...)
  • 11 Le terme queer recouvre de nombreuses significations. Chaque individu ne met pas en avant les même (...)

19Puis, quelques lieux devinrent des repaires réguliers où des soirées queers centrées autour du dévoilement de performances artistiques queers se déroulaient notamment au Pulp8, au Tango9 (soirées PLUG) et aux Souffleurs10. Ces lieux n’étaient pas auto-définis comme queers11 mais des personnes du milieu y organisaient des événements réguliers.

  • 12 Cette association a été créée en 2002 et a tenu des assemblées hebdomadaires ainsi qu’un site Inte (...)

20Au milieu des années 2000, le milieu queer a connu une forme de scission entre deux sensibilités différentes : d’une part, des personnes s’autodéfinissant comme transpédégouines et politiquement engagées dans un mode de vie radical (mouvements anarchistes, punk et anticapitalistes) ou dans des collectifs et organisations militantes comme les Panthères Roses12 ; d’autre part, un milieu plus festif et artistique constitué autour de soirées de performances mettant en scène des transgressions de la binarité sexe/genre et des sexualités alternatives. Ce milieu cultivait la mise en avant de certaines performeuses ou artistes. Louis(e) de Ville et Wendy Delorme en sont de bons exemples. Ce milieu s’est-auto-identifié comme « queer paillette », comme je l’ai souvent entendu lors de mon enquête ethnographique. Ce nom, bien que ne désignant plus vraiment la même réalité que dans les années 2008-2011, reste aujourd’hui utilisé pour décrire des personnes, des soirées ou des lieux qui donnent une grande importance à la dimension artistique et esthétique du terme queer au détriment, selon une critique répandue, de sa dimension politique. L’expression « queer paillette » a contribué à dévaloriser le terme queer à Paris, censé se rapporter à des milieux peu politisés ou du moins non radicaux, et peu réflexifs sur les rapports de pouvoir et de domination les traversant. En fait, ces divers événements et soirées queers regroupent souvent des personnes appartenant à ces différents milieux plus ou moins politisés. Les points communs entre ces lieux queers interstitiels sont cependant de proposer des soirées et des lieux alternatifs aux lieux gays homonormés du Marais.

21Depuis 2010, j’ai observé deux phases successives visibles sur la carte ci-dessous. Dans un premier temps, on observe une multiplication, une diversification, et une dissémination sur la rive droite des soirées se définissant comme queers. Il existe différents types de soirées : certaines ne se produisent qu’une fois (soirées ponctuelles), d’autres se reproduisent dans les mêmes lieux (soirées régulières) ou dans des lieux différents (soirées itinérantes), la plupart du temps hors des lieux LGBT, produisant une géographie très réticulaire, comparable aux soirées lesbiennes étudiées par Nadine Cattan et Anne Clerval (2010). La deuxième phase consiste en une centralisation et une multiplication des événements queers à la Mutinerie, seul lieu fixe queer parisien, dans le Marais, depuis son ouverture en juillet 2012.

Carte 1 : Événements et lieux queers (2010-2013).

Carte 1 : Événements et lieux queers (2010-2013).

22Parallèlement à la constitution de lieux festifs queers et transpédégouines, de nombreux collectifs constitués d’individus et de représentants d’organisations plus reconnues sont apparus pour porter dans l’espace public des discours alternatifs à celui de l’Inter-LGBT. Dix ans après les Panthères Roses, des collectifs plus éphémères tels que « 8 mars pour toutes » ou le « P !nk Bloc » (créés en 2012) donnent une visibilité aux discours alternatifs transpédégouines centrés sur une opposition aux rapports de domination considérés comme coextensifs (genre, classe, race, sexualité). Ces collectifs permettent une forme de visibilité par l’écriture de textes, la présence en manifestation et sont le moyen de fédérer rapidement autour de thèmes précis différents groupes affinitaires.

23Jusqu’à l’ouverture du premier lieu fixe queer et transpédégouine parisien en 2012, les lieux queers avaient un ancrage éphémère qui empêchait d’avoir une visibilité dans l’espace public. La limite de ces logiques réticulaires queers semble être la difficulté pour s’organiser politiquement ou simplement rencontrer des personnes hors de son cercle de connaissance. Les lieux éphémères alternatifs étaient utiles pour l’appropriation d’une identité, d’une contre-culture et d’un espace sécurisant mais il était difficile d’aller au-delà de ces rassemblements ponctuels. Depuis juillet 2012, les milieux queers et transpédégouines se sont recomposés du fait de l’ouverture d’un bar formant un lieu fixe clairement identifié comme féministe, queer et transpédégouine. Quelles sont les conséquences spatiales et politiques de cette ouverture ?

Un ancrage queer dans le Marais

  • 13 Ju est une personne trans investie dans les milieux transpédégouines depuis plusieurs années. À 25 (...)
  • 14 Il s’agissait du Troisième Lieu, fermé depuis en novembre 2012.

24La Mutinerie n’est pas seulement un lieu transpédégouine, c’est aussi un lieu fixe (ou non éphémère) à la lisière du Marais. Il remplace un ancien bar lesbien (l’Unity), ouvert en 1996 et qui devait être revendu à la chaîne Starbucks Coffee en 2012. Ju13, actuel repreneur du bar avec un collectif de gestion, a décidé de faire une proposition aux propriétaires du lieu pour le reprendre en location gérance. Il l’a fait non seulement parce qu’il était « dégoûté » de voir ce lieu communautaire se faire racheter par une enseigne capitaliste mais aussi parce qu’au même moment des rumeurs circulaient déjà sur la fermeture d’un autre lieu lesbien du Marais14. Ju se lance dans l’aventure de l’ouverture d’un lieu communautaire. Il décide cependant de ne pas le faire seul et de constituer un lieu participatif et autogéré. Le lieu a par exemple été baptisé « La Mutinerie » lors de la fête d’ouverture par les personnes présentes. N’importe qui peut proposer l’organisation d’une soirée ou d’un atelier.

  • 15 Présentation du lieu sur le site de la Mutinerie : [http : //lamutinerie.eu/].

25Depuis son ouverture, la Mutinerie agit comme un lieu fédérateur de différents milieux. Le lieu se définit comme « féministe et ouvert à tou-TE-s, par et pour les Meufs, Gouines, Trans, Queers15 ». J’ai mentionné l’opposition entre lieux « queers paillettes » et lieux transpédégouines. Cette terminologie est toujours utilisée par les enquêté-es, mais la création de la Mutinerie adoucit ce clivage puisque des personnes appartenant aux milieux militants et plus festifs s’y retrouvent notamment autour de l’organisation d’ateliers portant sur des thématiques variées : d’un atelier de fabrication de savon bio à un atelier sur la thématique « racisme et intersectionnalité ».

26La création d’un lieu fixe offre donc de nouvelles possibilités matérielles pour créer plus d’événements en même temps qu’il est un lieu fréquenté par la diversité des milieux queers et transpédégouines selon la coloration politique de l’événement organisé ou les organisateurs/trices qui seront capables de mobiliser différents réseaux. La Mutinerie tend donc à la fois à souder les milieux queers et transpédégouines parisiens mais aussi à rendre visible une communauté de personnes qui n’avait aucun lieu approprié de manière continue à Paris.

27Cependant, ce lieu est pris dans des logiques capitalistes que ne dément pas le gérant du lieu. Il explique comment, malgré cette injonction capitaliste, le collectif organisant le lieu projette de contourner le plus possible ces logiques :

« Les squats, il y a toujours la menace qu’ils ferment. Donc là, on a ce lieu pérenne, qui est pris dans des logiques capitalistes et qui ne sera jamais aussi radical qu’un squat mais par contre, l’argent que ça produit, essayons de faire en sorte qu’il circule et qu’il alimente d’autres choses. »

28La Mutinerie est aussi conçue comme un espace inclusif. Ne pas exclure des personnes qui évoluent en marge de la société hétéronormée et des lieux homonormés du Marais est posé comme un objectif central par le gérant :

« La clientèle de la Mutinerie reste en majorité des gens qui font partie de classes moyennes, qui font des études… Mais pas que ! Et par exemple, il y a des anciennes habituées de l’Unity qui continuent à revenir et ça c’est cool […]. Mais bon aussi, c’est vachement blanc. C’est en train de changer petit à petit. On essaie de se remettre en question et de s’adapter aussi. On a pris conscience de ça et donc on a adapté le type de soirée : le type de musique qu’on passe ou à qui on va communiquer… Ca change petit à petit et j’ai l’impression que ça devient un peu moins blanc qu’au début… Et certainement un peu plus inclusif même sur d’autres questions que d’autres lieux. […] Il y a quand même plus de chômeuses, plus de squatteuses, plus de droguées qui viennent ici qu’avant. Plus de gouines et plus de meufs trans aussi parce que les supers milieux transpédégouines, il y en a pas mal pour les pédés, les gouines et les trans mecs ou dans le spectre masculin, mais pour les meufs trans, il n’y a pas vraiment de place pour elles. À la Mut’, elles ont leur place ! »

29La Mutinerie est un lieu économiquement viable. Le collectif de gestion refuse cependant d’en tirer des bénéfices. Ils sont ainsi réinjectés dans l’entreprise permettant notamment des baisses de prix des consommations pour rendre le lieu toujours plus accessible et inclusif :

« Je suis en train d’acheter le fonds de commerce. Mon emprunt est sur sept ans. Ça veut dire que dans sept ans, si les gens sont encore là, […] on va baisser les prix et faire des expériences de prix libres sur certaines boissons, ce qui serait à mon avis une première dans un bar fixe. […] Mais d’ici là, la logique c’est quand même de baisser les prix comme on a fait la semaine dernière avec la baisse de prix générale sur les cocktails. Le but c’est pas de faire du bénéf. […] Si on a des bénéfices, on les réinjecte dans l’entreprise […]. Un des trucs les plus importants, c’est de faire en sorte que les prix soient de plus en plus bas parce qu’on n’est pas dans la logique des soirées à 15 euros l’entrée. Nous, on fera toujours des soirées gratuites parce que ça a un impact direct sur le plan social… sur qui vient dans le bar. »

30Ainsi, l’ouverture de la Mutinerie semble permettre à la fois une multiplication et une concentration des événements queers et transpédégouines et devient un lieu de rencontre visible et connu, accessible bien plus facilement du fait de sa fixité et de la volonté de l’équipe gérant le lieu de lutter contre les rapports de domination.

Conclusion : lieux queers et action collective

  • 16 On citera par exemple les ateliers BDSM (bondage et sado-masochisme), les ateliers post-pornograph (...)

31Si le lieu est une médiation parce qu’il permet à des individus de se rencontrer, ses implications vont au-delà. Le lieu influence l’action collective et revêt une puissance symbolique (haut-lieu, géosymbole). Dans le cadre de ces lieux queers, la Mutinerie a permis l’émergence à la fois d’une réflexion et d’une action collective notamment grâce à l’organisation de nombreux événements et ateliers de réflexions sur les rapports de domination au sein des milieux queers et transpédégouine, mais aussi sur les sexualités queers16.

32On peut supposer que l’absence de lieu fixe queer jusqu’alors avait laissé les milieux queers se constituer autour de réseaux d’interconnaissances. Cela a sans doute inhibé les projets collectifs militants qui naissent de la rencontre répétée et de la formation de ces réseaux qui prennent d’autant plus de temps à se former que le réseau des lieux éphémères lesbiens et queers est instable.

33Le lieu possède enfin une dimension matérielle qui permet la rencontre et la visibilité d’un groupe de personnes mais aussi d’un milieu pour le reste de la société qui construit à travers lui une image de l’altérité. La stabilité du lieu amène cependant à poser la question de la formation de nouvelles normes à l’intérieur des lieux queers et de nouveaux processus d’exclusion à combattre.

Bibliographie

Références bibliographiques

Becker H., Outsiders: studies in the sociology of deviance, Londres, The Free Press, 1966.

Blidon M., Distance et rencontre. Éléments pour une géographie des homosexualités, thèse de doctorat en géographie, université Paris Diderot-Paris 7, 2007.

Bonnemaison J., « Voyage autour du territoire », L’Espace géographique, no 4, 1981, p. 249-262.

Bourcier M.-H., Queer Zones 3 : identités, cultures et politiques, Paris, Éditions Amsterdam, 2011.

Browne K., Nash J., Queer methods & methodologies. Intersecting queer theories and social science research, Londres, Ashgate, 2010.

Cattan N., Clerval A., « Un droit à la ville ? Réseaux virtuels et centralités éphémères des lesbiennes à Paris », Justice Spatiale/Spatial Justice, no 3, mars 2011, en ligne.

Cattan N., Leroy S., « La ville négociée : les homosexuel(le) s dans l’espace public parisien », Cahiers de géographie du Québec, vol. 54, no 151, 2010, p. 9-24.

Cervulle M., Rees-Roberts N., Homo Exoticus, Paris, Armand Colin, 2010.

Duggan L., « The new homonormativity: the sexual politics of neoliberalism », R. Castronovo, D. Nelson (dir.), Materializing democracy: toward a revitalized cultural politics, Durham, Duke Press, 2002, p. 175-194.

Giraud C., Sociologie de la gaytrification : identités homosexuelles et processus de gentrification à Paris et Montréal, thèse de doctorat en sociologie, université Lumière Lyon 2, 2010.

Halberstam J., Female masculinity, Londres/Durham, Duke University Press, 1999.

Halperin D., How to be Gay, Cambridge, Harvard University Press, 2012.

Kergoat D., Se battre, disent-elles…, Paris, La Dispute, 2012.

Leroy S., « Le Paris gay. Éléments pour une géographie de l’homosexualité », Annales de géographie, vol. 114, no 646, 2005, p. 579-601.

Provencher D., « Mapping gay Paris: language, space and sexuality in the Marais », Contemporary French and Francophone Studies, 2007, vol. 1, no 1, p. 37-46.

Sibalis M., « Urban space and homosexuality: the example of the Marais, Paris’ “Gay Ghetto” », Urban Studies, 2004, p. 1739-1758.

Notes

1 Dans cet article, j’utiliserai le terme transpédégouines pour parler de lieux appropriés par des groupes auto-définis comme tels (ils peuvent cependant aussi utiliser le terme queer). J’utiliserai également le terme queer dans une perspective plus théorique. Si ce terme est utilisé dans le cadre militant anglophone et dans une moindre mesure francophone, le terme transpédégouine ne renvoie à aucune référence théorique académique.

2 Le géosymbole est un « un lieu, un itinéraire, une étendue qui, pour des raisons religieuses, politiques ou culturelles prend aux yeux de certains peuples et groupes ethniques, une dimension symbolique qui les conforte dans leur identité » (Bonnemaison, 1981).

3 L’Inter-LGBT est une des fédérations nationales d’associations LGBT. Il en existe deux autres : la coordination Inter-pride de France et la fédération LGBT.

4 Il s’agit des soirées gays Total Beur ou Beurning ayant lieu au sauna au Dépôt ou des soirées LGBT afro-caribéenne ayant lieu au Klub (Afrodisiak). Ces informations ont été trouvées sur le site [www.kelma.org] qui est à la fois le « site des Gay Ethnik » et le « site officiel des soirées gay BBB » (Black, Blanc, Beur).

5 Première association auto-définie comme queer en France.

6 La Rôtisserie a fermé en octobre 2012 après 15 ans d’existence.

7 La personne interviewée a explicitement demandé que les localisations précises des squats mentionnés pendant l’entretien ne soient pas dévoilées. Il a lui-même proposé cette formulation.

8 Le Pulp était une discothèque lesbienne qui a ouvert en 1997 et fermé en 2007.

9 Le Tango est un lieu gay et lesbien depuis 1997 (discothèque, concerts, salle de bal).

10 Le bar des Souffleurs a ouvert en 2007. Il est situé dans le Marais, rue de la Verrerie. Il était fréquenté par des personnes dont certaines s’autodéfinissaient comme queer à son ouverture, il est désormais délaissé et fréquenté par une majorité de gays.

11 Le terme queer recouvre de nombreuses significations. Chaque individu ne met pas en avant les mêmes significations.

12 Cette association a été créée en 2002 et a tenu des assemblées hebdomadaires ainsi qu’un site Internet, organisant des actions médiatiques à la façon d’Act Up. Elle est aujourd’hui en sommeil.

13 Ju est une personne trans investie dans les milieux transpédégouines depuis plusieurs années. À 25 ans, en 2012, il a décidé d’ouvrir la Mutinerie, espace féministe et transpédégouine, avec un collectif de gestion.

14 Il s’agissait du Troisième Lieu, fermé depuis en novembre 2012.

15 Présentation du lieu sur le site de la Mutinerie : [http : //lamutinerie.eu/].

16 On citera par exemple les ateliers BDSM (bondage et sado-masochisme), les ateliers post-pornographie, les ateliers poly (sur le polyamour et l’anarchisme relationnel).

Table des illustrations

Titre Carte 1 : Événements et lieux queers (2010-2013).
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/59399/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 145k

Auteur

Doctorante en géographie, université Paris-Sorbonne (ENeC – Espaces, nature, culture).

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search