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Espace et rapports de domination

 | 
Anne Clerval
, 
Antoine Fleury
, 
Julien Rebotier
, 
et al.

Quatrième partie. Genre, espace et imbrication : des rapports de domination

Le féminisme matérialiste, une analyse du patriarcat comme système de domination autonome

Anne Clerval et Christine Delphy

Texte intégral

1Dans le cadre d’une réflexion sur la place de l’espace dans les rapports de domination, il importe de revenir sur la pluralité des rapports de domination. On oppose souvent en effet l’approche marxiste du capitalisme et des rapports de classe et les autres rapports de domination, mis en évidence ultérieurement, que sont les rapports sociaux de race et de sexe. Cette opposition est fondée sur deux arguments : d’un côté, l’analyse des rapports de classe les a longtemps pensés (et continue de le faire parfois) comme hégémoniques et déterminants en dernière instance, les autres rapports de domination étant pensés comme des dérivés des premiers. Cette vision des choses fait pendant aux stratégies politiques de lutte, liées à l’histoire du mouvement ouvrier, dont la lutte anticapitaliste a longtemps été la colonne vertébrale, les luttes de libération des femmes ou les revendications des étrangers étant d’abord vues comme une division de la classe ouvrière. Mais d’un autre côté, même en voulant au contraire montrer l’importance des ces luttes non directement anticapitalistes, on oppose souvent la domination de classe, qui serait matérielle (ou économique), et les autres dominations, qui seraient culturelles et dont on oublie ainsi la base matérielle.

  • 1 En France, les chercheuses qui ont élaboré cette approche sont principalement Christine Delphy, Co (...)
  • 2 La première vague féministe date de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle. On en a surto (...)
  • 3 Ce courant est principalement représenté par le groupe Psychanalyse et politique, fondé par Antoin (...)

2C’est pourquoi nous avons voulu faire connaître aux géographes une approche féministe matérialiste, dont les apports sont à la fois heuristiques et politiques. Cette approche, développée en particulier par Christine Delphy, mais aussi par d’autres chercheuses françaises ou étatsuniennes1, montre que la hiérarchie de genre relève d’abord, comme toutes les hiérarchies, d’une domination économique et plus largement matérielle. Cette approche féministe matérialiste proposa aussi une déconstruction radicale du genre et du sexe, bien avant les théories queer, et paraît peu ou mal connue en géographie. Ainsi, dans son ouvrage sur les pratiques de l’espace des femmes à Bordeaux, Guy Di Méo (2011) assimile les féministes matérialistes aux féministes essentialistes auxquelles elles s’opposent pourtant complètement. Le féminisme matérialiste est en effet résolument constructiviste : il montre comment les catégories de femmes et d’hommes sont socialement construites. Mais que ces catégories soient construites ne signifie pas qu’on puisse les déconstruire facilement, et surtout qu’on puisse « sortir » individuellement de ces catégories, comme le prétendent certaines théories post-modernes ou queer. Car ces catégories ne reposent pas sur une lubie culturelle des sociétés mais font partie d’une structure sociale entière, comportant des aspects économiques, juridiques et politiques, dont chacun doit être changé et ne peut l’être qu’au terme d’une longue lutte collective. Forgée par des chercheuses féministes de la deuxième vague2, l’approche féministe matérialiste s’inscrit pleinement dans un mouvement politique (Delphy, 1975). Dans le courant des années 1960 aux États-Unis et au tournant des années 1970 en France, la deuxième vague féministe porte des revendications radicales, remettant en cause le système d’oppression des femmes, qui dépasse la seule « inégalité des droits ». C’est dans un contexte de pensée polarisé par le marxisme (et ses interprétations plus ou moins rigides) qu’est né le Mouvement de libération des femmes (MLF) en 1970 et l’analyse du patriarcat comme système de domination autonome désigné la même année comme « l’ennemi principal » (Delphy, 1970). Le féminisme matérialiste ou radical est aussi un courant qui traverse le MLF et se distingue à la fois du féminisme réformiste (qui continue de lutter principalement pour l’égalité des droits, c’est-à-dire l’égalité formelle devant la loi), du féminisme lutte de classes (qui subordonne la lutte des femmes à la lutte anticapitaliste), et du féminisme différentialiste ou essentialiste, qui finit par s’opposer à tous les autres et à se définir pour ce qu’il est : antiféministe3.

Le patriarcat, un système de production et de domination autonome

3Forgée dans un contexte de pensée marxiste, les pensées féministes matérialistes s’en inspirent et s’en distinguent. En effet, le système d’exploitation des femmes, le patriarcat, est pensé par analogie avec le capitalisme, mais comme un système de domination autonome, antérieur au capitalisme, co-existant avec lui aujourd’hui, et qui pourrait lui survivre. Cette analyse forme le support d’une stratégie de lutte autonome des femmes, non soluble dans la lutte anticapitaliste, mais se heurte aussi, à l’époque et encore aujourd’hui, à la véhémence des attaques de la part des hommes de gauche et d’extrême-gauche, militants comme chercheurs.

Le patriarcat, un système pensé en analogie avec le capitalisme

4Le féminisme matérialiste adopte une approche marxienne, en analysant la condition des femmes comme s’inscrivant dans un système de production et des rapports de classe construits par l’exploitation du travail. Le patriarcat est un système économique, au même titre que le capitalisme ; il est un système de production domestique, qui concerne le travail accompli au sein de la famille. Le travail domestique regroupe les tâches ménagères, le soin et l’éducation des enfants (que les féministes appellent l’élevage pour rappeler qu’il ne s’agit pas seulement d’éduquer), mais aussi tout travail directement productif qui s’accomplit au sein de la famille (notamment dans les entreprises familiales, agricoles, commerciales ou « libérales » – avocats, médecins, notaires, etc.), dans lesquelles le travail des femmes (et des enfants jusqu’à récemment) comme « aides familiaux » sans salaire, est approprié directement par le chef de famille, homme. Il s’agit là aujourd’hui d’un travail gratuit accompli majoritairement par les femmes au profit de leur conjoint.

5Aujourd’hui en France, ce sont encore les femmes qui accomplissent la majorité des tâches domestiques : selon l’Enquête Emploi du temps 2009-2010 de l’INSEE, les hommes consacrent en moyenne 2h24 par jour au travail domestique (dont 46 min pour le bricolage, jardinage et soin aux animaux), et les femmes 3h52 (dont 18 minutes pour ces activités moins courantes) en France métropolitaine. Les raisons de la gratuité de ce travail ne sont pas la nature des tâches accomplies, puisque toutes peuvent être assurées par une personne extérieure à la famille contre un salaire (salariés agricoles, nourrices, femmes de ménage, souvent des métiers accomplis par des femmes), mais le fait qu’il est accompli par une femme pour son conjoint (et ce quel que soit le statut de leur union) au sein de la famille (Delphy, 1978). Le patriarcat correspond au système de production domestique, dans lequel les femmes sont exploitées et, sauf si elles gagnent suffisamment en travaillant « au dehors » en plus, sont économiquement dépendantes de leur conjoint.

6Historiquement, le patriarcat s’est accompagné d’un système juridique faisant des femmes des mineures. C’est le cas en France du régime du mariage civil de 1804. L’inscription dans la loi de l’« incapacité civile » des femmes montre le rôle de l’État et du droit dans le système patriarcal. Cette dépendance juridique des femmes à l’égard de leur mari implique que, comme en ce qui concerne les esclaves, outre leur force de travail, le corps même des femmes est approprié par les hommes dans la sexualité et la procréation (Tabet, 1998). Les luttes féministes en France ont permis une remise en cause pas à pas de cette dépendance juridique des femmes au XXe siècle, ainsi que la conquête de droits essentiels à la maîtrise de leur propre corps comme le droit à la contraception ou à l’avortement. Ces droits obtenus par les femmes sont fragiles, à la fois parce qu’ils sont encore ouvertement contestés par des activistes anti-avortement par exemple, ou parce qu’ils sont menacés par la réforme de l’hôpital, ou encore parce qu’ils ne sont pas appliqués comme c’est le cas de l’égalité des salaires entre hommes et femmes, inscrite dans la loi en 1971, et qui a fait l’objet, depuis, de quatre autres lois, dont aucune n’est appliquée.

  • 4 Tous types d’emploi confondus, les femmes gagnent 27 % de moins que les hommes. Le salaire horaire (...)
  • 5 Le viol conjugal est reconnu par la loi depuis deux arrêts de la Cour de Cassation en 1990 et en19 (...)

7Si l’égalité juridique formelle semble presque atteinte entre hommes et femmes en France, les conditions matérielles de la dépendance des femmes à l’égard des hommes et l’exploitation domestique demeurent. Les salaires des femmes restent inférieurs à ceux des hommes4, elles travaillent beaucoup plus souvent à temps partiel que les hommes (qui font plus d’heures supplémentaires), et ces temps partiels sont souvent subis. Cette situation des femmes sur le marché du travail s’explique par la dévolution aux femmes du plus gros des tâches domestiques et, inversement, elle contribue à maintenir l’intérêt matériel de la mise en couple et du mariage pour les femmes, et donc la poursuite de leur exploitation domestique, dans un incessant cercle vicieux. En outre, l’oppression des femmes se traduit aussi par les violences masculines à leur encontre : les violences conjugales sont presque exclusivement des violences d’hommes contre des femmes, pouvant aller jusqu’au meurtre (et incluant le viol5). Les violences masculines contre les femmes sont aussi des violences sexuelles ou du harcèlement (au travail, dans la rue). Ces violences comme la crainte de ces violences rappellent régulièrement aux femmes leur position sociale dominée.

Enjeux théoriques et politiques

  • 6 L’exploitation consiste en une extorsion de la plus-value par le patron, elle se mesure par l’écar (...)

8Sur le plan théorique, le féminisme matérialiste s’inscrit dans un dialogue avec le marxisme. Très inspirée de la démarche matérialiste de Marx, cette analyse s’oppose à l’interprétation rigidifiée de Marx, en particulier le marxismeléninisme, économiciste et déterministe, qui prévalait dans les années 1970. Dans cette interprétation, l’exploitation est limitée à l’extorsion de la plus-value, qui a l’avantage d’être mesurable économiquement6. Cette mesure n’est par définition pas possible dans le cas du travail gratuit effectué par les femmes au profit des hommes. Cela conduit l’interprétation marxiste à refuser de reconnaître l’exploitation des femmes.

9Pour faire reconnaître l’existence du patriarcat comme système de production et d’exploitation autonome, les féministes matérialistes remettent en cause l’hégémonie de la théorie de la plus-value (Delphy, 2003 et 2004). Dans l’analyse marxiste, différents systèmes de production et d’exploitation se succèdent (esclavage, servage, salariat), impliquant chaque fois une forme de progrès en termes de liberté. L’analyse féministe matérialiste permet de penser l’existence conjointe du salariat et d’une autre forme d’exploitation, qui emprunte aux formes antérieures au salariat, à la fois parce qu’il s’agit d’un travail gratuit et parce que la personne exploitée dépend juridiquement de l’exploiteur. Colette Guillaumin (1992) appelle ainsi l’exploitation des femmes par les hommes le « sexage », par analogie à l’esclavage et au servage. Différentes formes d’exploitation peuvent ainsi coexister et se conjuguer (par exemple, l’exploitation des femmes dans le patriarcat et dans le capitalisme).

10Cette complexification de certains points de l’analyse marxiste rejoint celle que fait David Harvey (2010) de l’accumulation par dépossession, soit une déclinaison de ce que Marx appelait l’accumulation primitive, mais qui a lieu de façon récurrente au cours de l’histoire, et pas seulement lors de la mise en place du système capitaliste.

11Sur le plan politique, le féminisme matérialiste est né dans le mouvement de libération des femmes et a contribué à le nourrir. Tout en étant fortement imprégnée de la culture révolutionnaire marxiste de cette époque, la deuxième vague féministe revendique l’autonomie des femmes dans la lutte en s’inspirant notamment du mouvement noir américain. Au sein des mouvements révolutionnaires des années 1960-1970, le féminisme matérialiste conteste radicalement l’unicité de l’oppression capitaliste en montrant que d’autres systèmes d’oppression autonomes et souvent plus anciens s’y articulent. Selon les militantes féministes, l’ennemi principal des femmes est le patriarcat, avant le capitalisme. Ce faisant, elles se heurtent à des résistances et des controverses véhémentes de la part de militants gauchistes, qui les accusent de diviser le prolétariat et donc de vouloir affaiblir la lutte anticapitaliste, seule pensée comme révolutionnaire. Ces derniers n’ont d’ailleurs eu de cesse de dénoncer les féministes comme bourgeoises afin de les décrédibiliser.

12La convergence des luttes contre les différents systèmes de domination implique qu’il y ait d’abord un développement autonome de ces luttes, et celui-ci repose sur la non-mixité, pour assurer l’organisation des dominés par eux/elles-mêmes, sans que les dominants s’en mêlent.

13Les femmes sont donc définies par leur condition matérielle objective et pensées comme formant une classe dominée et un sujet politique capable de remettre en cause le système d’oppression qu’est le patriarcat.

Une déconstruction radicale du genre

14Comme le capitalisme, le patriarcat produit un rapport d’exploitation justifié par une idéologie, ici, le sexisme. La déconstruction du genre et des normes sexistes est un autre apport majeur du féminisme matérialiste. Cette déconstruction est radicale, et radicalement opposée au courant féministe différentialiste et essentialiste. Le patriarcat ou l’exploitation et l’appropriation des femmes par les hommes produit aussi une domination symbolique, le système de genre. Les femmes sont assignées à un statut juridique et économique de dépendance qui engendre une identité de genre dévalorisée : encore aujourd’hui, on renvoie souvent aux femmes une image de personne plus fragile, plus sensible, ayant besoin d’un homme pour la protéger, mais aussi plus douée naturellement pour les tâches domestiques et, plus généralement, le soin des autres (domaine appelé le care en anglais). L’espace public et les représentations communes sont également saturées d’une érotisation permanente des femmes, les désignant comme un objet sexuel disponible pour les hommes, autant d’images qui justifient l’appropriation sexuelle des femmes par les hommes.

15L’intérêt de l’analyse féministe matérialiste est de montrer que la construction du genre (ou « sexe social ») comme binaire, hiérarchique et complémentaire est consubstantiel à un système matériel d’exploitation. De ce point de vue, cette analyse partage un point de vue similaire avec l’approche matérialiste du système raciste, qui montre que la « race » est une construction sociale servant à justifier la surexploitation spécifique des personnes racisées (donc désignées comme radicalement autres par les dominants).

Le genre produit le sexe

16L’approche matérialiste est constructiviste : comme le capitalisme produit les classes sociales (elles ne préexistent pas avant lui), le patriarcat produit les classes de sexe, hommes et femmes, et les statuts de genre qui leur sont assignés. La distinction entre le sexe et le genre est un acquis des études de genre, de plus en plus reconnu dans l’ensemble des sciences sociales. Néanmoins, cette distinction a l’inconvénient de laisser le sexe à l’état d’impensé. Le sexe biologique serait bien binaire et exclusif et seuls les rôles de genre attribués à ces deux sexes seraient construits socialement. C’est ce que les féministes matérialistes appellent l’antériorité du sexe sur le genre. Or, dans le système de genre, il n’y a pas seulement une division entre deux genres, mais aussi et en même temps une hiérarchie. Les féministes matérialistes remettent en cause l’impensé de la hiérarchie dans les théories qui postulent l’universalité et l’immuabilité de la division du genre humain en deux sexes (Mathieu, 1992). Elles font ainsi une proposition révolutionnaire : penser que le genre précède le sexe (Delphy, 1989).

17C’est la prégnance du système de genre (du patriarcat) qui explique l’interprétation du sexe biologique comme binaire, exclusif et hiérarchique… et surtout comme signifiant socialement, c’est-à-dire porteur d’une division sociale. Or, le genre surdétermine le sexe biologique. Une telle approche a permis d’interroger les sciences du vivant, en montrant à quel point elles ont elles-mêmes contribué à interpréter la nature avec des catégories genrées (et sexistes) (Fausto-Sterling, 2012). Aujourd’hui, les sciences du vivant ne parviennent pas à trouver une définition du sexe biologique univoque : plusieurs critères interviennent (organes génitaux, chromosomes, hormones, pilosité), qui ne coïncident pas toujours et moins souvent qu’on ne le pense (Hurtig, Pichevin, 1986 ; Dorlin, 2008). Et plusieurs travaux novateurs remettent en cause les différences biologiques entre hommes et femmes, notamment celles qui concernent le cerveau, construites comme le furent les classifications racistes (Vidal, Browaeys, 2005).

18C’est la même démarche d’analyse qui permet à Colette Guillaumin d’analyser le racisme comme « un système de rapport entre des groupes qui se considèrent comme différents en essence » (Guillaumin, 2002, p. 98) : les dominants ou majoritaires assignent une identité radicalement autre car prétendument fondée en nature aux dominés ou minoritaires, ce qui justifie la différence de traitement entre ces deux groupes, voire l’exploitation des uns par les autres. En ce sens, le racisme et le processus de racisation est analogue pour les groupes minoritaires historiquement renvoyés à une race, les femmes, les homosexuels ou tout groupe altérisé dont la différence (et l’infériorité) est attribuée à la nature. Les approches féministes matérialistes ont ainsi montré comment classer représentait un acte de domination, en ne se limitant pas à la condition des femmes, et pouvant même s’étendre à l’essentialisation de caractéristiques culturelles, par exemple à l’égard des musulman-es (Delphy, 2008).

19Ainsi, les féministes matérialistes rappellent opportunément l’un des postulats de la sociologie et des sciences sociales : dans l’explication des faits sociaux, ce sont les facteurs sociaux qui priment. La nature n’explique rien du social et est toujours réinterprétée par les constructions sociales. Le sexe biologique n’est pas clairement binaire et ne détermine pas a priori les groupes sociaux, c’est le patriarcat et le système de genre qui lui confèrent une telle importance dans le classement et les rôles sociaux des êtres humains.

  • 7 Mais pas nécessairement suffisante, voir Ferrand A., « La “libération sexuelle” est une guerre éco (...)

20Ce fut d’ailleurs l’un des grands combats féministes que de déconnecter une pratique sociale, la sexualité, des finalités prétendument imposées par la nature. Déconnecter désir et procréation, sexualité et reproduction était l’une des conditions nécessaires7 à la réappropriation de leur corps par les femmes, et donc de leurs choix de vie.

Le genre implique la contrainte à l’hétérosexualité

21Les féministes matérialistes participent aussi à construire d’une pensée politique de la sexualité. Le système de genre est à la fois binaire, exclusif et complémentaire. Les normes de genre correspondent à un système symbolique : l’hétérosexualité reproductive, construction sociale historique (notamment via la religion) qui voue la sexualité à la seule reproduction. C’est en ce sens que l’on peut dire que l’hétérosexualité n’est pas qu’une pratique sexuelle mais un système politique, étroitement lié au patriarcat.

22De la même façon qu’il n’y a pas de genre naturel, il n’y a pas de sexualité naturelle. L’hétérosexualité n’est pas naturelle, elle est construite socialement et Adrienne Rich (2010) parle de « contrainte à l’hétérosexualité ». Celle-ci passe par l’éducation des enfants, qui sont élevés comme garçon ou fille (Gianini Belotti, 1974) et, en même temps, comme destinés à l’autre sexe (et uniquement à lui), mais aussi par tout un régime de normes constamment rappelées, qui impose aux femmes d’être séduisantes et disponibles pour les hommes. Ce régime inclut aussi ce qu’on peut appeler l’idéologie de l’amour comme possession et du couple comme exclusif, qui rend les dominées amoureuses de ceux qui les dominent et donc dépendantes affectivement.

23L’hétérosexualité est donc pensée comme un système politique répressif (Wittig, 2007) : hégémonique, il impose une limitation du champ des possibles à la fois en termes de genre et de sexualité et c’est lui qui construit les autres formes de sexualités comme « déviantes » et « minoritaires ».

24Ainsi, le féminisme matérialiste propose une déconstruction radicale du genre et de la sexualité, en les reliant à un système d’exploitation matérielle, le patriarcat. Il montre que l’égalité entre hommes et femmes, si elle était réelle (c’est-à-dire dès la construction sociale des enfants), conduirait sans doute à la remise en cause de ces catégories. Il est donc fondamentalement anti-essentialiste. La classe des femmes est définie par sa position sociale objective dans le patriarcat. Même si celle-ci s’est beaucoup recomposée grâce au féminisme, elle conserve une place dominée. Cela en fait un groupe qui a intérêt à remettre en cause les rapports sociaux de domination de sexe et à dépasser les catégories qui en sont le produit.

Perspectives pour une approche géographique de la domination

25Les apports de ces analyses sont nombreux et continuent d’être approfondis aujourd’hui, en les combinant avec la réflexion sur l’intersectionnalité ou la consubstantialité des rapports de domination (voir notamment Kergoat, 2009 et 2012). Ils méritent d’être plus mobilisés par les géographes qui travaillent sur la dimension spatiale du genre. Ils invitent à la fois à déconstruire radicalement la construction des rôles de sexe et des rapports à l’espace, et à relier cette construction aux rapports d’exploitation et d’appropriation concrets entre hommes et femmes. Autrement dit, ils incitent à la vigilance quant aux analyses cantonnant le genre à sa dimension culturelle et symbolique, comme si les inégalités concrètes entre hommes et femmes n’étaient que la conséquence de cette construction culturelle, en oubliant le rapport dialectique avec la sphère du travail.

Espace privé/espace public

26Les analyses féministes permettent de remettre en cause l’opposition classique entre espace privé et espace public. Par exemple, si un homme se montre menaçant pour une femme dans la rue, la réaction des passants dépendra de la relation qu’ils perçoivent entre eux : s’ils ont l’air de se connaître et surtout, d’être en couple, les passants tendront à considérer cela comme une affaire privée et à ne pas intervenir ; si, au contraire, ils ont l’air d’être inconnus l’un pour l’autre, les passants identifieront plus facilement cette interaction violente comme une agression, une affaire publique, dans laquelle ils peuvent intervenir. Ce que l’on considère comme l’espace privé n’est pas un lieu clairement défini, mais un type de relation entre les personnes, qui est portée par elles dans l’espace public. Cela invite à analyser l’espace public comme un espace très différencié selon les personnes, à la fois en fonction de leurs relations interpersonnelles, mais aussi en fonction de leur genre. La mixité de l’espace public masque le fait que celui-ci n’est pas le même pour les hommes que pour les femmes et cela va au-delà de la seule question des risques (Coutras, 2003 ; Lieber, 2008). Plusieurs études ont montré que les hommes s’appropriaient plus facilement l’espace public que les femmes et le féminisme matérialiste permet de relier cela au cantonnement des femmes à l’espace domestique, à des fins d’exploitation.

27Alors que les travaux sur les pratiques individuelles de l’espace public ou sur l’espace vécu se multiplient, les analyses féministes matérialistes permettent de saisir les logiques de domination qui structurent ces pratiques. Sur ce plan, le genre s’articule avec la classe et la « race », et l’imbrication de ces rapports de domination est un champ encore largement en friches en géographie. Là où les approches culturelles et queer privilégient la grande variabilité des pratiques individuelles, le féminisme matérialiste permet de ne pas oublier les structures et les rapports de domination matérielle dans lesquels s’inscrivent les pratiques individuelles. Aujourd’hui, la plupart des études de genre (en sociologie et en sciences politiques notamment) articulent ces différentes dimensions, ce qui permet d’éviter les pièges du culturalisme.

L’espace domestique comme espace de travail

28Les approches féministes matérialistes ont également montré que l’espace dit privé n’était pas un espace hors travail, au contraire. C’est pourquoi il est préférable de parler de l’« espace domestique », en rappelant qu’il s’agit d’un lieu d’exploitation et d’agencement des rapports de domination de genre, qui relève donc de dynamiques collectives, à la fois objet des sciences sociales et enjeu politique. Cela rejoint le slogan féministe de la deuxième vague qui disait : « Le privé est politique », c’est-à-dire que les relations interpersonnelles, même les plus intimes comme la sexualité, ne sont pas hors du champ social et des rapports de domination, bien au contraire. Comme souvent dans les études féministes, ces réflexions permettent un retour critique sur les sciences sociales, en montrant que la longue mise à l’écart de ces questions est justement le produit du patriarcat et de processus de masquage et de naturalisation du système de genre, qui les laissent à l’état d’impensé. Cela d’autant plus que les hommes dominaient largement et dominent encore (aux postes les plus élevés de la hiérarchie universitaire) les sciences sociales.

29L’espace domestique est donc un espace de travail, le travail domestique effectué par les femmes, mais aussi celui qui est effectué par des femmes migrantes au service des autres. Cette rencontre entre les logiques d’exploitation domestique et les migrations internationales est un champ déjà bien exploré par les géographes.

Genre et rapports Nord-Sud

30Réfléchir sur la dimension genrée des migrations internationales et leur rapport au travail est aussi un axe de réflexion sur l’espace qui permet d’articuler analyse macro-éonomique et géopolitique des rapports Nord-Sud et système de genre. C’est notamment l’approche développée par la sociologue féministe Jules Falquet (2008), qui montre comment le genre, loin d’être secondaire dans l’analyse du capitalisme, structure en réalité ce système économique, et en particulier sa version néolibérale. La mondialisation néolibérale affecte plus les femmes que les hommes, en les exposant plus à la pauvreté, la précarité, mais aussi aux violences… des hommes. Cette analyse radicale et novatrice de la mondialisation ouvre des perspectives à la fois en termes de recherche et en termes politique, en interpellant les mouvements sociaux de résistance au capitalisme néolibéral, en particulier en Amérique latine, qui minorent ou ne laissent qu’une place secondaire au combat féministe. Elle montre également la récupération d’un féminisme vidé de ses propositions radicales et émancipatrices par les organisations internationales, qui neutralisent ainsi une grande partie des mouvements féministes (ou des mouvements sociaux qui n’intègrent cette dimension qu’en termes d’égalité des droits).

31Ce rapport entre genre et mondialisation est également travaillé dans un riche ouvrage regroupant une quinzaine de contributions de sociologues et de politistes féministes, Le Sexe de la mondialisation (Falquet et al., 2010). Ces analyses adoptent une perspective intersectionnelle pour traiter de la recomposition internationale de la division sexuelle du travail, des mobilités internationales liées au care ou au marché du sexe, ou encore des violences faites aux femmes et des résistances qu’elles opposent à ces dynamiques de paupérisation et d’exploitation accrue. Elles enrichissent considérablement l’analyse géographique et géopolitique des rapports Nord-Sud et mériteraient d’être mieux prises en compte dans ce champ de la géographie.

Géographie des sexualités minoritaires

  • 8 Voir par exemple les travaux de Rachele Borghi, Marianne Blidon, Nadine Cattan, Boris Grésillon, E (...)

32Enfin, mais la liste n’est pas exhaustive, on peut citer la géographie des sexualités minoritaires, qui se développe en France depuis plusieurs années8. Celle-ci est d’abord une géographie de l’homosexualité masculine, et il existe très peu de travaux consacrés aux lesbiennes ou aux trans. Et comme une grande partie de la géographie du genre, celle-ci puise beaucoup plus son inspiration dans les approches postmodernes queer et les gay and lesbian studies que dans les approches féministes matérialistes. Là encore, il ne s’agit pas d’opposer les deux, mais de regretter que ces dernières approches, développées ici, soient si mal connues et si peu mobilisées. Le fait même que la géographie de l’homosexualité passe sous silence les lesbiennes ou les traite comme des équivalents féminins des gays est révélateur de la non prise en compte des rapports de genre à l’œuvre aussi parmi les homosexuel-les et de la force des représentations androcentrées. En outre, la question des sexualités minoritaires est peu ou pas reliée au patriarcat en général. Ce champ apparaît comme séparé de celui des inégalités entre hommes et femmes. Pourtant, l’analyse globale du système patriarcal permet de replacer l’homophobie ou la répression des homosexuel-les dans l’économie générale de l’assignation des femmes à un rôle de genre et à une place exploitée dans le travail domestique (Clerval, Brunner, 2013). En particulier, la notion de contrainte à l’hétérosexualité permet de saisir l’oppression spécifique des homosexuel-les, même si leur socialisation de genre entraîne de grandes différences entre hommes et femmes dans la pratique de l’espace (et la capacité à s’approprier l’espace public par exemple). La réflexion sur le rapport à l’espace des lesbiennes montre que celui-ci a des liens importants avec le rapport à l’espace des femmes en général.

33Les approches féministes matérialistes ne se limitent pas à la dimension matérielle des rapports de domination. Elles ont toujours articulé cette dimension matérielle avec la dimension symbolique du genre, mieux connue des chercheuses et des chercheurs. Dès le début, elles ont notamment proposé une déconstruction radicale du genre en la rapprochant de la naturalisation des rapports sociaux observable dans le racisme. Leur apport réside en particulier dans l’articulation dialectique entre exploitation domestique et sexuelle des femmes et construction du genre et idéologie sexiste d’autre part. Cette dialectique forme aujourd’hui le substrat de la plupart des études de genre en France et est de plus en plus combinée avec d’autres approches, plus centrées sur la question des normes, comme les approches queer. Ce texte plaide pour que les géographes en France s’approprient les apports du féminisme matérialiste et les intègrent à leur analyse, sans se limiter à la dimension culturelle et symbolique des rapports de genre.

Bibliographie

Références bibliographiques

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Coutras J., Les Peurs urbaines et l’autre sexe, Paris, L’Harmattan, coll. « Logiques sociales », 2003.

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Delphy C., « Travail ménager ou travail domestique », A. Michel (dir.), Les Femmes dans la société marchande, Paris, Presses universitaires de France, 1978, p. 39-54 [republié dans l’Ennemi principal, tome 1].

Delphy C., « Penser le genre : quels obstacles ? », conférence de clôture du colloque CNRS « Sexe et genre » organisé par le comité de l’ATP « Recherches sur les femmes et recherches féministes », Paris, 3-4 Mars 1989, publié sous le titre « Penser le genre : quels problèmes ? », M.-C. Hurtig et al. (dir.), Sexe et genre, Paris, Presses du CNRS, 1991 [republié dans L’Ennemi principal, tome 2].

Delphy C., L’Ennemi principal. Tome 1 : Économie politique du patriarcat, Paris, Syllepse, 2013a [1re édition 1998].

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Notes

1 En France, les chercheuses qui ont élaboré cette approche sont principalement Christine Delphy, Colette Guillaumin, Nicole Claude-Mathieu, Paola Tabet et Monique Wittig.

2 La première vague féministe date de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle. On en a surtout retenu le mouvement des suffragettes pour le droit de vote des femmes, mais ce mouvement concernait aussi les conditions matérielles d’existence des femmes.

3 Ce courant est principalement représenté par le groupe Psychanalyse et politique, fondé par Antoinette Fouque en 1968 et faisant partie des premiers groupes à converger pour former le MLF en 1970. Il milite pour les droits des femmes au nom d’une spécificité féminine qu’il s’agirait seulement de revaloriser après des siècles de dédain. Les fondements essentialistes de l’approche de Psych et Po ont conduit ce groupe à s’opposer complètement aux féministes matérialistes, au point de se nommer lui-même antiféministe à partir de 1973, défendant comme un enjeu de civilisation la différence des sexes.

4 Tous types d’emploi confondus, les femmes gagnent 27 % de moins que les hommes. Le salaire horaire des femmes est inférieur de 14 % aux hommes. Et toutes choses égales par ailleurs, un écart de 10 % reste inexpliqué (« Les écarts de salaire entre les hommes et les femmes », Dares Analyses no 16, ministère du Travail, mars 2012).

5 Le viol conjugal est reconnu par la loi depuis deux arrêts de la Cour de Cassation en 1990 et en1992. Depuis 2006, c’est même une circonstance aggravante.

6 L’exploitation consiste en une extorsion de la plus-value par le patron, elle se mesure par l’écart entre la valeur produite par un salarié et son salaire.

7 Mais pas nécessairement suffisante, voir Ferrand A., « La “libération sexuelle” est une guerre économique d’occupation », Genre, sexualité et société, 3, printemps 2010, mis en ligne le 18 mai 2010.

8 Voir par exemple les travaux de Rachele Borghi, Marianne Blidon, Nadine Cattan, Boris Grésillon, Emmanuel Jaurand ou Stéphane Leroy.

Auteurs

Chercheuse émérite en sociologie, CNRS.

© Presses universitaires de Rennes, 2015

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