Chapitre 14. Discours colonial et discours abolitionniste : entre passions et intérêts
p. 247-275
Texte intégral
1Dans un ouvrage intitulé Les passions et les intérêts, justifications politiques du capitalisme avant son apogée, publié en 1977, Albert O. Hirschman reformule de la façon suivante la question posée par Max Weber dans L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme :
« Comment se fait-il qu’on en soit venu, à tel moment de l’époque moderne, à considérer comme honorables des activités lucratives telles le commerce et la banque, alors même qu’elles avaient été réprouvées et honnies durant des siècles, parce qu’on y voyait l’incarnation de la cupidité, de l’amour du gain et de l’avarice ? »
2L’histoire de cette mutation commence, selon Hirschman, à la Renaissance pendant laquelle s’élabore une réflexion sur la manière d’améliorer l’art de gouverner dans le cadre de l’ordre établi : dès le xvie siècle on pressent ce qui va devenir au xviiie siècle une conviction, à savoir qu’on ne peut, pour contenir les passions destructrices de l’homme, s’en remettre aux préceptes philosophiques moralisateurs ou aux commandements religieux, et que le gouvernement, pour être efficace, doit fonder son action sur la nature humaine, telle qu’elle est. Le terme intérêt prend, au cours du xviie siècle, un sens « positif et curatif », du fait de la confluence de deux courants de pensée : d’une part celui qui a permis de dégager le « principe de la passion compensatrice1 », d’autre part celui qui élabore la notion d’intérêt, tiers terme, jamais clairement défini, inséré entre la passion et la raison (« on reconnaît en lui à la fois, écrit Hirschman, la passion de l’amour de soi ennoblie et maîtrisée par la raison, et la raison orientée et animée par l’amour de soi »).
3Au début du xviiie siècle, l’idée que l’on peut expliquer la plupart des actions humaines par l’intérêt personnel – le terme prenant alors une acception essentiellement économique – et que celui-ci peut constituer le fondement réaliste d’un ordre social viable est devenue banale : alors que le comportement de l’homme de passion est dénoncé comme lunatique et fluctuant – cette inconstance en constituant l’aspect les plus répréhensible et le plus dangereux –, la ligne de conduite dictée par l’intérêt se révélerait aussi prévisible et constante que celle de l’homme vertueux. S’est ainsi constituée une dichotomie passions/intérêt à laquelle va succéder au cours du xviiie siècle, surtout en Angleterre, l’opposition entre « bonnes » et « mauvaises passions » (le goût de la possession n’étant que l’une des premières), les deux diptyques coexistant et se chevauchant longtemps.
4Double dichotomie d’ailleurs dépassée, selon Hirschman, par A. Smith : loin de proposer de combattre les passions par les intérêts ou d’opposer les passions les unes aux autres, il assimile intérêts et passions, soutenant que l’ambition, la soif de pouvoir et le besoin de considération peuvent être assouvis par l’amélioration des conditions matérielles, intronisant ainsi un nouveau principe explicatif « à savoir l’idée qu’en laissant à chacun la liberté de poursuivre son intérêt, on favorise le progrès de “l’ensemble du corps social” », principe consacrant l’harmonie des intérêts. Ainsi La Richesse des nations marquerait-elle la fin des spéculations sur les effets du calcul intéressé relatifs au comportement passionné des hommes : l’idée que le meilleur moyen d’assurer le progrès (matériel) d’une société est de laisser chacun de ses membres poursuivre son intérêt (matériel) propre, se serait alors substituée à l’ancienne manière de voir2.
5Tels sont, nous semble-t-il, les principaux axes de la théorie de A. Hirschman, axes sur lesquels il nous a paru possible de fonder une analyse du débat contradictoire sur l’esclavage qui s’est développé, en France, à partir du dernier tiers du xviiie siècle : nous tenterons de comprendre comment colons et abolitionnistes se sont saisi des catégories des passions et des intérêts, les premiers pour défendre le système, les seconds pour le contester.
Défendre l’esclavage
6Au cours du dernier tiers du xviiie siècle, les colons furent contraints, devant la contestation de plus en plus militante du système esclavagiste, de construire une argumentation défensive. Il leur fallait démontrer d’une part qu’ils ne s’inscrivaient pas, comme les abolitionnistes le prétendaient, dans l’inhumanité, d’autre part que le profit du maître possédait une légitimité. Ils fondèrent l’un et l’autre pan de leur argumentation sur la force de l’intérêt.
De l’intérêt du maître…
« Quel homme, même d’un sens ordinaire, examinant de sang-froid et sans prévention, cette inculpation ridicule, pourra se persuader qu’il se trouve dans le monde une contrée, où les hommes, ne connoissant ni les sentimens d’humanité, ni cette passion impérieuse, l’intérêt, sacrifient leur bonheur et leur fortune, au plaisir atroce de tourmenter des êtres, sans aucune utilité, que de satisfaire leur caprice. »
7Ainsi Richard de Tussac réfute-t-il, en 1810, les accusations de cruauté formulées par les abolitionnistes à l’encontre des colons3.
8Objection déjà énoncée sous l’Ancien Régime et constamment répétée jusqu’en 1848 : fondant leur défense sur le principe selon lequel l’intérêt – le terme étant utilisé dans une acception strictement économique – est « l’âme et le mobile de toutes nos actions4 », les porte-parole des colons réaffirment inlassablement que les maîtres sont placés dans l’obligation de prendre soin de leurs esclaves, principale source de leur fortune. Si le paysan français, parcimonieux lorsqu’il s’agit d’acheter des remèdes pour sa femme et ses enfants, ne regarde « point à l’argent pour le soulagement de son bœuf » pourquoi « un nègre, qui coûte mille écus, et souvent plus lorsqu’il a des talents », n’exciterait-il chez son maître « ni le sentiment de l’humanité ni même celui de l’intérêt » ? La pénurie de main-d’œuvre, soutient Félix Patron en 1831, oblige les planteurs à maintenir leurs esclaves en bonne santé :
« Si en France on a intérêt à conserver un bœuf ou un cheval, on en a dans les colonies un bien plus grand encore à conserver un nègre, parce que si le cheval ou le bœuf viennent à mourir, on en trouve un autre au marché voisin, et on en est quitte pour son argent, tandis qu’il n’en est pas de même dans nos contrées, il n’y a pas de marché où l’on puisse trouver à acheter le nègre à son choix ; chacun garde ceux qu’il possède, et le besoin seul peut décider de petits propriétaires à se défaire d’un bon sujet. Lorsque la traite avait lieu, la chose ne pouvait même se faire aussi facilement qu’on le pense. Si dans une cargaison de nègres nouveaux, on en trouvait un qui convînt, ce nègre, véritable idiot, était plus de deux ans à se débarbariser ; il ne pouvait rendre aucun service pendant ce temps, sans compter qu’il coûtait en nourriture, médicamens, habillemens, une somme égale à son prix d’achat ; heureux encore si, après tant de peine, il ne mourait pas, ayant communiqué aux autres nègres de son maître la petite vérole, la gale, ou autres maladies dont sont généralement infectés les noirs arrivant de la côte, ce qui porte la mortalité parmi eux à plus d’un sur trois. Que l’on se donne donc la peine de calculer à quel prix revient le nègre qui remplace le nègre mort, et l’on verra si le propriétaire a intérêt à bien soigner ses esclaves5. »
9La qualité de bien de production – le plus précieux des biens formant le capital technique du maître – est ainsi donnée comme la garantie du bien-être du travailleur : en proie à la misère, abandonnés dans leurs maladies, les paysans ou ouvriers européens, que les philanthropes disent libres, sont en fait « mille fois plus malheureux » que les esclaves6. Les mauvais traitements infligés à la main-d’œuvre servile ne peuvent qu’être le fait – nécessairement exceptionnel – de maîtres non seulement « barbares » mais également « fous », « insensés », d’hommes « féroces » et « ennemis de leur intérêt7 :
« Il est de l’intérêt comme de l’humanité du planteur, soutient ainsi un auteur anonyme en 1821, de [traiter les nègres] avec une bonté ferme, et c’est là le cas le plus habituel. Si l’on n’en veut pas faire honneur à la philanthropie des colons, ce qui serait souvent injuste, qu’on consente au moins à reconnaître que l’intérêt leur donne des lumières hâtives, dans la conduite à tenir avec ces êtres d’une espèce analogue, quoique dissemblable. D’ailleurs, la sagesse du code noir a tracé les bases de ces rapports, et si l’on s’en est écarté au détriment des esclaves, c’est à l’autorité à savoir faire respecter la loi. Peu de planteurs seront assez déraisonnables pour se mettre dans le cas d’y être rappelés8. »
10Tout au plus certains admettent-ils que les esclaves des propriétaires absentéistes, abandonnés aux mains d’un régisseur, peuvent être « victimes de la cupidité de l’Européen, qui, ne les regardant pas comme sa propriété, les contraint à des travaux qui excèdent leurs forces, les exténue, et fait périr ceux dont le tempérament ne peut suffire à de grandes fatigues9 ». Les cruautés attribuées par « quelques philosophes modernes » aux propriétaires eux-mêmes ne sauraient constituer qu’une « inculpation ridicule », un ramassis de « fictions », d’« invraisemblances », destinées à « émouvoir la sensibilité de la Nation sur l’esclavage des Nègres » et à « provoquer une révolution désastreuse10 ». Assertions au reste maintes fois corroborées par les magistrats – bien souvent créoles ou créolisés – chargés du « patronage des nègres », dont les rapports, au début des années 1840, soutiennent encore que l’intérêt des maîtres est « la garantie matérielle du sort de l’esclave11 ».
11Tout en protestant, assez mollement d’ailleurs, de l’humanité des maîtres, les porte-parole des planteurs conviennent explicitement qu’il est impossible de tabler sur leur vertu pour protéger les esclaves des mauvais traitements. Ce rôle régulateur revient, à les en croire, à l’intérêt qui apparaît ainsi, selon la terminologie utilisée par A. Hirschman, comme une passion compensatrice : passion suffisamment « impérieuse » pour être « un contrepoids bien puissant du caprice et de la barbarie12 », passion bienfaisante puisqu’elle s’accorde avec l’humanité. Il est alors absurde, sauf à faire preuve du « charlatanisme auquel la révolution a donné tant d’extension »13, de supposer que les planteurs se montrent généralement assez déraisonnables pour détruire les fondements d’une fortune qui est le motif même de leur présence dans les colonies.
… à l’intérêt de « l’aggrégation entière »
12Les colons proclament sans ambages leur refus de toute législation portant atteinte à leurs intérêts : l’interdiction de la traite entraînerait la ruine des plantations ou tout au moins – si l’on parvenait grâce à l’amélioration des conditions de vie à équilibrer naissances et décès – l’arrêt de tous les défrichements ; quant à l’émancipation elle engendrerait immanquablement l’extinction du travail et, par voie de conséquence, la destruction des cultures coloniales. C’est à la défense de leurs propres revenus que les colons prétendent d’abord se porter, s’étonnant d’ailleurs sans cesse que les abolitionnistes – taxés de « blancophagie14 » – soient plus sensibles au sort de nègres qui leur sont parfaitement étrangers qu’à celui des colons, blancs et Français comme eux, menacés de tout perdre – leurs biens mais peut-être aussi leur vie – si leurs esclaves sont affranchis : l’intérêt de la classe noire « qui a bien prouvé qu’elle étoit étrangère aux Antilles, comme à la France » ne saurait « prévaloir exclusivement sur l’intérêt de la classe blanche, infiniment plus nombreuse par tous les rameaux qui vont s’implanter jusque dans le sein de la métropole, et qui lui est attaché (sic) par tous les liens du sang, et par les intérêts les plus chers15 ».
13En s’efforçant de protéger leurs biens les colons affirment en effet ne pas agir en égoïstes : si les cultures coloniales font leur fortune elles fondent aussi la richesse de la France en lui ouvrant des marchés extérieurs au territoire métropolitain (écoulement des produits manufacturés français sur les marchés coloniaux, revente du surplus de denrées coloniales sur le marché européen). La métropole n’a pas fondé les colonies – elles l’ont été par des aventuriers pressés de faire fortune –, ce sont bien au contraire les colonies qui ont fondé les grands ports français (Bordeaux, Le Havre, Nantes etc.)16. Au xixe siècle, alors même que le sucre de canne est directement menacé par le sucre « indigène » (de betteraves) et par celui des Indes et que les planteurs, qui avaient tant lutté contre l’exclusif colonial, se prennent à revendiquer, sous la dénomination de « pacte colonial », un régime de surprotection douanière et fiscale et donc un renforcement de la tutelle de la Mère Patrie, l’argument économique reste de mise, les colons continuant à affirmer le rôle essentiel des colonies dans le commerce extérieur de la France, leur fonction primordiale comme base de la puissance maritime et enfin leur importance en tant que positions militaires.
14Le philanthrope se doit alors de ne pas cantonner son regard à la triste condition des esclaves et d’embrasser le problème dans sa globalité :
« À la vérité, si vous les suivez dans les travaux, la sévérité qu’on est forcé d’y apporter, vous fera découvrir, dans le fond du tableau, l’humanité qui détourne les yeux ; mais observez qu’elle les porte avec un sentiment de consolation sur la France. En effet, elle y découvre de nombreux ateliers, dont l’industrie et l’existence sont étroitement liées à la condition des Nègres. […] Avant la Révolution, il existait en France beaucoup plus d’individus vivant de la condition des Nègres, qu’il n’existait de Nègres dans les Colonies ; ces individus étaient plus nécessaires à l’État, que les Nègres mis en liberté : l’esclavage des Nègres était donc légitime17. »
15Le maintien de la servitude est donc la condition nécessaire à la prospérité nationale. « Supérieur aux cris des passions et des intérêts divers », guidé par la seule raison, le souverain ne doit pas « se laisser égarer par le fanatisme et l’enthousiasme » des antiesclavagistes18 qui, incapables de comprendre que « les sociétés politiques n’existent pas dans un état de rigueur morale, mais dans un état de convention », refusent d’admettre que l’intérêt de « l’aggrégation entière » doit primer celui de quelques individus19. Prétendant « tirer la question du point de vue purement moral dans lequel on veut le renfermer » et « la poser avec plus de justesse en combinant ce principe de morale […] avec les considérations politiques auxquelles il est impossible qu’on se refuse20 », les colons opposent – pour reprendre la terminologie de Max Weber – une éthique de la responsabilité, qu’ils prétendent toute entière au service de l’intérêt général, à l’éthique de conviction que constituent les droits naturels, « principes chimériques » qui ne peuvent engendrer que la destruction des colonies, le malheur des colons et la déchéance de la métropole.
16Soucieux de prouver que la philosophie elle-même admet la renonciation aux principes au nom d’un intérêt supérieur, C. Belu en appelle d’ailleurs à l’autorité d’Helvétius :
« L’humanité publique est quelquefois impitoyable envers les particuliers : lorsqu’un vaisseau est surpris par les longs calmes, et que la famine a, d’une voix impérieuse, commandé de tirer au sort la victime infortunée qui doit servir de pâture à ses compagnons, on l’égorge sans remords. Ce vaisseau est l’emblème de chaque nation ; tout devient légitime et même vertueux pour le salut public21. »
17Citation hasardeuse quand on sait qu’Helvétius, renonçant ici au strict utilitarisme, n’avait pas hésité, au nom de l’humanité, à prôner la renonciation à la consommation de sucre, « plaisir acheté par les larmes et la mort de tant de malheureux22 ».
18La destruction du système serait au reste, au dire des colons, défavorable au Noir lui-même. La déportation sauve le nègre de la mort ou d’un esclavage plus dur que celui qu’il subit dans les colonies d’Amérique : le développement de la traite atlantique épargne aux prisonniers de guerre africains une mort certaine – « Les peuples d’Afrique, écrit Dutrône La Couture en 1790, ont cessé de manger leurs prisonniers, ils ont cessé de leur donner la mort ; ces malheureux sont devenus l’objet de leurs soins & l’intérêt a veillé à leur vie, à leur santé23 » – ; les esclaves déportés sont plus heureux aux Antilles, subordonnés à des « propriétaires opulents et intelligents » qu’opprimés par des « rois stupides, nus, dévorés de gale » dans leurs pays d’origine24. Sous la tutelle du maître dont « l’influence morale avec une patience admirable », greffe « un à un sur cette nature sauvage les premiers devoirs envers Dieu, envers ses supérieurs, envers ses semblables », s’engage d’ailleurs le processus civilisateur du nègre25. Processus lent et ingrat mais qui porte ses fruits puisque, sans conteste, les neuf millions d’Africains qui peuplent le continent et les îles d’Amérique ont atteint un niveau de civilisation incomparablement supérieur à l’état barbare où végètent encore leurs frères restés en Afrique26. Processus au reste borné par la nature même du nègre qui n’est susceptible d’apporter un concours utile à la société que dans la mesure où il est « mêlé à la civilisation du blanc, au reflet de son intelligence, sous la tutelle de sa loi27 ».
19Certains envisagent pourtant l’émancipation comme un possible horizon : constatant qu’il a fallu aux Européens plusieurs siècles pour parvenir à la civilisation, le baron Malouet fixe, en 1788, à huit ou dix siècles le temps nécessaire pour transformer les esclaves en fermiers des propriétaires28. Dans les dernières décennies de l’esclavage, nombreux sont ceux qui s’inscrivent dans une perspective évolutionniste, la servitude étant alors appréhendée comme une nécessaire étape entre la barbarie africaine et la liberté. Chance du nègre, le maintien du système est donc l’ardent devoir du Blanc :
« Abolir l’esclavage – soutient ainsi A. Maynard en 1843 – n’est autre chose que déserter une mission humanitaire, la réhabilitation d’une race déchue, flétrie par de longs siècles de barbarie. Aucun moyen d’action n’existe pour l’Européen sur cet immense continent [l’Afrique], les côtes seules sont explorées, le reste demeure inconnu […]. Or, le contact des blancs, l’infusion des idées européennes, peuvent seules amener à la liberté et à la civilisation la classe noire. Ce but ne peut être atteint que par l’esclavage, que je regarde comme une sorte d’initiation29. »
20Rendu à son libre arbitre, retrouvant « les vieux instincts Africains que l’intelligence Européenne a seule domptés, instincts de licence et de paresse30 », le nouveau libre serait incapable de subvenir à ses besoins : c’est donc l’intérêt du nègre que prétend protéger P.-F.-R. Dessalles lorsqu’il soutient que la liberté serait un fardeau pour l’esclave libéré qui, devenu oisif, « [dépérirait] bientôt et [succomberait] sous le poids des maladies qui assiègent aux colonies l’homme qui ne donne pas à son corps un exercice continu et journalier31 ». C’est la même cause qu’affirme défendre Granier de Cassagnac lorsqu’il se juge « sérieusement philanthrope » en repoussant l’émancipation parce qu’il ne veut pas, lui, que les affranchis, incapables de subvenir à leurs besoins, meurent de faim32.
21En poursuivant leur intérêt, les planteurs prétendent donc œuvrer à la réalisation du Bien public. On est pourtant bien loin d’une analyse en termes d’harmonie des intérêts : en cherchant à satisfaire leur intérêt, les négociants (dénoncés par les planteurs comme une catégorie « stérile », « cosmopolite » et « cupide ») nuisent non seulement à l’intérêt des habitants mais aussi à celui de la métropole. Quant aux nègres, paresseux par nature et inaptes à développer de nouveaux besoins, ils doivent être contraints au travail, l’intérêt matériel n’étant pas, et ne pouvant devenir, le mobile de leur action. Tandis que la stigmatisation des négociants par les planteurs se fonde très largement sur la théorie physiocratique, la mise hors jeu des nègres – incapables de se constituer en sujets recherchant rationnellement leur intérêt – relève de la catégorisation raciste33. Seule la réalisation de l’intérêt du maître semble donc propre à assurer la prospérité de « l’aggrégation entière » : en maintenant le système esclavagiste, les colons assurent tout à la fois le triomphe de la raison – « dont l’emploi est de mettre les objets à leur place et sous leur vrai point de vue » – et de l’humanité, tandis que les « passionnés défenseurs de la cause des noirs »,
« […] poussés par un zèle, respectable dans son origine et dans ses motifs mais mal éclairé, mais devenu trop ardent, ne craignent pas de mettre en danger les propriétés, l’existence de leurs concitoyens, de leurs frères, et d’exposer les Colonies à la plus horrible catastrophe34 ».
Des colons aveugles à leur intérêt ?
« À l’égard de la viande, observe le R.-P. Labat en 1696, j’ai déjà remarqué que le Roi a ordonné qu’on donnât à chaque Esclave deux livres de viande salée par semaine. Cette ordonnance n’est pas mieux observée que beaucoup d’autres, ou par la négligence des Officiers qui devroient y tenir la main, ou par l’avarice des Maîtres, qui veulent tirer de leurs Esclaves tout le travail qu’ils peuvent sans rien dépenser pour leur nourriture ; ou souvent par l’impossibilité d’avoir des viandes salées dans un tems de Guerre, où le peu qu’on en apporte est toujours à un prix excessif. Les gens raisonnables suppléent à ce défaut en faisant planter des patates et des ignames, et en les leur distribuant au lieu de viande, ou par quelqu’autre moyen dont on ne manque guéres quand on en veut chercher. De ces gens raisonnables le nombre est petit35. »
22Dès le xviie siècle, en un temps où l’esclavage n’est pas contesté, des voix émanant de la société coloniale elle-même mettent ainsi en cause « l’avarice » des planteurs qui n’hésitent pas à affamer leurs esclaves, à les « excéder » de travail afin d’augmenter leur revenu. « Avarice » contraire à la raison dans la mesure où elle détruit les moyens de production eux-mêmes36.
23Dans la seconde partie du xviiie siècle, divers ouvrages, dont certains ont pour but explicite la rationalisation des méthodes de production, dénoncent les pratiques des maîtres comme contraires à leur véritable intérêt. Ainsi Élie Monnereau, après avoir recommandé, en 1765, aux habitants de développer des cultures vivrières, n’hésite-t-il pas à « condamner l’indolence affectée de nombre d’habitants qui n’en font pas de cas, dominés qu’ils sont par l’avidité de grossir leurs revenus, & qui par cela même en prennent une route toute opposée ». Prônant la suppression des veillées de travail qui épuisent les esclaves et en font des invalides à trente ou quarante ans – « Les Habitants, commente-t-il, vous diront : ils m’en ont gagné d’autres ; j’en conviens, mais qui peuvent à peine remplacer ceux-ci. Où est donc le profit ? » –, il prétend, plus généralement, établir « des maximes qui concernent la conservation des Nègres, qui est un profit tout clair pour l’Habitant37 ». En 1786 Duval de Sanadon, après avoir dénoncé l’abus qui consiste à donner communément aux esclaves « une portion de terre qui doit fournir à tous leurs besoins », réaffirme la nécessité de produire des vivres sur la plantation : « la nature l’exige, l’humanité le sollicite, l’intérêt personnel le conseille, et si le colon, sourd à leurs voix réunies, méconnaît un devoir si sacré, la Loi doit l’y contraindre38 ». À la fin de l’Ancien Régime, Poyen Sainte-Marie place en exergue de son ouvrage intitulé Exploitation des sucreries ou conseils d’un vieux planteur aux jeunes agriculteurs des colonies la dédicace suivante :
« Au planteur vigilant j’adresse cet Ouvrage ;
En soignant ses guérets qu’il fasse des heureux :
L’Atelier fortuné qu’un bon maître encourage,
Augmente ses trésors en bénissant les Dieux. »
24Dédicace à but prescriptif : comme ses prédécesseurs, Poyen Sainte-Marie proscrit les travaux des veillées, aussi contraires aux intérêts des planteurs qu’à ceux de leurs esclaves, décrit – après avoir reconnu que les siens « étoient autrefois dans l’état le plus déplorable » – les soins à donner aux enfants esclaves afin de les conserver, observe plus généralement que « le principal talent du planteur » doit être la conservation de ce qu’il possède, toutes les dispositions tendant vers ce « but profitable » devant être adoptées par lui39.
25Au reste – quelques auteurs coloniaux n’hésitent pas à le reconnaître – la cruauté, tout autant que l’avarice, peut s’opposer à l’intérêt :
« L’intérêt personnel, remarque ainsi P.F.R. Dessalles en 1786, joint à tant d’Ordres réitérés de la part de S.M. auroient dû faire ouvrir aux Colons les yeux sur de pareils excès, & leur faire changer de conduite à cet égard. Ils devroient savoir que quand même ils ne regarderoient les Negres que comme des êtres physiques utiles à leur jouissance, il ne faut pas pour cela les détruire, les faire périr, les brûler, & les faire languir dans des traitements cruels et révoltants. Mais ces hommes, qu’on peut nommer des tyrans, sont-ils susceptibles d’aucune représentation40 ? »
26Le « caprice », « l’entêtement » ne cèdent pas toujours, constate en 1790 Dutrône La Couture, à « l’intérêt bien éclairé » des propriétaires qui devraient, en bonne logique rendre la condition de l’esclave « aussi heureuse qu’on puisse le désirer41 ». Au début du xixe siècle, le général Romanet, esclavagiste convaincu, observe encore un « relâchement sur la conservation des nègres » à la Martinique, relâchement qu’il impute à « la dureté ou l’avidité qui aveugle souvent le colon sur ses intérêts42 ».
27Toutes voix discordantes avec celles qui, à la même époque, ne cessent d’affirmer que seuls quelques « fous », quelques « insensés », peuvent être assez sourds à leur véritable intérêt pour ne pas veiller à la santé de leurs esclaves.
28En 1782, Girod de Chantrans, observateur critique du système esclavagiste (qu’il ne remet cependant jamais explicitement en cause), expliquait pourquoi l’argument de l’intérêt constamment avancé par les colons était, selon lui, plus spécieux que vrai :
« Vous demanderez s’il est possible que l’on agisse contre ses propres intérêts. Mais quoique l’intention générale des propriétaires ou fondés de procurations soit sans cesse dirigée vers un accroissement de fortune, plusieurs d’entre eux se trompent, croyant atteindre leur objet […]. Remarquez […] que la plupart des administrateurs de biens n’en sont point les propriétaires, et peu leur importe qu’un nègre meure ou qu’il vive, pourvu que leurs gages soient payés. Les propriétaires eux-mêmes sont-ils exempts de ces passions qui affectent plus ou moins nos jugements ? L’intérêt en est une, mais ce n’est point la seule. L’orgueil, la colère, la crainte, etc. peuvent nous rendre injustes. Il suffirait d’entendre le récit des cruautés commises, pour être persuadé qu’il y a d’autres passions que l’intérêt qui nous mènent, et que la plus forte l’emporte sur toutes les autres. On aurait beau dire alors que l’intérêt des maîtres devait empêcher les atrocités ; l’expérience prouvera que l’intérêt n’a pas fait son devoir43. »
29« Avarice » due à un appétit de jouissance immédiate, contradictoire avec le véritable intérêt des maîtres… Orgueil, colère ou crainte, appréhendés comme des mobiles plus puissants que l’intérêt, déclaré incapable de jouer un rôle compensatoire… Toutes réflexions qui sont venues nourrir, nous semble-t-il, les analyses des abolitionnistes.
L’offensive abolitionniste
30« Quel est le motif, s’interroge B.-J. Frossard en 1789, qui peut engager l’homme à asservir son semblable ? On ne peut s’y méprendre ; c’est l’Orgueil, c’est l’avarice. Voilà la double colonne sur laquelle repose l’esclavage […]. L’avarice a forgé les chaînes des Nègres : la passion de dominer les a rivées44. » Huit ans auparavant, Condorcet s’inquiétait des atteintes à la « sûreté publique » que pouvait engendrer, lors de l’abolition, la « fureur » des maîtres « offensés à la fois dans deux passions bien fortes, l’avidité & l’orgueil45 ». En 1826, l’abbé Grégoire affirme encore mener un combat contre « des abus qui ont leurs racines dans l’orgueil et l’avarice46 ».
31Au regard des abolitionnistes (le propos est, nous semble-t-il, constant jusqu’à la fin de l’esclavage), les colons sont essentiellement mus par deux passions, l’appât du gain et l’orgueil, passions qui semblent généralement se conforter mais qui peuvent aussi entrer en contradiction, la seconde contrecarrant alors la première. Ce constat du caractère destructeur des passions coloniales – constat que l’on peut qualifier, selon nous, de lieu commun de l’argumentaire antiesclavagiste – va au reste s’articuler à une prise en compte, pour sa part protéiforme, du rôle positif et curatif de l’intérêt dans la résolution de la question de l’esclavage.
L’avarice la plus sordide…
32« Avidité », « cupidité », « cupidité imbécile & féroce », « avarice » voire « avarice la plus sordide », « meurtrière voracité », « sordide » ou « vile intérêt47 », tels sont les termes constamment utilisés pour qualifier la soif de revenus des planteurs. L’« intérêt » – le terme, lorsqu’il est utilisé, est alors péjorativement qualifié – apparaît ici comme une passion méprisable et destructrice.
33Passion destructrice au sens premier du terme puisqu’elle tue les esclaves. Le planteur, soutient déjà l’abbé Raynal, « calcule, de sang-froid, combien lui vaudra chaque goutte de sang, dont son esclave arrosera son habitation », « discute si la négresse donnera plus ou moins à sa terre par les travaux de ses foibles mains que par les dangers de l’enfantement48 ». On ne peut en effet prétendre que le maître à intérêt à conserver l’esclave :
« Comme si, s’exclame Condorcet, l’intérêt du maître pour l’esclave, ainsi que pour le cheval, n’étoit pas d’en tirer le plus grand parti possible, & qu’il n’y eût pas une balance à établir entre l’intérêt de conserver plus long-tems l’esclave ou le cheval, & l’intérêt d’en tirer, pendant qu’ils dureront, un plus grand profit49. »
34L’intérêt du colon, renchérit Lecointe-Marsillac en 1789, n’est pas du tout de conserver longtemps ses esclaves en santé mais au contraire de leur supprimer un tiers des aliments nécessaires à la vie humaine et d’exiger d’eux le plus de travail possible « afin de regagner sur cette économie alimentaire & ce surplus de travail, de quoi racheter un esclave jeune & vigoureux, au dépens de la vie d’un Nègre exténué de faim et d’épuisement ».
35Calcul au reste non dépourvu de vérité, explique d’ailleurs Mirabeau l’année suivante : pour que les colons puissent « se livrer, de si bonne heure, à une prodigalité qui n’est pour eux qu’un luxe de cruauté », il leur faut « forcer le travail des Nègres comme celui des chevaux de poste, il faut leur faire produire des capitaux anticipés qui, à leur tour, produisent d’autres capitaux50 ». En 1791, C. Clavière affirme à son tour, en étayant d’ailleurs son argumentation par une citation de l’abbé Raynal, que nombre de colons se livrent au « plus horrible des calculs », « le compte, précise-t-il en note, de ce que rend le travail forcé d’esclaves qu’on est obligé de remplacer souvent, comparé à la dépense du remplacement, et à un travail moins excessif et conduit avec humanité51 ». Sordide comptabilité dont l’existence constitue d’ailleurs l’un des arguments principaux en faveur de l’abolition de la traite : en interdisant toute reproduction de la main-d’œuvre par la traite, on obligera, pensent les abolitionnistes, les maîtres à veiller à la santé de tous les esclaves, hommes, femmes et enfants.
36En 1819 Sismondi, après s’être félicité de l’interdiction officielle du commerce négrier, déclare cependant la mesure inefficace « quant au soulagement des nègres déjà réduits en esclavage », ceux-ci étant généralement abandonnés par leur maître à un régisseur qui « n’a aucun intérêt dans la valeur de la plantation, dans la valeur du troupeau d’esclaves » et dont « tout le profit, ou tout le crédit qu’il obtient auprès de son maître se proportionne au revenu annuel qu’il transmet » : « L’intérêt, remarque-t-il, n’agit que sur le fermier, qui garde lui-même ses attelages ; il est sans influence sur le valet qui se charge d’en tirer parti. Y a-t-il un particulier qui louât ses chevaux à un cocher de fiacre, ou qui, en le faisant, ne s’attendît pas à ce qu’ils périraient à la peine52. » Ainsi l’argument utilisé par les colons pour se dédouaner des « abus » est-il retourné contre le système lui-même.
37Dans les derniers temps de la servitude certains antiesclavagistes se félicitent pourtant des effets positifs de la prohibition du trafic négrier. Agénor de Gasparin, orléaniste auteur d’un projet d’abolition graduelle de l’esclavage, affirme, en 1838, que l’arrêt presque total de l’introduction des noirs d’Afrique dans les colonies a rendu la vie des esclaves plus précieuse : « De là, ajoute-t-il, tous ces adoucissements à leur sort, que l’humanité avait en vain réclamés, et que l’intérêt a obtenu sur le champ53. » La même année, M. de Rémusat constate, dans un rapport fait au nom de la commission chargée de l’examen de la proposition Passy, que l’extinction de la traite, « secondant l’influence de la civilisation générale, a fait à l’économie et à la prévoyance une nécessité de ménager ce capital désormais irréparable54 ».
38Pourtant V. Schoelcher – qui affirmait, en 1833, que les planteurs, « après avoir calculé qu’en forçant leur culture ils perdraient tant de nègres, mais feraient tant de sucre de plus » n’avaient pas hésité à sacrifier les esclaves –, met encore en doute, en 1842, les effets positifs de l’intérêt du maître sur les conditions de vie de la masse servile, assurant que « ce que des maîtres ont pu faire il y a un demi-siècle, d’autres le peuvent encore55 ». Retrouvant, en 1847, la comparaison de l’esclave avec le cheval, récurrente dans le discours abolitionniste depuis le xviiie siècle, il conteste à nouveau le caractère nécessairement bénéfique de l’intérêt du maître :
« Le cocher de fiacre n’a pas le cœur plus mauvais que le cocher d’un riche, mais il n’en est pas moins vrai que les chevaux de fiacre sont plus maltraités que les chevaux de luxe. Or, quoi qu’on en dise, l’esclave est littéralement soumis à la condition de la bête de somme ; déshérité de toute initiative, il n’est que ce que son maître veut qu’il soit, hélas ! plus souvent cheval de fiacre que cheval de luxe56 ! »
39Si l’« horrible » calcul permet la constitution de fortunes rapides, il interdit au reste de les asseoir durablement : « La passion raisonne-t-elle donc – s’interroge A. Bonnemain en 1792 – ? Le présent est tout pour celui qui veut jouir, tel est le colon envers l’esclave : il veut faire fortune promptement et ne consulte point la force des instrumens sur lesquels il fonde sa fortune. » Nombre de « millionnaires américains », assure le même auteur, meurent d’ailleurs insolvables après avoir dissipé en Europe les trésors acquis en détruisant leur atelier57. Milscent, la même année, dénonce également les cyniques spéculations du maître : « Je suis dans un pays où l’on ne vient que pour faire fortune, où la durée de la vie est incertaine et précaire ; il faut que je tire de mes nègres le plus grand et le plus prompt parti : ils vivront peu ; peu m’importe, j’en aurai tiré la quintescence. Ceux qui me succéderont s’en procureront d’autres s’ils veulent58. » Constatant que la propriété – constamment menacée par les ouragans, les guerres, les révoltes, les maladies – n’a pas, dans les colonies, « le caractère de stabilité qu’elle présente en France », le juge Tanc affirme, en 1831, que le colon emploie l’esclave, comme le maître de poste son cheval, « sans relâche et sans ménagement » – « qu’importe qu’il souffre, qu’importe qu’il meure au bout de la course, pourvu qu’il arrive » – afin de satisfaire son « désir immodéré de richesses » tout en abrégeant le temps de son exil59. Observant la faible attention consacrée à l’éducation, pourtant peu coûteuse, des « négrillons », Rouvellat de Cussac l’explique encore, en 1845, par le fait qu’on n’aime point dans les colonies ce qui se fait trop attendre, qu’on y est « fort pressé de jouir60 ». Au regard des abolitionnistes, l’« avarice » coloniale est donc à la fois immodérée et à courte vue : elle est la réponse au désir de jouissance immédiate d’hommes insoucieux de leur avenir comme de celui de leur progéniture.
… et le fanatisme de l’orgueil
40L’avarice n’est cependant pas le seul motif capable d’engager l’homme à asservir son semblable. Dans La Richesse des nations A. Smith attribuait déjà l’émergence et le maintien de l’esclavage à la possible substitution du désir de domination au désir de profit : « Dans son orgueil, écrivait-il, l’homme aime à dominer et rien ne l’humilie plus que d’être obligé de condescendre à convaincre ses inférieurs. Par conséquent, chaque fois que la loi l’autorise et que la nature du travail le permet, il préfère généralement le service d’esclaves à celui d’hommes libres61. » La préférence pour le travail servile ne résulte donc pas, selon lui, de l’ignorance du maître en matière de calcul économique mais d’un état passionnel, l’orgueil. Préférence d’ailleurs rendue possible par le fait que les profits engendrés par la culture de la canne ou du tabac sont supérieurs à ceux résultant des cultures céréalières européennes. Ainsi ce n’est pas l’utilisation du travail esclave qui permet aux planteurs de réaliser de grands profits mais tout au contraire le haut profit des cultures coloniales qui rend possible le maintien d’un système qui satisfait leur désir de domination. A. Smith admet donc une « flexibilité historique » de l’intérêt privé dont le contenu s’avère variable puisque soumis, A. Lapidus le remarque avec raison, à des déterminations historiques, sociales ou environnementales62.
41Au dire des abolitionnistes français, l’orgueil – la passion de dominer – détermine pour une large part le refus de l’instauration du travail libre dans les colonies. Orgueil et cupidité se conjuguent, selon Condorcet, pour œuvrer au maintien de la servitude : le maître ne pourrait pas plus s’accommoder « de n’avoir que des inférieurs » à la place de ses esclaves que de voir ses revenus diminuer63. Expliquant comment la passion de dominer a rivé les chaînes forgées par l’avarice, Frossard observe à son tour en 1789 – dans une analyse très proche, nous semble-t-il, de celle de Condorcet – que « les planteurs trouvent doux de posséder une multitude d’êtres qui leur doivent tout, & auxquels ils ne doivent que ce qui est nécessaire pour perpétuer leurs services » et que la vue des esclaves flatte l’orgueil des colons « comme leurs travaux satisfont leur ambition64 ». Trois ans plus tard C. Milscent assimile l’obstination des colons à refuser l’accès des libres de couleur aux droits civils et politiques aux « efforts des nobles et des prêtres » qui risquent tout pour recouvrer le « droit barbare » de dominer les autres : « Tels sont aussi en partie, conclut-il, les motifs des colons dans leurs efforts pour maintenir le préjugé colonial si préjudiciable à leur bonheur et à leur sûreté65. »
42En 1826 l’abbé Grégoire constate encore le triomphe des passions sur la raison et la religion et s’interroge, dans une approche très pessimiste de l’homme, sur la possibilité de faire de l’intérêt un facteur d’amélioration de la société :
« De toutes les maladies morales du genre humain, observe-t-il, l’orgueil est la plus ancienne comme la plus rebelle : il se diversifie sous les formes mêmes les plus ignobles ; chez le sauvage, il veut briller par la longueur des ongles, des oreilles, et la perfection du tatouage ; chez ce qu’on appelle nations civilisées, par des habits, des cordons, des parchemins ; chez les planteurs, par la noblesse de peau : ces inepties ne sont que des modifications du même système. Extirper la vanité greffée sur l’avarice, c’est une entreprise qui excède les forces humaines, mais sans être fauteur de ces vices, ne pourrait-on pas leur donner une direction moins perverse et prouver aux planteurs qu’ils s’égarent dans de faux calculs ; que leur intérêt même exige de préparer sans délai un nouvel ordre de choses, seul moyen d’échapper aux dangers imminents et inévitables qui se manifestent66 ? »
43Dans la dernière décennie de l’esclavage, l’orgueil reste un axe essentiel de la réflexion sur la résistance au changement des planteurs. Ainsi V. Schoelcher explique-t-il, en 1847, l’obstination des habitants à défendre leurs « déplorables petites vanités de castes » par « le fanatisme de leur orgueil », commun à tous les aristocrates67. Les colons, remarquait pour sa part A. de Tocqueville quatre ans plus tôt, forment « une des aristocraties les plus exclusives qui aient existé dans le monde » :
« Et quelle est l’aristocratie, ajoutait-il, qui s’est jamais laissé dépouiller paisiblement de ses privilèges ? Si, en 1789, la noblesse française, qui ne se distinguait plus guère des autres classes éclairées de la nation que par des signes imaginaires, a obstinément refusé d’ouvrir à celles-ci ses rangs, et a mieux aimé se laisser arracher à la fois toutes ses prérogatives que d’en céder volontairement la moindre partie, comment la noblesse coloniale, qui a pour traits visibles et indélébiles la couleur de la peau, se montrerait-elle plus tolérante et plus modérée ? Les émigrés ne répondaient d’ordinaire que par des outrages à ceux qui leur montraient l’inutilité et le péril de la résistance. Ainsi font les colons. Il ne faut pas s’en étonner, la nature humaine est partout la même68. »
44Au regard des abolitionnistes – qui puisent, bien souvent explicitement, leurs informations et même leurs analyses dans le discours des administrateurs et des auteurs esclavagistes soucieux de rationaliser le système – et au contraire de ce qu’affirment constamment les colons, l’intérêt du maître, caractérisé par son immodération et son inscription dans un présent qui fait fi de l’avenir, se révèle incapable de jouer un rôle compensateur. Son effet destructeur est au reste renforcé, mais aussi parfois supplanté, par celui de l’orgueil, passion qui caractérise les aristocraties dont les « vues de domination s’étendent autant sur les mœurs que sur l’intérêt pécuniaire » : cupidité et orgueil s’avèrent donc tout à la fois complémentaires et substituables. Mus par des passions « aveugles et sourdes69 », les colons s’inscrivent, selon les abolitionnistes, hors du champ de la morale et de la raison : « la situation qui donne à l’homme les moyens d’opprimer impunément ses semblables, écrivait en 1790 Mirabeau, lui ôte la faculté de connaître jusqu’à quel point ces moyens mêmes se retournent contre lui70 » ; la possession d’esclaves, affirme encore V. Schoelcher en 1847, « donne un réel aveuglement », « vous frappe d’une sorte de folie et vous rend tout à fait incapable de voir et de sentir comme voient et sentent les hommes civilisés71 ».
La primauté des principes
« On dira peut-être qu’elles seraient bientôt ruinées, ces colonies, si l’on y abolissait l’esclavage des nègres. Mais quand cela serait, faut-il conclure de là que le genre humain doit être horriblement lésé, pour nous enrichir ou fournir à notre luxe ? Il est vrai que les bourses des voleurs de grands chemins seraient vides, si le vol était absolument supprimé : mais les hommes ont-ils le droit de s’enrichir par des voies cruelles et criminelles ? Quel droit a un brigand de dévaliser les passants ? À qui est-il permis de devenir opulent, en rendant malheureux ses semblables ? Peut-il être légitime de dépouiller l’espèce humaine de ses droits les plus sacrés, uniquement pour satisfaire son avarice, sa vanité, ou ses passions particulières ? Non… que les colonies européennes soient plutôt détruites que de faire tant de malheureux ! »
45Ainsi Jaucourt assimile-t-il, en 1766, dans l’article Traite des nègres de L’Encyclopédie, la traite négrière à un « vol », un « brigandage », un « crime » commis pour satisfaire les « passions » coloniales, l’avarice et la vanité. Terminologie constamment employée tant au cours des dernières décennies de l’Ancien Régime qu’au xixe siècle72.
46L’ancienneté de l’esclavage ne saurait alors en assurer la légitimité : « Un crime qui se perpétue, observe une pétition proposée par C. Bissette et G. de Félice en 1846, n’en est pas moins un crime ; au contraire, il s’aggrave par sa durée même, puisque la conscience publique est mieux avertie73. » De même la réelle misère à laquelle est réduite une partie de la population européenne ne peut constituer une justification ou une circonstance atténuante du crime esclavagiste, une injustice ne cessant pas de l’être « parce qu’il est prouvé qu’elle n’est pas la seule qui se commette sur terre74 ». La qualification de crime viendra d’ailleurs étayer, en 1840, l’exigence d’une abolition générale et immédiate : « Un auteur anglais, relève V. Schoelcher, a dit avec une heureuse énergie d’expression : “On ne peut pas plus régler humainement l’esclavage qu’on ne pourrait régler l’assassinat.” » Citation devenue slogan politique au cours des années suivantes : on la retrouve – sans guillemets – placée en exergue de l’opuscule publié par le commandant France en 1846, puis, l’année suivante, des deux tomes du dernier ouvrage abolitionniste de V. Schoelcher ; elle figure également dans la pétition – d’ailleurs rédigée par le même Schoelcher – adressée en août 1847 aux membres de la Chambre des pairs et de la Chambre des députés, par les soins de la Société pour l’abolition de l’esclavage75.
47Le crime – les abolitionnistes en conviennent aisément – n’est pourtant pas le fait des seuls colons : il pèse aussi, explique ainsi Agénor de Gasparin en 1838, sur « la métropole qui ne s’émeut pas », sur « les chambres, qui ne trouvent pas une heure, entre les embellissements de Paris et les subventions de la police, pour s’occuper de la régénération de ces âmes, qui se corrompent, se dégradent par milliers et par centaines de milliers », sur tous ceux qui restent « froids, insensibles spectateurs de ces scandales », sur les antiesclavagistes même qui n’ont pas trouvé le moyen de les arrêter76. Complice du crime, le législateur se doit d’y mettre fin.
48L’esclavage peut être désigné comme un crime parce qu’il porte atteinte aux droits « les plus sacrés » de l’espèce humaine, affirmait Jaucourt. Référence au droit naturel qui resta au cœur de la plupart des propos abolitionnistes jusqu’à la fin de la servitude. Droit naturel au reste articulé par certains au message évangélique : ainsi l’abbé Grégoire dénonce-t-il, en 1822, la traite tout à la fois comme
« […] un attentat contre la loi naturelle, qui défend de faire à autrui ce que nous ne voulons pas qu’il nous soit fait ; un attentat contre la loi évangélique, qui, sanctionnant celle de la nature, y ajoute l’obligation de faire pour nos semblables, nos frères, tout ce que nous désirons qu’on fasse pour nous mêmes ; un attentat contre le pacte social, dont il enfreint les principes ; un attentat contre le droit des gens77 ».
49Dans un registre résolument athée V. Schoelcher affirme pour sa part en 1842 que « l’esclavage viole le principe de la liberté, principe qui n’est pas seulement une convention faite entre les hommes, mais aussi une vérité naturelle parvenue à son évidence », la liberté renfermant « à la fois le bien matériel et le bien moral, c’est-à-dire la destinée suprême de l’homme78 ».
50Certains prennent cependant leurs distances avec ces principes universels, liés à la nature d’un homme éternel. Au regard de J.-B. Say la morale est, selon Richard Arena, « un concept construit qui correspond à un certain degré de civilisation et elle ne peut être associée qu’à un homme social représentatif de ce degré de civilisation et susceptible de comprendre, assimiler et professer ses valeurs79 ». Pour Tocqueville – qui n’use d’ailleurs pas de la terminologie criminalisante – ce sont « les idées, les passions, les habitudes de toutes les sociétés européennes » qui exigent depuis cinquante ans l’abolition : « Quand dans tout le monde chrétien et civilisé les races se confondent, les classes se rapprochent et se mêlent parmi les hommes libres », l’institution de l’esclavage est nécessairement caduque80.
51Appréhender la liberté comme un droit naturel, c’est affirmer sa primauté sur l’intérêt économique. Primauté d’ailleurs proclamée par les économistes eux-mêmes. Dupont de Nemours, après avoir annoncé qu’il va prouver, en calculateur « non pas froid mais sévère », que l’utilisation du travail servile ne constitue pas, comme les colons l’affirment, une économie, précise, en 1771, que « quand la chose seroit vraie, il n’y auroit point à balancer, il faudroit se résoudre à payer le sucre plus cher, ou même s’en passer81 ». Sismondi tient, pour sa part, à apporter des restrictions au « grand mérite » qu’on lui a fait dans les journaux français de n’avoir traité de la question de la traite que « sur les seuls bases de l’intérêt économique » :
« J’ai parlé, explique-t-il, le langage que j’ai cru le plus propre à être entendu. Si des passions violentes n’avoient pas été excitées, si l’acharnement de l’esprit de parti n’étouffoit pas les lumières de la raison et celles de l’évangile, j’aurois tenu à des Français un langage plus digne d’eux, et que je les crois encore faits pour entendre ; je leur aurois seulement répété la devise d’un de leurs anciens chevaliers : Fais ce que dois, advienne que pourra82. »
52Dans son Cours d’économie politique, le comte Pellegrino Rossi proteste à son tour de la nécessaire primauté des principes sur les intérêts :
« […] empressons-nous de le déclarer, l’économie politique devrait se renfermer dans un silence respectueux devant les principes immuables de l’éternelle justice et les lois sacrées de la morale, si, grâce aux intimes rapports que l’intelligence découvre dans les hautes régions de la pensée, entre le juste et l’utile, l’économie politique aussi ne pouvait apporter quelques arguments au service de la cause de l’humanité83 ».
53La fameuse sentence « Périssent les colonies plutôt qu’un principe » constitua sans doute l’expression la plus absolue de cette primauté du droit naturel sur l’intérêt économique. Déjà présente dans l’article de Jaucourt sur la traite des nègres cité plus haut, elle réapparut, selon Florence Gauthier, à l’occasion du débat qui se déroula sur le problème colonial à l’Assemblée constituante du 11 au 15 mai 1791 : lancée par Dupont de Nemours, elle fut reprise par Robespierre puis par Camille Desmoulins sous la formulation qui passa à postérité. Elle ne disparaît pas au xixe siècle où on la retrouve notamment sous la plume de V. Schoelcher :
« Le principe de liberté étant […] juste sous toutes les faces, écrit-il en 1842, il doit être souverain, absolu, despotique. C’est pourquoi nous qui aimons mieux nous passer de sucre que d’abandonner nos sentimens d’humanité, nous le déclarons, et cela avec toute la gravité qu’un homme puisse mettre à se prononcer, nous acceptons dans son entière portée un mot célèbre, et nous disons, nous aussi : “périssent les colonies plutôt qu’un principe”84. »
54Certains auteurs fort modérés en revendiquaient d’ailleurs l’héritage : ainsi l’abbé Bergier, auteur du Dictionnaire théologique (ce « n’était point, précise malicieusement V. Schoelcher, un révolutionnaire » mais « un homme sans passion politique, très bon, très savant, zélé défenseur de la religion catholique, et, de plus, fort ennemi des philosophes ») soutenait-il que, dans le cas où il ne serait pas possible de cultiver les colonies autrement que par des esclaves, « il vaudrait mieux renoncer aux colonies qu’à l’humanité » ;ainsi A. de Gasparin, auteur pourtant soucieux de se démarquer de la philosophie des Lumières à laquelle il regrettait que la philanthropie fût sans cesse assimilée, ne craignait-il pas, en 1838, de répéter « hautement » « le mot fameux85 ».
55Position radicale qui ne fut évidemment pas adoptée par tous. En 1838 M. de Rémusat, après avoir observé « que les principes qui président désormais aux destinées de l’humanité, sont incompatibles avec la servitude domestique », admet qu’un gouvernement n’est censé en entreprendre l’abolition « que si sa situation lui donne les moyens de le faire, l’espérance fondée d’y réussir ; que si la tentative ne lui impose pas des sacrifices au-dessus de ses forces ; que si, enfin, il n’a pas à craindre de causer plus de mal en supprimant l’esclavage que l’esclavage n’en cause en se perpétuant86 ». Le duc de Broglie, après avoir établi le caractère double de la propriété du maître – propriété « ordinaire » des biens matériels, relevant comme la liberté, du droit naturel et « propriété légale » des esclaves, propriété « exceptionnelle et extraordinaire », résultant d’un privilège accordé par l’État –, affirme, cinq ans plus tard, que l’État peut et doit détruire l’esclavage, l’émancipation ayant cessé « d’être incompatible avec les conditions essentielles de l’ordre social, l’obéissance aux lois, la sécurité des personnes, le respect des propriétés, la conservation et la rémunération du travail, la régularité des transactions civiles » : argument qui légitime, a posteriori, le maintien de l’esclavage dans un temps où toutes ces conditions n’étaient pas remplies87. En 1845, A. de Tocqueville, intervenant devant la Chambre, reconnaît pour sa part que, « dans une telle matière, ce ne sont pas seulement des raisons d’humanité, quelques respectables que soient de telles raisons, qui doivent […] décider [les parlementaires] ». La primauté du droit naturel sur l’intérêt économique, sans cesse réaffirmée par nombre d’abolitionnistes, est ici clairement mise à mal.
56Tous vont au reste s’efforcer, dans de nombreux plans d’abolition graduelle mais également, pour ceux qui se prononcent au cours de la dernière décennie de l’esclavage en faveur d’une émancipation générale et immédiate, dans des plans d’organisation du travail libre, de trouver les moyens d’abolir l’esclavage tout en préservant les intérêts économiques des planteurs et de la métropole, la destruction du système étant au reste désignée comme le seul moyen de préserver, à terme, ces mêmes intérêts : « Les colonies ne doivent pas périr, conclut ainsi V. Schoelcher en 1842, elles ne périront pas, leur prospérité peut aller de front avec l’indépendance [l’émancipation des esclaves] ; c’est dans l’indépendance que sera leur plus grande prospérité88. »
De l’intérêt particulier au Bien public
« Que dis-je ? s’exclame Diderot sous le nom de l’abbé Raynal, cessons de faire entendre la voix inutile de l’humanité aux peuples et à leurs maîtres : elle n’a peut-être jamais été consultée dans les opérations publiques. Eh bien ! Si l’intérêt a seul des droits sur votre âme, nations de l’Europe, écoutez-moi encore. Vos esclaves n’ont besoin ni de votre générosité, ni de vos conseils, pour briser le joug sacrilège qui les opprime. La nature parle plus haut que la philosophie & que l’intérêt. »
57Ainsi la passion de la liberté qui anime tous les hommes est-elle désignée comme le ferment destructeur du système : inéluctable, la révolte des esclaves – qui n’attendent qu’« un chef assez courageux, pour les conduire à la vengeance & au carnage » – anéantira la servitude, faisant des tyrans « la proie du fer & de la flamme89 ». La révolte de Saint-Domingue puis l’indépendance d’Haïti viendront évidemment étayer la dénonciation de l’inconscience des planteurs, déchaînés contre ceux-là même qui leur signalent le danger :
« Vous dormiez sur un volcan, s’exclame l’abbé Grégoire en 1826 ; en repoussant tous les conseils, vous l’avez attisé, et vous êtes prêts du cratère ; craignez que la persévérance à maintenir les rigueurs de l’esclavage, ne suscite dans chaque colonie un Spartacus, un Toussaint-Louverture qui, méprisant vos mépris, réclamera par la force les droits qu’il ne peut obtenir par la raison90. »
58Comparaison de la société coloniale à un volcan au reste déjà utilisée en 1792 par Kersaint qui tente, « dans le tumulte des passions » qui égarent les colons, de les rappeler à leurs « véritables intérêts91 » ; comparaison que l’on retrouve, en 1841, sous la plume de l’abbé Dugoujon qui assimile la « persistance opiniâtre et aveugle » des créoles à vouloir conserver le statu quo, à celle d’insensés habitant sur les pentes d’un volcan qui, « séduits par la beauté du site, une nature féconde et luxuriante, s’obstineraient à ne pas changer de demeure, malgré des grondements menaçants et un péril imminent d’être engloutis ou dévorés par la lave92 ». En 1847 V. Schoelcher, tout en écartant « la mauvaise pensée de vouloir obtenir l’abolition par la terreur », soutient à son tour – en étayant ses dires par ceux de Humboldt et de Moreau de Jonnès – que la paix qui règne dans les colonies n’est due qu’à « la persuasion où sont les esclaves qu’on s’occupe d’eux et qu’ils seront bientôt libres » et que si l’on tarde à les affranchir, « ils s’affranchiront eux-même. Dieu sait par quels moyens93 » !
59Bien souvent parallèlement à la menace de destruction de la servitude par les esclaves eux-mêmes, nombre d’abolitionnistes vont introduire dans leur argumentaire une réflexion sur la rationalité économique du système. Si la dénonciation des passions coloniales peut être considérée comme un lieu commun de la pensée abolitionniste, le discours sur le « véritable » intérêt économique, intérêt appréhendé dans un sens positif et curatif, est tout au contraire protéiforme et souvent contradictoire. Nous ne tenterons pas ici d’appréhender la multiplicité des approches mais plutôt de cerner le contenu du questionnement des abolitionnistes sur les intérêts économiques en jeu dans le maintien et la destruction de la servitude.
60L’analyse de deux textes – l’article de Dupont de Nemours publié en 1771 sous le titre De l’esclavage des Nègres dans les Éphémérides du Citoyen et la brochure publiée en 1781 par Condorcet sous le pseudonyme du pasteur Schwartz – devrait nous permettre de mettre au jour certains axes de ce débat.
61Après avoir opposé le principe moral aux propriétaires d’esclaves et aux gouvernements qui tolèrent la servitude au prétexte de son avantage économique, Dupont de Nemours prétend prouver aux uns et aux autres leur erreur : la science de l’économie politique démontre – et c’est parce qu’elle le démontre rigoureusement qu’elle est science et « science respectable » – que « l’injustice est mauvaise ménagère » – « elle achète tout trop cher » – et que c’est « la bienfaisance qui a tout bon marché ». « L’étude sévère de l’homme & de la nature » doit permettre de tourner au bien public « les passions mêmes, qui, dans l’ignorance, désolent la terre, & troublent la société » dont la plus forte, le « véhicule qui agit avec une force égale » sur tous les hommes – « sur le peuple & sur les grands, sur l’homme faible & sur l’homme à caractère, sur les âmes bien nées & sur les méchants mêmes » –, est l’intérêt, « donné de Dieu » pour jouer un rôle régulateur. Le rôle du philosophe consiste non pas tant à prêcher la vertu – il est facile de porter à la vertu les hommes déjà vertueux – qu’à éclairer l’intérêt en montrant qu’il est « dès ce monde, toujours d’accord avec la justice la plus sévère, & presque toujours avec la bienfaisance » : ainsi pourront être coupées par la racine « l’oppression & la méchanceté, qui ne viennent jamais que de l’intérêt mal entendu ».
62Long préambule qui débouche sur un calcul tendant à prouver que le coût du travail servile est supérieur à celui du travail libre (est notamment prise en compte la faible productivité de l’esclave, opposée à l’activité et l’intelligence du travailleur libre stimulé par l’envie d’accroître ses gains et de mériter la préférence sur ses concurrents), calcul à l’issue duquel Dupont de Nemours émet le vœu que les gouvernements, après avoir favorisé l’instruction si nécessaire sur ce qui est juste et utile, ne souffriront plus que « l’ignorance était l’injustice, & que l’injustice protège l’ignorance » : si l’humanité et la philosophie crient depuis longtemps qu’il est abominable d’avoir des esclaves, l’« arithmétique politique » commence, pour sa part, « à prouver que cela est absurde ».
63Dix ans plus tard, Condorcet, après avoir protesté, comme Dupont de Nemours, de la primauté des « lois de la justice » sur les « intérêts du commerce », développe une argumentation très différente de celle de son prédécesseur. Alors que ce dernier concluait à une harmonie objective des intérêts des maîtres, de la métropole et des esclaves, la quête « éclairée » de l’intérêt particulier conduisant au Bien public, Condorcet oppose explicitement l’intérêt du maître à l’intérêt général : si le système esclavagiste minore – du fait de la faible productivité du travail servile – le produit brut, le produit réel des colonies, il majore effectivement le produit net du planteur qui tire du travail servile un revenu supérieur à celui qu’il pourrait tirer du travail libre. En refusant le travail libre, le planteur protège effectivement son intérêt : son produit net est d’autant plus élevé que le travail servile ne lui coûte que « le moins qu’il est possible ». Alimentation la plus commune et la moins chère, logement constitué d’une hutte, habillement grossier : le total des frais engagés pour la survie de l’esclave est inférieur au salaire que « le journalier le plus pressé d’ouvrage » exigerait. La « masse entière des hommes » gagnerait à l’émancipation – les esclaves seraient plus heureux, les colonies plus florissantes et le commerce plus étendu – mais les planteurs y perdraient « l’avantage de pouvoir commettre impunément un crime utile à leurs intérêts ». L’ensemble de l’analyse est sous-tendu par une approche très négative de l’intérêt personnel : l’homme né sans bien et qui acquiert une grande fortune, explique Condorcet dans une longue note, est nécessairement « avide » et « peu délicat sur les moyens d’acquérir » ; « les âmes attaquées par cette passion peuvent prendre le masque de toutes les vertus, & même du désintéressement, mais elles n’en ont réellement aucune ». « Nous ne parlons point ici, conclut-il cependant abruptement, des hommes qui doivent l’augmentation de leur fortune à l’économie94. »
64L’une et l’autre approche connurent, avec de nouveaux développements, une prestigieuse postérité. Alors que la démonstration de J.-B. Say, au moins dans ses textes posthumes95, emprunte largement, nous semble-t-il, à celle de Dupont de Nemours (les éléments pris en compte dans le calcul de coûts du travail servile sont à peu près identiques) on retrouve, très évidemment selon nous, celle de Condorcet dans l’argumentaire de Sismondi et de Rossi : le premier se réapproprie la distinction entre le revenu brut, « le seul que la nation doive estimer » et le revenu net qui, « dans une exploitation où celui qui travaille est constamment réduit au-dessous du nécessaire » est évidemment considérable96 ; le second, tout en constatant que l’esclavage, « en obstruant les intelligences et en pervertissant les volontés », « attaque la prospérité publique dans ses sources » (« un pays d’esclaves, affirme-t-il, ne produit pas la moitié de la richesse qu’il produirait sous l’action vivifiante et féconde de la liberté »), n’en observe pas moins que l’esclavage est fort profitable aux maîtres, l’intérêt particulier étant ici en désaccord avec l’intérêt général, « l’économie publique » ne devant au reste ne se préoccuper que du second, c’est à dire de la richesse nationale97.
65La mise en regard des textes de Dupont de Nemours et de Condorcet, textes à bien des égards paradigmatiques, permet, nous semble-t-il, de mettre au jour des questions ayant structuré (dans une confrontation constante avec l’argumentaire esclavagiste) les divers discours abolitionnistes concernant l’intérêt :
- Comment l’intérêt peut-il se dégager de l’avarice, de la cupidité, pour jouer un rôle positif, curatif ?
- Est-il d’ailleurs possible d’éclairer sur leurs véritables intérêts des hommes aveuglés par les passions ?
- Existe-t-il une antinomie ou au contraire une harmonie entre l’intérêt particulier des planteurs et le Bien public ?
- Comment transformer en travailleurs libres, actifs et intelligents, les nègres que l’état servile, en ôtant tout intérêt personnel à leur travail, a rendu paresseux ?
66Toutes questions auxquelles vint s’ajouter, au début de la Révolution, une nouvelle interrogation, soulevée par Mirabeau et Clavière, concernant le caractère positif des effets induits par les cultures coloniales sur la richesse nationale. Nombre d’auteurs, et non des moindres, n’hésitèrent pas à faire montre du plus grand scepticisme à l’égard du dogme colonial : ainsi V. Schoelcher, A. de Gasparin, le duc de Broglie considéraient-ils, dans les derniers temps de la servitude, que la perte des colonies, au point de vue de l’intérêt égoïste, pouvait « être envisagée sans effroi » par la métropole98.
Le juste et l’utile
67« Plus on observe la nature, & plus on reconnoît qu’elle a attaché non-seulement cet intérêt égal, mais un beaucoup plus grand intérêt aux bonnes actions qu’aux mauvaises99 », écrit Dupont de Nemours en 1771.
68Nombre d’abolitionnistes ont souligné, après lui, non tant l’heureuse conjonction des principes moraux et des intérêts économiques que la coïncidence naturelle des uns et des autres : « L’esclavage, père des crimes, est la ruine des nations, affirmait ainsi Bonnemain, dans une phrase placée en exergue d’une brochure publiée en 1792 ; et la liberté, mère des vertus, est la boussole d’un bon gouvernement et la gloire des empires » ; « cessons d’être féroces, nous n’en serons que plus riches », s’exclamait l’abbé Sibire, trois ans auparavant100.
69Coïncidence naturelle de l’intérêt matériel et de la morale encore bien souvent relevée au xixe siècle : tandis que Sismondi souligne les « intimes rapports que l’intelligence découvre dans les hautes régions de la pensée, entre le juste et l’utile », J.-B. Say soutient, pour sa part, qu’« il n’y a de manière durable et sûre de produire, que celle qui est légitime, [qu’]il n’y a de manière légitime que celle où les avantages de l’un ne sont point acquis aux dépens de l’autre ». Et G. du Puynode de proclamer, en 1847, après avoir rappelé la phrase de J.-B. Say précédemment citée, que « le précepte de la morale stoïcienne est vrai » : « l’honnête est le plus utile101 ». En déclarant la primauté de la morale sur l’intérêt économique, les abolitionnistes, loin de se montrer indifférents aux effets de l’application des principes abstraits sur la vie des hommes, prétendent tout au contraire permettre la fondation d’un ordre économique et social durable : « Oui, s’écriait V. Schoelcher en 1842, car un principe en socialisme c’est le cerveau en physiologie, c’est l’axe en mécanisme ; sans principes respectés il n’y a plus d’ordre, plus de société, plus rien, il ne reste qu’anarchie, violence, misère, chaos et dissolution102. »
70La coïncidence du juste et de l’utile suppose en fait l’émergence de l’intérêt en tant que catégorie tendant à s’autonomiser par rapport aux passions. Processus d’autonomisation qui emprunte au reste des voies fort diverses. Pour certains le désir individuel de s’enrichir reste une passion socialement dangereuse : ainsi Condorcet – tout en admettant, du bout des lèvres, la possible honnêteté de ceux qui « doivent l’augmentation de leur fortune à l’économie » – appréhende-t-il – on l’a vu plus haut – l’amour des richesses comme une passion d’autant plus suspecte qu’elle pousse certains à prendre « le masque de toutes les vertus, & même du désintéressement » ; ainsi Sismondi récuse-t-il encore le « principe d’une concurrence sans bornes » qui autorise « les efforts de chacun contre la société » et sacrifie « l’intérêt de l’humanité à l’action simultanée de toutes les cupidités industrielles103 ».
71Pour d’autres la confrontation des intérêts individuels permet de réaliser le bien public. Comme Dupont de Nemours et Quesnay, J.-B. Say estime que « le corps social renferme, comme le corps humain, une force vitale qui surmonte les fâcheux effets de la barbarie et des passions » : c’est « l’intérêt bien entendu des uns et des autres » qui « a donné à la paix entre les nations et à la bonne conduite entre particuliers un autre fondement que la force104 ». Il n’est donc pas juste de donner le nom de « cupidité » – qui « suppose le désir de jouir, n’importe par quel moyen, du bien des autres » – à « l’amour des richesses contenu dans de justes bornes » :
« L’industrie [que l’économie politique] protège, l’industrie bien entendue, loin d’inspirer des sentiments hostiles envers autrui, fait sentir à ceux qui l’exercent la nécessité d’être justes ; en nous apprenant que nos gains ne sont pas nécessairement, ne sont pas même fréquemment des pertes pour les autres, elle calme les sentiments haineux et jaloux ; en nous enseignant ce que les hommes ont à gagner à entretenir parmi eux des sentiments bienveillants et pacifiques, elle est éminemment sociable105. »
72Les uns et les autres postulent en fait l’existence d’un « intérêt général », « intérêt de l’humanité » auquel s’opposent les passions coloniales destructrices : tandis que l’argumentaire colonial affirme que l’intérêt économique « éclaire » spontanément l’administration des planteurs, rendant superflue toute intervention publique, le discours abolitionniste engage, tout au contraire, le pouvoir souverain à œuvrer en faveur du triomphe du juste qui se révèle être, en dernière instance, le plus utile pour tous.
73Alors que le discours esclavagiste s’inscrit dans la logique de la passion compensatrice – logique qui a le double avantage de ne pas mettre en cause l’immodération du désir de richesse des planteurs et de conclure à l’inutilité de la réglementation en faveur des esclaves –, les abolitionnistes adoptent pour leur part, nous semble-t-il, la dichotomie passions/intérêts, le second terme recouvrant au reste des sens différents selon les auteurs. Passion et intérêt – « éclairé », « bien entendu » – apparaissent bien comme antonymes.
74Si l’on se fie à l’analyse de La Richesse des nations proposée par – Hirschman, on devrait en conclure que les abolitionnistes en sont restés à une conception pré-smithienne. A. Smith aurait en effet, selon Hirschman, introduit – probablement non consciemment –, dans le chapitre vii du livre IV, une identification des passions avec les intérêts : en soutenant que les passions – ambition, soif de pouvoir et besoin de considération – peuvent être assouvies par l’amélioration des conditions matérielles, il aurait en effet sapé « les fondements de l’idée d’opposer les passions les unes aux autres ou de combattre les passions par les intérêts ». Rupture essentielle qui aurait permis à l’auteur de La Richesse des nations d’introniser son propre « principe explicatif », « à savoir l’idée qu’en laissant à chacun la liberté de poursuivre son intérêt particulier, on favorise le progrès matériel de « l’ensemble du corps social106 ».
75Rupture pourtant beaucoup moins évidente qu’Hirschman ne le laisse penser : le même A. Smith ne distingue-t-il pas, dans le chapitre iii du livre II du même ouvrage, « la prodigalité » (provoquée par « le désir irrésistible de satisfaction immédiate, lequel, bien qu’il soit parfois violent et très difficile à restreindre, n’est en général que passager et violent ») du désir d’améliorer notre condition, « principe qui incite à l’épargne », « désir qui, bien que généralement calme et sans passion, naît avec nous dans le sein maternel et ne nous quitte que dans la tombe107 » ? C’est de cet « effort uniforme, constant et ininterrompu de chaque homme » – effort suffisant pour compenser non seulement la prodigalité des particuliers mais aussi la dilapidation des deniers publics par le gouvernement – que découle « l’opulence générale et nationale aussi bien que privée » : l’action de la « main invisible » ne se fonde donc pas ici sur l’identité des passions et des intérêts mais au contraire sur le diptyque passions/intérêts. La richesse de nations ne marque donc pas « la fin des spéculations sur les effets du calcul intéressé sur le comportement passionné des hommes » : elle n’est qu’une étape dans l’histoire de ces spéculations que l’on retrouve encore au cœur du débat qui s’est poursuivi, jusqu’en 1848, entre les porte-parole des colons et les abolitionnistes français.
76Peut-on d’ailleurs affirmer, comme le fait A. Hirschman, que le principe de la « main invisible » consacre l’autonomie de l’économie, le progrès politique n’apparaissant plus ni comme une condition ni comme un effet probable du développement économique ? Rien n’est moins sûr. « L’effort naturel par lequel l’individu cherche à améliorer sa condition » n’est capable, selon A. Smith, de conduire la société à la richesse et à la prospérité que si on lui permet de s’exercer « librement et en toute sécurité ». Le souverain, « dans le système de la liberté naturelle », se doit non seulement « de protéger la société de tout acte de violence ou d’invasion de la part d’autres sociétés indépendantes » mais aussi « de protéger, autant que possible, chaque membre de la société contre l’injustice ou l’oppression de tout autre membre », c’est-à-dire de « faire pratiquer un exercice rigoureux de la justice108 ». Si l’on ne peut prétendre qu’A. Smith adhère au principe optimiste de la coïncidence naturelle du juste et de l’utile si fréquemment invoquée dans le discours abolitionniste français, il fait néanmoins du juste – et notamment de la liberté individuelle – la condition de l’utile.
77Comment, en fin de compte, appréhender l’affirmation, récurrente dans le discours abolitionniste, de la coïncidence naturelle du juste et de l’utile ? Peut-on assurer, comme n’hésite pas à la faire E. Williams à propos des abolitionnistes anglais, que l’action des antiesclavagistes, toujours située « sur le plan élevé de la morale et de la politique », n’a jamais eu qu’un objet « toujours tangible ou visible, mesurable en livres sterling, en dollars et en cents, en yards, en pieds et en inches109 » ? Le juste n’aurait alors été que le masque de l’utile. Faut-il, tout au contraire, admettre que l’utilisation de l’argument économique n’a été, pour les antiesclavagistes, qu’un moyen stratégique de parvenir au triomphe de l’honnête, du juste ? Ce serait faire peu de cas de l’effort constant fait par de nombreux auteurs pour comprendre l’articulation du juste et de l’utile.
78Ne devrait-on pas plutôt considérer que le discours abolitionniste, en participant à la promotion de l’intérêt « éclairé », source de prévisibilité et de constance, s’est inscrit – sans être jamais le simple écho d’intérêts particuliers – dans la constitution et l’essor de l’esprit du capitalisme ? L’intérêt « bien entendu » n’est-il pas en effet le père des vertus « teintées d’utilitarisme » – l’honnêteté, la frugalité, l’ardeur au travail – évoquées par Max Weber ?
Notes de bas de page
1 Il se fait jour dans l’œuvre de Bacon, Spinoza et Hume et trouve sa formulation la plus large chez Vauvenargues : « Les passions s’opposent aux passions, et peuvent se servir de contrepoids. »
2 Hirschman (A.-O.), Les passions et les intérêts, Paris, PUF, coll. « Quadrige », 2001, p. 13, 42, 4852, 102.
3 Tussac (F.-R. de), Cri des colons contre un ouvrage de M. l’évêque et sénateur Grégoire, ayant pour titre « De la littérature des nègres », Paris, Les marchands de nouveautés, 1810, p. 129.
4 Carteau (J.-F.), Soirées bermudiennes, ou Entretiens sur les événements qui ont opéré la ruine de la partie française de l’isle de Saint-Domingue, Paris, Pellier-Lawalle, 1802, p. 290.
5 Patron (F.), Des Noirs, de leur situation dans les colonies françaises. L’esclavage n’est-il pas un bienfait pour eux et un fardeau pour leur maître ?, Paris, Charles Mary Libraire, 1831, p. 15.
6 Dessalles (P.-F.-R.), Historique des troubles survenus à la Martinique pendant la Révolution, manuscrit inédit, Fort-de-France, Société d’Histoire de la Martinique, 1982, p. 20. Cette assertion est d’ailleurs un lieu commun du discours colonial.
7 Tussac, op. cit., p. 38 et 98 ; Patron, op. cit., p. 15-16.
8 Anonyme, Quelques considérations générales sur les colonies, Paris, Jeulin, 1821, p. 58.
9 Tussac, op. cit., p. 79.
10 Dmfy (M.-D.-L.), Mémoire sur l’esclavage des nègres contenant réponse à divers écrits qui ont été publiés en leur faveur, Paris, Garnery, 1790.
11 Ministère de la Marine et des Colonies, Exposé général des résultats du patronage des esclaves dans les colonies françaises, imprimé par ordre du ministre secrétaire d’État de la Marine et des Colonies, Paris, Impr. royale, juin 1844, p. 105, 245, 251.
12 Tussac, op. cit., p. 98.
13 Belu (C.), Des colonies et de la traite des Nègres, Paris, impr. de Guilleminet, 1800, p. 25.
14 Abbé Grégoire (H.), De la noblesse de Peau, première édition en 1826, réédition Grenoble, Jérôme Million, Petite collection Atopia, 1996, p. 73.
15 Tussac, op. cit., p. 115.
16 Consulter notamment à ce sujet Du Buisson (P.-U.) et Dubucq, Lettres critiques et politiques sur les colonies et le commerce des villes maritimes de France, adressées à G.T. Raynal, par M.*** ; Conversations d’un Officier d’Artillerie, Genève, 1785, p. 22-23 et Benot (Y.), La Révolution française et la fin des colonies, Paris, La Découverte, textes à l’appui, 1988, p. 110 sqq.
17 Belu, op. cit., p. 33.
18 Duval de Sanadon (D.), Réclamations et observations des colons Sur l’idée de l’Abolition de la Traite et de l’Affranchissement des Nègres, 2e édition 1789, p. 4-5.
19 Carteau, op. cit., p. 275-276.
20 Duval de Sanadon, op. cit., p. 11.
21 Belu, op. cit., p. 33.
22 Cité par Herland (M.), « Penser l’esclavage : de la morale à l’économie », L’économie de l’esclavage colonial, sous la dir. de Célimène (F.) et Legris (A.), Paris, CNRS, 2002, p. 36.
23 Dutrône La Couture (M.), Adresse aux François, contre la Société des Amis des Noirs, Caran AD VII 21 B, pièces sans date (1789-1790 ?). L’argument est encore utilisé en 1842, pour légitimer la propriété des esclaves, par le conseil colonial de la Guadeloupe (rapport de la commission constituée de Bovis, Reiset, Rochoux, sur le rapport de la commission instituée par le ministre sur les questions relatives à l’esclavage, juillet 1843, Caom généralités 171).
24 Granier de Cassagnac (A.), Voyage aux Antilles, Paris, Dauvinet et Fontaine, 2 t., t. 1, 1842, p. 145.
25 Le Pelletier Duclary (J.-B.), Du travail libre et du travail forcé aux colonies françaises, impr. d’Ad. Bondeau, Paris, 1841, p. 9.
26 Conseil colonial de la Guadeloupe, rapport déjà cité.
27 Ibid.
28 Baron Malouet (P.-V.), Mémoire sur l’esclavage des Nègres : dans lequel on discute les motifs proposés pour leur affranchissement, Neufchatel, 1788, p. 68-69, 106.
29 Maynard, La Martinique en 1842, intérêts coloniaux, souvenirs de voyage par M. le comte de la Cornillère, Paris, Gide libraire-éditeur, 1843, 1843, p. 118.
30 Conseil colonial de la Guadeloupe, rapport déjà cité.
31 Dessalles, op. cit., 1982, p. 20.
32 Granier de Cassagnac (A.), De l’émancipation des esclaves, lettres à M. de Lamartine, Paris, Delloye, 1840, p. 60.
33 Oudin-Bastide (C.), La relation au travail dans la société esclavagiste, L’exemple de la Guadeloupe et de la Martinique, thèse de l’EHESS, décembre 2003, chap. iii et vi (Travail, capitalisme et société esclavagiste. Guadeloupe, Martinique, xviie-xixe siècles, Paris, La Découverte, 2005).
34 Duval de Sanadon, op. cit., 1789, p. 4-5.
35 Labat (R.-P.), Nouveau voyage aux isles françoises de l’Amérique, première édition en 1722, réédition de l’édition de 1742, Éditions des Horizons caraïbes, 1972, t. 2, p. 290.
36 Nous n’évoquons ici que le discours tenu par les colons eux-mêmes. Les administrateurs, dans leur correspondance avec le ministère se montrèrent souvent fort critiques envers les colons, accusés de maltraiter leurs esclaves à leur propre détriment.
37 Monnereau (É.), Le parfait indigotier, ou Description de l’indigo, contenant un détail circonstancié de cette plante… ensemble un traité sur la culture du café…, Amsterdam, Marseille, J. Mossy, 1765.
38 Duval de Sanadon (D.), Discours sur l’esclavage des Nègres, par un colon de Saint-Domingue, Amsterdam, Paris, Hardouin et Gattey, 1786, p. 75-77.
39 Poyen (Ste-M.), Exploitation des sucreries ou conseils d’un vieux planteur aux jeunes agriculteurs des colonies, Basse-Terre, Guadeloupe, 1792, p. 45-46.
40 Dessalles (P.-F.-R.), Annales du conseil souverain de la Martinique, Bergerac, Puynesge, imprimeur-libraire, 1786, réédition fac-similé, Paris, L’Harmattan, 1995, t. 1, p. 281.
41 Dutrône La Couture, Précis sur la canne et sur les moyens d’en extraire le jus essentiel, Paris, Duplain, 1790, p. 329.
42 Général de brigade Romanet, Voyage à la Martinique, Paris, L. Pelletier, 1804, p. 114.
43 Girod de Chantrans (J.), Voyages d’un Suisse dans les colonies d’Amérique, première édition 1785, réédition, présentée par Pluchon (P.), Paris, Librairie Jules Tallandier, 1980, p. 127.
44 Sigismond Frossard (B.), La cause des esclaves Nègres et des habitants de la Guinée, portée au Tribunal de la Justice, de la Religion, de la Politique, Lyon, impr. de A. De La Roche, 1789, t. 2.
45 Caritat (J.-A.-N.), marquis de Condorcet (sous le pseudonyme de M. Schwartz), Réflexions sur l’esclavage des nègres, Neufchâtel, chez la Société Typographique, 1781, p. 17.
46 Grégoire, op. cit., p. 114.
47 Ces termes ont été relevés notamment dans les écrits de Dupont de Nemours, Condorcet, Lecointe-Marsillac, Clavière, Kersaint, l’abbé Sibire au xviiie siècle, de l’abbé Grégoire, de Schoelcher, du commandant France au xixe siècle…
48 Abbé Raynal (G.-T.), Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce dans les deux Indes, Genève, J.-L. Pellet, 1781, t. 6, p. 167.
49 Condorcet, op. cit., p. 80.
50 Mirabeau, Les bières flottantes des négriers, un discours non prononcé sur l’abolition de la traite des noirs, texte établi, présenté et annoté par Dorigny (M.), Publications de l’Université de Saint Étienne, 1999, p. 81.
51 Clavière (É.), La Société des Amis des Noirs à Arthur Dillon, député de la Martinique à l’Assemblée nationale, Paris, Impr. du patriote français, 1791, p. 79-80.
52 Sismonde de Sismondi (J.-C.), Nouveaux principes d’économie politique, Paris, Delaunay, 1819, p. 184-185.
53 Gasparin (A. de), Esclavage et traite, Paris, Joubert, 1838, p. 43.
54 Rémusat (M. de), « Rapport fait au nom de la commission chargée de l’examen de la proposition de M. Passy sur le sort des esclaves dans les colonies françaises par M. de Rémusat, séance du 12 juin 1838 », Société française pour l’abolition de l’esclavage, n° 9, Paris, Librairie de Hingray, 1839, p. 6.
55 Gasparin, op. cit., et Rémusat, op. cit., p. 47.
56 Schoelcher (V.), Histoire de l’esclavage pendant les deux dernières années, première édition 1847, réédition Pointe-à-Pitre, Émile Désormeaux, 1973, t. 1, p. 276.
57 Bonnemain (A.-J.-T.), Régénération des colonies ou moyens de restituer graduellement aux hommes leur état politique et d’assurer la prospérité des Nations ; et Moyens pour rétablir promptement l’ordre dans les colonies françaises, Paris, impr. du Cercle Social, 1792, p. 18 et 37.
58 Milscent (C.), Du régime colonial, Paris, impr. du Cercle Social, 1792, p. 34-35.
59 Tanc (X.), « De l’esclavage aux colonies françaises et spécialement à la Guadeloupe », 1832, réédition dans Les Kalmankious, Des magistrats indésirables aux Antilles en temps d’abolition, Réédition des libelles de Xavier Tanc et Adolphe Juston, Gosier, Guadeloupe, Caret, 1998, p. 45.
60 Rouvellat de Cussac (J.-B.), Situation des esclaves dans les colonies françaises, Paris, Pagnerre, 1845, p. 150.
61 Smith (A.), Recherche sur la Nature et les Causes de la Richesse des Nations, Paris, Economica, vol. 2 p. 404.
62 Lapidus (A.), « Le profit ou la domination : la figure de l’esclave dans l’économie d’Adam Smith », Célimène (F.) et Legris (A.) (dir.), L’économie de l’esclavage colonial, Paris, CNRS, 2002, p. 47-72.
63 Condorcet, op. cit., p. 81 et 17.
64 Frossard, op. cit., t. 2.
65 Milscent, op. cit., p. 21.
66 Grégoire, op. cit., p. 72.
67 Schoelcher, op. cit., 1847, t. 1, p. 169.
68 Tocqueville (A. de), « L’émancipation des esclaves », articles publiés anonymement dans Le Siècle en Octobre, novembre, décembre 1843, Œuvres complètes, Écrits et discours politiques, Paris, Gallimard, 1962, t. 3, p. 80.
69 Kersaint (A.-G.), Moyens proposés à l’Assemblée Nationale, pour rétablir la paix et l’ordre dans les Colonies, Paris, impr. du Cercle social, 1792, deuxième partie, p. 34.
70 Mirabeau, op. cit., p. 85.
71 Schoelcher, op. cit., 1847, t. 1, p. 121.
72 Par exemple dans les textes de Dupont de Nemours, de Condorcet, de l’abbé Sibire, de l’abbé Grégoire, ou encore dans la pétition pour l’abolition de l’esclavage rédigée par G. de Félice et C. Bissette en 1846 et adressée aux Chambres des pairs et des députés.
73 Schmidt (N.), Abolitionnistes de l’esclavage et réformateurs des colonies, 1820-1851, Paris, Karthala, 2001, p. 867.
74 Condorcet, op. cit., p. 79.
75 Schmidt, op. cit., p. 879.
76 Gasparin, op. cit., p. 169.
77 Schmidt, op. cit., p. 408.
78 Schoelcher (V.), Des colonies françaises, abolition immédiate de l’esclavage, 1842, réédition fac-similé Paris, CTHS, 1998, p. 385.
79 Arena (R.), « Pourquoi et comment faut-il abolir l’esclavage dans les Antilles françaises ? À propos des argumentations de Say, Sismondi et Rossi », L’économie de l’esclavage colonial, op. cit., p. 75.
80 Tocqueville, op. cit., p. 81.
81 Dupont de Nemours, « De l’esclavage des Nègres », Éphémérides du citoyen, Paris, Lacombe, 1771, t. 6, part. 3, p. 117.
82 Sismonde de Sismondi (J.-C.), Nouvelles réflexions sur la traite des nègres, Paris, J.-J. Paschoud, 1814, p. 16-17.
83 Comte Rossi (P.-L.-O.), Cours d’économie politique, t. 2, Paris, Guillaumin, 1865, t. 2 p. 366.
84 Schoelcher, op. cit., 1842, p. 385.
85 Gasparin, op. cit., p. 52.
86 Rémusat, op. cit., p. 7.
87 Duc de Broglie, Rapport fait au ministre secrétaire d’État de la marine et des colonies, Paris, Impr. royale, 1843, p. 265-268.
88 Schoelcher, op. cit., 1842, p. 387.
89 Raynal, op. cit., t. 6, p. 182-183.
90 Grégoire, op. cit., p. 88 et abbé Dugoujon, Lettres sur l’esclavage dans les colonies françaises, Paris, Pagnerre, 1845, p. 93.
91 Kersaint, op. cit., deuxième partie, p. 7.
92 Dugoujon, op. cit., p. 93.
93 Schoelcher, op. cit., 1847, t. 1, p. 473.
94 Condorcet, op. cit., p. 9, 24-26, 58.
95 Steiner (Ph.) a montré comment la position de Say a évolué à cet égard (« L’esclavage chez les économistes français », Dorigny M., Les abolitions de l’esclavage, 1793, 1794, 1848, Presses universitaires de Vincennes et UNESCO, 1995, p. 170-172).
96 Sismondi, op. cit., 1819, p. 183.
97 Rossi, op. cit., t. 2, p. 373.
98 Schoelcher, op. cit., 1842, p. xxxix.
99 Dupont de Nemours, op. cit., p. 223.
100 Abbé Sibire (S.-A.), L’Aristocratie négrière, ou Réflexions philosophiques et historiques sur l’esclavage et l’affranchissement des Noirs…, Paris, Lesclapart et Desray, 1789, p. 117.
101 Du Puynode (G.), De l’esclavage et des colons, Paris, Joubert, 1847, p. 20.
102 Schoelcher, op. cit., 1842, p. 385.
103 Cité par Denis (H.), Histoire de la pensée économique, Paris, PUF, 1983, p. 368.
104 Say (J.-B.), Cours complet d’économie politique pratique, O. Zeller, 1966, fac-similé de l’édition de 1852, t. 1, p. 18, t. 2, p. 551.
105 Say, op. cit., t. 1, p. 50.
106 Hirschman, op. cit., p. 100-101.
107 Smith, op. cit., vol. 1, p. 352-354.
108 Smith, op. cit., vol. 2, p. 558, 712.
109 Williams ( E.), Capitalisme et esclavage (première édition 1944), édition française, Paris, Présence africaine, 1968, p. 272.
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