Chapitre 6. Abolitionnisme et réforme sociale : les figures de l’esclave et du pauvre laborieux en France, 1814-1840
p. 93-111
Texte intégral
1L’analyse des débats relatifs à l’abolition de la traite des Noirs sous la Restauration et le début de la monarchie de Juillet1 révèle l’existence d’une volonté de normalisation (sociale, culturelle et politique) des colonies françaises. Les tenants de ce discours normalisateur et intégrateur considèrent qu’il faut mettre un terme à ce qu’ils considèrent comme l’exceptionnalisme colonial, en appliquant aux colonies les principes et modes de fonctionnement de la métropole.
2Selon la Charte de 1814, les colonies relèvent en effet du domaine réservé du roi et les principes de représentativité n’y sont, de fait, guère appliqués. L’esclavage constitue une autre exception juridique de taille. Évidemment contraire aux droits de l’homme, il est perçu comme générateur d’un climat social perverti source de comportements déviants, chez les maîtres comme chez les esclaves : violence, irréligion, amoralité, indolence, corruption… L’éloignement géographique pourrait contribuer à tenir les problèmes coloniaux à distance des préoccupations des contemporains. Mais les événements et débats hérités de la période révolutionnaire et impériale (question du statut des hommes libres de couleur, révolte de Saint-Domingue, abolition – 1794 – puis rétablissement de l’esclavage – 1802 –, échec de la reconquête de Saint-Domingue par le général Leclerc) sont toujours dans les mémoires. Par ailleurs, la question de l’abolition de la traite des Noirs revient régulièrement en discussion dans les Assemblées de la Restauration. Les colonies demeurent donc à l’ordre du jour, comme un sujet problématique et douloureux.
3Les problèmes posés par la pauvreté se manifestent également, à la même période, de manière de plus en plus pressante. D’une misère individuelle, identifiée et accidentelle, la ville s’est peu à peu grossie d’une population laborieuse mais miséreuse, se déplaçant des faubourgs vers le centre, manifestant au regard de la population urbaine aisée des comportements la choquant et lui faisant peur : abandon d’enfants, prostitution, concubinage, errance, criminalité. La « question sociale » se pose ainsi, parce que la marginalité comportementale n’est plus le fait d’une minorité à part et clairement identifiée2.
4Pourquoi rapprocher ici l’esclave et le pauvre laborieux ? Pas seulement parce qu’ils deviennent, à peu près au même moment, l’objet d’une attention croissante de la part des élites politiques et qu’ils figurent au cœur de deux systèmes de production économique : le système esclavagiste d’une part, le monde industriel d’autre part. Au-delà de ce constat, esclave et pauvre laborieux renvoient en effet, et surtout, à des représentations souvent comparables chez les philanthropes et enquêteurs sociaux. Et ce sont des solutions parfois similaires qui ont été préconisées pour l’intégration des esclaves et des classes pauvres3. Il nous a donc paru possible de mener une étude comparative de la perception et du traitement de l’exclusion en considérant les esclaves coloniaux et les populations laborieuses et miséreuses de Paris. L’explosion de la grande pauvreté débute en fait au moment où s’achèvent les débats relatifs à l’abolition de la traite (1831), mais, qu’il s’adresse aux Noirs esclaves ou aux ouvriers pauvres, le discours philanthropique a des origines communes, enracinées dans la seconde moitié du xviiie siècle, âge de l’essor de la figure de l’ami de l’humanité souffrante.
La différence comme facteur d’exclusion
5Dans la perception des parlementaires et des entrepreneurs des œuvres philanthropiques de la Restauration et de la monarchie de Juillet, esclaves et classes miséreuses présentent des caractéristiques biologiques, physiques et comportementales spécifiques. S’il est indéniable que l’équilibre entre les sexes et le régime démographique différencient élites bourgeoises, pauvres et esclaves coloniaux, d’autres traits par lesquels les Noirs et les pauvres sont stigmatisés relèvent véritablement de perceptions et de la construction de représentations négatives. En effet, les considérations exprimées quant à l’apparence physique et aux mœurs créent ou renforcent des images dépréciatives à l’encontre des esclaves et des pauvres. Constatée et/ou construite, la différence devient ainsi une caractéristique négative provoquant des réactions d’exclusion de la part de ceux qui jugent (ici l’élite bourgeoise), et conduisant à légitimer une exclusion de la normalité sociale et culturelle.
Régime biologique et apparence physique
6Une différence facilement constatable à Paris et dans les colonies réside dans le déséquilibre entre les sexes. Dans un souci de rentabilité à court terme, les colons ont favorisé l’arrivée d’hommes jeunes, plus forts physiquement et en âge de travailler ; choix à l’origine d’un déséquilibre entre les sexes, lui-même obstacle à l’accroissement naturel de la population servile. Ce sont également des hommes jeunes qui, pour la plupart, migrent – volontairement – vers Paris à partir de la Restauration, à la différence d’une immigration traditionnelle plutôt composée de femmes employées à la domesticité. Les Parisiens de l’époque ont donc constaté un renversement dans l’équilibre des sexes, accentué par le fait que les ouvriers migrants vivaient souvent en groupe dans les garnis, ce qui les rendait plus visibles que les femmes domestiques.
7La natalité et la mortalité des esclaves et des classes miséreuses présentent également des caractères particuliers, jugés anormaux et problématiques par les enquêteurs sociaux et les abolitionnistes. L’accablement au travail et l’usure sont perçus comme des facteurs aggravants essentiels en termes de mortalité servile4. L’idée généralement admise est que le solde naturel négatif en résultant5 pousse les colons à compenser les pertes par l’introduction frauduleuse de nouveaux esclaves. Arrêter la traite permettrait donc de sortir de ce cercle vicieux, à condition de prendre en parallèle des mesures destinées à augmenter la natalité à travers l’encouragement à la famille, et à diminuer la mortalité par de meilleurs traitements accordés aux esclaves6. De leur côté, les ouvriers parisiens connaissent une mortalité précoce du fait de leur condition sociale. Soumis à des travaux difficiles, vivant dans un milieu insalubre, s’alimentant peu et mal, ils sont plus faibles et sensibles aux maladies. Il en va de même de leurs enfants7 qui meurent beaucoup plus que les enfants des quartiers aisés, ou de certaines maladies (comme la variole) les frappant selon des proportions qui effraient les médecins et les enquêteurs sociaux (Villermé, Parent-Duchatelet, Lachaise à Paris, Ange Guépin à Nantes). Pour ces derniers, la corrélation entre le milieu, les conditions de vie et l’inégalité devant la mort est évidente8.
8Écrivains et enquêteurs sociaux décrivent le physique de la population laborieuse de Paris sous des traits négatifs. Balzac dépeint « un peuple horrible à voir, hâve, jaune, tanné, [à la] physionomie cadavéreuse, […aux] visages contournés, tordus9 […] ». Apparence repoussante, inspirant le dégoût que l’on ressent face à la maladie, la souffrance, la mort. Par ailleurs, l’insistance progressive (à partir de la seconde moitié du xviiie siècle) sur les différences raciales posant la couleur de peau comme critère d’infériorité a contribué à diffuser (selon un processus allant de la société coloniale vers les élites métropolitaines10), des préjugés désignant le Noir comme foncièrement différent et inférieur au Blanc, et associant à la noirceur de peau des caractéristiques comportementales négatives.
9Ainsi, pauvres et Noirs sont-ils désignés sur la base de critères visibles, véritables stigmates dont ils ne peuvent s’affranchir. La perception de la couleur de peau, comme de l’apparence physique, repose sur des facteurs culturels (la noirceur de peau n’est évidemment pas un critère excluant en tous temps et tous lieux, de même que l’apparence physique – tous les bourgeois de la Restauration ne devaient pas avoir le teint frais et les traits délicats). Cependant, les contemporains ont tenté de les fonder sur des critères à prétention objective. L’attrait répandu pour la craniologie appliquée aux Noirs, aux populations sauvages, comme aux criminels ou aux pauvres11, relève de cette démarche. Il s’agit de fonder une différence sur des bases apparemment incontestables, car mesurables et établies « scientifiquement ». La différenciation opérée, il est alors plus acceptable et facile d’exclure les populations désignées, en associant par ailleurs à leurs caractéristiques physiques des corrélations morales.
Le fossé des comportements : alcoolisme, instabilité, violence
10Des écrivains (Hugo, Sue, Balzac) comme des observateurs sociaux ont été amenés à établir des parallèles entre le sauvage, le Noir et le pauvre. Louis Chevalier note la fréquence d’utilisation de termes comme « barbares » et « sauvages » afin de désigner les populations miséreuses de la capitale. Ainsi Eugène Sue :
« Nous allons essayer de mettre sous les yeux du lecteur quelques épisodes de la vie d’autres barbares, aussi en dehors de la civilisation que les peuplades sauvages si bien peintes par Cooper12. »
11Les différences d’apparence physique mentionnées plus haut deviennent ainsi le support de vices moraux, désignant la classe ouvrière comme une « race » reconnaissable à son apparence et à son être. À l’instar d’une couleur de peau souvent associée à l’immoralité, l’indécence ou la brutalité, la pauvreté est reliée à l’idée d’une sauvagerie des mœurs matérialisée sur les visages et dans le genre de vie. C’est le cas de l’alcoolisme, trait fréquemment dénoncé comme l’incarnation de l’immoralité ouvrière, et relevé ici dans le Courrier français :
« Le plus difficile c’est d’engager l’ouvrier à quitter ses habitudes de désordre et de cabaret ; c’est d’exercer à son égard cette espèce de contrainte morale qui le forcerait à apporter librement à la caisse les épargnes de la semaine au lieu de les porter chaque lundi aux tavernes des barrières13. »
12Bien souvent, l’« ivrognerie » des pauvres n’est pas considérée comme un alcoolisme pathologique, seule échappatoire à la détresse morale et sociale. Il n’est pas non plus rappelé que la consommation excessive d’alcool se rencontre dans tous les milieux sociaux. On considère, tout simplement, que la consommation d’alcool des classes paupérisées est le reflet de leur dégradation morale. Auteur d’un ouvrage récompensé par l’Académie des sciences morales en 1839, Eugène Buret exprime un point de vue atypique en considérant que les comportements dénoncés par la bourgeoisie sont le résultat d’une condition et non sa cause :
« Donnez à l’homme qui vit de travail le sentiment des nobles besoins de la nature humaine et les moyens de les satisfaire et il ne s’enivrera plus. Mais si vous le ravalez par ses fonctions et la grossièreté de ses besoins à la condition de la brute, il protestera par l’ivrognerie, par le suicide moral, contre l’existence animale qu’on lui aura faite14. »
13Il ne reste plus alors à l’ouvrier pauvre identifié comme victime, que des passions destructrices, dignes d’une condition qui ne devrait normalement pas être la sienne, celle du sauvage :
« La ferveur avec laquelle la partie la plus dégradée des classes pauvres s’adonne à la passion de l’ivrognerie, ne se rencontre au même degré que chez les peuples sauvages. Le nègre de la côte d’Afrique vend ses enfants et se vend lui-même, pour une bouteille d’eau de vie. […] Pour le sauvage, l’ivresse est la félicité suprême ; pour le misérable des grandes villes, c’est une passion invincible, une jouissance indispensable, qui s’achète au prix de la santé et de la vie. Quel triste rapprochement15 ! »
14Un autre comportement jugé anormal est la mobilité perçue comme instabilité. La mobilité des classes pauvres est à la fois une migration (souvent de la campagne vers la ville pour venir travailler à Paris de manière temporaire ou définitive), et une mobilité interne à la ville, dénoncée comme du vagabondage, notamment pour les enfants. On sait que depuis la fin du Moyen Âge, l’État et les gouvernements requièrent la stabilité des populations, pour des motifs d’ordre intérieur, de recensement et de fiscalité. La sédentarité est devenue petit à petit une valeur positive en Europe, un genre de vie dominant, excluant ainsi toutes les populations mobiles (Tsiganes, vagabonds…). La mobilité est devenue synonyme d’instabilité, de désordre, de perturbation. Aussi les populations mobiles sont-elles associées, collectivement et sans distinction, à ces caractères déviants. Rien de surprenant, dans ce contexte, que primitivisme et classes laborieuses soient associées :
« Cette inquiète manie de locomotion et d’oisiveté paraît être un des types conservés de la vie libre du sauvage16. »
15Contrainte et imposée, la migration opérée par le biais de la traite négrière ne peut être comparée à la mobilité de nécessité ouvrière et laborieuse de métropole. Il est toutefois à noter l’existence de stéréotypes comparables, dans les deux cas, sur la base d’un même rejet de populations considérées comme instables. Quels que soient les motifs et les modalités de la mobilité, celle-ci rend différent. En soi, le fait d’être déraciné exclut. Forcée et subie, la traite est perçue par les abolitionnistes de la Restauration comme un acte traumatique, pathogène, irréversible, en partie responsable de la violence coloniale. Pour eux, l’arrêt effectif de la traite des Noirs est le préalable nécessaire à la pacification sociale des colonies. D’une part parce que la violence physique et psychologique intrinsèque à la traite dénature les individus et les rend à jamais instables. D’autre part parce la poursuite de la traite clandestine importe cette violence de manière incessante dans les plantations. Particulièrement révélateur à cet égard est un passage du discours du député Devaux, prononcé le 13 mars 1827 lors de la discussion du second projet de loi d’abolition de la traite des Noirs :
« Quelle action l’esprit de civilisation peut-il avoir sur une population mobile, modifiée chaque année par ces hommes que la traite y introduit avec tous les vices de la barbarie, avec l’invincible pli d’un caractère que l’âge et l’habitude ont rendu réfractaire, avec l’inextinguible ressentiment de leurs souffrances, avec la haine du travail qu’inspire une atmosphère embrasée, sous laquelle le repos seul est un délice, avec la nécessité de n’accepter le travail que comme une torture qui exempte d’une torture plus cruelle encore ? La civilisation ne peut donc agir avec le temps, son indispensable auxiliaire, que par la rupture préliminaire des communications des colonies avec l’Afrique17. »
16Traite et immigration ouvrière massive renvoient donc à deux formes de déracinement plongeant les individus dans des environnements étrangers et hostiles, à la fois matériellement et culturellement. Les colonies constituent un monde dont les rapports sociaux sont marqués par l’inégalité juridique entre les personnes, et par une inégalité de nature selon les esclavagistes. La pérennité de ce fonctionnement repose sur la contrainte, la violence et la dégradation, et sur le fait de dénier aux esclaves toute possibilité de développer un projet de vie autonome. Leur statut fait d’eux des mineurs, incapables de posséder des biens, ni leur propre corps. Quant à la législation sur les affranchissements, elle est avant la monarchie de Juillet très restrictive. Les esclaves n’ont donc pas de perspectives d’avenir propre, d’autant qu’ils sont parfois soumis à des ventes entre habitations et qu’il leur est difficile de fonder des familles. Leur vie apparaît comme foncièrement instable. De là l’arrêt de la traite comme préliminaire à la stabilisation de la population, puis à la normalisation par l’acculturation et le contrôle social :
« En ce qui touche la sûreté, nul dommage ne nous paraît à craindre ; nous sommes persuadés au contraire que la traite seule peut offrir des dangers, particulièrement aux Antilles. Les dangers en effet ne peuvent venir de la population noire. Chaque jour plus accoutumée à son sort, plus acclimatée dans un pays où elle a contracté des liaisons et des habitudes, elle ne demande que les ménagements que prescrivent la justice et la pitié, et que les colons français ne sauraient refuser. Sa soumission paraît assurée18. »
17Le sort des ouvriers migrants dans les grandes villes et à Paris est bien évidemment plus enviable, car ils sont libres. Mais ils sont également confrontés à une violence physique et morale qui contribue à les exclure car ils n’ont pas leur place dans le projet de la société dominante. Victimes d’un chômage endémique, marge de manœuvre d’un système économique qui emploie une main-d’œuvre fluctuante, ils sont soumis à une instabilité chronique et à l’incapacité de construire un projet de vie durable. Par ailleurs, victimes de la faim et des maladies (comme le choléra) qui profitent de l’affaiblissement des organismes, leur existence est d’autant plus incertaine. Les abandons et le vagabondage des enfants, la prostitution, les violences, sont des phénomènes qui expriment et sont compris par certains enquêteurs sociaux comme des pathologies sociales, c’est-à-dire produits de la société, expressions de l’absence d’avenir.
18Système esclavagiste et monde industriel émergent laissent donc peu de place au développement de ceux qui les font vivre, car les caractéristiques de ces systèmes produisent ce qui contribue à exclure les esclaves (une déportation, aggravée ensuite par le régime esclavagiste) et les masses laborieuses (les migrations, le chômage, la misère et ses conséquences comportementales). Dans les années 1840, Buret lui-même établit une comparaison entre la dureté des deux systèmes, faisant du lieu de travail industriel un espace de contrainte, dont la victime ne peut que désirer la fuite19 :
« La vie vagabonde de ces jeunes recrues du travail industriel est un véritable marronnage : combien de maisons d’apprentissage dans les grandes villes ne ressemblent-elles pas à des prisons ou à des habitations d’esclaves ? À quoi comparer la conduite de certains maîtres vis-à-vis de leurs apprentis sinon aux horreurs de la traite20 ? »
19Cette comparaison n’est pas isolée, mais le parallèle a parfois été établi en sens opposé, ainsi chez le député Vaublanc, partisan de l’esclavage mais abolitionniste de la traite :
« [Les travaux] des manufactures qui portent l’insalubrité dans leurs ateliers et dans le voisinage, [ne] sont pas connus [dans les colonies] ; les travaux des forges, si fatigants pour les ouvriers, ceux des mines de sel et de houille, les métiers dangereux qui exposent la vie des ouvriers, beaucoup d’autres travaux encore plus cruels et plus dangereux que je ne puis nommer, sont inconnus dans les Antilles21. »
20Il n’en reste pas moins que, pour nombre de contemporains, esclaves et pauvres sont perçus comme le reflet de caractéristiques pathogènes, dangereuses pour eux-mêmes et pour la société environnante. Dans les deux cas, environnementalisme et naturalisation sont convoqués au titre des facteurs explicatifs. Dans les deux cas, un comportement violent est redouté.
21Cette peur se manifeste chez les parlementaires de la Restauration par une grande retenue lors de l’évocation de possibles révoltes serviles. Tout indique ici l’importance de l’héritage lié à l’insurrection de Saint-Domingue. Force est de constater, à l’étude des débats parlementaires, qu’il existe une mémoire collective, ou plutôt des représentations collectives de cet épisode dramatique de l’histoire coloniale que les auteurs de discours n’ont pas vécu directement. Ces représentations se sont probablement construites par la diffusion des récits des réfugiés de retour en France, par ceux des soldats rescapés de l’expédition Leclerc, ou bien encore du fait même de la rareté des témoignages. Le caractère vécu, horrible, impressionnant et lacunaire du récit, laisse alors la place à la construction et à la transmission d’un imaginaire des événements plutôt qu’à une connaissance précise et objective des faits, même si plusieurs ouvrages se réclamant d’une démarche historique sont publiés au cours des années 1820 sur la question de l’histoire de Saint-Domingue22. En 1827, sur neuf orateurs utilisant le souvenir des révoltes dans leurs discours sur la loi d’abolition, seuls trois osent prononcer le mot « Saint-Domingue23 », comme si, susceptible à lui seul de réveiller d’atroces souvenirs, il devait être tu. Ce refus de l’évocation explicite participe de l’entretien (volontaire ou non) du traumatisme et de la création d’un imaginaire qui se traduit par l’utilisation de formules récurrentes, comme celles de l’« incendie » et de la « torche », mots suffisant à eux seuls pour susciter les murmures dans les Chambres. Cette omniprésence fantomatique des massacres charge les esclaves (en plus de leur potentiel de violence intrinsèque supposé24), d’une capacité de violence effective dont il est possible de prendre la mesure en lisant les journaux qui rapportent des nouvelles d’Haïti.
22Qu’en est-il de la violence populaire ? Les jacqueries sont assimilables aux révoltes d’esclaves ponctuelles, et habituelles d’une certaine manière. La période révolutionnaire a là aussi été l’occasion de la reconfiguration d’un imaginaire de la foule, furieuse, désordonnée et menaçante. Le pouvoir de la foule laborieuse est comparable à celui des esclaves de Saint-Domingue. Il semble pouvoir ravager sans nuance, faire table rase des systèmes établis de manière radicale. De plus, il règne, dans les grandes villes industrielles comme dans les colonies, un rapport de force numérique entre la masse laborieuse et la bourgeoisie, qui est au désavantage de cette dernière, et qui ne peut être renversé sous peine de priver l’économie métropolitaine ou coloniale de ses bras :
« Notre société commerciale et industrielle a sa plaie comme toutes les autres sociétés : cette plaie ce sont les ouvriers. Point de fabrique sans ouvriers, et avec une population d’ouvriers toujours croissante et toujours nécessiteuse, point de repos pour la société. […]. Chaque fabricant vit dans sa fabrique comme des planteurs des colonies au milieu des esclaves, un contre cent. […] Les Barbares qui menacent la société ne sont point dans le Caucase ni dans les steppes de la Tartarie : ils sont dans les faubourgs de nos villes manufacturières25. »
23La préoccupation croissante face à la criminalité des masses laborieuses, toujours plus nombreuses dans les villes, n’est-elle pas la manifestation d’une conscience du potentiel violent et destructeur des populations menées à bout par leurs conditions de vie, et par l’impossibilité de jouir du fruit de leurs efforts ? Citons ici l’extrait d’un rapport de police mentionné par Louis Chevalier :
« Un placard à la main a été affiché à l’entrée de la rue Saint-Nicolas, quartier des Quinze-Vingts : “Vive Napoléon ! Guerre et mort à Charles X et aux prêtres qui veulent nous faire mourir de faim.” Plusieurs ouvriers applaudirent, disant “qu’il fallait bien en finir, mourir pour mourir, puisqu’ils n’avaient plus d’ouvrage26…” »
24D’abord lointaine, la menace se rapproche peu à peu. Les marginaux ne sont plus rapidement perçus comme des individus isolés mais une masse croissante se déplaçant des faubourgs vers le centre des villes. Les journaux, les écrivains, les observateurs sociaux placent une criminalité effective ou grossie mais menaçante, au centre des préoccupations. Louis Chevalier compare la criminalité sociale qui grandit à mesure que la population urbaine s’accroît à une « sorte de brume malsaine, ou d’humidité qui collerait aux murs27 ». Comme pour le souvenir de Saint-Domingue, l’installation de cette préoccupation dans un discours pouvant fonctionner sur le mode du non-dit, suffit pour donner à quelques mots un pouvoir évocateur particulièrement puissant28. La traite clandestine est décrite selon le même schéma, celui d’une immigration pathogène contribuant à diffuser le mal de façon continue dans les colonies29. Aussi est-il important, pour les observateurs, d’agir en proposant des remèdes avant qu’il ne soit trop tard :
« Isolés de la nation, mis en dehors de la communauté sociale et politique, seuls avec leurs besoins et leurs misères, ils s’agitent pour sortir de cette effrayante solitude, et, comme les barbares auxquels on les a comparés, ils méditent peut-être une invasion30. »
Normaliser et intégrer
25Selon les abolitionnistes de la Restauration, l’arrêt de la traite doit être doublé par un programme de normalisation sociale. Les anormalités du mode de vie et de comportement des esclaves (irréligion, amoralité, ignorance, indolence, violence), qui sont autant de renoncements aux valeurs et au mode de vie métropolitain, doivent être combattues. Une fois ces vices éradiqués, le monde colonial rentrera dans l’ordre démographique, comportemental, économique, politique, social31, et il deviendra viable sur tous ces plans. Il faut pour cela passer par la mise en œuvre de mesures visant à encourager une politique familiale, à favoriser la natalité et à attacher les esclaves à la terre. L’accent est également mis sur la diffusion des valeurs chrétiennes et du goût du travail, afin que se crée entre Noirs et Blancs une communauté de valeurs et d’intérêt permettant l’élaboration d’un projet de développement durable. C’est le député Devaux qui propose le programme de régénération des colonies le plus complet dans cet esprit d’un devenir commun pensé pour l’avantage de tous :
« Les vices du régime colonial se dénoncent eux-mêmes par leurs résultats. Les colons sont écrasés de dettes énormes : ils sacrifient tout au moment présent ; ils cherchent et leur libération pressante et tout leur avenir dans des jouissances accélérées qui épuisent également le sol et les esclaves.
Un despotisme administratif pèse sur les blancs, se répercute sur les hommes libres de couleur, et résiste au changement du sort des esclaves, en ne leur laissant plus aucune place à occuper dans l’échelle des conditions humaines. […]. Avec le régime représentatif le colon aura un avenir dans les libres destinées que lui-même aura préparées. [La libre discussion dans le cadre d’un régime représentatif] créera une patrie sur cette terre où le colon se considère comme dans un exil passager dont il supplie à chaque instant la fortune de le rappeler. […]. Plus la loi métropolitaine sur l’abolition de la traite lui paraîtra irrévocable, plus il sentira l’intérêt de perfectionner son régime intérieur de culture ; de conserver et d’accroître la population esclave, pour lui demander une plus grande somme de produits ; d’arriver à l’affranchissement complet par la servitude de la glèbe, qui permet l’organisation conservatrice de la famille, et de parvenir enfin au plus lucratif des travaux, celui de l’homme libre32. »
26Il s’agit d’un programme complet, alliant des réformes profondes sur les plans politique, économique, social et juridique. Il repose sur une image idéale des rapports politiques et sociaux en métropole de laquelle les classes laborieuses sont oubliées, et sur le présupposé que le développement politique, économique, social dépend uniquement (et quasi automatiquement) de la socialisation et de l’intégration de normes. Celles-ci sont par ailleurs définies de manière unilatérale (les philanthropes omettant l’existence de normes périphériques aux leurs), et l’on ne semble pas prendre en compte la capacité des individus à rejeter ces normes venues d’ailleurs. Il en va de même des projets philanthropiques de régénération de la classe ouvrière métropolitaine. Suscités par l’amour de l’homme, l’élan fraternel, mais également inscrites dans un cadre social particulier, ils visent à soulager les victimes d’un système, à corriger les déviances, à établir des rapports nouveaux plus harmonieux entre les différentes catégories de population, en s’appuyant sur les piliers que sont la famille, le travail, la prévoyance, mais sans s’attaquer au cœur du système et sans prendre en compte les aspirations des populations ciblées.
Diffuser le modèle de la famille chrétienne légitime
27Comment exister sans une reconnaissance légale de son existence ? Cette question se pose aux abolitionnistes (avant 1831, il n’existe pas d’état civil pour les esclaves), tandis que Louis Chevalier note l’indifférence des classes pauvres à l’égard de l’état civil33. Or l’existence civile est un moyen, pour la collectivité, de reconnaître et d’intégrer (par l’insertion dans un ensemble, national en l’occurrence, même s’il ne s’agit pas, sous la Restauration, d’accorder la citoyenneté aux esclaves). Elle est aussi une manière de signifier l’importance qu’ont certaines étapes de la vie en France. La naissance, le mariage, la mort, enregistrés par l’état civil, sont aussi les grandes étapes de la vie chrétienne et de la vie des familles.
28La famille occupe une place centrale sous la Restauration, notamment pour les ultras, pour lesquels elle constitue le modèle universel d’organisation des rapports sociaux et politiques. Les libéraux, les philanthropes, et les abolitionnistes lui accordent également une grande importance dans leurs projets sociaux et politiques, au moins en tant qu’instrument potentiellement curatif des problèmes sociaux. Par famille on entend alors la famille chrétienne, mononucléaire, unie par le mariage, vecteur d’enseignement de la religion, des normes de comportement, du goût du travail. Or, il est difficile pour les esclaves de former ce type de famille34. La succession des ordonnances promulguées sous la monarchie de Juillet concernant la famille et l’éducation religieuse souligne les résistances se faisant jour dans les colonies à l’encontre de ce programme voulu par les autorités nationales. Les maîtres n’ont pas d’intérêt immédiat à encourager les mariages car si les hommes se marient en dehors de l’habitation cela porte une atteinte à leur propriété, les enfants revenant au maître de la mère. D’autre part, ils opposent une résistance à la diffusion de l’enseignement religieux, notamment en refusant d’accorder un temps spécifique pour que les esclaves se rendent au catéchisme et aux offices. Une bonne partie du dimanche étant occupée à la corvée et le samedi à la culture de leur jardin, les lieux de cultes pouvant être rares (et donc contraintes de déplacement), les esclaves bénéficient peu de l’enseignement de la religion chrétienne35.
29Pourtant les abolitionnistes regardent les unions légitimes et la famille comme le moyen le plus à même de multiplier les naissances, de stabiliser la population et de faire cesser les « courses nocturnes », causes de débauche. Les abolitionnistes tiennent aussi beaucoup à la logique d’un accroissement de la natalité par l’encouragement au mariage, à la famille et à la diffusion du message chrétien36. Seulement les colons y ont résisté farouchement, car ils raisonnaient selon des principes différents, l’autonomisation des individus par le biais de la famille pouvant réduire leur pouvoir de domination sur les esclaves.
30En métropole, la floraison des institutions liées à la prise en charge de l’enfance et à l’encouragement des familles et du mariage chrétien37, prouve leur poids dans la logique de redressement social des ouvriers. Redressement à la fois social, en adoptant le style de vie de la société dominante, et moral en faisant cesser le concubinage (dont les contemporains ont l’impression qu’il est extrêmement répandu alors que la nuptialité atteint des niveaux inédits dans la capitale au cours de la période 1750/185038), et par-là de naissances illégitimes perçues comme le vivier de la criminalité. Rappelons néanmoins que le renforcement de la natalité n’était pas le but premier de l’encouragement à la famille ouvrière (dont la fécondité inquiétait certains milieux39), comme cela était en partie le cas pour les esclaves. Mais, esclaves comme pauvres sont perçus comme pouvant se reproduire plus que les autres ; capacité inquiétante les mettant une fois de plus à part.
31Les œuvres à destination de l’enfance adoptent le présupposé qu’il faut enlever l’enfant à son milieu pour qu’il ne reproduise pas les déviances de ses parents. D’où les structures qui envoient les enfants hors de Paris à la campagne, et les œuvres de patronage. La mise sous tutelle des jeunes vise à leur inculquer le goût du travail, de l’obéissance à leur maître, en supposant l’automaticité du conformisme du jeune ainsi placé au modèle qu’on lui impose. En outre, le chef de famille biologique est alors privé de son autorité de père, jugé incapable dans sa mission éducative. Enfin, ce moyen d’éducation a une fonction préventive :
« Rappelez-vous jusqu’où va, dans les classes pauvres, l’abandon du premier âge et le vagabondage qui le suit. […] Songez à ce passage si rapide du vice au crime. […] Vous le voyez la question est pour eux une question de vie ou de mort intellectuelle et morale : être ou ne pas être des membres nuisibles à la société et à eux-mêmes. […] Il s’agit de prévenir à temps ce qu’il sera plus tard si difficile à réprimer. […] Nos moyens sont l’éducation et le travail40. »
32Dans les colonies, les défenseurs de l’esclavage mettent en avant le rôle patriarcal du maître envers ses esclaves : il les loge, les habille, les nourrit, subvient à leurs besoins dans la vieillesse et la maladie. Mais les abolitionnistes considèrent (comme les philanthropes dans le cas des pères de famille pauvres) que les colons, considérés comme pervertis, sont de mauvais pères. Ils proposent donc une tutelle de l’État substitutive à celle du maître, calque du patronage préconisé pour les enfants des ouvriers pauvres.
33On peut considérer que les ordonnances réglementant l’éducation religieuse, l’instruction pour les enfants, le mariage et l’affranchissement promulgués sous la monarchie de Juillet sont la mise en œuvre des projets pensés sous la Restauration. Mais les abolitionnistes ont accepté pour les esclaves un genre d’assistance – l’assistance d’État – rejeté pour les pauvres. L’idée d’un État tuteur et compensateur des carences causées par le système économique n’est pas la création des abolitionnistes de la Restauration. Elle apparaît en effet déjà au moins dans le « droit du pauvre au secours » énoncé par la Déclaration des Droits de 1793. Mais l’application de ce principe ne va pas de soi au xixe siècle. L’intervention de l’État est vécue comme une intrusion dans la sphère privée attentatoire aux libertés individuelles. Les esclaves faisant partie de la maison du maître, la réglementation par l’État des relations maître/esclaves est vécue comme un abus de pouvoir. La volonté exprimée par les abolitionnistes de régler ces relations par la loi peut être mise en parallèle avec la campagne pour la réglementation du travail des enfants sous la Restauration et la monarchie de Juillet. D’un refus initial (motivé notamment par le fait que l’intervention de l’État dans l’entreprise représentait une atteinte à la liberté des patrons), on a assisté à une évolution de l’opinion considérant que les enfants étaient des victimes que l’État se devait de protéger41.
Le travail, ou les limites d’un moyen d’intégration
34L’autre valeur centrale de la rééducation sociale et de l’intégration des exclus est le travail. Depuis le xviie siècle, selon une éthique utilitariste, la mise au travail est conçue comme une thérapeutique, non seulement pour les pauvres valides, mais aussi pour les criminels. Les œuvres de patronage sont au xixe siècle l’incarnation de cette conception, comme l’était l’Hôpital à l’époque moderne.
35Les abolitionnistes se représentent étrangement le travail des esclaves. La fonction première de l’esclave est de travailler, et de fait les esclaves travaillent dans les plantations. Notons que le travail urbain n’est jamais évoqué, ni les esclaves qui louent leur travail, ni les esclaves domestiques. L’esclave tel que l’on se le représente travaille la canne à sucre. Les projets visant à encourager la famille esclave ont aussi pour objectif la diffusion du goût du travail. À un labeur détesté (car accompli pour un autre et sous la contrainte), l’attachement des familles à une terre qui leur sera propre permettra de répandre le goût du travail de l’homme libre42. La Richesse des Nations d’Adam Smith influence sans doute ce raisonnement très fréquent :
« Arriver à l’affranchissement complet par la servitude de la glèbe, qui permet l’organisation conservatrice de la famille, et parvenir enfin au plus lucratif des travaux, celui de l’homme libre43. »
36Mais comment inculquer le goût du travail aux pauvres qui souvent ne peuvent travailler du fait du chômage chronique ? La société de la Restauration crée des conditions contradictoires en exigeant de la part des ouvriers pauvres de travailler alors qu’elle n’est pas toujours à même de leur proposer du travail. Elle est donc productrice de la déviance qu’elle refuse et qu’elle punit par ailleurs durement, limite évidente à une politique d’acculturation par le travail. On sait que les ateliers nationaux furent créés afin de compenser les carences du marché de l’emploi et de favoriser la réinsertion des plus faibles. Dans une certaine mesure, les « ateliers » dits « des Noirs du Roi » leur ressemblent. Bien qu’aux yeux de certains contemporains ils représentaient un moyen commode pour l’État de se procurer de la main-d’œuvre, ils avaient également une fonction éducative et d’intégration, tout comme les systèmes dits d’« apprentissage » souvent préconisés par les abolitionnistes occidentaux, comme transition entre l’esclavage et la liberté :
« [Les captifs libérés par la croisière française] sont placés dans les ateliers dits des Noirs du Roi, où le régime est plus doux, la servitude plus mitigée, et où les soins de l’administration embrassent à la fois tout ce qui tient à leur régime, à leur instruction, à un meilleur traitement, soit en santé, soit en maladie. C’est dans cet atelier qu’on pourra plus facilement essayer, […] ce qu’on pourrait obtenir d’un système qui tendrait à favoriser des unions légitimes, à aider le développement de la population et à intéresser peu à peu l’esclave à son travail44. »
37Ces ateliers visent à apprendre la vie en société aux futurs libérés, sous la tutelle « paternelle et douce » de l’État. Apprentissage jugé nécessaire parce qu’ils ne connaissent pas le monde dans lequel ils vont être plongés, et parce que des craintes existent, du fait de l’abrutissement inhérent au système esclavagiste :
« Il y aurait une grave imprudence à donner de suite aux nègres de traite une liberté sans entrave ; il faut les astreindre à une sorte de noviciat, il faut leur donner le temps de recevoir l’instruction qui leur est nécessaire, pour que rendus à la liberté, ils puissent en jouir sans péril pour eux et pour les autres45. »
38Ainsi du souci d’éducation et d’acculturation transparaît le souci de la prévoyance, « prévenir plutôt que guérir » :
« Les conseils que nous leur [les colons] donnons ici, nous les proclamons au nom de la religion, au nom de l’humanité, au nom de leur intérêt ; ils sentiront eux-mêmes combien leur situation deviendra moins précaire et moins périlleuse, lorsqu’ils verront se développer sous leurs yeux une population indigène, formée au travail et à la soumission dès la plus tendre enfance, et n’ayant point ces regrets et ces souvenirs qui rendent si dangereux, les hommes jetés, par un odieux abus de la force, loin du pays qui les a vus naître, et arrivant dans un état d’irritation et de fureur qu’il est difficile de calmer46. »
Prévenir plutôt que guérir
39Le souci d’éducation, de diffusion des valeurs de la société dominante bourgeoise, tant pour les pauvres que pour les esclaves est sous-tendu par le souci de la prévoyance. Prévoir pour anticiper les révoltes, les violences, susceptibles de renverser l’ordre établi. Les œuvres destinées à encourager l’épargne des ouvriers, afin qu’ils soient à l’abri de la misère destructrice du lien social (ou formatrice d’un autre lien social dont les élites ne veulent pas, incarné dans les solidarités ouvrières et les compagnonnages), de même que les propositions d’affranchissement des esclaves par leur rachat grâce à leur pécule relèvent de la même démarche : rendre les individus autonomes, acteurs de leur émancipation sociale (ce qui explique aussi le refus d’une charité d’État). L’indépendance sociale, la période d’épargne, rejoignent le « noviciat » dont parle Martin du Nord. Il faut mériter sa place dans la société, et d’ailleurs, les élites ne revendiquent-elles pas pour elles-mêmes cette méritocratie47 ? Apprendre pour mériter sa place dans la société et travailler, sont des principes sous-jacents à la démarche philanthropique de moralisation et d’intégration des esclaves et des ouvriers.
40Cependant, cette démarche se heurte à des obstacles externes et internes. D’une part, des phénomènes extérieurs tels que la faiblesse des moyens mis en place par les philanthropes eux-mêmes, les résistances des colons, les conjonctures économiques, les structures mêmes des systèmes dans lesquels sont pris les ouvriers et les esclaves. D’autre part, ouvriers pauvres et esclaves disposent de leurs propres valeurs et ne sont pas forcément prêts à intérioriser celles que l’on souhaite leur inculquer (refus chez les ouvriers, des visites des riches philanthropes, refus d’une tutelle paternaliste humiliante, refus de l’homme devenu libre de travailler chez son ancien maître, etc.), possibilité que les promoteurs de ces mesures semblent ne pas avoir vraiment envisagé. C. Duprat qualifie l’idéologie du Visiteur du Pauvre (dont l’audience fut extrêmement forte), de « doctrine de l’ordre social inégalitaire », et de générosité empreinte de volonté de contrôle. De fait, les systèmes dans lesquels esclaves et ouvriers sont insérés ne leur permettent pas de s’intégrer pleinement. Le régime censitaire empêche les ouvriers d’atteindre l’égalité politique avec ceux qui se posent en modèle. Les esclaves peuvent être affranchis, mais le préjugé de couleur les maintient à l’écart.
41En fait, le souci en matière d’intégration ne doit pas être confondu avec une visée égalitariste comme cela est le cas dans notre société contemporaine. L’intégration des philanthropes et des abolitionnistes repose sur une différenciation entre ceux qui doivent être secourus et ceux ayant la capacité de les aider. Se dégagent ainsi deux groupes de personnes qui ne sont pas confondus :
« Le jour où les esclaves émancipés seront en état de faire de leur liberté un usage moral, […] le maintien de l’esclavage sera un forfait à mes yeux. Mais tant que ce jour n’aura pas lui […] je regarderai, je l’avoue, le maintien d’une discipline rigoureuse envers les noirs du même œil dont je regarde l’acte d’enfermer un insensé dans une maison de force, non seulement comme un acte licite, mais comme un acte légitime, non seulement comme un droit, mais comme un devoir, comme un devoir cependant qui aura un terme et qui en impose d’autres ; car de même qu’il n’est permis d’enchaîner l’insensé qu’à la condition de le traiter humainement, et de travailler avec une assiduité infatigable à le rendre à la raison, de même n’est-il permis de retenir l’esclave dans l’esclavage qu’à la condition expresse de le traiter avec douceur, et de travailler dès aujourd’hui, de travailler sans cesse et sans repos à hâter pour lui l’instant de la liberté. Tout acte de cruauté, tout acte de négligence, rend le maintien de l’esclavage à sa criminalité naturelle ; mais à la condition que je viens de dire, il est légitime. Telle est la destinée de l’homme ici-bas, qu’il faut nécessairement qu’il obéisse ou à la loi de Dieu manifestée à sa raison, ou à la volonté d’hommes plus raisonnables que lui, ou à ses passions fougueuses et effrénées. De toutes les servitudes, la pire est la dernière ; et dans l’intérêt que je porte aux noirs, j’aime encore mieux les savoirs victimes qu’oppresseurs, et malheureux que criminels48. »
42Cet extrait d’un discours du duc de Broglie témoigne de la similarité dans la manière d’envisager la déviance, qu’elle soit le fait de l’esclave ou du fou, dont nous n’avons pas parlé, mais auquel est associé l’ouvrier exerçant les professions les plus dures, les moins rémunératrices et les plus méprisées, par son incapacité à s’adapter à son milieu, à en surmonter les difficultés autrement que par des échappatoires condamnées par la société dominante. Intégration et normalisation ne veulent pas forcément dire égalité.
43Plutôt que de rechercher les influences, sans doute réciproques, entre discours relatifs à l’esclave et propositions relatives au pauvre laborieux49, notons, pour conclure, l’existence de rhétoriques comparables en de nombreux points, qu’il s’agisse d’a priori négatifs (justifiant un interventionnisme qui n’est pas forcément sollicité par les populations jugées exclues) ou de solutions proposées en matière d’intégration. Ils s’expliquent par la similarité des problèmes (deux populations exclues, perçues comme menaçantes, et pourtant au cœur de leur système respectif), ainsi que par la communauté d’appartenance sociale et intellectuelle des hommes ayant cherché à atténuer cette exclusion. La Société de la Morale chrétienne illustre parfaitement ce souci qu’ont eu des philanthropes de soulager l’humanité souffrante dans sa globalité. Les différents comités de cette société et les multiples activités de ses membres attestent du souci permanent d’apporter des réponses et de transformer des réalités jugées inacceptables50. Cette vocation et ce rôle social s’inscrivent dans un ensemble de conceptions cohérentes des rapports sociaux (et au-delà humains), fruits d’un héritage multiple : la charité chrétienne, l’amour de l’humanité et l’idée de progrès des Lumières, l’universalisme de la Révolution, la volonté de changer la société dans son ensemble, de la régénérer51.
44Si l’on peut critiquer ce projet par ses ambiguïtés et par le caractère limité de ses effets, la rhétorique que nous venons d’examiner a toutefois trouvé une application juridique sous la monarchie de Juillet en ce qui concerne les colonies et la question sociale. Elle s’est aussi trouvée mise en œuvre dans les lois sociales de la Seconde et de la Troisième République.
Notes de bas de page
1 Nous qualifierons ici de discours abolitionniste tout argumentaire exprimé dans les Chambres des députés et des pairs en faveur de l’abolition de la traite des Noirs ou en défense des projets de loi d’abolition de la traite, en 1818, 1821, 1827 et 1831.
2 Voir Chevalier ( L.), Classes laborieuses et classes dangereuses, Paris, Hachette, 1984, 729 p. (1re édition Librairie générale française, 1978) ; Foucault (M.), Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, Gallimard, 1975, 360 p. et Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, Plon, 1961, 683 p.
3 Cet article est fondé sur l’analyse exhaustive des débats parlementaires relatifs aux colonies et à l’abolition de la traite des Noirs entre 1814 et 1831. La comparaison avec les classes laborieuses de métropole a été effectuée à partir de la littérature secondaire, particulièrement étoffée en la matière. Voir notamment Duprat (C.), Usage et pratiques de la philanthropie. Pauvreté, action sociale et lien social, à Paris, au cours du xixe siècle, Paris, Comité d’Histoire de la Sécurité sociale, 1997, 1 393 p.
4 Dans le débat sur la seconde loi d’abolition de la traite des Noirs (1827), les orateurs condamnent implicitement les rigueurs de l’esclavage chaque fois qu’ils suggèrent qu’il devrait être plus doux. C’est le cas des pairs Laîné, Dubouchage, De Broglie, des députés Martignac, Hyde de Neuville, Gaillard de Kerbertin, Martin du Nord, du ministre Chabrol de Crousol.
5 En fait, les travaux de H. S. Klein ont montré que l’incapacité des populations esclaves à se maintenir était due à la traite, responsable d’un fort déséquilibre entre les sexes, et donc d’un déficit des naissances. L’arrêt de la traite permettait de retrouver une croissance naturelle : « Once the trade ended and the ratio of Africans to native-born slaves declined, the population stopped declining and positive growth rates were experienced » (Klein H.-S., The Atlantic Slave Trade, Cambridge University Press, 1999, p. 167-168). Les contemporains envisageaient le problème différemment. Le solde naturel négatif était pour les abolitionnistes le résultat de mauvais traitements et, pour les adversaires de l’abolition, la conséquence de caractères propres à la population servile. L’estimation de la dépopulation annuelle oscille entre 5 % et 6 % selon les parlementaires. Voir le débat sur le projet de loi d’abolition de la traite des Noirs de 1827 dans les Annales maritimes et coloniales, IIe partie, t. 1, 1827, p. 549-773.
6 Laîné : « Ainsi l’effet de la loi sera d’adoucir l’esclavage, de multiplier les bras par un régime plus doux » (Annales maritimes et coloniales, IIe partie, t. 1, 1827, p. 624) ; Dubouchage : « […] de rectifier les idées de nos colons et d’arrêter par de sages règlements une dépopulation qui porterait rapidement le coup de mort à nos colonies » (Ann. mar. col., IIe partie, t. 1, 1827, p. 598) ; Hyde de Neuville : « Mais portons, Messieurs, nos regards sur d’autres parties de l’Amérique, et nous verrons que moins l’esclavage est dur et sévère, plus la population noire se soutient » (Ann. mar. col., IIe partie, t. 1, 1827, p. 734-735) ; Martignac : « […] favoriser surtout la reproduction des races noires en augmentant leur bien-être » (Ann. Mar. Col., IIe partie, t. 1, 1827, p. 682).
7 Chevalier (L.), p. 549-557.
8 Ibid., p. 560-563.
9 Balzac, La fille aux yeux d’or, 1834, cité par Chevalier (L.), p. 636.
10 Boulle (P.-H.), « La construction du concept de race dans la France d’Ancien Régime », Outre-Mers, 2e semestre 2002, p. 155-175.
11 Chevalier (L.), p. 673-674.
12 Sue (E.), Les Mystères de Paris, 1842-1843, cité par Chevalier (L.), p. 86.
13 Le Courrier français, 15 septembre 1842, cité par Chevalier (L.), p. 650.
14 Buret, De la misère des classes laborieuses en Angleterre et en France, livre III, chap. 10, p. 625, édition de Bruxelles (terme en italique souligné par nous) ; cité par Duprat (C.), p. 1228. Eugène Buret fut le premier à employer le terme « barbare » pour désigner les classes miséreuses dans le Journal des Débats en 1830. Il fut distingué par l’Académie des sciences morales en 1839 pour le mémoire qui servit de base à son livre publié en 1840 (De la misère des classes laborieuses en Angleterre et en France). Cet ouvrage novateur est très largement inspiré par la démarche et les matériaux des philanthropes. Cependant C. Duprat qualifie ses conclusions de « révolutionnaire(s) » (p. 1226). Buret dénonce en effet l’aveuglement des philanthropes à propos des causes des maux de la classe ouvrière. Il affirme que la déchéance morale des ouvriers est un symptôme résultant des conditions économiques et politiques, et non l’inverse.
15 Buret, cité par Chevalier (L.), p. 594-595.
16 Buret, cité par Duprat (C.), p. 693.
17 Devaux, Ann. mar. col., IIe partie, t. 1, 1827, p. 696. Il ne critique d’ailleurs pas seulement la traite mais aussi l’esclavage.
18 Martignac, Ann. mar. col., IIe partie, t. 1, 1827, p. 681. Nous soulignons.
19 Si l’esclave est comparé au prisonnier privé de liberté, il est toutefois notable que Buret n’associe pas les colons aux maîtres d’apprentissage, mais plutôt les négriers. Il est vrai que dans le langage courant contemporain, on assimile esclavagiste à négrier, et non pas à colon dans le sens de propriétaire d’esclaves.
20 Buret, cité par Duprat (C.), p. 693. Le travail de l’esclave comme celui de l’ouvrier de manufacture ont des points communs, notamment dans la division des tâches, la discipline, la productivité. Voir à ce sujet les comparaisons effectuées en Angleterre entre le travail industriel et celui de la plantation dans Drescher (S.), The Mighty Experiment. Free labor versus slavery in British emancipation, New York, Oxford University Press, 2002, 307 p.
21 Vaublanc, Ann. mar. col., IIe partie, t. 1, 1827, p. 685.
22 Se reporter à notre essai de recension des ouvrages et textes imprimés publiés en France sur la question des colonies, de la traite et de l’esclavage entre 1814 et 1848 (à paraître).
23 Barbé-Marbois (dans son discours reproduit dans le Moniteur Universel, séance du 23 janvier 1827, p. 106, col. A), Vaublanc (Ann. mar. col., IIe partie, t. 1, 1827, p. 687), et Martignac (Ann. Mar. Col., IIe partie, t. 1, 1827, p. 753). Les autres sont les pairs Dubouchage, Fitz-James, Kergorlay, les députés de Gères, Hyde de Neuville, Reveillère, et le ministre Chabrol de Crousol.
24 « Ce que je viens de dire de l’esclavage, peut-on le dire de bonne foi de la traite ? Peut-on le dire de l’acte qui consiste à enlever de vive force, à séparer de leur sol natal, de leurs proches, de leurs familles, des hommes, des hommes sauvages, violents, brutaux, si l’on veut, mais enfin des hommes, des créatures de Dieu comme nous, pour les réduire à la condition de bêtes de somme ? », souligné par nous (De Broglie, Ann. mar. col., IIe partie, t. 1, 1827, p. 653). Notons que la transformation des hommes en brutes est également déplorée à propos des ouvriers par Buret : « Mais si vous le ravalez par ses fonctions et la grossièreté de ses besoins à la condition de la brute, il protestera par l’ivrognerie, par le suicide moral, contre l’existence animale qu’on lui aura faite. », souligné par nous (Buret, De la misère des classes laborieuses…)
25 Le Journal des Débats, 8 décembre 1831.
26 Rapport de police du 21 octobre 1828, Chevalier (L.), p. 439.
27 Chevalier (L.), p. 121.
28 Il suffit à Victor Hugo, dans les Misérables de mentionner les noms de quelque criminel célèbre, ou de certains endroits comme la place de Grève, pour susciter la peur, chez ses lecteurs (Chevalier L., p. 203-204).
29 « Maintenez la traite, Messieurs, tolérez-là seulement, souffrez qu’elle existe ostensiblement ou par fraude, et soyez certains que la population noire de nos colonies continuera de se renouveler de dix en dix ans, toujours composée de nègres indomptables à toute civilisation, et constamment prête à la révolte et au massacre », De Broglie, Ann. mar. col., IIe partie, t. 1, 1827, p. 654-655.
30 Buret, cité par Chevalier (L.), p. 595.
31 L’ampleur du projet de transformation varie selon les parlementaires. Certains souhaitent uniquement une pacification sociale et comportementale, d’autres vont jusqu’à demander la représentativité politique dans les colonies, voire l’affranchissement des esclaves, pour une normalisation juridique. Ainsi, la métropole sert-elle de modèle, mais tous les abolitionnistes ne souhaitent pas forcément faire des colonies l’image exacte de la métropole.
32 Devaux, Ann. mar. col., IIe partie, t. 1, 1827, p. 694-695-696.
33 Chevalier (L.) p. 606.
34 Notons que la femme, comme vecteur de transmission des valeurs religieuse et de l’éducation, est absente du discours abolitionniste sous la Restauration. L’esclave y apparaît comme une figure type, asexuée et sans âge.
35 Voir Gisler (A.), p. 58-61.
36 En 1827, le pair De Broglie, les députés Devaux, Hyde de Neuville, Martignac, les ministres Chabrol de Crousol, et d’Argout en 1831, proposent ce remède.
37 Voir Duprat (C.), 3e partie, notamment le chapitre « La Famille », p. 581-765.
38 Dupart (C.), p. 602-603.
39 Ibid., p. 605. Des abolitionnistes pensaient également que les Noirs avaient naturellement une fécondité élevée, pouvant être inquiétante si elle n’était pas contenue dans le cadre de l’esclavage. En 1827, le pair Barbé-Marbois indique que les affranchissements ne posent pas de problème dans les États du Nord des États-Unis, car les esclaves y sont en nombre limité et le climat n’est pas favorable à leur reproduction. En revanche, dans les États méridionaux, le nombre des esclaves est redoutable puisqu’il approche celui des Blancs et que « le climat favorise l’accroissement de la population ». Influencés par la théorie ancienne des climats (la chaleur étant censée avoir une influence sur le relâchement des mœurs et par conséquent la natalité), ces propos renvoient à la peur d’un envahissement démographique, d’un dépassement de la « civilisation blanche » par la « nature ». On notera des points communs entre comportement démographique exubérant et luxuriance végétale (discours de Barbé-Marbois retranscrit dans le Moniteur Universel, 23 janvier 1827, p. 106, col. B).
40 Dupont-White, Société de la Morale chrétienne. Assemblée Générale du 22 avril 1830, p. 23-24, cité par Duprat (C.), p. 739.
41 Voir à ce sujet Weissbach (L.S.), Child Labor Reform in Nineteenth Century France. Assuring the Future Harvest, Baton Rouge, Louisiana State University Press, 1989, 268 p. (not. p. 85-88).
42 Voir Oudin-Bastide ( C.), Travail, capitalisme et société esclavagiste. Guadeloupe, Martinique (xviie-xixe siècles), Paris, La Découverte, 2005, not. « Moraliser les nègres », p. 317-336.
43 Devaux, Ann. mar. col., IIe partie, t. 1, 1827, p. 694-695-696.
44 Chabrol de Crousol, Ann. mar. col., IIe partie, t. 1, 1827, p. 727.
45 Martin du Nord, Moniteur Universel du 4 avril 1831, p. 236, col. A.
46 Chabrol de Crousol, Ann. mar. col., IIe partie, t. 1, 1827, p. 725.
47 Chez les Doctrinaires et les libéraux, le mérite individuel autorise l’exercice de fonctions : le vote et le gouvernement. L’égalité civile ne revient pas à l’égalité des qualités, et le mérite de certains individus rend légitime leur place dominante dans la société. L’égalité civile elle, constitue l’ouverture nécessaire à l’accès des méritants à la fonction leur revenant du fait de leurs qualités (Rosanvallon (P.), Le moment Guizot, « La nouvelle aristocratie », p. 107-120. Voir également p. 116 l’incarnation de ce principe dans la Société de la Morale chrétienne).
48 De Broglie, Ann. mar. col., IIe partie, t. 1, 1827, p. 632-633. Je souligne.
49 Le débat sur l’abolition de la traite des Noirs est légèrement antérieur, en France, à l’irruption de la question sociale, mais plusieurs siècles de discours antérieurs sur le pauvre ne peuvent être oubliés, et nombre d’abolitionnistes membres de la Société de la Morale chrétienne ont, sous la Restauration, milité en parallèle pour l’extinction de la pauvreté.
50 Sur la multiplicité des activités, les différents comités et les membres qui les composaient, se référer à Duprat (C.), p. 516-544 et à Jennings (L. C.), French Anti-Slavery, Cambridge University Press, 2001, p. 8-15
51 À propos de l’importance de l’idée de régénération dans la Révolution française, voir l’article « Régénération » de Ozouf (M.), Dictionnaire critique de la Révolution Française, Paris, Flammarion, 1988, p. 821-830. En ce qui concerne la place de ce concept dans les projets de colonisation en Afrique, on se reportera à Manchuelle (F.), « The Regeneration of Africa. An Important and Ambiguous Concept in 18th and 19th Century French Thinking about Africa », Cahiers d’Études Africaines, 1996, p. 559-588.
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