Chapitre 3. La réforme sans la révolution : l’abolitionnisme selon Tocqueville
p. 41-55
Texte intégral
1Note portant sur l'auteur1
2Durant les derniers mois de 1834, alors qu’Alexis de Tocqueville terminait les dernières révisions de De la Démocratie en Amérique, une société française pour l’abolition de l’esclavage voyait le jour à Paris. Ce qui déclencha sa création fut la mise en œuvre de l’émancipation des esclaves des colonies britanniques en août 1834. La parution du livre de Tocqueville coïncidait parfaitement avec sa vieille ambition de mêler accomplissement littéraire et activité politique. Tocqueville, ainsi que son compagnon de voyage aux États-Unis Gustave de Beaumont, entrèrent immédiatement dans cette nouvelle Société en tant que spécialistes de l’esclavage en Amérique. Comme cette nouvelle association abolitionniste s’empressait de récolter des informations sur l’évolution internationale, le nouvel ouvrage de Beaumont, Marie, ou l’esclavage aux États-Unis (1835) fit de lui un membre particulièrement précieux de cette nouvelle Société. Lors de sa première réunion publique en 1835, Beaumont donna une conférence sur les différentes attitudes face à l’esclavage dans le Maryland et sur la tendance croissante de cet état à favoriser le travail des gens libres plutôt que celui des esclaves2. Quatre ans plus tard, Tocqueville, fraîchement élu à la Chambre des députés y présenta son Rapport […] relatif aux esclaves des colonies. Ainsi donc, au moment où la classe politique de la monarchie de Juillet mettait l’abolition de l’esclavage à l’ordre du jour de l’agenda parlementaire, Tocqueville était parfaitement positionné pour jouer un rôle majeur3.
Détourner l’ombre de l’esclavage aux États-Unis
3L’intérêt premier de Tocqueville et Beaumont pour le problème de l’esclavage fut avivé par leur séjour en Amérique. L’objectif affiché de leur voyage était l’inspection du système pénitentiaire américain afin de préparer des réformes en ce domaine en France. Mais les deux jeunes voyageurs espéraient étudier le système politique et social de cette nouvelle république égalitaire et, si possible, ses implications sur l’avenir de la France. En Nouvelle-Angleterre, Tocqueville découvrit la structure institutionnelle religieuse et sociale décentralisée qui était censée faire fonctionner correctement la liberté aux États-Unis. Mais lorsque les deux jeunes hommes descendirent vers le sud, ils furent également confrontés à l’institution prospère de l’esclavage des Noirs. L’esclavage américain tranchait violemment avec leur vision de la démocratie américaine ainsi qu’avec leur conception globale de l’évolution de la civilisation et de la morale. Dans le grand schéma de développement établi dans l’introduction de la Démocratie de Tocqueville (1835), l’histoire et la Providence tendaient vers une « égalité de condition » toujours croissante. L’aristocratie avait peu d’avenir dans les temps modernes4.
4Et pourtant, dans la société démocratique la plus moderne du monde, il avait découvert un affront à l’égalité, la raison, la nature et la liberté. Dans le Sud américain, des blancs formaient « un corps aristocratique […] avec une noblesse à sa tête5 ». La réaction de Tocqueville fut double. Premièrement, il prit de la distance philosophiquement et moralement vis-à-vis de l’esclavage. En second lieu, il minimisa son importance dans l’évolution humaine. Finalement, plusieurs manuscrits de la Démocratie montrent que l’esclavage américain l’amena à désavouer l’aristocratie en tant que base souhaitable des relations humaines :
« Les Américains sont le seul peuple moderne qui ait introduit dans la même société la servitude et le suffrage universel ; ils ont ainsi fourni deux arguments contraires en faveur de l’égalité. On prétend qu’ils démontrent les avantages de l’égalité par la démocratie ; pour moi, je trouve qu’ils sont arrivés à une démonstration bien plus complète par l’esclavage que par la démocratie. Toute la doctrine politique des Américains repose sur le principe de l’égalité mais les bienfaits de cette doctrine sont encore contestables. Les Américains prouvent bien mieux la nécessité et la bonté de l’égalité par l’esclavage que par la démocratie. L’Amérique prouve assurément la bonté de l’égalité par la liberté et par l’esclavage, mais par le second plus sûrement que par le [inachevé]6. »
5Tocqueville décrivit en détail les dilemmes créés pour la démocratie par l’esclavage aux États-Unis. Il mit en évidence le caractère irréalisable de différents projets de dédommagement et de colonisation. Il montra comment le mélange de domination des blancs, de mépris et de peur allait empêcher l’établissement de relations égalitaires, même après l’émancipation des esclaves. Il évoqua des scénarios épouvantables de déportation, de luttes raciales et de meurtres. Les probabilités d’hostilité raciale jusqu’à la mort lui parurent si envahissantes qu’une résolution définitive du problème lui semblait impossible : « J’avoue que si j’avais le malheur de vivre dans un pays où on eût introduit l’esclavage et que j’eusse dans mes mains la liberté des nègres, je me garderais de l’ouvrir. » En réalité, l’abolition intensifierait le conflit racial7.
6Quelle serait pour la France l’utilité de ruminations si profondément pessimistes sinon à les considérer comme arguments pour les propriétaires d’esclaves français ? De fait, certaines des prédictions les plus sinistres de son manuscrit furent supprimées avant publication. Tout aussi important, Tocqueville rendit le sombre présage établi pour l’Amérique dans la Démocratie non pertinent pour l’Europe. Consacrée à l’avenir des trois« races » des États-Unis, la dernière partie de son livre fut clairement considérée comme marginale par rapport au sujet principal. Tocqueville l’introduisit en indiquant : « Ces objets, qui touchent à mon sujet, n’y entrent pas ; ils sont américains sans être démocratiques, et c’est surtout la démocratie dont j’ai voulu faire le portrait. J’ai donc dû les écarter d’abord ; mais je dois y revenir en terminant8. »
7Tocqueville minimisa donc l’importance de l’esclavage américain aux yeux de l’Europe en général et de la France en particulier. Aussi choquant qu’il fut, l’esclave aux États-Unis allait à l’encontre de la conquête civilisatrice de l’Ouest, des desseins de la Providence et de la science économique. L’histoire montra la dégradation progressive de l’esclavage dans le Nord de l’Amérique et dans la partie supérieure du Sud. Les statistiques montrèrent le développement du travail libre en Europe par rapport à l’esclavage. Les passages les plus connus de Tocqueville opposaient la liberté et l’esclavage de part et d’autre de la rivière Ohio, le Kentucky se développant beaucoup moins rapidement que l’Ohio libre. L’Ouest américain était sécurisant de sorte que le travail libre s’y est développé. La partie supérieure du Sud, esclavagiste, suivant l’exemple du Maryland, était décrite comme se détournant petit à petit du travail peu concurrentiel des esclaves. Tocqueville et Beaumont évoquèrent également le fait que les sciences économiques auraient mis en évidence que le travail des ouvriers libres était plus productif que celui des esclaves. Quels que furent le caractère insoluble de l’esclavage dans le Sud profond et la rentabilité apparente des récoltes effectuées par les esclaves, Tocqueville prévoyait le resserrement géographique et démographique de l’esclavage américain. Finalement, sa persistance aux USA fut jugée sans intérêt pour les différentes colonies européennes.
Défendre le modèle réformateur britannique
8Pour ses lecteurs français, Tocqueville a donc fait passer au second plan la question de l’esclavage aux États-Unis. Par ailleurs, il n’est pas prouvé que l’esclavage colonial français faisait partie de son programme politique ou intellectuel avant qu’il ne voyage aux États-Unis et avant la création de la Société Française. Lors de son premier voyage en Angleterre, en 1833, Tocqueville se rendit à la chambre des Lords au moment du débat sur le projet de loi concernant l’émancipation des esclaves britanniques. Ses notes se limitèrent exclusivement au « parfum d’aristocratie » qui y régnait. Pas un seul mot sur le contenu du débat9.
9En fait, Tocqueville ne s’impliqua activement dans la question de l’émancipation des esclaves français qu’après être entré à la Chambre des députés en 1839. Après cela, il produisit deux commentaires importants en faveur de l’abolition de l’esclavage. En 1839, il fut nommé rapporteur d’une commission parlementaire sur l’émancipation. Sa seconde réalisation, en 1843, prit la forme d’une série d’articles pour le journal parisien Le Siècle. Il les écrivit pour appuyer le rapport d’une Commission royale instituée […] pour l’examen des questions relatives à l’esclavage. Son auteur était le duc de Broglie et Tocqueville était membre de cette commission10.
10À ce moment là, en 1839, le principal modèle pour Tocqueville n’était inspiré ni de l’Amérique (comme nous l’avons vu), ni de la France. Les relations que la France entretenait avec son propre esclavage colonial avaient en effet été assombries par le grand traumatisme révolutionnaire. Tocqueville géra ce passé trouble par l’évitement et le silence. En dix ans d’écriture et de discours au sujet de l’émancipation à la Chambre, il n’attira jamais clairement l’attention sur la révolte de Saint-Domingue. Il n’évoqua pas non plus le décret de la convention révolutionnaire de l’émancipation coloniale française de 179411.
11Tocqueville n’évitait ainsi pas seulement un moment traumatisant de son histoire personnelle (rappelons que, pendant la Terreur, ses propres parents avaient failli mourir sur la guillotine). Il se faisait aussi, et surtout, l’écho du dégoût général ressenti par toute la classe gouvernante de la monarchie de Juillet à l’idée d’associer l’abolitionnisme à des événements qui s’étaient soldés de manière sanglante par la défaite du corps expéditionnaire français à Saint-Domingue, et l’émigration des colons. Le traumatisme laissé par la première émancipation française était si intense qu’il empêcha la formation en France de tout mouvement abolitionniste déclaré pendant le premier tiers du xixe siècle. Dans l’optique des grands notables de la Société Française pour l’Abolition de l’Esclavage, tout projet devait entrer dans un schéma légal visant à modifier la condition des esclaves tout en respectant la propriété et la continuité du travail dans les plantations.
12Tocqueville était tout à fait prêt à reconnaître que l’émancipation des esclaves devait être, en quelque sorte, un acte révolutionnaire. Mais elle devait être compatible avec le mode non-violent de « réforme » mis au point outre-Manche. Le contraste entre la voie anglaise et française ne pouvait échapper aux contemporains. La France ne choisit-elle pas en 1830 la voie de la révolution de Juillet, tandis que l’Angleterre menait à son terme la grande loi de réforme parlementaire de 1832 ? En 1833, les Britanniques firent à nouveau la démonstration d’un modèle d’émancipation des esclaves alternatif à la « révolution » de type française. À l’origine, l’abolitionnisme politique britannique n’eut qu’un écho modéré en France. Car si le passage de la loi britannique d’émancipation favorisa la constitution de la Société Française pour l’Abolition de l’Esclavage, la plupart des abolitionnistes (pas plus que les membres du gouvernement et les colons) ne croyaient pas que le moment de libérer les esclaves était venu. Comme on l’a noté, à la fin de l’été 1833, Tocqueville lui-même n’avait montré d’intérêt ni politique ni théorique pour le mouvement antiesclavagiste britannique12.
13Ce n’est qu’en 1838, à l’approche de la fin du système de transition de l’« apprentissage » dans les colonies britanniques, que les abolitionnistes français en vinrent à soulever vraiment la question de l’émancipation à la Chambre des députés. En février 1838, Hippolyte Passy présenta un projet de loi visant à affranchir tous les enfants esclaves nés après une date à convenir. La Chambre était stimulée pour de futures actions par la fin précipitée de l’émancipation britannique. Une nouvelle proposition fut soumise par Victor Destut de Tracy en 1839 et une nouvelle commission fut nommée afin de l’étudier. Pour son rapport à la Chambre, le premier modèle repris par Tocqueville fut la « formidable expérience », nom que donnèrent les Anglais à l’émancipation de leurs esclaves. Il évoqua l’acceptation par le Conseil de Guadeloupe du caractère « inévitable » de l’émancipation française. On ne pouvait nier la proximité des colonies françaises par rapport aux colonies britanniques. Toutefois, Tocqueville assura aux colons et aux députés, hantés par le spectre de Saint-Domingue, que la peur d’une lutte raciale sanglante n’était pas fondée. Ce que l’Angleterre avait réalisé pour un million d’esclaves et d’hommes libres dans dix-neuf colonies avec une troupe très peu importante, pouvait être réitéré beaucoup plus facilement par la France dont les quatre colonies ne totalisaient qu’un quart de la population coloniale britannique. La non-violence associée à la « formidable expérience » (the mighty experiment) constituait l’argument central de Tocqueville13.
14Quatre ans plus tard, Tocqueville alla encore plus loin dans un article anonyme sur l’émancipation des esclaves britanniques :
« Voyons les faits : jusqu’à ce moment, l’abolition de l’esclavage dans les dix-neuf colonies anglaises n’a pas donné lieu à une seule insurrection ; elle n’a pas coûté la vie à un seul homme, et cependant dans les colonies anglaises les nègres sont douze fois plus nombreux que les blancs. Comme le remarque avec justesse le rapport de la commission des affaires coloniales, cet appel de 800 000 esclaves à la liberté, le même jour et à la même heure, n’a pas causé en dix ans la dixième partie des troubles que cause d’ordinaire, chez les nations les plus civilisées de l’Europe, la moindre question politique qui agite un tant soit peu les esprits, que n’en a causé par exemple en France la simple question du recensement14 » (93-94).
15L’idée était claire. Les colonies britanniques montraient une qualité d’ordre infiniment supérieure à celle de la France civilisée. Dans le spectre allant de la réforme à la révolution, les colonies britanniques étaient plus proches de l’idéal pacifique de la réforme qu’aucune société contemporaine européenne. L’émancipation britannique avait réalisé la quadrature du cercle, atteignant des buts révolutionnaires tout en utilisant de façon irréprochable les moyens de la réforme.
16L’approche de Tocqueville reflétait le discours mesuré de la Société Française pour l’Abolition et celui des législateurs formant la plus grande partie de ses membres. Il souhaitait présenter l’abolition comme le résultat de l’analyse d’un expert. En envoyant son Rapport à un ami anglais, Tocqueville insista sur le fait qu’il ne cherchait pas à développer une politique basée sur des impératifs uniquement moraux. Il préférait se considérer comme le bâtisseur d’une politique consensuelle, démontrant aux colons et aux métropolitains les aspects positifs de l’émancipation. Tous les éléments du modèle anglais étaient mobilisés à cette fin. Une transition simple vers la liberté était assurée si l’on tirait les bonnes leçons de l’expérience britannique15.
17Tocqueville nota que la politique britannique avait évolué selon trois étapes : une résolution globale en 1823 favorisant l’émancipation progressive, une loi d’émancipation prudemment limitée en 1833, et une dernière transition vers une liberté sans restriction en 1838. La plus importante de ces trois étapes fut la Loi d’émancipation qui garantissait une compensation importante aux propriétaires d’esclaves de manière à injecter de nouveaux capitaux et crédits dans les plantations des colonies. Cette loi prévoyait également six ans d’« apprentissage ». Dans ce système, les esclaves avaient la possibilité d’effectuer des tâches moyennant salaire pendant un quart du temps, mais ils restaient obligés de travailler pour leurs anciens maîtres. Les plantations de canne à sucre britanniques avaient également le monopole garanti de leur production sur le marché métropolitain, protégeant ainsi les anciens propriétaires d’esclaves soit d’une chute de la production soit d’une hausse des coûts de la main-d’œuvre sur les plantations16.
18À la base, c’était le même système que celui adopté par la commission Broglie en 1843, assorti de quelques variantes importantes. La commission Broglie cherchait à éviter l’un des principaux écueils de la réforme britannique du point de vue des colons français ainsi que des législateurs. Avant l’émancipation, les abolitionnistes britanniques avaient tenu pour indiscutable l’universelle supériorité du travail des ouvriers libres sur celui des esclaves. Ceci était censé assurer un niveau constant du rendement. Toutefois, après 1838, la plupart des plantations britanniques connurent une baisse de production et une augmentation du coût de la main-d’œuvre.
19En réponse à cette situation, la commission Broglie recommanda que le système d’apprentissage proposé par la France dure beaucoup plus longtemps que dans les colonies britanniques. Elle recommanda également que l’apprentissage commence avant l’émancipation, de manière à augmenter le contrôle des planteurs sur le travail pendant la période de transition. Finalement, Tocqueville préconisa l’interdiction pour les anciens esclaves d’acheter des terres après l’émancipation. Dans certaines colonies britanniques un accès facilité au sol avait permis à bon nombre d’hommes devenus libres de substituer le jardinage, en partie ou en totalité, au travail sur les plantations. Cette possibilité conférait aux anciens esclaves un pouvoir de négociation considéré comme démesuré par Tocqueville, car leur permettant de marchander avec les anciens maîtres17.
20En s’appuyant si largement sur le modèle britannique, les abolitionnistes français savaient qu’ils prenaient un risque politique. Le débat sur l’émancipation avait lieu à un moment de grande rivalité entre la France et la Grande-Bretagne. Au cours de l’histoire, les deux pays avaient fait deux expériences du combat antiesclavagiste bien différentes. À la fin des guerres napoléoniennes, les Britanniques avaient identifié l’abolition de la traite des esclaves comme l’un de leurs plus glorieux exploits nationaux. En Angleterre, William Wilberforce avait à ce sujet acquis une dimension légendaire. Pendant ce temps, de l’autre coté de la Manche, l’homologue français le plus proche de Wilberforce, l’abbé Grégoire devait vivre en secret exil. Enfin, en 1840, la cause abolitionniste française fut handicapée par un grave risque de conflit franco-anglais au sujet de l’Égypte et des méthodes britanniques de répression de la traite des esclaves. Lorsque Tocqueville publia son second commentaire sur l’émancipation, en 1843, il dut donc ramener l’émancipation britannique à un acte qui n’avait fait que répondre aux idéaux universels exprimés par la nation française un demi-siècle plus tôt :
« Grâce à nous, ces idées sont devenues le symbole de la politique nouvelle. Les déserterons-nous, quand elles triomphent ? Les Anglais ne font autre chose en ce moment qu’appliquer dans leurs colonies nos principes. Ils agissent en concordance avec ce que nous avons encore le droit d’appeler le sentiment français. Seront-ils plus Français que nous-mêmes ? Malgré ses embarras financiers, en dépit de ses institutions et de ses préjugés aristocratiques, l’Angleterre a osé prendre l’initiative et briser d’un seul coup la chaîne de 800 000 hommes. La France, la contrée démocratique par excellence, restera-t-elle seule parmi les nations européennes à patroniser l’esclavage ? Maintiendra-t-elle une partie de ses sujets sous le poids de la plus grande et de la plus intolérable de toutes les inégalités sociales18 ? »
21Deux ans plus tard, à la Chambre, Tocqueville insista à nouveau sur le fait que la réussite rapide et violente de la grande Révolution française pouvait maintenant être renouvelée en tant que réalisation non-violente et démocratique par l’intervention réglée d’un État centralisé et tout-puissant :
« Est-ce que vous croyez que si, par exemple, dans cette France qui est aujourd’hui, dit-on, le pays le plus démocratique du monde, est-ce que vous croyez que si l’on eût abandonné aux classes privilégiées le soin de diminuer les privilèges, de relever les classes moyennes de la société jusqu’à leur niveau, est-ce que vous croyez qu’elles l’auraient fait ? Assurément, non. Il faut prendre les hommes pour ce qu’ils sont : une telle révolution ne se fait jamais que par ceux qui en profitent, et alors elle se fait violemment et cruellement ; ou bien elle se fait par un pouvoir dominateur qui, étant placé tout à la fois au-dessus de ceux qui jouissent des privilèges et de ceux qui veulent en jouir, peut ramener les uns vers le niveau, comme élever les autres vers ce même niveau, sans qu’il ait pour les uns ni pour les autres, ni déchirement ni ruine. (Mouvements. – Très bien ! Très bien !)19. »
22Dans la Démocratie, dans ses écrits sur l’émancipation et dans ses correspondances avec ses amis, Tocqueville a toujours insisté sur le fait que, dans une société faite de maîtres et d’esclaves, de Blancs et de Noirs, les premiers ne renonceraient jamais à leur pouvoir pacifiquement et de leur plein gré. Les esclaves ne pourraient jamais briser leurs liens sans recourir à une énorme violence. C’était une réflexion ironique de la part de l’auteur de De la Démocratie en Amérique. Dans les sociétés libres, l’État centralisé menace la liberté politique en augmentant son pouvoir paternaliste. Pourtant, ce n’est qu’un État paternaliste qui peut transformer une société d’esclaves en une société libre sans compromettre la nécessité du droit à la propriété et le maintien de la production coloniale.
De la difficulté d’importer le modèle britannique en France
23L’émancipation des esclaves dans les colonies françaises renvoyait à plusieurs valeurs chères à Tocqueville : la liberté, l’égalité civique, la morale chrétienne et la grandeur nationale. Aussi s’engagea-t-il sincèrement en sa faveur, avec talent et énergie, lorsqu’il devint membre de la législature de la monarchie de Juillet. Ne souhaitant s’aligner ni avec le « parti révolutionnaire » ni avec le « parti conservateur », Tocqueville fut ravi de profiter de l’opportunité qui lui était donnée d’être considéré comme « expert » d’un sujet de réforme majeur, sans avoir à s’associer à aucune faction politique. Cependant, le temps que l’émancipation soit finalement effective dans les colonies françaises en 1848, Tocqueville avait pratiquement perdu tout intérêt pour la question. Pourquoi ? La réponse réside probablement dans la perception que Tocqueville avait de la société française de son temps et dans son rapport à l’agitation politique.
24L’espoir principal de Tocqueville concernant son pays était que celui-ci trouve la voie d’une liberté entre le double danger constitué par le soulèvement révolutionnaire et par l’autoritarisme despotique. Il assimilait le secret d’une Amérique stable et libre dans l’interaction entre des institutions politiques libres et une société civile dynamique. L’activité politique et sociale devait se répandre dans toutes les couches de la société, du niveau politique le plus bas, à savoir l’administration municipale et la justice locale, jusqu’au niveau national, à savoir l’État. Sur le long terme, un système politique sain nécessitait l’existence d’un vaste réseau d’institutions libres : journaux, organismes économiques, communautés religieuses et structures sociales. Le développement de telles activités était la marque de l’auto- administration. La Démocratie de 1835 et de 1840 faisait référence à de vastes réseaux d’associations locales se fondant en mouvements nationaux20.
25On remarque que Tocqueville ne mentionna pas parmi ces exemples le mouvement abolitionniste apparu depuis peu aux États-Unis. Il ne mention na jamais l’agitation abolitionniste massive qui naquit aux États-Unis après 1830, ni dans son ouvrage la Démocratie, ni dans ses débats sur l’émancipation en France. Ceci était peut-être dû au fait que le mouvement abolitionniste américain était une organisation qui divisait les États, les régions et les citoyens plutôt qu’elle ne les unissait. Dans les années 1830, l’abolitionnisme dans les États du nord divisait déjà si fondamentalement l’opinion que le Congrès des États-Unis fit passer une loi limitant la durée des délibérations par lesquelles on pouvait refuser d’autoriser les pétitions abolitionnistes même soumises par voie légale21. Tocqueville fit remarquer très justement à un correspondant américain que l’esclavage aux États-Unis avait des racines plus profondes et plus vigoureuses que nulle part ailleurs. « Ni vous ni moi n’en verrons la fin », concluait-il. L’esclavage aux États-Unis durerait plus longtemps car il n’y avait pas de « troisième pouvoir », ou d’État impérial, pour contrôler et servir de médiateur entre maîtres et esclaves. À cet égard, l’Amérique subissait le malheureux contrecoup de sa propre indépendance22.
26Aussi, en dépit de son admiration pour la vitalité de la société civile américaine, c’est en Angleterre que Tocqueville repéra la combinaison idéale (des réseaux associatifs plus des institutions politiques indépendantes), qui fit de l’empire britannique le pionnier de l’émancipation non-violente. En effet, pour Tocqueville, l’anti-esclavagisme britannique était avant tout un mouvement populaire pacifique allant à l’encontre d’une aristocratie dirigeante réticente. Pour réussir, il lui fallait donc la médiation de l’État. Le risque de guerre avec l’Angleterre et un climat d’anglophobie conduisirent Tocqueville à changer tactiquement de discours à partir de 1840, accordant alors uniquement au peuple anglais (et non plus également à son État) les raisons du succès abolitionniste :
« Il faut savoir être juste même envers ses rivaux et ses adversaires […] La vérité est que l’émancipation des esclaves a été, comme la réforme parlementaire, l’œuvre de la nation et non celle des gouvernants. Il faut y voir le produit d’une passion et non le résultat d’un calcul. Le gouvernement anglais a lutté tant qu’il l’a pu contre l’adoption de la mesure. Il avait résisté quinze ans à l’abolition de la traite ; il a résisté vingt-cinq ans à l’abolition de l’esclavage. Lorsqu’il n’a pu l’empêcher, il a, du moins, voulu la retarder ; et quand il a désespéré de la retarder, il a cherché à en amoindrir les conséquences, mais toujours en vain ; toujours le flot populaire l’a dominé et entraîné23. »
27Tocqueville pensait qu’avec l’émancipation de ses esclaves la Grande-Bretagne avait réussi une nouvelle « glorieuse » révolution, pacifique, favorable à l’économie, à la société et aux institutions économiques. Pendant son séjour en Angleterre de 1835, Tocqueville avait été présenté aux « petites républiques », dans chaque paroisse de Londres. En 1837, Beaumont avait observé les réunions publiques des syndicats anglais et les assemblées paroissiales. Il décrivit le langage « indépendant » des « citoyens anglais les moins visibles », artisans et membres de la classe inférieure confrontant courageusement leurs aristocrates24.
28Tocqueville considérait également que les classes moyennes anglaises constituaient « une immense démocratie où chacun s’occupe sans relâche du soin d’améliorer son sort ». Des classes demeurées « fidèles à leurs croyances religieuses », pour lui « puissantes et sincères ». Produisant « ces merveilles industrielles qui étonnent le monde25 », elles s’étaient lancées avec la même vigueur dans une multitude d’actions, de mots, de pamphlets et de rapports en faveur de l’émancipation, signe de « l’immensité de la révolution dont ils rendaient compte ». Tocqueville ne fit jamais l’éloge d’une réforme d’une manière aussi enthousiaste et sincère.
29Pourquoi, dans ces conditions, abandonna-t-il discrètement, après quelques années, la question de l’émancipation étant alors récupérée en France par des personnalités plus radicales, des hommes à l’écart des cercles politiques et sociaux de haut rang de la Société Française pour l’Abolition de l’Esclavage ? Tout d’abord parce que la Société Française était une petite coterie. Près d’un tiers de ses membres portait un titre, pour ne pas parler de ceux qui, comme Lamartine et Tocqueville, n’affichaient pas leurs origines aristocratiques. Le caractère de la Société se reflétait dans sa « vision éminemment élitiste, légaliste et hiérarchique de l’émancipation ». Tout comme Tocqueville, la plupart des membres voulaient soutenir un projet qui remporterait l’assentiment des planteurs coloniaux. Sur ses treize années d’existence, la SFAE évita toute tentative sérieuse de mobilisation populaire et toute propagande massive extraparlementaire. Tocqueville était aussi prudent que la plupart des membres de la SFAE. Lorsqu’il envoya son rapport à Henry Reeve, il écrivit : « Je crois que vous n’y trouverez, avec un grand goût pour la liberté, aucune des passions révolutionnaires qui parfois agitent mes confrères les abolitionnistes26. »
30On ne doit toutefois pas en conclure que l’abolitionnisme français différait uniquement de l’abolitionnisme britannique par la composition sociale de la société qui le défendait. La France s’opposait aussi à l’Angleterre par le sentiment de son peuple face à l’esclavage colonial. Dans ses articles de journaux, Tocqueville écrivait tristement en 1843 :
« L’indifférence croissante de la nation pour ses possessions tropicales est aujourd’hui le plus grand et pour ainsi dire le seul obstacle qui s’oppose à ce que l’émancipation soit sérieusement entreprise […], je croirai la cause de celle-ci gagnée le jour où le Gouvernement et le pays (seront) convaincus que la conservation des colonies est nécessaire à la force et à la grandeur de la France27. »
31L’abolitionnisme était beaucoup plus populaire en Angleterre qu’en France pendant les années qui amenèrent à leurs émancipations respectives. À la fin de l’apprentissage britannique en 1838, le mouvement abolitionniste avait été actif pendant cinquante ans alors que l’activité abolitionniste n’avait en France été réelle qu’à peine depuis treize ans. Environ un homme britannique adulte sur cinq signa la pétition abolitionniste présentée au Parlement en 1833. En 1847, en France, moins d’un homme sur cent apposa son nom au bas de la pétition abolitionniste présentée aux deux Assemblées. La pétition française ne recueillit que 10 700 signatures sur une population supérieure à trente-cinq millions. Des centaines de milliers de femmes avaient signé les pétitions abolitionnistes en Grande-Bretagne dans les années 1830. Le nombre des femmes françaises signataires des pétitions s’élevait au mieux à cent ou deux cent. En 1833, des centaines de milliers de femmes britanniques présentèrent à la Chambre des communes, de manière théâtrale, leurs signatures pour l’émancipation en une seule pétition énorme. Un contraste tout aussi saisissant caractérisait les relations des organisations religieuses des deux pays avec le mouvement antiesclavagiste. En 1830-1831, les confessions britanniques dissidentes présentèrent plus de cinq cents pétitions au Parlement. De l’autre coté de la Manche, la hiérarchie catholique évita toute participation que ce soit à l’organisation de l’abolitionnisme français jusqu’à la veille même de la révolution de février. Individuellement, quelques centaines de religieux apposèrent néanmoins leurs signatures à la pétition de 184728.
Un révélateur : pétitions et banquets républicains
32Ces limites de l’abolitionnisme français étaient représentatives d’une caractéristique plus globale concernant la comparaison des organisations politiques anglaises et françaises. Dans sa Démocratie, Tocqueville avait fait des observations concernant le nombre et le dynamisme des associations américaines. À propos des citoyens américains il conclut :
« Il est difficile de dire quelle place occupent les soins de la politique dans la vie d’un homme aux États-Unis. Se mêler du gouvernement de la société et en parler, c’est la plus grande affaire et pour dire le seul plaisir qu’un Américain connaisse. Ceci s’aperçoit jusque dans les moindres habitudes de sa vie29… »
33Par ailleurs, Tocqueville dénonça souvent l’indifférence politique générale de ses concitoyens comme étant l’un des manquements civiques de son propre pays. La loi d’association votée en France en 1834 limitait considérablement l’activité civique collective. Elle eut certainement des répercussions dissuasives sur l’activité politique populaire. Il restait encore toutefois aux Français un mode alternatif légal de mobilisation. Les pétitions constituaient une arme de choix pour les abolitionnistes anglais et américains dans les années 1830. Tocqueville avait une occasion exceptionnelle d’associer la Société Française et l’abolitionnisme populaire dans la lutte contre l’apathie et l’individualisme qu’il considérait comme les maladies des sociétés démocratiques en général et de la France en particulier. Pourtant, année après année, la SFAE fit peu d’effort pour mobiliser massivement l’opinion publique. La première pétition populaire pour l’émancipation française fut lancée en 1844 par les journaux de la classe ouvrière française. La seconde campagne de pétitions fut lancée en 1847 par Guillaume de Félice, un jeune théologien de la faculté protestante de Montauban, avec l’aide discrète de la Société antiesclavagiste britannique30.
34Tocqueville ne participa à aucune de ces deux campagnes de pétitions. C’était pourtant exactement le genre d’activité politique pacifique qu’il apprécia chez les Américains, dont il fit l’éloge dans la Démocratie et dont il félicita les Britanniques dans ses articles sur l’émancipation. Lorsque les planteurs de Guadeloupe finirent par formuler leur propre projet d’émancipation alternative en 1847, ils assimilèrent avec pertinence Tocqueville à un « conservateur » abolitionniste. Il se préoccupait manifestement, depuis longtemps, de limiter les choix possibles offerts aux esclaves affranchis de manière à assurer le soutien des planteurs à une loi d’émancipation. Selon le compte rendu des planteurs de leur rencontre avec Tocqueville : « Le Député était très réticent à s’impliquer dans leur projet. » Il leur dit qu’il avait depuis longtemps délaissé la question de l’esclavage. Il n’était parvenu à aucun accord avec les colons, dont il considérait encore les principes comme « inacceptables ». Il leur dit, néanmoins, qu’il n’avait toujours aucune envie de se joindre à des hommes qui voulaient avancer et résoudre le problème « à tout prix » et dont les idées pouvaient provoquer « ruine et désastre » dans les colonies. Les raisons que Tocqueville donna à son retrait sont tout à fait en accord avec son point de vue sur l’émancipation des esclaves. Bien qu’il détestât l’esclavage, il n’avait jamais considéré l’émancipation comme une obligation devant l’emporter sur toute autre considération politique31.
35Tocqueville hésita davantage encore à soutenir les initiatives réformistes émanant de l’opposition de gauche à la monarchie défendue par des hommes tels que Cyrille Bissette, Victor Schoelcher et Alexandre Ledru-Rollin. Le renforcement pacifique de la démocratie était la finalité principale de sa littérature et de son activité politique. Il ne fallait pas que les efforts destinés à étendre la démocratie risquent de déstabiliser une société et/ou de rouvrir le chemin de la révolution. En écrivant la Démocratie, Tocqueville conclut qu’il était très important pour lui de distinguer les conditions de la démocratie de celles de la révolution : « Le grand avantage des Américains est d’être arrivés à la démocratie sans avoir à souffrir de révolutions démocratiques, et d’être nés égaux au lieu de [le] devenir […] La grande difficulté est de distinguer ce qui est démocratique de ce qui n’est que révolutionnaire32. »
36En 1847, Tocqueville expliquait aux délégués coloniaux sa réticence à s’impliquer dans la planification de l’émancipation. Il refusa également de rejoindre nombre de ses proches collègues du Parlement dans la campagne des banquets de 1847 par laquelle des réformateurs visaient (au travers d’une campagne extra-parlementaire soigneusement orchestrée) à pousser le gouvernement à étendre le droit de vote. Cette campagne semblait destinée à vaincre l’apathie politique de la société française tant décriée par Tocqueville. Pourtant, bien que partisan des réformes électorales, il refusa de participer aux banquets. Au lieu de cela, il conseilla à ses amis de se joindre au peuple (pour la première fois en dix-huit ans) et d’aller au-delà du pays légal. Il les prévint que, dans le cas où leur action échouerait, les réformateurs et leurs réformes perdraient tout crédit à la Chambre des députés. Si, en revanche, ses amis rencontraient le succès en soulevant le peuple, personne ne pourrait prévoir jusqu’où irait leur mouvement33.
37Comme il l’écrivit dans son célèbre ouvrage L’Ancien Régime et la Révolution, le moment le plus dangereux pour un mauvais gouvernement, c’est généralement lorsqu’il commence à entreprendre des réformes. Il aurait aussi bien pu appliquer cette théorie aux personnes ayant organisé la campagne des banquets lorsqu’elles se mobilisèrent en 1847. L’affaire des banquets se termina en réalité par la révolution et non pas par une réforme. Comme avec la longue révolution ayant mené à l’égalité décrite dans l’introduction de la Démocratie, Tocqueville pouvait alerter les colons de la Chambre, en 1845, sur le fait qu’ils étaient face à « une grande révolution qui s’avance ». Tocqueville n’avait jamais souhaité être à l’avant-garde des révolutions, ni dans le pays, ni outre-mer34.
38Tocqueville ne joua qu’un rôle mineur durant la période qui suivit l’émancipation et il se désintéressa des colonies. Ce n’est que bien après son propre retrait de la vie politique française, après le coup d’état de Louis Napoléon Bonaparte, que Tocqueville s’intéressa à nouveau à l’esclavage. Pendant les années 1850, il réagit avec beaucoup d’inquiétude aux nouvelles de la crise interne profonde concernant l’esclavage aux États-Unis. Une fois de plus, il déclara ne pas être un abolitionniste décidé :
« J’ai toujours été fort opposé au parti abolitionniste, en tant que ce parti voulait amener une abolition prématurée et dangereuse de l’esclavage dans les pays où cette abominable institution a toujours existé. Mais l’introduire dans de nouveaux États, répandre cette peste horrible sur une grande surface de terre… imposer tous les crimes et toutes les misères qui accompagnent l’esclavage à des millions d’hommes à venir (maîtres ou esclaves) qui pouvaient y échapper, est un crime contre le genre humain et cela me paraît affreux et sans excuse35. »
39Il haïssait toujours l’esclavage. Plus que le fléau moral de l’esclavage, il craignait toujours la menace que représentait l’esclavage pour la réussite des États-Unis. La scission d’un pays qui combinait si habilement ordre et liberté serait plus qu’une menace pour la liberté en Amérique. Un échec, pensait-il, serait le coup le plus violent porté à l’idée d’auto-administration et au modèle politique vers lequel il avait attiré l’attention de l’Europe avec sa Démocratie.
40Comme il l’avait prédit en 1840, Tocqueville ne vécut pas suffisamment longtemps pour voir la fin de l’esclavage aux États-Unis mais il ne la manqua pas de beaucoup. Peu de temps après sa mort, commença la guerre de Sécession. L’émancipation des esclaves prenait la forme d’un décret exécutoire, celui de la Proclamation de l’Émancipation d’Abraham Lincoln.
Notes de bas de page
1 Traduit de l’anglais.
2 Sur la formation de la Société française, Jennings (L.-C.), French Anti-Slavery : The Movement for the Abolition of Slavery in France, 1802-1848, New York, Cambridge University Press, 2000, chap. 3.
3 Tocqueville, « Rapport fait au nom de la commission chargée d’examiner la proposition de M. de Tracy, relative aux esclaves des colonies », Œuvres complètes, t. 3, vol. 1, 1962, p. 41-78 (voir plus avant dans Œuvres Complètes).
4 Voir, principalement, Pierson (G. W.), Tocqueville, and Beaumont in America, New York, Oxford University Press, 1938.
5 Alexis de Tocqueville, De la démocratie aux États-Unis, 1835, La Pléiade, Paris, Gallimard, 1992, p. 397.
6 Ibid., p. 1029.
7 Ibid., p. 1031.
8 Ibid., p. 367.
9 Tocqueville, O.C.V, Voyages en Angleterre.
10 Sur la commission Broglie, voir Jennings (L.-C.), French anti-Slavery, p. 175-192. Sur les articles de Tocqueville, voir O.C. III, Écrits et discours politiques, vol. 1, p. 79-111.
11 Sur les révolutions françaises et haïtiennes, voir Blackburn (R.), The Overthrow of Colional Slavery 1776-1848, Londres, Verso, 1988, chap. v et vi.
12 Beaumont lui-même possédait beaucoup d’écrits antiesclavagistes britanniques et français, datant en particulier de la fin du xviiie siècle. Voir Démocratie, Nolla, I, p. 263, n. c.
13 Voir Jennings (L.C.), French Anti-Slavery, p. 105-131 ; Tocqueville, O.C. III, vol. 1, « Rapport […] aux esclaves des colonies », p. 55 ; Drescher (S.), The Mighty Experiement : Free Labor versus Slavery in British Emancipation, New York, Oxford University Press, 2002 ; Green (W.S.), British Slave Emancipation : The Sugar Colonies and the Great Experiment 1830-1865, Oxford, Clarendon University Press, 1976. La Correspondance Anglaise de Tocqueville montre qu’il s’est donné beaucoup de mal pour récolter des renseignements et des opinions éclairées par le biais de son ami britannique, l’économiste Nassau Senior (Voir O.C. VI, vol. 2). Tocqueville n’en fit aucun pour rassembler l’information relative aux premières émancipations d’esclaves, dans les états du Nord des États-Unis ou sur la première émancipation française.
14 Tocqueville, O.C. III, vol. 1, « Rapport […] aux esclaves », p. 93-94.
15 Tocqueville, O.C. VI, Correspondance Anglaise, vol. 1, p. 82-83, Tocqueville à Henry Reeve, 13 octobre 1840. Dans Démocratie, I, 274, n° 47, Tocqueville note que si les Antilles s’étaient auto-administrées, il est peu probable que les planteurs britanniques eussent accepté la Loi d’Émancipation de 1833 sans l’intervention impériale du gouvernement.
16 Tocqueville, O.C. III, vol. 1, p. 79-111, six articles dans Le Siècle (du 22 octobre au 14 décembre 1843). Dans son Rapport de 1839, l’analyse de Tocqueville sur l’impact économique de l’émancipation britannique suivait de prêt le diagnostic qui lui était proposé Nassau William Senior. Voir V vol. 2, Correspondance et Conversations d’Alexis de Tocqueville et Nassau William Senior, 84-85, lettre de Senior à Tocqueville, 22 juin 1839.
17 O.C. III, vol. 1, p. 104-105.
18 Ibid., p. 88-89. Sur les comparaisons franco-anglaises, voir Drescher (S.), From Slavery to Freedom, New York, New York University Press, 1999, chap. 2 ; Tocqueville, O.C. III, vol. 1.
19 Ibid., O.C. III, vol. 1, p. 118, (Chambre des députés) 30 mai 1845.
20 Tocqueville, Démocratie, I, p. 148,190.
21 Voir Freehling (W.W.), The Reintegration of American History : Slavery and the Civil War, New York, Oxford University Press, 1994, p. 198-204 ; Zaeske (S.), Signatures of Citizenship : Petitioning, Antislavery, and Women’s Political Identity, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 2003, chap. 3 et 4. Sur les pétitions abolitionnistes de masse, voir Magdol (E.), The Antislavery Rank and File, New York, Greenwood Press, 1986, chap. 5 et 6 ; Zaeske (S.), Signatures of Citizenship : Petitioning, Antislavery and Women’s Political Identity, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 2003, chap. 3 et 4.
22 O.C. VII, vol. 1, p. 82-83, Tocqueville à Jared Sparks, 13 octobre 1840 ; O.C. III, p. 89-90.
23 Tocqueville, O.C. III, p. 89-90.
24 Gustave de Beaumont, L’Irlande, sociale, politique et religieuse, 2 vol., Paris, 1839, p. 295-296.
25 Tocqueville, Démocratie, II, p. 131, note j.
26 Tocqueville, O.C. V, vol. 1, p. 47, Tocqueville à Reeve, 15 novembre 1840.
27 Tocqueville, O.C. III, vol. 1, p. 84.
28 Drescher, From Slavery to Freedom, chap. 2 et 3.
29 Tocqueville, Démocratie, Pléiade, p. 279.
30 Ibid., chap. 2 et 3 ; Jennings (L.-C.), French Anti-slavery, p. 236-243.
31 Ibid., p. 257-259.
32 Tocqueville, Démocratie, Nolla, II, 99 et note c. À propos du droit d’association, Tocqueville écrivit : « C’est donc en jouissant d’une liberté dangereuse que les Américains apprennent l’art de rendre les périls de la liberté moins grands. Si l’on choisit un certain moment dans l’existence d’une nation, il est facile de prouver que les associations politiques troublent l’État et paralysent l’industrie ; mais qu’on prenne la vie tout entière d’un peuple, et il sera peut-être aisé de démontrer que la liberté d’association en matière politique est favorable au bien-être et même à la tranquillité des citoyens » (Démocratie, Nolla, II, p. 112).
33 Tocqueville, O.C. XII Souvenirs, p. 42-43. Voir aussi Démocratie, Nolla, p. 149, note j.
34 Drescher, From Slavery to Freedom, p. 179-181 ; Tocqueville, O.C. III, vol. 1, p. 120.
35 Tocqueville, O.C. VII, p. 193 ; Tocqueville à E.V. Childe, 2 avril 1857.
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