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Baudri de Bourgueil et la Normandie : la contribution stratifiée d’un archevêque de Dol au prestige de grands établissements monastiques normands (Mont-Saint-Michel, Jumièges, Fécamp)
p. 201-214
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Index géographique : France
Texte intégral
1Baudri, archevêque de Dol de 1107 à 1130, fut un polygraphe prolixe et talentueux qui, lorsqu’il était abbé de Saint-Pierre de Bourgueil (1078/9-1107)1, s’est d’abord illustré en composant de nombreux carmina2. À partir de son élection sur le siège de Dol, il semble avoir délaissé sa muse profane pour se tourner vers l’écriture de textes en prose rimée qui, pour l’essentiel, ressortissent au genre hagio-historiographique. À l’exception de deux lettres, l’une de direction spirituelle3, l’autre, plus autobiographique et manifestement destinée à remercier les moines de Fécamp de leur chaleureuse et généreuse hospitalité, l’Epistola ad Fiscannenses monachos4, l’ensemble des textes composés par Baudri pendant son épiscopat constitue à ses yeux des œuvres d’historien, tandis qu’aux nôtres il relève avant tout du genre hagiographique. Aujourd’hui, seule son Historia Hierosolimitana5, remaniement d’une histoire anonyme de la première croisade dédié à l’abbé Pierre de Maillezais, est considérée comme une œuvre historiographique, et encore avec certaines réserves6. Mais ce texte, vraisemblablement commencé avant l’arrivée de Baudri en Bretagne, est étranger à notre propos. En revanche, au cœur de sa prélature doloise, il composa un autre texte en lien direct avec la période ligérienne de sa carrière ecclésiastique, quand aux alentours de 1119, il adressa à l’abbesse Pétronille, qui lui en avait passé commande, ainsi qu’aux moniales de Fontevraud, la vita originale de Robert d’Arbrissel7, le fondateur de leur abbaye. Il composa également pendant cette période, à des dates indéterminées, deux autres vitae qui, cette fois, sont des réécritures : une Vie du bienheureux Hugues8, archevêque de Rouen, remaniement effectué à la prière et à l’intention des moines de Jumièges et de leur abbé Urson entre 1107 et 1127 et une Vie de saint Samson9, fondateur et patron de Dol, qu’il aurait entreprise pour des raisons essentiellement stylistiques. En plus de cette vita, Baudri a écrit deux autres textes hagiographiques de sa propre initiative, un récit de miracles et un récit de translation pour, dit-il, éviter le topique oubli dans lequel risquent de sombrer des historiae qui ne se transmettent qu’oralement. Le premier, encore destiné aux moines de Jumièges, se présente comme l’enregistrement des traditions orales qui circulent à l’abbaye sur les miracula accomplis par le chef de saint Valentin10. Le second, transmis par la tradition manuscrite sous le titre Relatio de scuto et gladio sancti Michaelis11, se propose de rapporter le récit que Baudri a entendu du prieur du Mont-Saint-Michel, sur l’origine et l’histoire d’une épée et d’un bouclier miniatures, reliques archangéliques soi-disant conservées depuis longtemps au Mont.
2Force est de constater que la production littéraire de l’archevêque de Dol est majoritairement orientée vers l’extérieur de cette Britannia dont il s’honore précisément dans tous ses écrits d’être l’archiepiscopus ou le metropolitanus Dolensis. Seule la Vita S. Sansonis, dont nous verrons toutefois qu’il est malaisé d’identifier les destinataires, échappe peut-être à cette règle, mais rien n’est moins sûr. Pour le reste, la place occupée par les textes « normands » est assurément prépondérante, puisque, même sans tenir compte de la lettre de direction explicitement adressée à un certain Pierre de Jumièges, le duché voisin est le destinataire privilégié de l’archevêque de Dol à travers les trois grands sanctuaires que sont les abbayes bénédictines de Saint-Pierre de Jumièges (deux textes), du Mont-Saint-Michel (un texte) et de La Trinité de Fécamp (un texte), parmi lesquelles Jumièges tient la première place (une vita, des miracula, une epistola). Reste la Vita S. Sansonis, explicitement rattachée à Dol, mais qui peut également avoir été composée à l’intention d’une de ses enclaves normandes, située non loin de Jumièges, l’actuelle Saint-Samson-sur-Risle. Baudri, qui, peu avant sa mort, y célébra la dédicace de la nouvelle église paroissiale pourrait aussi avoir souhaité proposer une nouvelle version de la Vita alors en vigueur, trop fruste, selon lui, pour assurer convenablement le renom de Samson12. Avant d’évoquer ce texte, nous commencerons par essayer de saisir les modalités et circonstances de composition du corpus explicitement normand ainsi que la postérité qu’il rencontra. Ceci permettra de montrer que la contribution de Baudri au prestige des grands sanctuaires normands, qu’elle ait été ou non consciemment programmée, gagne à être examinée tant pour les enseignements qu’elle livre sur l’histoire de la Normandie que sur celle de la Bretagne.
Modalités et circonstances de composition
De simples témoignages ?
3Sauf dans le cas de l’Epistola ad Fiscannenses, qui se présente comme le fruit de la reconnaissance et de l’admiration personnelles de Baudri pour le sanctuaire cauchois, les motifs allégués pour justifier l’écriture des œuvres normandes sont les topiques nécessités de préserver de l’oubli de « nobles histoires » et/ou pallier l’absence — circonstancielle ou délibérée — de tradition écrite locale, ce qui revient à peu près au même.
4Composé entre 1107 et 1127 pour Jumièges dont Hugues, prétendu bâtard de Charlemagne, est un des patrons avérés depuis le xe siècle, la Vita B. Hugonis est, on l’a dit, une œuvre de commande qui s’applique à reprendre servilement, y compris dans ses incohérences les plus manifestes, les données de son modèle13. À travers le récit de la vie du saint, réinterprétée en termes de martyre — très symbolique —, il s’agit autant d’éviter que, faute d’un style adapté, « une noble histoire [...] déchoi[e] de sa noblesse14 » que d’exalter Jumièges, où cet archevêque de Rouen aurait choisi de se retirer, parce qu’il s’agissait de « la Porte du ciel » sur terre15. Le lieu commun d’une réfection stylistique impérative pour sauvegarder l’histoire du saint semble ici masquer une dimension moins désintéressée16. Le talent de Baudri a en effet été sollicité pour remettre au goût du jour un texte relatif à l’un des saints majeurs de Jumièges mais dont l’abbaye ne possède plus le corps. Or la Vita composée par Baudri, comme celle de son prédécesseur, a soin de ne pas enregistrer le départ définitif du corps saint, entretenant ainsi le souvenir de sa présence intemporelle, afin, semble-t-il, de renouveler la manière de célébrer un culte sans doute déjà très implanté à Jumièges c’est-à-dire le maintenir, voire lui donner un nouveau départ. C’est la même idée qui paraît animer les Miracula S. Valentini, composés pour la même abbaye, la même idée qui prétend aussi justifier la Relatio de scuto et gladio S. Michaelis destinée cette fois au Mont-Saint-Michel. Comme la Vita B. Hugonis, ces textes auraient vocation à seulement consigner une « noble histoire », afin d’éviter leur naufrage dans les marécages de l’oubli17. Les Miracula répondent à la volonté de pallier le silence impie des moines qui se sont abstenus de célébrer le saint comme ils l’auraient dû18, la Relatio aux ravages causés par l’incendie de 1112 dans les archives montoises19. À la différence de la Vita Hugonis toutefois, ils se présentent comme des témoignages spontanés et consécutifs à la visite de leur auteur qui décide de rapporter ce qu’il a vu et entendu à la seule fin d’accomplir son devoir de mémorialiste et d’ecclésiastique responsable. Dans les deux cas, le témoignage de l’archevêque est soigneusement élaboré : c’est un témoignage personnel, forcément valable puisque la parole d’un archevêque étranger à la province ne saurait être mise en cause, qui s’appuie sur des traditions locales anciennes et collectives ou prétendues telles20. Dans les deux cas également ces témoignages sont passés au crible de stéréotypes thématiques et génériques dont on sait qu’ils ont en eux-mêmes valeur d’authentification des reliques, de légitimation et d’officialisation de leur culte à un endroit donné. S’y retrouvent ainsi la structure et les thèmes des récits de translation et d’invention21. En effet, les Miracula s’ouvrent d’abord sur le récit des circonstances qui entourent la translation du chef de Valentin depuis Rome jusqu’à la péninsule gémétique, puis sur le miracle inaugural qu’il y accomplit, dans le cadre de l’invention sur place des reliques22. La Relatio est quant à elle un récit de translation à part entière — ce dont le polysémique terme de Relatio conserve peut-être précisément la trace23 — fait par le digne représentant de la mémoire collective montoise qu’est la figure anonyme du prieur de l’abbaye. Ce récit est lui-même enchâssé dans le récit de l’archevêque qui, en outre, justifie, par une série d’arguments et d’exemples, l’indéniable authenticité des reliques et le caractère finalement assez banal de leur origine surnaturelle.
Des pièces justificatives et commémoratives
5Sous le prétexte de suivre le précepte évangélique de « rendre témoignage », Baudri promeut et officialise le culte de reliques que les abbayes, auxquelles il s’adresse, s’enorgueillissent de posséder depuis longtemps. Ce n’est pas complètement faux pour le chef de saint Valentin qui est honoré à Jumièges au plus tôt depuis 1051, mais l’indétermination chronologique dans laquelle baigne — sciemment — le récit de Baudri laisse penser que le chef du saint est à Jumièges depuis des temps bien plus reculés. Le texte a donc vocation à garantir l’authenticité des reliques et à légitimer un culte, dont on n’a pas d’autre trace décisive auparavant mais il donne également en filigrane un mode d’emploi des reliques, destiné à « tous les chrétiens mais spécialement [aux] gens de Jumièges24 » dont, à la même époque, l’église paroissiale, patronnée par l’abbaye, est précisément dédiée au saint. Dans le cas du bouclier et de l’épée miniatures de l’archange offerts à la vénération des fidèles au Mont-Saint-Michel, la contribution de Baudri est en revanche plus déterminante puisqu’il se rend complice, à son insu ou délibérément, d’une mystification et signe en quelque sorte l’acte de naissance de reliques dont il est impossible de trouver le moindre indice d’une existence antérieure. L’invocation d’archives opportunément détruites par un incendie récent (on notera au passage que seules les pièces relatives à ces reliques ont disparu...), la mise en scène et le contenu même de la Relatio, dont J. Laporte a montré qu’elle devait beaucoup à un récit vraisemblablement d’origine égyptienne25, suggèrent assez le caractère récent de la présence de ces reliques au Mont : sans doute inventées lors des travaux de déblaiement et/ou de reconstruction consécutifs à l’incendie, les objets, peut-être des ex-voto dépareillés au départ, ne doivent leur fortune qu’au seul témoignage de Baudri26.
6Quoique en apparence d’un tout autre genre, l’épître adressée aux moines de Fécamp écrit elle aussi en plusieurs endroits, sans en avoir l’air, l’histoire récente de l’abbaye. Le dispositif littéraire de la lettre se veut reflet d’une rêverie du prélat — Baudri raconte comment il revoit en esprit tous les endroits où il a jadis séjourné27 : Cluny, Marmoutier, Bourgueil dont il fut abbé, Poitiers, Dol où il fut promu archevêque et les confins de la Bretagne, puis l’Angleterre, la Normandie et ses joyaux monastiques que sont les abbayes du Bec, et surtout celle de Fécamp dont l’évocation occupe tout le reste du texte — mais s’avère prétexte à célébrer la seule Trinité de Fécamp, notamment en louant son défunt abbé Guillaume de Ros (1079-1108), saint homme dont l’actuelle Fécamp serait l’émanation. Contrairement à ce qu’on observe dans les autres textes, il n’y a donc pas de volonté d’ancrer dans un passé lointain le prestige du sanctuaire, mais bien au contraire, d’insister sur son prestige religieux et matériel d’aujourd’hui, voire, à lire certaines lignes nettement polémiques consacrées à l’orgue qui y est installé28, de justifier certains de ses choix. On voit qu’il y a là plus que la simple expression d’une admiration ou d’une reconnaissance, fussent-elles excessives : tout se passe comme si Baudri s’érigeait en promoteur et défenseur de ce qu’Annie Renoux a appelé le « programme de substitution » initié par Guillaume de Ros pour faire évoluer, aussi bien matériellement que spirituellement, le Palatium ducis qu’était l’abbaye depuis Richard I (996-1026) en authentique Palatium Dei, dégagé de la tutelle du duc29. L’épître, genre littéraire à part entière conçu pour toucher un public bien plus vaste que les destinataires nommément désignés, se révèle donc également un outil de promotion très efficace, d’autant que Baudri recourt à des procédés en vigueur dans les textes précédemment évoqués : il met en avant sa prestigieuse dignité d’archevêque, prend soin de rapporter au discours direct le vibrant éloge funèbre de Guillaume de Ros fait par un de ses disciples et l’illustre par son propre témoignage oculaire. Il déploie, en outre, des arguments d’autorité pour justifier l’existence, manifestement contestée, de l’orgue, dans l’abbatiale, comme il accumule les arguments dans la Relatio pour justifier l’authenticité des armes miniatures laissées en témoignage par l’archange.
7Ainsi, à l’exception de la lettre de direction, tous les textes composés par Baudri à l’intention des grandes abbayes normandes dont il a été l’hôte viennent très à propos combler des lacunes institutionnelles en offrant à leurs archives des pièces justificatives ou commémoratives auréolées de son double prestige d’auteur de renom et d’archevêque extérieur à la province. Il fournit de quoi reconstruire un passé mythique glorieux et officiel (Relatio ; Vita B. Hugonis), collabore à la promotion de reliques, ancienne (Miracula Valentini) ou récentes (Relatio), auxquelles il fournit l’instrument d’authentification et de légitimation qu’est le récit codifié de leur translation/invention, célèbre les qualités spirituelles de ses commanditaires à Jumièges ou livre son admiration, malgré les apparences soigneusement argumentée, sur l’actuelle Fécamp. Ce faisant, comme le signale Orderic Vital à propos de ses séjours normands, « il incit [e] ses auditeurs au culte de Dieu par ses écrits et enseignements30 », mais surtout il contribue à célébrer l’éclat présent de ces sanctuaires. D’ailleurs, les accents polémiques qu’on discerne nettement dans la Relatio et l’Epistola, davantage conçus comme des plaidoyers que comme de simples témoignages, suggèrent qu’il est parfaitement conscient de son rôle.
Fortune et transmission : une contribution stratifiée au prestige de sanctuaires normands
8Bien qu’il soit malaisé de déterminer précisément quelle fut la réception immédiate de chacun des textes « normands » de Baudri, leur fortune ultérieure et, dans certains cas, les conditions matérielles de leur transmission, nous éclairent assez bien sur l’usage qu’on en fit dès l’époque médiévale et sur leur statut de contribution à l’histoire, immédiate ou passée, des sanctuaires destinataires. Apparemment disparates (composition, genre, motivations avouées et destinataires), ils connaissent des modalités de conservation et de diffusion assez analogues. Ce que les manuscrits ou témoignages médiévaux conservés nous permettent de supposer ne saurait être considéré comme l’exact reflet d’une réalité bien difficile à cerner, mais le croisement de plusieurs sources semble indiquer que, dans tous les cas que nous venons d’évoquer, les établissements destinataires ont rapidement accordé une place de choix aux écrits de Baudri.
Une place dans les recueils de textes fondateurs
9Ainsi, c’est vraisemblablement très tôt après leur rédaction que la Relatio et l’Epistola ont été versées dans les recueils rassemblant les textes que l’on a coutume d’appeler fondateurs. S’il n’existe plus de témoin manuscrit de cette première phase de réception, l’hypothèse est confortée par la fortune que rencontrèrent ces deux textes dans le courant du xiie siècle et par les conditions de leur transmission à la fin de l’époque médiévale. Dès 1155, le premier fit l’objet d’une adaptation — très fidèle — dans le Roman du Mont-Saint-Michel, œuvre de Guillaume de Saint-Pair31 qu’on a pu qualifier de « version française des textes fondateurs du Mont-Saint-Michel32 ». L’analyse de la fortune de l’Epistola est plus délicate, car c’est un texte dont nous ne disposons à l’heure actuelle que dans la version transmise par Du Monstier, laquelle est assez exécrable et sujette à caution33. Si l’on admet toutefois que le récollet s’est contenté de reproduire sans intervenir le « vieux » manuscrit fécampois qu’il indique comme sa source34, on peut considérer que, dès l’époque médiévale, au moins un passage de la lettre aurait acquis une influence considérable dans le développement du culte des reliques du Précieux Sang. On y trouve la toute première mention de ces célèbres reliques, alors même qu’elles n’auraient été inventées qu’en 1171 et n’ont vraisemblablement pas fait l’objet d’un pèlerinage avant la seconde moitié du xiie siècle. À la fin de l’épître, il est en effet signalé que l’abbaye « se glorifie de conserver le sang recueilli sur les membres du seigneur Jésus inhumé, selon le témoignage du bienheureux Jean, par Nicodème : solennellement et par bandes les pèlerins y affluent et, surtout, parce que l’endroit est voué en l’honneur du Dieu très-haut35 ». Soit, contre toute logique, l’on admet que Baudri est bien l’auteur du passage incriminé, auquel cas on peut estimer que, d’une certaine manière, il officialise ainsi une tradition orale très récente que l’abbaye souhaite voir se développer36 — auparavant le seul Précieux Sang dont se glorifiait l’abbaye était celui d’un miracle eucharistique dont l’ouvrage capital pour l’histoire de l’abbaye qu’est le Libellus évoque les circonstances37 — et facilite l’invention ultérieure de la relique. Soit, plus vraisemblablement, l’on admet à la suite de Jacques Le Maho et de Jean-Guy Gouttebroze que le passage a fait l’objet d’un remaniement ou d’une interpolation38, auquel cas, il devient évident qu’on accordait suffisamment de poids à cette lettre pour la produire comme pièce justificative. En effet, si réécriture il y a eu, elle a pu survenir au moment de la rédaction du récit d’invention de la relique, c’est-à-dire entre la fin du xiie s. et le milieu du xiiie siècle, afin que le récit d’invention puisse s’appuyer sur l’autorité de textes antérieurs. Le Libellus n’évoquant que le miracle eucharistique, seul parmi les textes fondateurs, celui de Baudri était à même d’offrir une autorité précédant le moment de l’invention, d’autant qu’il s’agissait d’une personnalité extérieure. Toujours dans l’hypothèse où le manuscrit consulté par Du Monstier n’aurait pas été retravaillé et serait médiéval, la réécriture a pu également intervenir, pour harmoniser rétrospectivement le dossier du Précieux Sang et lui donner une autorité plus ancienne. Car, comme la Relatio, l’Epistola a été transmise dans les recueils contenant les pièces historiques de l’abbaye. Si dans le cas de l’Epistola, les manuscrits sont perdus, l’on connaît leur existence et l’on sait qu’au moins celui dont se servit Du Monstier était vraisemblablement d’époque médiévale39. Pour la Relatio, le texte en est aujourd’hui encore conservé à la BM d’Avranches dans trois recueils qui l’associent, à chaque fois dans un ordre différent, aux textes fondateurs que sont la Revelatio Ecclesiae Sancti Michaelis (BHL 5951) d’une part et l’Introductio monachorum (BHL 5952) d’autre part40.
Un matériel liturgique et historiographique
10Les deux textes destinés à Jumièges ont quant à eux été diffusés à plus grande échelle, contrairement à l’Epistola et à la Relatio qui ont été l’objet d’une transmission exclusivement locale — même si certains de leurs avatars ont pu connaître un retentissement plus large. La Vita B. Hugonis, copiée dès le milieu du xiie siècle dans un manuscrit manifestement important aux yeux des religieux41, est rapidement communiquée à l’abbaye Saint-Vaast d’Arras qui, dès cette époque, le transcrit et en a fait postérieurement d’autres copies42. Par la suite, il y sera adapté dans un bréviaire du début du xive siècle43. Au xiiie siècle, l’abbaye cistercienne de Cambron, dans le Hainaut, en fait également une copie, dont il est visible qu’elle ne dépend pas des deux manuscrits conservés de Saint-Vaast d’Arras, mais dont on ignore l’origine44. Curieusement, à la même époque Jumièges semble préférer d’autres versions de la Vita Hugonis et n’avoir pas particulièrement utilisé le texte de Baudri, au regard de ce qu’a pu en faire un Jacques de Guise, qui l’insère dans ses Annales Hanoniœ comme un document capital sur la vie du saint, — signe sans doute de ce que ce texte a supplanté son hypotexte dans cette région45. Au vu des sources que nous avons consultées, il semblerait qu’après une réception très favorable à Jumièges, le texte de Baudri y ait rapidement perdu son intérêt pour les moines, tandis qu’il poursuivait ailleurs une carrière « très honorable ». Pour tenter d’éclairer ce demi-échec, on se souviendra que l’autre vita commanditée qu’a composée Baudri, celle de Robert d’Arbrissel, ne connut pas plus de succès, car elle fut aussitôt complétée et amendée par un « supplementum » : on peut supposer qu’il a aussi déçu les attentes des moines de Jumièges, notamment en ne leur permettant pas de couper court aux légendes qui circulaient dans les sanctuaires rivaux de Fontenelle et à Rouen, plus crédibles, en tout cas moins historiquement improbables, que celle qu’il reproduit. Cette désaffection ne nuisit toutefois pas aux Miracula qui, eux, jouèrent un rôle décisif dans la reconnaissance officielle du culte de saint Valentin. Avant le texte de Baudri, quoiqu’on célébrât déjà le saint avec une grande ferveur, sans doute depuis la fin du xie siècle, on ne disposait d’aucune pièce officielle pour justifier l’origine et l’authenticité de la relique : sans doute est-ce la raison pour laquelle ce culte restait très confidentiel, limité à Jumièges et à quelques hameaux proches de l’abbaye ? En revanche, la coïncidence entre l’essor du culte de Valentin à compter du xiie siècle et l’existence des Miracula ne saurait être fortuite. C’est en effet à partir de ce moment qu’on relève les preuves qu’il est devenu un des patrons majeurs de l’abbaye, ainsi que l’indiquent les calendriers des bréviaires et missels et les litanies de Jumièges46, à partir de ce moment également que son culte irrigue la péninsule gémétique qui, aujourd’hui encore, conserve le souvenir des miracles racontés par Baudri dans l’église paroissiale47. Très tôt communiqués à Saint-Ouen de Rouen et peut-être à Saint-Evroult48, les Miracula ont pu y être lus pour soutenir l’affluence des pèlerins extérieurs à la péninsule gémé-tique. Toutefois, quand le texte inspire une hymne dont la date de rédaction n’est pas connue mais que transmettent quatre manuscrits liturgiques du xve siècle aujourd’hui conservés à la BM de Rouen49, c’est seulement à Jumièges même qu’on le trouve. Quant à la Relatio, elle a aussi donné lieu à un chant de pèlerinage au xve siècle ou à un livret de pèlerinage au début xviie siècle mais, dans le premier cas, elle est déjà médiatisée par des Mystères (xive siècle) qui en actualisent les données et, dans le second, par une traduction française abrégée50. Cependant, à partir du xviie siècle, comme les autres textes normands, elle connaît une nouvelle carrière, en particulier sous l’impulsion des historiens bénédictins et du récollet Arthur Du Monstier qui, dans le cadre de sa Neustria Pia (1663), entreprend de collecter les textes originaux illustrant l’histoire des abbayes normandes : il édite ainsi l’Epistola ad Fiscannenses, la Vita B. Hugonis et évoque la Relatio de scuto et gladio, tandis que les mauristes travaillent à reconstituer l’histoire de Jumièges, de Fécamp et du Mont-Saint-Michel, considérant les œuvres de Baudri comme des sources primaires valables pour ressusciter les personnages ou événements dont elles traitent ou comme les preuves du prestige de leur abbaye au xiie siècle.
11Ainsi, après une première période où les textes, véritables instruments de propagande, sont essentiellement utilisés pour accroître le prestige du sanctuaire, ils deviennent les outils d’une histoire érudite et critique. Parallèlement toutefois, certains d’entre eux — les deux textes exclusivement consacrés à des reliques — conservent une influence religieuse puisqu’ils sont mis à l’honneur dans des ouvrages de piété plus généralistes ou, au xixe siècle surtout, dans des monographies érudites composées par des abbés dévoués à leur relique locale51. Et s’ils revêtent parfois une nouvelle forme, remodelés au gré des éléments véhiculés par leurs avatars littéraires ou liturgiques et par les éventuelles traditions orales qui se sont greffées, c’est qu’ils sont encore bien « vivants ». De ce rapide et schématique parcours de la fortune des textes normands, on retiendra que ces derniers ont globalement joué le rôle que Baudri leur avait imparti, même si dans le cas de la Vita B. Hugonis, ce n’est pas auprès du public visé qu’il l’a tenu. Sans qu’il s’agisse toujours de textes décisifs, ils ont véritablement influé sur l’histoire et l’historiographie des grands établissements monastiques normands auxquels ils étaient destinés et offrent de ce fait les éléments d’une indéniable contribution, certes stratifiée, à l’histoire du duché normand.
Conclusion : quels intérêts de l’archevêque de Dol en Normandie ?
12Le cas est suffisamment exceptionnel dans l’histoire des relations entre les deux duchés pour être souligné et la question de savoir pourquoi Baudri, archevêque de Dol, a composé des textes aussi précieux pour leurs possesseurs (et pour leurs héritiers) à l’intention de sanctuaires normands mérite d’être posée, d’autant qu’il n’a rien fait de semblable pour la Bretagne. En effet, même sa Vita S. Sansonis n’est pas expressément adressée à un public breton et les modalités de réécriture qui la sous-tendent laissent plutôt entendre qu’elle pouvait viser un auditoire normand, intéressé par la définition du statut des enclaves doloises de la Risle par exemple, où Baudri, un mois avant sa mort, célèbre la dédicace de l’église de Saint-Samson-de-la-Roque, anciennement Pental. Du reste, la coïncidence entre l’existence de cette vita, qui proclame sans ambages le ius sacerdotale attribué par un souverain franc à l’archiepiscopus de Dol et à ses successeurs en cet endroit et la célébration de la dédicace de son église paroissiale par l’archiepiscopus de Dol qu’est Baudri, est trop belle pour être un pur hasard, d’autant que c’est à cette époque que semble pour la première fois apparaître ce qu’on appelle l’exemption doloise52. Entre la destruction de Pental par les Normands (~851) et le moment où Baudri écrit, Dol ne semble plus s’être intéressée à ces enclaves normandes. En revanche, c’est peu après la mort de Baudri (1130) qu’apparaît explicitement et diplomatiquement l’existence de l’autorité — jusqu’alors purement hagiographique — de Dol sur Saint-Samson de la-Roque : dans une charte de Saint-Pierre de Préaux, où du reste est enterré Baudri, son successeur, qui n’est autre que son propre neveu, est qualifié de dominus du seigneur Osberne de Saint-Samson53. La Vita S. Sansonis pourrait donc avoir été composée pour ressusciter les prérogatives (mises à mal par la tourmente scandinave puis par les fondations et refondations normandes) de Dol sur ces enclaves historiques de la Risle en même temps que la dédicace de l’église paroissiale les rappelait très concrètement. Ce qui est certain, c’est que Baudri, ainsi que le signale Orderic Vital, aimait à séjourner dans ses enclaves de la Risle et qu’il apparaît comme le premier des archevêques de Dol à y demeurer véritablement.
13Dans ce contexte, et en tenant également compte des aveux épars que Baudri lui-même livre ici et là dans ses textes sur son aversion pour la Bretagne, on est en droit de supposer qu’il avait un intérêt particulier à s’octroyer la sympathie de ses hôtes normands. Surtout que si l’on confronte ces données à ce que l’on sait du siège archiépiscopal de Dol à cette époque, il est évident que son occupant est en relation étroite avec l’Angleterre : nombre de familles locales ont été possessionnées outre-Manche aux lendemains de Hastings54, la zone où s’exerce l’influence effective de l’archevêque breton coïncide, en gros, avec les territoires tenus par Étienne de Lamballe, dont la famille, très proche de Guillaume le Conquérant, est également possessionnée en Angleterre et, surtout, l’élection même de Baudri doit sans doute beaucoup au fils du seigneur de Dol, Guillaume, abbé de Saint-Florent de Saumur, dont G. Beech vient de rappeler qu’elle bénéficia singulièrement de la bienveillance du Conquérant55. Enfin, on se souviendra que le nom de Baudri apparaît, certes une fois seulement, aux côtés de celui d’Henri 1er dans deux chartes de 1112-111356 et que, dès avant son élection sur le siège de Dol, il entretenait des relations, au moins littéraires, avec des membres de la famille royale anglaise, ainsi qu’en témoigne le très fameux poème à la comtesse Adèle57.
Notes de bas de page
1 La date d’accession de Baudri à l’abbatiat peut être affinée grâce à une charte (inédite) de 1079 provenant de l’abbaye de Maillezais (British Library, Additional charters, n° 11230) où il apparaît comme abbé. Sur la puissante abbaye ligérienne, cf. en dernier lieu Foulon Jean-Hervé, « Pouvoir pontifical, rivalités politiques et exemption autour de l’an Mil : les fondations de Bourgueil et de Beaulieu-lès-Loches », Carozzi Claude et Taviani-Carozzi Huguette (dir.), Le pouvoir au Moyen Âge, Idéologies, Pratiques, Représentations, PUP, 2005, p. 169-192, p. 171-177 sur Bourgueil.
2 Édités, traduits et commentés par Tilliette Jean-Yves, Baudri de Bourgueil, Carmina, 2 vol., Paris, Les Belles Lettres, 1998-2002.
3 Epistola ad Petrum Gemmeticum in Gallia repérée et éditée il y a peu par Tilliette Jean-Yves, « Une lettre inédite sur le mépris du monde et la componction du cœur adressée par Baudri de Bourgueil à Pierre de Jumièges », Revue des Études augustiniennes, 28, 1982, p. 257-279.
4 Éditée sans titre par Du Monstier Arthur, Neustria Pia (dorénavant NP), Rouen, 1663, p. 227-233, reprise dans Patrologie Latine (dorénavant PL), t. 166, col. 1173-1182, sous le titre Itinerarium siue Epistola ad Fiscannenses.
5 PL, 166, col. 1057-1152 (reprise de de Bongars Jacques, Gesta Dei per Francos siue Orientalium expeditionum et regni Francorum Hierosolimitani historia, Hanoviae, 1611, t. 1, p. 81-138) ; Recueil des Historiens des Croisades, Historiens Occidentaux, t. 4, Paris, 1879, p. 4 -111 (meilleure édition).
6 Cf. par exemple le jugement très sévère de Flori Jean, Pierre l’Ermite et la première croisade, Fayard, Paris, 1999, p. 42-43 et note ad loc.
7 BHL 7259. Jusqu’à présent connu par les éditions des Acta Sanctorum (dorénavant AS), Febr., t. 3, 603A-608A et PL 162, col. 1014-1018, le texte vient d’être réédité sur la base d’un nouveau manuscrit, Dalarun Jacques et alii, Les deux vies de Robert d’Arbrissel fondateur de Fontevraud, Légendes, écrits et témoignages, Brepols, Turnhout, 2006, p. 130-187.
8 Dorénavant VBH, BHL 4033. On trouve une édition à la fois lacunaire et interpolée dans PL 166, col. 1163-1172, reprise de NP, p. 282-287, un texte plus proche de l’original dans De Guise Jacques (+ 1399), Annales historiœ illustrum principum Hannoniœ, lib. 13, cap. 13, publié et traduit (parfois approximativement) pour la première fois sous le titre Histoire du Hainaut de Jacques de Guyse par le marquis Fortia d’Urban, Paris, 1830, t. 4, 1 », 13, p. 56-101 ; on trouve également l’essentiel des passages manquants ou divergents dans MGH, SS, t. 30, p. 160-161. Nous renvoyons ici à l’édition établie pour notre thèse, Le Huërou Armelle, Baudri, archevêque de Dol et hagiographe (1107-1130) : édition, traduction et commentaire de quatre textes hagiographiques en prose, Thèse d’histoire médiévale, Rennes 2, 2006, t. 1, p. 261-279.
9 Dorénavant VSS, BHL 7486, seule édition dans Le Huërou Armelle, op. cit., t. 1, p. 345-408.
10 Miracula S. Valentini (titre sous lequel les manuscrits transmettent le texte, dorénavant MSV), BHL 8461, édité par G. Henschen sous le titre Acta translationis capitis S. Valentini martyris Gemmeticum in Gallia, ASS, Febr. t. 2, p. 758-763, repris dans PL 166, col. 1153-1161. Édition à laquelle nous nous référons, Le Huërou Armelle, op. cit. t. 1, p. 211-225.
11 BHL 5953, dorénavant DSG. On en trouve une édition lacunaire dans Histoire générale de l’abbaye du Mont-Saint-Michel au péril de la mer publiée pour la première fois avec une introduction et des notes, par Robillard de Beaurepaire Eugène, Rouen, 1872-73, 2 vol., t. I, 135-148. Édition à laquelle nous nous référons, Le Huërou Armelle, op. cit., t. 1, p. 161-167.
12 VSS, prol. 3 : « Nulli etiam uideatur incongruum quod ego modernorum contemporaneus ad codicem antiquum corrigendum manum prœsumptuosam applicui, et de ueteri materia quasi nouam hystoriam contexui. Erat enim usque ad nos illa nobilis et gloriosa materia simplicibus pannis inuoluta, et ut adhuc in ueteribus, si forte supersunt, dinosci potest scedulis, uilibus in siliquis uber granum uiluerat. »
13 Sur les enjeux et la datation de la première vie de saint Hugues, cf. Le Maho Jacques, « La production éditoriale à Jumièges, vers le milieu du xe siècle », Tabularia, « Études », n° 1, 2001, p. 11-32. Sur l’extrême fidélité à son modèle de la réécriture effectuée par Baudri, cf. Van der Straeten Joseph, « Vie inédite de S. Hugues évêque de Rouen », Analecta Bollandiana, t. 87, fasc. 1-2, 1969, p. 215-260 et spec. p. 215 : « ce « rifacimento » [...] n’apporte rien de neuf, Baudry ayant suivi son modèle servilement, quasi à la lettre. »
14 VBH, prol. 2 : « quœlibet nobilis historia, nisi urbane recitetur uilescit, nisi disertus eam colorauerit stilus, a nobilitate sua deperit. »
15 Ibid., 25 : « Ipsepro omnibus in loco Gemmetico gemebat, quoniam a diebus beati Philiberti locus ille porta cœli [~ Gen. 28, 17] extiterat. »
16 Pour la nature topique de l’argument de réfection stylistique, Goullet Monique, « Une typologie des réécritures peut-elle éclairer la nature du discours hagiographique ? », Hagiographica, t. 10, 2003, p. 109-122, et ici p. 111-113.
17 Par ex. DSG, 11 : « Quod uero de hiis insignibus a fideli relatore fidelis auditor audiui, qualibuscumque litteris inserui, nequando nobilis uilescat hystoria, ne forte œmula uetustate deleta depereat. »
18 MSV, 12 : « Impium estsilere de Valentino, pium est autem si quis locutus fuerit de Valentino. Taciturnitatis impiœ et ingratitudinis redarguendi sunt et prœcipue sui, qui uident hœc et alia, et silent, qui contegunt Valentini gloriam quam Deus amplificat, qui obfuscant quem Deus publice commendat. »
19 DSG, 9.1 : « Scripta siquidem hœc [les écrits relatifs aux reliques] ad nos usque manserunt, sed flammis crepitantibus, quœ nuper in nostra ecclesia furuerunt, in fauillam redacta sunt. »
20 MSV, 1 : « Qualiter beatissimi Valentini caput Gemmeticum usque allatum sit, successiuis temporibus stilus noster licet admodum impolitus scribere non pigritetur, sicut nobis retulit fratrum non discredenda sinceritas, et ipsis illud promulgauerat antiquapatrum et mira simplicitas. Ego igitur [...] nomine Baldricus, monachorum Gemmeticensium puram relationem pro auctoritate recompensans, litteris pestringere procuraui, quod de capitis Valentini translatione audiui [...] ipsorum testimonio credulus cognoui. » Dans le DSG, Baudri s’appuie sur le témoignage du prieur qu’il qualifie de « luculentus heros » (2.2), figure de la collectivité et de surcroît dépositaire de la mémoire orale et écrite de l’endroit : cf. DSG, 2.2 : « Replicabat autem ab integro summatim antiquas ecclesiœ historias, quas uel ab ipsis archiuis cœnobii hauserat, seu a prioribus suis olim puer audierat. » ; ibid., 10.1 : « Hœc ego Baldricus indignus episcopus ab ore reuerendi prioris audiui, nec discrederepotui [...] »
21 Les caractéristiques du genre et ses fonctions ont été étudiées par Heinzelmann Martin, Translationsberichte und andere Quellen des Reliquienkultes, TSMAO, fasc. 33, Brepols, Turnhout, 1979, Geary Patrick J., Furta sacra : Thefts of Relics in the Central Middle Ages, Princeton, 1978 ; toujours sur ce genre, on consultera également avec profit Sigal Pierre-André, « Le déroulement des translations de reliques principalement dans les régions entre Loire et Rhin aux xie et xiie siècles », Bozoky Edina & Helvetius Anne-Marie (éd.), Les reliques. Objets, cultes, symboles..., 1999, p. 213-227. Sur le récit d’invention comme genre à part entière, cf. Otter Monika, Inventiones : Fiction and referentiality in twelfth-century English historical writing, Chapel Hill and London, 1996 ; sur sa nature authentifiante, p. 36-38 ; Helvetius Anne-Marie, « Les inventions de reliques en Gaule du Nord », Les reliques. Objets, cultes, symboles., 1999, p. 109-121.
22 Cf. MSV, § 2-3, pour la translation ; § 4-6, pour le miracle inaugural dont l’invention sur place est un des éléments.
23 Heinzelmann Martin, op. cit. p. 53.
24 MSV, 16 : « Agamus et nos Valentino laudes, qui omnibus christianis et specialiter Gemmeticensibus semper prœsto et promptus est exauditor. »
25 Laporte Jean, « L’épée et le bouclier dits de Saint Michel », Millénaire Monastique du Mont-Saint-Michel, op. cit., t. 2, Paris, 1967, p. 397-410.
26 Sur cette hypothèse hautement probable, cf. Laporte Jean, art. cit. note ci-dessus et Le Huërou Armelle, « Essai de reconstitution de l’histoire des armes miniatures de saint Michel depuis leur introduction au Mont jusqu’à leur disparition », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest, t. 10, 2003, p. 177-180.
27 Ep. ad Fisc., NP, p. 227, § 1 : « Mentis raptus in culmine, colonias quas hospes aliquando transieram li-buit retractare… »
28 Ibid., p. 230, § 7. L’orgue n’est guère répandu avant le xiiie siècle et fait à l’époque de Baudri l’objet de vifs débats, ainsi que l’a montré P. Williams, The Organs in Western Culture 750-1250, Cambridge, 1993, p. 213-217 où il analyse ce passage. Baudri lui-même semble un fervent partisan de l’instrument, puisqu’il consacre également deux carmina (Carmina, n° 218 et 219, op. cit. t. 2, p. 147-148) à celui qu’il a contemplé dans l’église Sainte-Marie de Worcester.
29 Renoux Annie, Fécamp. Du palais ducal au palais de Dieu, Éditions du CNRS, Paris, 1991, p. 413 sq.
30 Orderic Vital, Historia Aecclesiastica, IX, 18, éd. Chibnall Marjorie, vol. V, p. 190-191 : « Ibi scriptis et dogmatibus suis auditores ad Dei cultum incitabat [...] »
31 Vers 3170-3531 dans la seule édition française de l’œuvre de Guillaume de Saint-Pair, celle de Michel Francisque, « Le Roman du Mont-Saint-Michel par Guillaume de Saint-Pair », Mémoires de la Société des Antiquaires de Normandie, t. 20, 1853, p. 509-573.
32 Bougy Catherine, « Comment lisait-on une lettre au Moyen Âge ? Le témoignage du Roman du Mont-Saint-Michel », Tabularia, « Documents », n° 3, p. 1-12, ici, p. 2.
33 Sur la défiance qu’inspire l’édition de Du Monstier, cf. par ex. Chanoine Legris, « Le Précieux Sang de Fécamp », Revue catholique de Normandie, t. 24, 1915, p. 283 et les nombreuses corrections qu’a dû faire Bond Gerald A. qui a exploité ce texte à des fins biographiques dans « ’Iocus Amoris’ : The poetry of Baudri of Bourgueil and the formation of the ovidian subculture », Traditio, 42, 1986, p. 143-196.
34 NP, p. 227, in mg : « Extat in codice MS. Fiscanens. de quo in initio », c’est-à-dire le manuscrit utilisé pour l’édition du Libellus et évoqué en ces termes, p. 193 : « Opusculum vetus manuscriptum venerandae antiquitatis ».
35 Ep. ad Fisc., 12 : « [...] custodia sanguinis Domini Jesu, humati a Nicomedo, ut testatur B. Joannes [Ioh. 19], de membri recollecti gloriatur : solemniter et catervatim ad ipsam confluunt peregrini, et maxime, quia locus dicatus est in honore summi Dei. »
36 C’est l’hypothèse retenue par Herval René, « En marge de la légende du Précieux-Sang — Lucques, Fécamp, Glastonbury — », L’abbaye bénédictine de Fécamp, ouvrage scientifique du XIIIe centenaire, 658-1958, t. 1, Fécamp, 1959, p. 105-126 et spec. p. 124.
37 Sur ce texte, étudié en premier lieu par Lemarignier Jean-François, Études sur les privilèges d’exemption et de juridiction ecclésiastiques des abbayes normandes, Paris, 1937, p. 255-265, cf. Arnoux Matthieu, « La fortune du Libellus de revelatione, edificatione et auctoritate Fiscannensis monasterii », Revue d’Histoire des textes, t. 21, 1991, 135-158 ; pour le passage concerné, Gouttebroze Jean-Guy, Le Précieux Sang de Fécamp. Origine et développement d’un mythe chrétien, Honoré Champion, Paris, 2000, p. 17-27 et Le Maho Jacques, « Aux sources d’un grand pèlerinage normand : l’origine des reliques fécampoises du Précieux Sang », Identités pèlerines, Actes du colloque de Rouen, 15-16 mai 2002, publiés sous la direction de Vincent Catherine, Publications de l’Université de Rouen, 2004, p. 93-106. Nous remercions vivement J. Le Maho de nous avoir gracieusement communiqué son texte et d’avoir pris le temps de répondre à nos questions.
38 Le Maho J., art. cit. note ci-dessus, p. 97 ; Gouttebroze J.-G., op. cit. note ci-dessus, p. 30-31. Aux arguments avancés par ce dernier pour justifier l’interpolation, nous ajoutons que la prose rimée est comme rompue, ce qui détonne avec le reste du passage et est inhabituel chez Baudri. L’hypothèse que les moines auraient entièrement recomposé le texte ou même produit un faux est en revanche à exclure, tant nombre de passages sont des auto-citations de Baudri lui-même.
39 Sur ces manuscrits, dont celui utilisé par Du Monstier, qui transmettent simultanément le Libellus et l’Epistola, cf. Arnoux M., « La fortune du Libellus de revelatione... » art. cit. p. 138-140.
40 Ces textes, dont seul le premier bénéficie d’une édition récente (Bouet Pierre, Otranto Giorgio, Vauchez André (dir.), Culte et pèlerinages à Saint Michel en Occident. Les trois monts dédiés à l’archange, CEFR 316, 2003, p. 10-15) ont fait l’objet de nombreuses études qu’il est impossible de citer ici : en dernier lieu, on se réfèrera à « La Revelatio et les origines du culte à saint Michel sur le Mont Tombe », Culte et pèlerinages à saint Michel... op. cit. p. 65-90. Les manuscrits dans lesquels la Relatio est transmise en leur compagnie sont les Avranches BM 211, 212, 213.
41 Rouen BM 1408 (anc. Y 109), ff. 90 v-94v, première moitié du xiie siècle, qui a servi de manuscrit de référence à notre édition de VBH.
42 Arras BM 450 (569), ff. 14v-17r, xiie siècle, et Arras BM 438 (567), ff. 132r-133v, début xive siècle.
43 Arras BM 229 (905), f. 428r-429r, au 19 janvier, pour la Translatio S. Hugonis.
44 Bruxelles, KBR II. 1151, f. 32r-38v.
45 De Guise, Jacques Annales historiae illustrium principum Hannoniae ab initio rerum usque ad annum Christi 1390, Lib. 13, cap. 13-23, 1399 (éd. citées ci-dessus, note 8).
46 Lambert Jean (Dom), « Les calendriers de Jumièges », Jumièges. Congrès scientifique..., op. cit., t. 2, p. 886 ; Hesbert René-Jean, « Les manuscrits liturgiques de Jumièges », ibidem, p. 859.
47 Sous l’espèce d’un tableau de Théodore de Senties représentant le miracle inaugural effectué par le saint à Jumièges. Par ailleurs, on peut noter qu’au xve siècle, le prénom de Valentin se portait beaucoup dans la paroisse (Cf. BnF fr. 25946-395 : rôle des fouages de Jumièges en 1413) et que, au xvie s., l’on n’hésitait pas à lui emprunter son nom pour baptiser les navires (cf. Lévêque de Pontharouart Jacques, « Navires et marins de Jumièges durant la première moitié du seizième siècle », Mélanges historiques sur Jumièges : Jumièges, ses habitants, l’eau, Association des Baronnies de Jumièges et Duclair, Rouen, 2000 p. 39-66).
48 Le manuscrit provenant de Saint-Ouen est Rouen BM 1411, anc. U64, ff. 134v-139r ; pour Saint-Evroult, on sait que l’abbaye en possédait une copie par Du Monstier qui l’indique dans sa Neustria sancta inédite (BnF lat. 10051, f. 54r).
49 Dreves Guido-Maria, Analecta Hymnica Medii Aevii, t. 10, Leipzig, 1891, p. 324-325 : De sancto Valentino. À ajouter aux deux manuscrits utilisés par l’auteur les Rouen BM 303, f. 1r (écriture xve s.) et 365, f. 72r/v.
50 Sur ces avatars de la Relatio, cf. Le Huërou A., « Essai de reconstitution... » art. cit. p. 185-186.
51 C’est par exemple le cas de l’abbé Prévost Jean-Philippe, curé de Jumièges, dans Vie et Miracles de S. Valentin, évêque et martyr, patron de l’église paroissiale de Jumièges, Rouen, 1860, auquel répond quelques décennies plus tard l’abbé Maurice Adalbert, curé de Bliquetuit, auteur d’un Saint Valentin, évêque et martyr. Patron de l’église paroissiale de Jumièges. Protecteur de Bliquetuit. Sa Vie-ses Miracles. Son culte sur les bords de la Seine, Imprimerie de l’Abeille cauchoise, 1932.
52 VSS, II, 9 : « Et Sansoni dicebat [rex Childebertus] : « Pater reuerende, totam terram istam uastam quam, prout uidemus, serpens malignus deuastauerat, tibi et tuœ metropolitanœ Dolensi ecclesiœ in possessionem perpetuam trado, et quicquid ego hic habeo, uel alii subtus me. » Omnes etenim qui in partibus illis de rege aliquid tenebant, sponte sua sancto Sansoni donabant. « Quicquid hic habeo, inquam, in dominium tuum libens transfundo, et in sempiternum confirmo. Consecramus tibi colo-niam istam cum siluis et pratis et uineis et pascuis, aquis, aquarumue decursibus, ut sis inde possessor et pontifex institutus. Ibi, quœso, nobis missam celebra, et sacerdotalem infulam produc in eodem loco. Ex hoc nunc ministerii tui est locus, et prœmonstrata regio tuœ curœ et tui iuris sacerdotalis est. » Sur l’exemption doloise, cf. Lemarignier J.-F., op. cit. supra p. 15-26 et Guillotel Hubert, « Les origines du ressort de l’évêché de Dol », Mémoires de la Société d’Histoire et d’Archéologie de Bretagne, t. 54, 1977, p. 31-68.
53 Rouet Dominique, Le cartulaire de l’abbaye bénédictine de Saint-Pierre-de-Préaux (1034-1227), CTHS, Paris, 2005, A32, p. 39. Pour l’identification du lien de parenté entre Baudri et son successeur, ibid., notice introductive.
54 Guillotel Hubert, « une famille bretonne au service du Conquérant : les Baderon », Droit privé et institutions régionales. Études historiques offertes à Jean Yver, 1976, p. 361-367.
55 Beech George, Was the Bayeux tapestry made in France ? The case for St-Florent of Saumur, Palgrave-Macmillan, 2005, p. 19-31, Appendix A, p. 103-105.
56 Van Moolenbroek Jaap, « Vital l’Ermite, prédicateur itinérant fondateur de l’abbaye normande de Savigny », Revue de l’Avranchin et du pays de Granville, mars 1991, t. LXVIII, n° 346, p. 260-263, cf. aussi annexe 4, n° 7.
57 Par ex. C. 134, op. cit. t. 2, p. 2-43, suivi d’un autre poème, C. 135, ibid. p. 44-45.
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Bretons et Normands au Moyen Âge
Ce chapitre est cité par
- Paquet, Fabien. (2021) Histoire et archéologie du Mont Saint-Michel. Bibliographie scientifique. Annales de Normandie, 71e Année. DOI: 10.3917/annor.711.0147
Bretons et Normands au Moyen Âge
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