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Le Mont-Saint-Michel entre Bretagne et Normandie de 960 à 1060
p. 165-200
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Index géographique : France
Texte intégral
1L’histoire de l’abbaye du Mont-Saint-Michel ne saurait se résumer à une rivalité normanno-bretonne, comme on se plaît parfois à la présenter. Il n’est pas question ici de nier l’influence que les Bretons ont exercée sur le Mont, ni celle des Normands sur le territoire ecclésiastique où le sanctuaire montois s’est toujours trouvé.
2De même, il ne s’agit pas de passer ici en revue toute l’histoire du Mont-Saint-Michel, du viiie siècle au xve siècle. Nous nous contenterons de reconsidérer une période importante de cette histoire, celle qui vit l’arrivée des moines bénédictins et leurs premières réalisations entre 966 et 1060. Ce sera l’occasion de voir si, comme cela est écrit dans la plupart des ouvrages consacrés au Mont, Bretons et Normands ont réellement exercé à tour de rôle leur domination sur l’abbaye montoise. Pour entreprendre cette étude nous prendrons en considération tous les documents qui concernent l’abbaye du Mont-Saint-Michel et en particulier l’Introductio monachorum, le De translatione et miraculis beati Autberti et les Miracula sancti Michaelis, dont nous préparons une édition critique.
3L’examen des sources historiographiques suppose que l’on porte sur ces textes un regard critique qui rende justice à leurs auteurs. Il arrive trop souvent que l’on porte un jugement sur ces sources en fonction des informations que nous désirons en tirer, sans tenir suffisamment compte de la forme littéraire et des règles contraignantes qui ont présidé à leur rédaction.
4Dudon de Saint-Quentin qui a rédigé une œuvre essentielle pour la connaissance de l’histoire du xe siècle, tombe encore trop souvent sous le coup de trois accusations qui sont censées jeter le discrédit sur son témoignage. On lui reproche, en effet, d’être le panégyriste officiel des ducs de Normandie, d’avoir une prétention littéraire qui prend souvent le pas sur son « esprit scientifique » et d’avoir projeté dans le passé qu’il évoque les réalités politiques et religieuses du début du xie siècle. Il n’est pas question de contester la justesse de ces trois reproches, d’autant plus qu’ils sont tous les trois, à des degrés divers, inhérents au métier d’historien, d’hier comme d’aujourd’hui. Il convient cependant d’adopter un regard qui prenne en compte la finalité idéologique, la forme littéraire et les conditions dans lesquelles s’est effectuée la rédaction.
5On ne peut nier que le souci de laudatio conduit souvent Dudon à rassembler les faits et à les agencer dans une construction idéologique qui leur donne un éclairage original. Mais cela ne saurait déprécier son témoignage : s’il peut assurément passer sous silence des épisodes embarrassants pour ses héros, le panégyriste ne peut cependant pas inventer des faits ou des personnages, sous peine de perdre toute sa crédibilité aux yeux de ses contemporains. Il écrivait, en effet, à une époque où vivaient encore les témoins de ce qu’il rapportait.
6De même Dudon est un artiste qui respecte les règles de l’écriture historiographique, en imitant les modèles antiques pour lesquels le genre historique est avant tout une œuvre d’art ; une telle conception de l’œuvre historique conduit nécessairement à composer des discours fictifs, des portraits et des récits dramatisés selon les lois de la tragédie. Le topos n’est pas, non plus, un ornement gratuit, sans rapport avec la réalité historique : il n’a pour fonction que de parer un fait réel contemporain du prestige d’une vérité ancestrale. Il n’est donc plus possible aujourd’hui d’écarter a priori une information formulée sous la forme d’un topos, sous le simple prétexte qu’on a reconnu une rédaction empruntée à l’Antiquité profane ou chrétienne.
7Enfin, avant d’affirmer que Dudon a imaginé le passé à la lumière du présent, il convient de rassembler une abondante documentation pour savoir s’il a réellement fait une transposition anachronique et, si c’est le cas, de rechercher s’il a procédé ainsi par manque d’informations, par manque de perspective diachronique ou pour justifier une situation contemporaine.
8C’est avec ce même esprit critique que doivent être appréciés les ouvrages hagiographiques comme la Revelatio, l’Introductio monachorum, le De translatione et miraculis beati Autberti et les Miracula sancti Michaelis2. Sous prétexte que ces textes adoptent un parti pris religieux, qui situe souvent le jeu des causalités secondes dans la sphère du surnaturel, certains critiques dénoncent ces discours tendancieux et adoptent, pour cette seule raison, la plus grande méfiance à l’égard de toutes les informations historiques que ces ouvrages contiennent. Pourtant, en prenant en compte la finalité idéologique de ces écrits et les procédés littéraires propres à l’hagiographie, il est possible de recueillir de nombreuses informations capitales que les auteurs livrent volontairement ou involontairement.
9L’examen des sources et documents normands, français et bretons, nous conduit à constater que notre connaissance du Mont se forge par une pluralité de regards qui ne coïncident pas toujours entre eux : la prédominance du politique, du religieux et de l’économique se hiérarchise différemment selon l’origine culturelle et géographique de l’informateur. De plus, il y a les sources qui ont vu le jour loin du Mont et celles qui ont été produites au sein même de l’abbaye. Il y a des chroniques, pour lesquelles le Mont n’est qu’un point dans l’espace et des textes rédigés par les moines montois pour lesquels le Mont occupe tout l’espace. De nombreuses contradictions peuvent, souvent, être la conséquence de ces différences de perspective.
10C’est par une comparaison de ces diverses sources entre elles et par une confrontation de celles-ci avec les documents existants que nous avons reconsidéré l’histoire du premier siècle de l’abbaye montoise, de 960 à 1060.
La réforme bénédictine de 965-966
11La fondation d’un monastère bénédictin sur le Mont Tombe en 966 constitue un fait majeur de l’histoire normanno-bretonne, qui ne peut être remis en question sans arguments péremptoires. Nous disposons de plusieurs textes qui confirment l’intervention du duc Richard Ier vers 960-966 en faveur du Mont-Saint-Michel. Le premier document est fourni par Dudon de Saint-Quentin qui, après avoir évoqué la restauration de la cathédrale de Rouen et celle du monastère Saint-Ouen de cette même cité, déclare que le duc Richard « construisit sur le Mont, situé en bord de mer et entouré de tous côtés par les tourbillons des eaux dont le flux et le reflux obéissent à la lune, une église d’une dimension étonnante et de vastes bâtiments conventuels pour la vie des moines et qu’il obligea ceux-ci à se mettre en ce lieu au service du Christ, astreints à suivre les règles de la voie parfaite et soumis à la discipline éprouvante de la vie contemplative3 ». Le texte de l’Introductio monachorum, rédigé tardivement par un moine montois vers la fin du xie siècle, nous raconte en détail les péripéties de cette installation monastique sur le Mont que l’on date traditionnellement de 965-966, en s’appuyant sur la charte de Lothaire confirmant cette fondation. C’est un texte majeur qui se présente sous la forme d’une apologie du monachisme bénédictin et du droit de la communauté à la libre élection de l’abbé : bien qu’il ait été composé pour la défense d’un privilège, l’Introductio monachorum permet d’établir certains faits incontestables de cette installation bénédictine sur le Mont.
12On ne peut douter qu’en 965-966 le duc Richard Ier parvint à installer au Mont-Saint-Michel une communauté bénédictine, ce que confirme incontestablement l’existence de la charte du roi Lothaire, dont nous reparlerons. À cette époque, en effet, la puissance politique du duc de Normandie est reconnue en Francia. L’alliance de Richard avec les Robertiens fut renforcée en 960 par le mariage du duc avec Emma, la sœur d’Hugues Capet. En outre, le long conflit avec Thibaud le Tricheur, comte de Blois et de Chartres, s’était terminé à l’avantage du Normand. Depuis 952, date de la mort d’Alain Barbe-Torte, Thibaud et son beau-frère Foulque le Bon, comte d’Anjou, avaient cru bon de se partager la Bretagne. Richard aurait réagi en envoyant une flotte dans l’estuaire de la Loire contre Nantes peu avant 958. En 961 et en 962, Thibaud envahit la Normandie, avec l’aide du roi de France : la ville d’Évreux tomba aux mains du comte de Blois et de Chartres. En 962, Thibaud s’avança même jusque dans les environs de Rouen : mais, à Ermentruville4, ce dernier subit une lourde défaite qui l’obligea à une retraite rapide. Avec l’aide de bandes vikings, appelées en renfort, Richard reprit Évreux et entreprit de piller les terres de Thibaud ainsi que celles du roi de France5. Tout cela est évoqué de façon succincte par l’Introductio monachorum qui ajoute que Richard eut des difficultés à se débarrasser des Vikings appelés en soutien6.
13Dans un tel contexte, la politique d’expansion normande vers la Bretagne apparaît logique : Thibaud et le roi Lothaire, heureux de détourner les Normands de leurs territoires, durent considérer comme un moindre mal l’occupation militaire de la rive gauche du Couesnon et l’installation d’un monastère bénédictin au Mont-Saint-Michel. La Bretagne était alors fragilisée, après la mort d’Alain Barbe-Torte en 952, par les rivalités entre les comtes de Rennes et ceux de Nantes. De ce fait le duché de Bretagne était devenu un enjeu d’influence pour les princes territoriaux de la France de l’Ouest : le duc de Normandie, le comte d’Anjou, le comte de Blois-Tours. De toute façon Thibault le Tricheur qui avait marié sa sœur, veuve d’Alain Barbe Torte, au comte d’Anjou, Foulque le Bon, semble avoir laissé le contrôle du pays nantais à ce dernier. En Domnonée et dans le comté de Rennes, c’est Wicohen qui, à partir de 960, exerça une véritable tutelle sur Juhel Bérenger7. Que des préoccupations religieuses aient également animé le duc de Normandie ne change rien à sa volonté de puissance. La décision d’établir un centre monastique à la frontière bretonne fut vraisemblablement prise en accord avec les grands vassaux, d’une part, et les autorités ecclésiastiques, d’autre part. Il n’y a donc rien d’invraisemblable à ce que le duc fut assisté de Raoul d’Ivry, son demi-frère, et de l’archevêque de Rouen, Hugues, comme le prétend l’Introductio monachorum8.
14L’Introductio monachorum nous apprend également qu’avant d’installer des moines bénédictins au Mont, le duc procéda à une première réforme visant les chanoines chargés du sanctuaire. Il n’y eut donc pas une réforme, mais deux : cette première tentative fut sans doute effectuée quelques années auparavant. Il fallut un certain temps, en effet, pour expulser les laïques des terres qu’ils s’étaient appropriées (potentiores quosque res ipsius ecclesiae canonicorum nomine sibi vindicare..., VI, 2) et pour recruter des chanoines qui prissent possession des lieux. Il fallut un certain temps également pour que le duc s’aperçoive que ces chanoines, nouvellement installés, menaient une vie dissolue (omnino dissolute vivere, VI, 2) et négligeaient leur mission (servitium Dei penitus negligere, VI, 2), malgré ses interventions. Les Annales du Mont-Saint-Michel, rédigées vers 1120 par un moine montois, date de 960 la décision ducale d’établir une communauté monastique sur le Mont : cette date pourrait n’être pas fantaisiste et marquer le début des négociations entre le duc et les chanoines pour une réforme de la vie religieuse9.
15Lorsque Richard Ier constate la situation scandaleuse du sanctuaire montois, il ne songe dans un premier temps qu’à rétablir les règles de la vie canoniale : c’est ainsi qu’il faut entendre l’expression regularis vitae modum suscipere. Il ne s’agit nullement d’une transformation d’un collège canonial en une communauté bénédictine, puisqu’à ce moment le duc ne songe qu’à remettre des chanoines à la place des potentiores du voisinage : la regularis vita s’entend de toute vie conduite selon une regula, qu’elle soit canoniale ou monastique. C’est donc un rappel à l’ordre, sans contrepartie : le duc exige une correction des mœurs (morum emendatio, VI, 3).
16C’est l’échec de cette première réforme qui conduisit le duc à leur remplacement par une communauté bénédictine. L’installation des moines bénédictins au Mont, en 966, ne signifie nullement la disparition des chanoines. Les chanoines, qui acceptèrent de demeurer au Mont, ne furent nullement intégrés à la communauté monastique, mais ils durent continuer leur fonction canoniale, sous l’autorité de l’abbé. L’Introductio monachorum fournit encore des informations capitales sur la présence de chanoines au Mont et sur leur situation après la venue des bénédictins. Une lecture attentive de l’introductio monachorum et du De translatione et miraculis beati Autberti nous révèle que les chanoines eurent le choix, non pas entre adopter les règles de la vie bénédictine ou quitter le Mont, comme on le dit habituellement, mais bien entre partir ou reprendre les règles traditionnelles de la vie canoniale, en admettant la présence sur le Mont d’une communauté bénédictine, en reconnaissant l’autorité de l’abbé et en acceptant que le patrimoine attaché au sanctuaire devienne la propriété des bénédictins.
17Il n’est donc nullement question pour les chanoines de devenir des moines et de s’intégrer à la communauté naissante, comme cela a été souvent dit. Deux expressions de l’Introductio monachorum ont pu inciter certains critiques à comprendre que les chanoines avaient dû adopter la vie monastique, s’ils demeuraient au Mont : les tours sacri monachatus ordinem suscipere et monachilem ordinem refutare (VII, 1) peuvent, en effet, avoir le sens « d’adopter » ou de « refuser la règle monastique ». Mais le contexte nous conduit à prendre le verbe suscipere dans son sens classique « d’accueillir » : il s’agit donc pour les chanoines « d’accueillir » sur le Mont la présence de l’ordre monastique et d’admettre que les moines occupent les bâtiments conventuels et que l’abbé ait autorité sur eux. Pour s’en convaincre, il suffit de lire, par la suite, ce que l’Introductio monachorum dit des deux chanoines qui ont accepté la proposition du duc. La première décision de l’ambassadeur du duc, c’est d’obtenir le départ des chanoines Durand et Bernier des bâtiments conventuels : à la demande de Bernier, qui désire conserver sa cellule, l’envoyé du duc répond que, s’il y consentait, cela gênerait l’installation des moines (... dicens subtituendis monachis id molestissimum fore, VII, 2). Les deux chanoines, qui ont pourtant accepté de répondre positivement à la demande ducale, durent habiter dans des maisons situées en dehors de la clôture (in domo..., quaesita erat in Montis latere..., VII, 210).
18D’ailleurs, peu après l’installation de Maynard comme abbé, Durand et Bernier récupérèrent tous leurs biens, ce qui confirme clairement qu’ils ne firent pas partie de la communauté bénédictine. À la mort de Bernier, son neveu, clerc ou chanoine, hérita des biens de l’oncle, par décision des moines (concesserunt monachi, VIII, 2). Guillaume de Saint-Pair, qui compose son Roman du Mont-Saint-Michel vers 1155, dit explicitement que les moines ont rendu leur « prébende » aux deux chanoines11. Ainsi restés chanoines, Durand et Bernier sont cependant soumis à l’abbé qui décide de leur fonction : Durand se voit confier la charge de chapelain (capella-nus) par une décision présentée comme émanant de l’abbé et de ses moines (abbassuique monachi... capellanum eum constituerunt, VIII, 2). Guillaume de Saint-Pair évoque la présence fréquente de ces deux chanoines à l’intérieur de la clôture monastique puisqu’ils pouvaient venir partager le repas des moines, chaque fois qu’ils le désiraient12.
19Il ne fait donc pas de doute qu’un collège de chanoines demeura au Mont, vivant à la fois à l’écart de la communauté monastique, mais aussi en symbiose avec elle. La convention signée en 1061 entre l’abbé Renouf et l’évêque d’Avranches, Jean d’Ivry, confirme bien la présence de chanoines au Mont13. D’après les clauses de cette convention, les chanoines faisaient partie du monasterium, puisque l’évêque affirme « détenir la totalité de son droit épiscopal au monastère, sur l’abbé, sur les moines et sur les douze chanoines » (In monasterio vero sancti Michaelis, in abbatem et monachos et duodecim canonicos totum jus episcopale retinuit episcopus). En outre, l’abbé était tenu d’assister, en tant qu’archidiacre, au synode épiscopal, deux fois l’an, en compagnie de deux chanoines (abbas cum duobus de canonicis bis in anno debet esse ad sinodum...). S’ils dépendaient de l’abbé du monastère, les chanoines demeuraient toutefois sous l’autorité théorique de l’évêque d’Avranches (sub episcopo proprie sunt), qui était seul habilité à leur distribuer les prébendes.
20La situation des chanoines du Mont paraît avoir été quelque peu originale, après 966 : à côté des prêtres de la paroisse (sacerdotes) et des clercs (clerici) chargés de diverses fonctions dans le bourg, coexiste donc avec les bénédictins un collège de douze chanoines, qui, bien que dépendant de l’abbé, reste sous l’autorité de l’évêque. Cette situation est paradoxale. Le plus souvent dans la Normandie du xie siècle, les chanoines séculiers ont été remplacés par des moines bénédictins14 : ce fut le cas à Fécamp et à Troarn. Cette situation n’était pas exceptionnelle depuis la réforme canoniale d’Aix-la-Chapelle de 816. De nombreuses études récentes15 ont montré que dans le même établissement chanoines et moines avaient vécu ensemble aussi bien aux ixe et xe siècles qu’au xie. En outre, malgré la diversité des formes communautaires, l’ordre canonial s’adaptait mieux aux réalités socio-politiques de la société que ne pouvait le faire l’ordre monastique. Depuis l’époque mérovingienne l’existence de communautés de clericil canonici est attestée autour des cathédrales, dans certaines agglomérations de campagne et auprès de grandes basiliques. Les chanoines, sous l’autorité de l’évêque, remplissaient des fonctions importantes dans le monde séculier : ils assuraient le service liturgique dans les sanctuaires et dans les cathédrales, ils avaient la charge de l’enseignement, ils desservaient les églises paroissiales voisines, ils accueillaient les pèlerins et veillaient sur les reliques des saints. De ce fait, la présence d’une communauté de chanoines dans un monastère bénédictin n’était nullement exceptionnelle, en particulier au nord de la Loire. À Sithiu, en Flandre, deux communautés, l’une canoniale à Saint-Omer, l’autre monastique à Saint-Bertin, coexistèrent durant les ixe et xe siècles, sous l’autorité d’un abbé unique. Certains monastères bénédictins ont même entretenu une ou plusieurs communautés de chanoines, comme ce fut le cas à Lobbes, où l’abbé Folcuin établit, en 973, douze chanoines pour accueillir les pèlerins et assurer le service liturgique de l’église Sainte-Marie où était conservé le corps de saint Ursmer. Au monastère de Saint-Vaast d’Arras des chanoines desservaient les deux basiliques du monastère, consacrées l’une à saint Pierre et l’autre à Notre-Dame. Les comtes et les évêques, et même parfois des abbés bénédictins, préférèrent confier à des chanoines la charge des sanctuaires où reposaient les corps de saints illustres qui attiraient de nombreux fidèles, hommes et femmes.
21Ainsi, au Mont, dès le milieu du xe siècle, fut imposée une solution de ce genre. Les chanoines ne furent pas contraints d’entrer dans l’ordre bénédictin ; ils durent accepter la présence d’une communauté bénédictine qui occupa à leur place les bâtiments conventuels et le sommet du Mont ; installés dans le village, ils durent également accepter d’être sous l’autorité de l’abbé et de remplir les tâches que celui-ci leur confiait. Vraisemblablement, surtout au début, les chanoines se consacrèrent à l’accueil des pèlerins, permettant ainsi aux moines de mener plus tranquillement leur vie contemplative. Mais on ignore tout de leurs conditions de vie. Disposaient-ils d’un réfectoire et d’un dortoir communs ? Dans quel édifice effectuaient-ils leurs offices liturgiques ? Partageaient-ils repas et prières avec les bénédictins ? De quels revenus jouissaient-ils à l’origine ? Comment fut effectuée la cession du patrimoine et quelle fut la part qui leur revint en propriété personnelle ? Ces questions restent pour l’instant sans réponse.
22Ces chanoines durent également, lors de la venue des bénédictins en 965-966, abandonner le patrimoine foncier qui était destiné à l’entretien du sanctuaire. À cette époque, les terres qui appartenaient ou avaient appartenu au collège canonial étaient considérables, comme l’analyse des documents relatifs au patrimoine le révèle. Ce dernier était pour l’essentiel situé autour de la baie dans un rayon maximal de 40 kilomètres (cf. carte 1). Au nord de la Sélune, les chanoines possédaient Genêts et Dragey16 depuis très longtemps et peut-être même dès l’origine pour Genêts, si l’on prend en considération le texte de la Revelatio sur ce point17. Au sud, ils avaient acquis anciennement les villages de Beauvoir, d’Ardevon, des Pas et de Huisnes18, c’est-à-dire la rive sud de l’estuaire de la Sélune. Avec les donations faites par Guillaume Longue Épée entre 933 et 942, donations qui sont d’ailleurs peut-être des restitutions, les chanoines occupèrent la plus grande partie de la rive droite du Couesnon : Charcey, Forge, Soligny, Dameigné, Les Challiers, Peleton, Meigné, Curey, Cormeray, Vergoncey, Macey, Marigny ainsi que Saint-Jean-le-Thomas et le Mesnil-Ranger19.
23En dehors du diocèse d’Avranches, les chanoines détenaient des domaines non négligeables. En 997, l’abbé Maynard II réussit à récupérer auprès d’un certain Yves, fils de Fulcoin, un ensemble de terres qui avaient été données par ses ancêtres et reprises par eux, lors des invasions vikings20. Yves et sa famille restituèrent huit villae, qui étaient situées à Villarenton, à proximité de La Dorée21 dans l’extrémité occidentale du diocèse du Mans (sitas in teritorio Cinnomannico in confinio Abricatensis regionis). À ces huit villae il faut peut-être ajouter l’église de Centrannis, c’est-à-dire Saint-Berthevin, à quelque 10 kilomètres de La Dorée22.
Carte 1. Patrimoine du Mont-Saint-Michel avant 966

24Selon dom J. Dubois, les chanoines auraient peut-être possédé déjà Mont-Rouault et ses environs immédiats sur la rive gauche du Couesnon, dont le duc de Bretagne, Alain III, confirma la possession en 103 223. On peut donc en déduire que le patrimoine du sanctuaire montois, lors de la venue des bénédictins, se situait principalement à l’embouchure de la Sélune et du Couesnon, autour de la baie, dans le diocèse d’Avranches. Nous n’avons aucune indication précise à propos des prébendes qui furent vraisemblablement attribuées à Durand et à Bernier : ces deux prébendes faisaient peut-être partie des biens qui furent rendus aux deux chanoines, comme l’évoque l’Introductio monachorum dans une phrase ambiguë : « ils lui (Bernier) rendirent tout ce qui lui avait appartenu hors de l’église majeure24 ».
25Selon l’Introductio monachorum, en accord avec toutes les autres sources montoises, Mainard fut le premier abbé bénédictin, qui gouverna le monastère pendant 25 ans, de 966 à 99125. Selon la tradition, cet abbé Mainard aurait été l’abbé réformateur de l’abbaye Saint-Wandrille de 960 à 966 : il serait venu au Mont à la demande pressante du duc de Normandie. Le premier témoignage concernant Mainard abbé de Saint-Wandrille, puis du Mont-Saint-Michel nous est fourni par l’Inventio et miracula sancti Vulfranni, un opuscule composé à Saint-Wandrille vers le milieu du xie siècle. Ce texte affirme, en effet, que Mainard, le réformateur de l’abbaye Saint-Wandrille en 960, était de noble origine (alto parentum sanguine oriundus) et qu’il fut contraint par le duc de Normandie d’aller au Mont-Saint-Michel pour y fonder une abbaye bénédictine26. Dom J. Laporte, s’appuyant sur les travaux de L. Vanderkindere, a émis l’hypothèse que Mainard serait issu d’une famille comtale d’Hamaland aux Pays-Bas27. Il est surprenant, toutefois, de constater que ni l’Introductio monachorum ni Robert de Torigni ne font allusion au fait que le premier abbé du Mont avait été le réformateur de Saint-Wandrille.
26Katharine Keats-Rohan a suggéré, à partir de ses recherches prosopographiques, que Mainard, abbé du Mont-Saint-Michel, pourrait être plutôt un clerc d’origine neustrienne, apparenté à la famille vicomtale et comtale du Mans : cela expliquerait, selon elle, le fait que Robert de Torigni ait toujours parlé du Mainard de Saint-Wandrille28 et de celui du Mont-Saint-Michel sans dire que c’était le même homme et justifierait les importantes donations faites aux xe et xie siècles par les Manceaux en faveur de l’abbaye montoise29. Mais si intéressante que soit cette hypothèse, celle-ci manque encore de confirmations : dans la famille des comtes et vicomtes du Mans, le nom Mainard n’a été porté que par une seule personne, un Mainard, évêque du Mans (décédé vers 970). De plus, on voit mal comment ce Mainard du Mont pourrait s’intégrer dans l’un des tableaux généalogiques. Quant aux donations « généreuses » faites par les Manceaux, nous verrons plus loin qu’il ne s’agit en fait que de restitutions de domaines accordés antérieurement et que ces restitutions furent obtenues par la menace.
27En revanche les liens qui rattachent le Mont à la Flandre via Saint-Wandrille sont nombreux et confirment plutôt l’origine flamande de Mainard. Selon Véronique Gazeau30, c’est l’abbaye de Saint-Wandrille qui est la mieux représentée par le nombre d’abbés mentionnés dans le nécrologe du Mont-Saint-Michel : y sont inscrits huit abbés de Saint-Wandrille, pour sept de Jumièges et cinq de Fécamp. De plus, l’abbé Gérard de Saint-Wandrille, un abbé réformateur du début du xie siècle, figure à la fois dans le nécrologe et dans le martyrologe du Mont. Le nécrologe montois contient également les noms de deux personnes qui ont vécu en Flandre avant 966 : un abbé irlandais du nom de Columban (f en 959), qui s’était retiré à Saint-Bavon de Gand et Alfrida comitissa (f en 929), la mère du comte Arnoul Ier, qui fut inhumée à l’abbaye Saint-Pierre du Mont-Blandin de Gand31. De nombreux autres indices rattachent le Mont à la Flandre, qui aurait été la patrie de Mainard. C’est en Flandre que s’étaient réfugiés, lors des invasions scandinaves, les moines de Saint-Wandrille avec une partie de leurs reliques. Or le nécrologe du Mont contient de nombreux noms de moines et d’abbés de Saint-Bavon de Gand, qui furent, avec ceux de Saint-Pierre du Mont-Blandin, à l’origine de la restauration de l’abbaye de la vallée de la basse Seine. Comme le nota dom Jean Laporte, l’abondante représentation de Saint-Bavon de Gand dans le nécrologe du Mont-Saint-Michel fait apparaître le rôle important de cette abbaye dans la réforme de Saint-Wandrille et du Mont-Saint-Michel32. Les textes liturgiques de l’abbaye montoise pourraient fournir également d’autres indices, mais l’influence dijonnaise de Guillaume de Volpiano et de ses disciples a sans doute éliminé ces apports liturgiques de Saint-Wandrille. V. Gazeau a cependant constaté que le Sacramentaire du Mont, réalisé au milieu du xie siècle, contient deux fêtes propres à cette abbaye de la basse Seine et aux mêmes dates : la fête de saint Wandrille le 22 juillet et celle de saint Saturnin le 30 août avec des prières semblables33.
28C’est peut-être Mainard34 qui eut l’idée d’obtenir une confirmation royale, en venant à Laon la solliciter du roi Lothaire en 966. Il s’agit là bien plus d’une démarche de réformateur que de celle d’un homme politique, comme l’ont déjà suggéré J. Laporte et K. Keats-Rohan, en s’appuyant sur le texte de la charte disant que « la demande du duc est parvenue à nos oreilles » (devenit nostras ad aures... petitio ducis...). Le Mont-Saint-Michel est, d’ailleurs, la seule abbaye normande à avoir obtenu une charte royale de confirmation alors que c’est une tradition établie en Flandre. Ainsi, en 950, c’est Gérard de Brogne qui fut à l’origine de la confirmation par le roi de France de la réforme du monastère Saint-Pierre du Mont-Blandin35 et, en 954, le roi Lothaire approuva par une autre charte la réforme de Saint-Bavon de Gand avec la libre élection de l’abbé36. L’obtention d’une charte en faveur du Mont-Saint-Michel, à l’initiative de l’abbé Mainard, renforce le témoignage de l’Inventio et miracula sancti Vulfranni, dont Elisabeth Van Houts a reconnu la valeur historique37 : le premier abbé du Mont, venant de Gand, aurait bien réformé auparavant le monastère de Saint-Wandrille. D’autres moines du nord de la France l’accompagnèrent : son neveu Mainard qui lui succéda en 991, le moine Heriward qui repartit en 987 à Gembloux pour succéder à son frère Herluin à la tête de l’abbaye de Gembloux38. Le remplacement des chanoines par une communauté monastique est également une tradition des réformateurs inspirés par Gérard de Brogne aussi bien en Belgique et en Lorraine qu’en Angleterre. Dunstan, formé à Gand, imposa lors d’un synode la substitution des moines aux clercs, qui avaient souvent femmes et enfants et qui se servaient du patrimoine de l’église pour nourrir leur famille. Ethelwold et Oswald agirent de même, par exemple le premier à Winchester et le second à Worcester en 96439.
29Le diplôme du roi de France, Lothaire (954-986), n’avait pour objet que de confirmer la réforme bénédictine accomplie au Mont à l’initiative du duc Richard Ier et de l’archevêque de Rouen, Hugues. Selon Louis Halphen qui édita les actes des rois Lothaire et Louis V40, ce diplôme serait authentique, à l’exception des interpolations effectuées pour y intégrer la fausse bulle pontificale du pape Jean XIII, forgée en 1058-1060, au moment où l’abbaye entra en conflit ouvert avec le duc Guillaume le Bâtard. L’acte original aurait été détruit au moment où les moines forgèrent ce nouveau diplôme, présenté comme l’original, que les archives départementales de la Manche possédaient encore en 1944, sous deux formes : le diplôme avec la bulle intégrée au texte (H 14977), la fausse bulle copiée à la suite du diplôme (H 14978)41. C’est d’après cette seconde forme (H 14978) que le diplôme fut copié par l’auteur de l’Introductio monachorum, puisque ce manuscrit ne contenait ni la souscription du chancelier Gezo, ni la date, ni la ruche.
30Plusieurs historiens ont tout récemment remis en question l’authenticité de cette charte du roi Lothaire, la considérant également comme un faux, forgé soit à la fin du xe siècle (vers 989-996) sous l’influence de l’Église rouennaise, soit au milieu du xie siècle42. De nombreux arguments militent pourtant en faveur de l’authenticité de cette charte qui fut souscrite vraisemblablement le 7 février 966. L’étude du texte du diplôme de Lothaire nous conduit à la même conclusion d’authenticité. On voit mal, en effet, comment le ou les faussaire(s) du Mont auraient pu, cinquante ou cent ans après, retrouver toutes les formules originales du chancelier Gezo, qui confectionna les actes de 958 à 969, formules différentes de celles de son prédécesseur Gui et de celles de son successeur Adalbéron : il eût fallu que ce faussaire ait eu entre les mains tous les diplômes royaux du règne pour que, en fonction de la date retenue, ils choisissent les infimes divergences linguistiques propres au bon chancelier, et à lui seul, pour la souscription, le protocole final, la souscription royale, la recognition du chancelier et la datation43. Quant à l’emploi du mot diocesis, au sens de « province ecclésiastique sous l’autorité d’un métropolitain », utilisé par le chancelier Gezo pour affirmer que le Mont était bien sous l’autorité de l’archevêque de Rouen, il était couramment employé au sens de provincia depuis le début du viiie siècle44. La prétention à vouloir contrôler le diocèse d’Avranches apparaît tout à fait logique pour le métropolitain, même si elle se manifeste plus concrètement à des moments où le pouvoir politique lui assure les moyens de ses prétentions.
31Si la bulle de Jean XIII est un faux forgé au milieu du xie siècle45, la charte de Lothaire se présente donc comme un acte authentique, demandé par le duc de Normandie ou plus vraisemblablement par l’abbé réformateur Mainard, comme nous l’avons vu. Ce diplôme de 966 peut être rapproché de deux autres actes, produits à Laon le 22 février 964 en faveur de l’abbaye Saint-Pierre du Mont-Blandin en Flandre : le second de ces actes fait d’ailleurs une référence explicite au chapitre 64 de la Regula sancti Benedicti46. Plusieurs chartes antérieures, du roi Louis IV d’Outremer, évoquaient, elles aussi, la liberté d’élection accordée à la communauté monastique : Et quando memoratus abba de hac luce migraverit, licentiam habeant (monachi) ex semet ipsis, si dignus inveniri poterit, omni tempore abbatem eligere47.
32En conclusion, il semble donc bien attesté que le duc Richard Ier voulut établir un relais de sa puissance à la frontière occidentale de son duché. Après avoir, d’abord, tenté une réforme canoniale, il se décida à fonder au Mont un monastère bénédictin dont il confia la direction à l’abbé Mainard, vraisemblablement le réformateur de Saint-Wandrille et le disciple de Gérard de Brogne, soucieux en priorité de l’indépendance de son monastère et du développement du patrimoine foncier, gage de cette indépendance. Le témoignage de Dudon de Saint-Quentin et de l’auteur de l’Inventio sancti Vulfranni ainsi que l’authenticité du diplôme de Lothaire rendent incontestable cette fondation bénédictine au Mont-Saint-Michel, avec l’appui du duc de Normandie. Le récit de l’Introductio monachorum, bien que rédigé dans une perspective apologétique pour la défense et l’illustration de l’indépendance monastique de l’abbaye montoise, constitue une source originale et parfaitement fiable de cet événement capital.
Le Mont de 966 à 1008
33Il est difficile de savoir ce qui s’est passé précisément après cet événement fondateur de 966. Le coup de force de Richard Ier pour marquer la limite géographique à l’ouest de sa principauté ne fut suivi, semble-t-il, d’aucun effet. Est-ce à dire que les Bretons revinrent en force pour contrôler le monastère du Mont-Saint-Michel durant la seconde moitié du xe siècle ? C’est ce que la plupart des historiens admettent aujourd’hui, en constatant que la présence normande n’y fut effective qu’à partir de 1009, avec l’élection d’Hildebert. Il nous semble utile de reconsidérer les faits principaux de ce premier demi-siècle de l’histoire montoise, sous la férule des deux Mainard, pour tenter de comprendre quelles relations les moines montois avaient pu nouer avec les Bretons, les Normands et les Manceaux.
34Il est vraisemblable que, durant ces cinquante premières années, la domination normande fut évanescente. Le Mont demeurait encore, en 1030, la seule abbaye bénédictine située au-delà de la Touques. L’ouest du duché ne dépendait de Rouen que de façon théorique et demeurait encore soumis aux seigneurs locaux, qui s’étaient taillés un patrimoine en Normandie centrale et occidentale, même si, en ce début du xie siècle, comme l’attestent les douaires de Gonnor et de Judith, la présence du pouvoir central devenait une réalité tangible. Loin de Rouen, l’abbaye montoise profitait également de l’absence d’évêque à Avranches, jusqu’à l’installation de Norgod en 990. Les relations du duc avec le Mont durent être très épisodiques, d’autant plus que les centres d’intérêt de Richard Ier étaient situés au nord de la Seine à partir de 970. On ne connaît, en effet, aucun domaine qui ait été concédé par lui aux bénédictins du Mont-Saint-Michel au xe siècle, comme si le duc s’était contenté d’avoir établi un poste avancé de sa puissance. L’auteur de l’Introductio monachorum affirme à ce sujet que le duc de Normandie fit des donations importantes au monastère lors de sa fondation. Outre des objets liturgiques de grand prix, il aurait accordé à leur demande des églises et des villas (... ecclesias, villas cunctaque necessaria monachispro eorum voto concessit, VIII, 2) : il s’agit vraisemblablement, comme nous l’avons déjà dit, de l’attribution au monastère bénédictin du patrimoine appartenant jusqu’alors au collège canonial, avec préservation des prébendes pour les chanoines acceptant de demeurer au Mont. Dans les Miracula sancti Michaelis, le duc Richard aurait apporté une aide « non négligeable » (non minimum auxilium, III, 1) pour la reconstruction du monastère après l’incendie de 99248.
35Il ne fait aucun doute que, durant les abbatiats des deux Mainard, il y eut des liens privilégiés entre la famille ducale de Rennes et le monastère montois. Mais peut-on parler pour autant de domination bretonne sur le Mont, entre 960 et 1010, comme l’ont fait de nombreux historiens ? Pour démontrer l’existence d’une domination bretonne sur le Mont, ces historiens avancent trois arguments : l’importance des donations faites par la famille des ducs de Bretagne, le fait que Conan Ier et son fils Geoffroi se firent inhumer au Mont dans la chapelle Saint-Martin et le choix de l’abbaye pour le mariage du duc Richard II avec Judith, la sœur du duc Geoffroi vers l’an 1000. Il convient donc d’examiner à nouveau ces trois arguments.
36Les ducs de Bretagne se montrèrent, à première vue, généreux envers l’abbaye du Mont-Saint-Michel. Ainsi, en 990, le comte Conan Ier concéda quatre villae à l’abbé Mainard : Villamée, Lillèle, Passilé et Villeperdue49. Son fils Geoffroi manifesta également sa liberalitas en accordant aux moines montois Saint-Méloir-des-Ondes et Saint-Benoît-des-Ondes50. Plus tard, en 1032, le duc Alain III se rendit au Mont en personne pour confirmer les donations de son père et pour concéder Cancale et son port Porpican. Il aurait peut-être également donné plusieurs domaines situés sur la rive gauche du Couesnon : Mont-Rouault (qui serait une restitution), Roz-sur-Couesnon et Lavas51. Des seigneurs plus modestes suivirent cet exemple, comme un certain Gradeloc qui donna au Mont-Saint-Michel, vers 990, l’église de Poilley52 (cf. carte 2).
Carte 2. Patrimoine du Mont-Saint-Michel vers 1010

37Pour apprécier la générosité de ces donateurs il convient de tenir compte des conditions dans lesquelles ces concessions furent effectuées. Ainsi, en 990, c’est à la demande de l’abbé Mainard que le comte Conan fit ces dons. Mainard envoya deux legatores, le prieur Mainard et le doyen Herward53, auprès du comte Conan à Dol pour qu’une charte confirme ces donations, qui n’étaient peut-être que des restitutions, comme le suggère dom J. Laporte54 : il semble, en effet, que ce soit à la suite d’une réclamation présentée par l’abbé du Mont que Conan se montra généreux, en redonnant des terres tenues par des chevaliers bretons (Main, neveu de l’archevêque de Dol, et un certain Gorges).
38De même, c’est à l’issue d’un violent conflit entre Robert le Magnifique et Alain III en 1032 que l’abbé Aumode, un habile artisan de paix entre les deux ducs, récupéra peu après les églises de Saint-Méloir-des-Ondes et de Saint-Benoît-des-Ondes, concédées vers 996 par le duc Geoffroi, mais reprises quelque temps après par les Bretons, et qu’il se fit concéder Cancale et son port. La charte évoque la reprise des deux terres données par Geoffroy par une formule ambiguë : ces domaines furent retirés « en raison de la négligence des abbés et des moines qui les avaient précédés » (ob incuriam antecessorum abbatum et monachorum... penitus segregatae fuerant). Nous ignorons à qui et à quoi fait allusion cette incuria des abbés et des moines. S’agit-il d’une négligence de la gestion de ces terres en raison du premier conflit qui opposa, vers 1023 et 1028, les moines du Mont au duc de Normandie qui imposa des abbés venus de Fécamp, Suppo et Thierry ? S’agit-il d’une allusion au soutien apporté par les moines montois au duc de Normandie dans le conflit violent qui opposa en 1030 Robert le Magnifique à Alain III et qui trouva sa conclusion par une paix négociée dans l’abbaye montoise ? S’agit-il d’une formule euphémique pour justifier des usurpations effectuées par des Bretons, lors des révoltes survenues pendant la minorité d’Alain III ? On peut donc avoir des doutes sur la spontanéité de ces donations, accordées par le duc de Bretagne à l’abbé Aumode et à ses moines qui, d’après le texte de la charte, obtinrent satisfaction après avoir dû supplier le duc55. Les donations de 990 et de 996 furent accordées à une époque où les deux maisons ducales étaient en bons termes. De ce fait, les concessions peuvent se comprendre aussi bien comme des gages d’amicitia entre les deux ducs que des gestes de piété envers l’archange. Si l’on accorde crédit à une interpolation de Richer, le duc de Normandie, allié de Conan, aurait envoyé même une flotte pour le siège de Nantes par mer tandis que Conan l’encerclait par terre56.
39Même si les concessions d’églises, de terres, de droits et de revenus obéissent toujours à une volonté d’ordre politique, elles ne sauraient s’expliquer par cette seule perspective. Les générosités princières ou seigneuriales répondent, en effet, à des motivations diverses que nous devons prendre en considération. Dans toutes les chartes de donation, l’auteur de la libéralité présente toujours son geste comme un acte de piété : c’est à la fois pour le pardon de ses péchés et pour le salut de son âme et de celles de tous les siens qu’il offre à Dieu et à ses serviteurs une terre, un droit ou une somme d’argent57. Il n’est, pour s’en persuader, que d’évoquer la raison qui a finalement amené le seigneur manceau Gui à rendre à l’abbaye montoise l’église de Centrannis, c’est-à-dire Saint-Berthevin58 : il céda, en effet, et il le reconnaît dans la charte, quand les moines menacèrent d’arrêter les prières pour le repos de l’âme de son père. Le caractère stéréotypé des formules employées ne saurait disqualifier la sincérité de cette démarche religieuse, dans une société conditionnée par la croyance en une autre vie après la mort. Cette motivation religieuse n’est nullement incompatible avec d’autres préoccupations, plus ou moins liées à la fonction d’autorité.
40Détenteur des richesses de son pays, le prince doit manifester sa liberalitas en les répartissant entre ses sujets : selon le mot de Dudon de Saint-Quentin il est le comes almus « le comte nourricier », alors que le tyran par son avaritia cherche à conserver pour son usage personnel les ressources du pays. Il relève donc de la pratique normale du pouvoir d’accorder des dons aux communautés religieuses, comme aux autres sujets du prince. C’est un acte de gouvernement qui recevra nécessairement une contrepartie. En outre, les princes ont le souci de leur gloire, c’est-à-dire de la dignité de leur rang. Pour le prestige de leur nom aussi bien dans leur duché que hors de leurs frontières, les ducs de Normandie ont ainsi accordé d’importantes donations à des sanctuaires et des monastères célèbres de France, comme à Cluny, à Saint-Denis, Marmoutier, Saint-Père de Chartres, Saint-Riquier, Saint-Bénigne de Dijon. La donation faite à une abbaye située hors des frontières de la principauté n’est donc pas toujours l’expression d’une volonté de domination. Loin de là ! Durant le xie siècle, à une époque où les ducs de Normandie exerçaient un pouvoir sans partage sur le duché, de nombreuses donations furent encore effectuées par des Bretons, des Manceaux, des Angevins, des Chartrains59 qui exprimaient par là la dévotion particulière qu’ils nourrissaient à l’endroit de l’archange et, sans doute également, le désir de plaire au souverain normand.
41D’ailleurs, quand on prend en compte toutes les donations faites par les Bretons aux xe et xie siècles à des églises extérieures au duché de Bretagne, on est surpris de constater que sur 250 bénéfices ecclésiastiques ainsi concédés, la part du Mont-Saint-Michel et des autres abbayes normandes est très faible60. À l’exception des environs immédiats du Mont, la haute Bretagne est tournée vers la vallée de la Loire : Marmoutier, Saint-Florent de Saumur et Saint-Aubin d’Angers principalement. Les quatre donations faites par les ducs et seigneurs de Bretagne, entre 990 et 996, sont peu de choses en comparaison des autres donations faites à des monastères de la Loire. Ces donations de la fin du xe siècle ne sauraient être considérées comme une preuve de la domination bretonne sur l’abbaye montoise : les Bretons firent autant de donations au xie siècle, alors que le monastère bénédictin était bien sous contrôle normand. Il reste, cependant, le fait indéniable que les ducs de Bretagne ont été des bienfaiteurs de l’abbaye montoise et, peut-être même, les principaux bienfaiteurs.
42On a dit également que le Mont-Saint-Michel aurait été, à la fin du xe siècle, le mausolée des ducs de Bretagne, ce qui impliquerait un contrôle effectif de leur part sur ce sanctuaire. S’il est vraisemblable que Conan Ier, tué à la bataille de Conquereuil le 27 juin 992, à quelque 150 kilomètres du Mont, a été inhumé selon ses désirs dans la chapelle Saint-Martin du Mont-Saint-Michel61, la présence au Mont de son fils, Geoffroi, mort en 1008, reste très hypothétique. C’est la Gallia christiana qui, après avoir évoqué l’inhumation au Mont-Saint-Michel de Conan, ajoute que « son fils et successeur y fut également enterré » (necnon Gaufridus filius ejus et successor62). Mais, sur cette question également, il convient de rattacher l’histoire de cette sépulture aux traditions qui étaient en vogue en France aux xe et xie siècles. Cette enquête a été conduite par Lucien Musset, un historien des institutions et des idéologies politiques, qui a examiné toutes les sépultures princières de Normandie, d’Angleterre, d’Italie du Sud et des autres principautés de France63. À la différence des Capétiens, qui restèrent le plus souvent fidèles à Saint-Denis, les autres dynasties adoptèrent des lieux de sépultures différents. En Flandre, ce fut Saint-Bertin (pour Baudouin Ier en 879, Baudouin IV en 962, Arnoul II en 988), Saint-Pierre du Mont-Blandin (pour Baudouin II en 918, Arnoul Ier en 964, Baudouin IV en 1035) et Saint-Pierre de Lille (pour Baudouin V en 1067) ; en Anjou, on se faisait inhumer à Saint-Martin de Tours (Foulque le Roux en 942, Foulque le Bon en 960, Geoffroi Grisegonelle en 987), Beaulieu-lès-Loches (Foulque Nerra en 1040), Saint-Aubin d’Angers (Geoffroi Martel en 960) ; en Champagne, la dispersion des tombes seigneuriales est encore plus grande64. De cette étude il ressort que les comtes et ducs préféraient être inhumés dans une église qu’ils avaient fondée ou favorisée par des donations importantes plutôt que de rester fidèle à un sanctuaire devenu le mausolée de la dynastie. Pour L. Musset, le choix des lieux de sépultures en France, aux xe et xie siècles, est l’expression de la piété personnelle du prince : ces traditions des inhumations princières relèvent de l’histoire de la dévotion et non de l’idéologie dynastique. Ce sera différent au xiie siècle.
43Il reste que Conan, à la différence des autres princes, n’a pas été inhumé dans son duché, mais dans un sanctuaire d’une principauté voisine. Il est vraisemblable qu’il y eut entente au préalable avec l’abbé du Mont et peut-être même négociation avec le duc Richard Ier. Le Mont-Saint-Michel était le sanctuaire le plus prestigieux de toute une région qui englobait la haute Bretagne, la basse Normandie et l’ouest du Maine. Si Conan avait voulu créer un mausolée des ducs de Bretagne, on comprend mal pourquoi Alain III voulut être inhumé à Fécamp. Le choix du Mont comme lieu de sépulture peut être considéré comme le témoignage d’une dévotion sincère à l’égard de saint Michel et le souci de se mettre sous la protection de l’archange psychopompe dans l’autre monde autant que la preuve d’une dépendance de l’abbaye envers les ducs de Bretagne. Le duc de Bretagne était un bienfaiteur du Mont et, à ce seul titre, il avait droit au privilège d’être inhumé dans le monastère.
44De même le choix du Mont pour la célébration des noces entre Richard II et Judith, la sœur du duc Geoffroy, ne saurait être la preuve que le Mont était sous domination bretonne, comme le suppose H. Guillotel, en se demandant si « l’usage n’est point d’organiser les noces chez les parents de l’épousée » ? Il était d’usage, en effet, que les noces soient célébrées en un lieu prestigieux, situé en marche des deux principautés, mais pas nécessairement dans le pays de la jeune épousée. Il suffit de rappeler que Guillaume le Conquérant, quelques années plus tard, s’unit à Mathilde à Eu, ville en marche et non sous domination flamande. D’ailleurs, on imagine mal le duc Richard II venir avec toute sa cour, barons et évêques, au Mont-Saint-Michel, sachant que Geoffroi considérait ce sanctuaire du diocèse d’Avranches comme dépendant de son duché : le Mont eût été alors un locus belli au lieu d’être un locus matrimonii.
45Quelle était donc la situation du Mont durant ce xe siècle ? Le premier abbé Mainard put diriger son monastère en toute tranquillité, dans l’esprit même de sa réforme et de la Règle de saint Benoît. On peut d’ailleurs penser que la charte royale du roi Lothaire a été souscrite à la demande de cet abbé, qui voulait par là préserver l’indépendance de l’abbaye contre toute intervention extérieure qu’elle soit ducale ou épiscopale.
46Préservés par leur statut de bénédictins, les abbés du Mont-Saint-Michel ont pu développer une politique d’indépendance, en raison de la situation du sanctuaire, à la frontière normanno-bretonne, très loin du pouvoir central de Rouen. Cet éloignement géographique n’empêcha nullement que l’abbé Mainard eut des relations épisodiques avec le duc, comme le prouve la présence de l’abbé montois à Rouen, vers 985-989, pour une cérémonie en l’honneur des reliques de saint Ouen65. En cas de menaces, les moines du Mont ne pouvaient compter que sur eux-mêmes. C’est dans le cadre de la baie, entre Cancale et Mortain, que se jouait au quotidien le destin des moines et des chanoines, qui consacraient leur temps à la prière, à l’accueil des pèlerins, des malades et des pauvres, à l’entretien des bâtiments et à la gestion du patrimoine. Les abbés devaient, de ce fait, vivre en bonne intelligence avec les seigneurs voisins, quels que soient les conflits opposant duc de Normandie et duc de Bretagne. Leur indépendance ne se fondait pas seulement sur le respect de la Règle de saint Benoît, mais aussi sur des biens fonciers suffisants pour mener à bien toutes les missions : le maintien d’un patrimoine et même son accroissement était donc une nécessité vitale. Le souci des abbés Mainard était d’assurer l’indépendance économique du monastère. Aussi est-ce à l’initiative de l’abbé du Mont-Saint-Michel, comme le rappelle le texte de ces chartes, que sont toujours réalisées les donations bretonnes.
47Cette politique de sollicitation foncière menée par les deux abbés Mainard ne s’est pas adressée seulement aux ducs de Bretagne, mais aussi à l’abbé de Cluny et aux seigneurs du Maine. C’est encore à l’initiative de Mainard Ier que l’abbé de Cluny, Mayeul, concéda une terre à Mortier en Touraine, qui avait appartenu à l’abbaye de Marmoutier66. Le texte de la charte rappelle que cette donation fut faite à la « demande pressante » de Mainard et de ses moines (propter deprecationem domni Mainardi abbatis necnon et fratrum...) et stipule que les moines posséderont cette terre « tant que les moines vivront selon la règle de saint Benoît » (quamdiu ipsi monachi secundum regulam sancti Benedicti regulariter vixerint...). Selon l’étude de K. Keats-Rohan, la souscription de cette charte fut effectuée sous l’abbatiat de Mainard Ier, entre 982, date de la réforme de Marmoutier par Cluny, et 986, l’année où Mayeul fut remplacé par l’abbé Guibert.
48Mainard II récupéra peu après un ensemble de huit villae dans l’ancien pagus Muffa, à la limite occidentale du diocèse du Mans, près de La Dorée. L’abbé du Mont alla trouver un certain Yves, fils de Fulcoin et de Rothais, pour réclamer des terres qui avaient appartenu à l’abbaye montoise avant la venue des Vikings67. Cette donation, qui eut lieu en 997, fut à l’origine de la fondation future du prieuré de Saint-Michel de l’Abbayette. Yves, pressé par les demandes incessantes de l’abbé Mainard et des moines (Quorum petitionibus pulsatus multociens adquievi tandem...’), rendit Villarenton et les autres villae68 : Yves faisait partie de la maison vicomtale du Mans et l’évêque de cette cité, Sifrey, l’un des souscripteurs de la charte, était son cousin.
49De même, c’est non sans difficulté que Guy, le mari de Ramburgis, accepta de restituer aux moines du Mont les deux tiers de l’église de Centrannis. Le texte de la charte le dit explicitement : d’abord, « Guy s’opposa à cette réclamation un certain temps » et, ensuite, il dut finalement céder, en raison de la menace avancée par l’abbé de cesser les prières que faisaient régulièrement les moines pour son père69.
50Ainsi l’étude des donations faites au monastère du Mont-Saint-Michel montre que ces générosités sont loin d’être spontanées. Elle atteste le souci constant des deux premiers abbés d’accroître sans cesse le patrimoine du monastère dans le rayon géographique le plus proche. Ces donations sont faites le plus souvent après des réclamations pressantes, voire des menaces ; certaines ne sont d’ailleurs que des restitutions de biens indûment récupérés par des personnes indélicates.
51À la fin du xe siècle, les abbés Mainard, jaloux de leur indépendance et soucieux du développement du patrimoine monastique, s’efforcent d’entretenir des liens de bonne intelligence avec les princes ou les seigneurs les plus proches, qui sont leurs bienfaiteurs. Les chartes nous apprennent aussi que des relations étroites, avec échanges de services, s’étaient créées dans les environs immédiats de la baie, sans tenir compte du tracé des frontières. Ainsi un certain Grallon donna, peu avant 1003, l’église de Poilley, pour n’avoir pas pu rendre la somme de quatre livres empruntée à l’abbé Mainard : il obtint en contrepartie le droit de se réfugier au Mont en cas de péril et le prêt de deux chevaux de selle en cas de guerre privée70. Plus tard, Tréhan, le donateur de Saint-Broladre, exigea d’être nourri au Mont comme un moine lors de sa venue soit en pèlerinage soit pour raison de guerre71. Le Mont apparaît donc inséré dans un réseau complexe d’échanges de nature économique, financière, militaire et religieuse, sans aucune considération d’appartenance à un duché. Vers 1003-1008 le monastère était déjà un centre important, comme en témoigne le travail du scriptorium. Il n’est donc pas étonnant que l’on sollicita certains moines pour en faire des évêques ou des abbés : Rollandus devint évêque de Dol, Guérin fut appelé à la tête de l’abbaye de Cerasium et Hervard devint abbé de Gembloux, à la mort de son frère en 987.
52Même lorsque le Mont fut étroitement contrôlé par les Normands, au xie siècle, ducs, comtes et seigneurs bretons ou manceaux continuèrent à concéder des domaines aux moines du Mont : en Bretagne, le village de Saint-Broladre en 1075, l’église de Saint-Iger en 1086, Saint-Coulomb et Saint-Ideuc à la fin du xie siècle ; dans le Maine, l’abbaye Saint-Victeur du Mans en 1040, Saint-Jean-de-la-Chèverie et Domfront-la-Campagne vers 1060, Sillé-le-Guillaume et Lévaré vers 110072.
53Cette indépendance monastique à l’égard des puissances politiques se révèle également dans les deux listes de moines montois, établies peu après l’an mil et insérées dans un Sacramentaire grégorien, copié en Angleterre entre 950 et 110073. Nous devons être très prudents dans les conclusions que nous pourrions tirer de ces deux listes de noms, celle des moines vivants et celle des moines défunts : la plupart des noms latins et francs peuvent être portés aussi bien par des Bretons et des Normands que par des indigènes francs. Les descendants de Rollon n’ont-ils pas été appelés Guillaume, Richard ou Robert ? De plus, certains oblats changeaient de nom soit à leur arrivée, soit à leur entrée dans la carrière ecclésiastique : c’est ainsi peut-être que s’expliquent les noms bibliques ou chrétiens que nous rencontrons dans la liste des vivants (comme David, Martin, Vital, Bona fides) et dans la liste des défunts (comme Benedictus, Maurus, Stephanus).
54La liste des cinquante noms de moines vivants en 1005-1008 est composée à 90 % de noms francs (noms en — bertus, Hildebertus, Gislebertus, Guazbertus ; en -ulfus, Riculfus, Arnulfus ; en -ardus, comme Mainardus, Hervardus, Bernardus, Bucardus, Ricardus ; en -aldus, comme Rainaldus ; en -fridus, comme Gauffridus ; en -ricus, comme Vualdricus ; en -erius, comme Vualcherius, Gaulterius, Rotgerius ; en elmus, comme Guillelmus). Dom J. Laporte émet l’hypothèse que le nombre important de noms de Francie orientale (Balfridus, Albuinus, Tetrulus, Heringus, Hervardus, Bucardus) pourrait s’expliquer par la venue de moines de Flandre en compagnie de Mainardus. À côté de cette majorité de noms francs, on relève un nom anglais Godwinus et cinq noms normands : Frotmundus, Ansfridus, Anchetellus, Hosmundus et Hosbernus. La présence de ces cinq noms est davantage le signe du prestige exercé par le sanctuaire consacré à l’archange que son intégration véritable dans le duché. Enfin, sachant que tout individu venant de Bretagne peut porter un nom franc, on peut cependant reconnaître que, si le Mont avait été sous domination bretonne, on eût dû en trouver quand même la trace par quelques anthroponymes bretons.
55La liste des quarante noms de moines décédés, qui jettent quelque lumière sur la population monastique des années 966-1000, conduisent aux mêmes conclusions, à part la présence d’un nom breton (Gleuloes) et l’absence de noms normands : le monachisme montois est alors une affaire strictement franque. L’intérêt de ces deux listes est double : elle garantit l’existence réelle des moines ou des chanoines dont les noms se trouvent dans l’Introductio monachorum, le De Translatione et miraculis beati Autberti et les Miracula sancti Michaelis et elle apporte une confirmation de la valeur historique du témoignage constitué par ces trois opuscules74. Les noms des deux chanoines et de celui du neveu de l’un d’eux sont présents dans la liste des moines décédés en septembre (Durandus et Folco) et en décembre (Berneherius75). Les deux frères Frodmundus et Hildemannus qui intervinrent dans le miracle de la pèlerine de Bourgogne à l’époque d’Hildebert (1009-1023)76figurent, eux dans la liste des moines vivants, à supposer que ces anthroponymes ne désignent pas des homonymes. De même Vital et Bernardus, les moines qui se rendirent au Mont Gargan77, le sacristain Drocus78 et les moines qui renseignèrent le rédacteur de l’Introductio monachorum, Osmondus, Bernerius, Frodmundus et Gatho sont aisément identifiables dans cette même liste.
56Ainsi durant une période allant de 966 à 1008, les deux abbés Mainard, en raison de leur prestige personnel et du statut particulier de la réforme bénédictine, purent conduire une habile politique d’intégration dans la vie de la région de la baie, sans jamais admettre une quelconque ingérence de la part des comtes et ducs des principautés voisines et en profitant de l’éloignement du pouvoir central du duché normand.
Le Mont de 1008 à 1060
57Mais cette situation favorable ne dura pas : le duc Richard II eut, en effet, l’ambition de contrôler les divers pagi de son duché. Il y eut pourtant un préambule à cette prise de contrôle du Mont79 par le pouvoir central, lorsque Norgot fut installé évêque d’Avranches vers 990. On sait, en effet, par les Miracula sancti Michaelis que Mainard II et Norgot se rencontrèrent deux fois à la Roche Torin pour régler des problèmes urgents concernant l’abbaye et l’évêché. Ces derniers devaient être de la plus haute importance puisque les deux prélats, qui avaient négocié toute la journée du 28 septembre sans parvenir à un accord, décidèrent de se revoir le lendemain, jour de la Saint-Michel, malgré l’ampleur des cérémonies liturgiques de ce jour de festivité. L’auteur des Miracula ne nous dit pas quelles furent les affaires qui firent l’objet de ces discussions et qui devaient être traitées sans retard. On peut, sans risque de se tromper, estimer que durent se poser, dès l’arrivée de l’évêque à Avranches, les questions capitales de juridiction de l’évêque sur le village du Mont et sur les chanoines qui dépendaient en théorie de l’évêque. En raison de la vacance épiscopale, l’abbé Mainard Ier avait sans doute exercé un rôle de suppléance dans l’organisation de la vie religieuse dans les environs immédiats de la baie. Norgot dut savoir éviter les conflits avec les abbés du Mont, puisque l’évêque termina sa vie en prenant l’habit monastique au Mont, au temps de l’abbé Hildebert (1009-1023)80.
58Le premier acte politique de Richard II envers le Mont fut, en 1009, la souscription d’une charte établissant Hildebert abbé du monastère, en lieu et place de Mainard II. On ne sait si Mainard fut remercié ou remplacé à sa demande comme le suggère l’acte ducal81. Il semble que Hildebert fut choisi par le duc sur avis des évêques et des notables du duché et non par les moines : l’expression monachorum rogatu fait simplement allusion à l’accord des moines pour le départ de Mainard II et non à un choix du nouvel abbé82. Cet acte d’autorité du duc Richard II pour l’élection de l’abbé laisse supposer soit une véritable prise de contrôle du monastère montois par le pouvoir central soit l’existence d’un conflit interne dans la communauté montoise qui aurait justifié l’intervention du duc. À la différence de ses deux prédécesseurs qui étaient venus de l’extérieur, Hildebert était un moine du lieu et un normand, originaire du Cotentin, fils d’un chevalier d’un village appelé Rotoloi83.
59Durant l’abbatiat d’Hildebert se produisit un événement important qui eut de grandes conséquences pour la vie du monastère : la redécouverte des ossements de saint Aubert, vers 1010-1016. Nous en connaissons les péripéties, quelque peu romancées, par le De Translatione et miraculis beati Autberti, qui présente les faits dans une version tout à fait favorable aux moines bénédictins. Selon ce texte, le chanoine Bernier aurait transporté, à l’insu de tous, les ossements d’Aubert qui devaient se trouver encore dans l’église paroissiale Saint-Pierre du Mont. Le chanoine les dissimula dans le grenier de son logis pour les soustraire aux bénédictins. Ce récit est, en certains points, invraisemblable. Pourquoi attend-on les années 1010-1016 pour rechercher des reliques dont tout le monde savait qu’elles se trouvaient dans le logis de Bernier, ne serait-ce que par les confidences de son neveu Foucaud qui avait collaboré au transport. En réalité, le De Translatione a été rédigé pour masquer le désintérêt que les premiers bénédictins ont manifesté à l’égard du culte de saint Aubert et de ses reliques. N’étant pas, pour la plupart, d’origine normande, ils furent plus séduits par le culte prestigieux de l’archange saint Michel que par celui d’un saint local, inconnu en dehors de la baie. S’ils avaient voulu promouvoir ce culte, les deux abbés Mainard avaient eu auprès d’eux des chanoines qui savaient où étaient ces ossements, ne serait-ce que Foucauld, le neveu de Bernier, qui avait transporté sur ses épaules le coffre où ces ossements avaient été déposés. D’ailleurs l’auteur du De Translatione le reconnaît lui-même puisqu’il évoque une rumor sur le prétendu vol effectué par Bernier (Rumor autem jam eorum percrebuerat auribus..., 3).
60Les chanoines, qui acceptèrent de demeurer au Mont, conservèrent précieusement les reliques de leur saint fondateur, reliques qui constituaient la preuve éminente de leur légitimité dans ce sanctuaire et la justification de leurs droits. Qu’elles aient été placées en lieu sûr, pour éviter leur mise au rebut par les bénédictins, c’est fort probable, d’autant que ces ossements rappelaient aux moines les liens de dépendance qui rattachaient le sanctuaire à l’évêché d’Avranches. Il fallut la nomination d’un abbé normand en 1009 pour que le culte du saint local retrouve son droit de cité au Mont. L’évêque d’Avranches, Norgot, ne fut peut-être pas étranger à ce retour en grâce des reliques de son prédécesseur. C’est aussi à cette époque que fut copié avec le plus grand soin le Liber de apparitione du Mont Gargan et la Revelatio ecclesiae sancti Michaelis, la plus ancienne version montoise de ce texte fondateur : comme le laisse supposer la présence de plusieurs homélies et la division en leçons, ces textes furent copiés en vue de la célébration liturgique.
61Certains historiens ont mis en doute l’authenticité des reliques d’Aubert : que ces ossements, retrouvés au début du xie siècle, soient ceux de l’évêque d’Avranches qui fonda le sanctuaire en l’honneur de saint Michel — comme l’ont cru la majorité des moines — ou qu’ils soient ceux d’un inconnu qui eut le privilège de s’être trouvé là, — comme l’ont estimé quelques moines au moment même de la redécouverte —, ne change rien au fait que l’abbé normand Hildebert remit en honneur le culte de saint Aubert. Un culte qui avait l’avantage de rattacher plus étroitement le monastère montois au diocèse d’Avranches et à la Normandie et qui, de plus, devait réconcilier véritablement les chanoines et les moines.
62Pour éviter que les vénérables bénédictins du xe siècle soient tenus pour responsables de cette mise à l’écart des reliques d’Aubert et de ce mépris pour le culte d’un saint local, l’auteur du De Translatione transforma la mise en sûreté des ossements d’Aubert effectuée par Bernier (qui était vraisemblablement le prieur du collège canonial ou le gardien du sanctuaire) en un « vol » accompli à l’insu de tous. Le rédacteur de ce texte, sans doute par scrupule, préfère cependant parler de « transport » (transferre, trois occurrences) et de « dissimulation » (abscondere, 6 occurrences) que de « vol » furari, deux occurrences).
63La promotion des reliques d’Aubert contribua au développement rapide des pèlerinages. Le culte de l’archange saint Michel reçut un renfort inattendu de cette redécouverte : le crâne perforé, en effet, constituait un lien réel et concret entre l’archange et le sanctuaire montois. Ce crâne d’Aubert était en quelque sorte la relique en creux du doigt de l’archange, une trace de sa venue comme l’écrira plus tard l’auteur de l’Inventaire des reliques de 1396 : caput ubi remanet vestigium digito beati Michaelis sibi impressum. Le crâne d’Aubert devint la relique la plus spectaculaire de la manifestation archangélique en Occident : le morceau de manteau et le fragment de rocher étaient les reliques du Mont Gargan, le crâne d’Aubert était la relique de l’archange au Mont-Saint-Michel de Normandie.
64Le Mont tira profit de cette domination normande sous les abbatiats des deux Hildebert, Hildebert Ier (1009-c.1023) et Hildebert II (c.1023-c.1027), imposés par le duc mais acceptés, semble-t-il, par les moines. C’est de cette époque que datent les donations les plus importantes du patrimoine situé en Normandie : en 1015, Gonnor, la mère de Richard II concéda Domjean et Bretteville-sur-Odon84 ; en 1024, Richard II donna Verson et Mondrainville85 et le comte de Mortain Tissey86 ; entre 1022 et 1027, le duc confirma la donation de nombreuses terres situées soit dans le sud de l’Avranchin (Curey, Macey, Argouges, Saint-James et Hamelin), entre Avranches et Granville (Saint-Jean-le-Thomas, l’ancienne abbaye Saint-Pair, Coudeville, Chanteloup, Saint-Jean-des-Champs, Saint-Aubin-des-Préaux, Saint-Planchers), dans le Cotentin (Bricqueville, Flamanville, Lengronne, Herenguerville, Vesly et La Colombe87) et dans les îles Chausey et Guernesey88. Ces donations furent faites par le duc ou les proches du duc, alors qu’à partir de 1040 le patrimoine montois ne se développera plus, pour l’essentiel, que par des concessions de particuliers (cf. carte 3). À une époque où le Mont-Saint-Michel était la seule abbaye de basse Normandie, se manifeste une volonté politique de rééquilibrage de l’assiette foncière de cette abbaye par une meilleure implantation dans les diocèses de Coutances et de Bayeux.
Carte 3. Patrimoine du Mont-Saint-Michel vers 1035

65Malgré les nombreuses incertitudes qui entourent l’histoire du Mont pour la période 1027-1060, il semble que la mainmise ducale sur la communauté montoise suscita de nombreux troubles, qui durèrent au moins une quarantaine d’années, en imposant la venue de réformateurs fécampois, disciples de Guillaume de Volpiano89. Les réformateurs dijonnais profitèrent des changements politiques occasionnés par la mort de Richard II en 1026 et de Richard III en 1027 pour tenter d’étendre l’emprise fécampoise sur les autres abbayes normandes, selon le modèle clunisien, en installant à la tête de certaines d’entre elles, non plus un abbé, mais un custos. Si Richard II avait eu le désir d’installer un moine de Fécamp et disciple de Guillaume de Volpiano au Mont-Saint-Michel il aurait pu le faire en 1023 lors du décès de Hildebert Ier. La désignation de Suppo, puis de Thierry à la tête du monastère montois suscita l’hostilité des moines entre 1026 et 1028, mais ceux-ci réussirent finalement à imposer un des leurs comme abbé, Aumode. Un Manceau gouverna ainsi le monastère durant quatre ans et semble avoir rétabli une véritable politique d’indépendance dans la tradition des abbés Mainard. Sa promotion en 1032 comme abbé de la nouvelle fondation ducale de Cerisy-la-Forêt est considérée par les historiens plutôt comme une disgrâce. À sa place le duc Robert le Magnifique imposa l’italien Suppo, un moine originaire de Rome et un disciple de Guillaume de Volpiano. Quels que furent ses talents, Suppo ne réussit pas à se faire accepter par la communauté, toujours fidèle à ses traditions. L’abbé continua pourtant la politique d’accroissement du patrimoine : c’est lui qui obtint de Robert le Magnifique la concession ou la confirmation de Guernesey par moitié, de Saint-James-de-Beuvron, de Saint-Jean-le-Thomas et de la forêt de Bevais90. De Guillaume le Bâtard, il reçut la concession de Sercq et d’Aurigny en échange de la moitié de Guernesey. En 1044, il accrut la présence montoise au Mans par la concession de l’ancienne abbaye de Saint-Victeur et de vignes accordée par le comte Hugues ; en 1046 un chevalier du nom d’Adelm fit don de la Croix-Avranchin avec ses dépendances (cf. carte 4). Suppo continua la construction de l’abbatiale romane et développa bibliothèque et scriptorium. Mais cela n’apaisa pas le ressentiment des moines qui lui firent une guerre incessante. Peut-être avait-il voulu également introduire des coutumes et des liturgies en honneur à Fécamp et à Saint-Bénigne de Dijon. C’est sans doute de son abbatiat (1032-1048), que datent les influences réformatrices de Guillaume de Volpiano que l’on trouve dans les Missels et les autres livres liturgiques91.
Carte 4. Patrimoine gtdu Mont-Saint-Michel vers 1100

66Excédé par cette antipathie, Suppo quitta le Mont sans démissionner en 1048. Guillaume le Bâtard imposa aux moines, comme nouvel abbé, Raoul, un moine de Fécamp qui fut en butte à la même hostilité que son prédécesseur. Au bout de quelques années il partit en pèlerinage à Jérusalem et rentra au Mont vers 1058 pour mourir quelque temps après. C’est alors, en 1058-1060, que le conflit entre le monastère et le duc de Normandie fut le plus vif. Pour justifier leur indépendance et le droit à la libre élection de leur abbé, les moines présentèrent un dossier comprenant des faux et des documents interpolés. C’est ce dossier, contenant peut-être également les deux décrétales des papes Grégoire le Grand et Grégoire IV, qui sera repris trente ans plus tard quand la même menace pèsera sur le monastère avec un duc-roi à l’apogée de sa puissance et de son absolutisme. Renouf de Bayeux, moine du Mont, fut élu en 1060, au terme de ce long conflit. Renouf aurait négocié avec le duc et, pour emporter la décision, aurait offert, selon des accusations de simonie lancées par Robert de Tombelaine, une compensation financière. Robert de Tombelaine, Anastase le Vénitien et Richard des Fourneaux se réfugièrent à Tombelaine pour ne pas être soumis à un abbé simoniaque92 ; en outre, le fait que Suppo était toujours vivant rendait la situation encore plus litigieuse. Renouf gouverna le monastère pendant plus de 26 ans. C’est à la fin de sa vie que la crainte d’une nomination d’un nouvel abbé par la puissance séculière l’incita à reprendre le dossier de 1058 et à rédiger une histoire du Mont destinée à séduire le duc-roi et à le convaincre de respecter la règle bénédictine de la libre élection, voulue par son ancêtre Richard Ier, au lieu de placer à la tête des abbayes et des évêchés des fidèles venant de sa chapelle.
67Ainsi après une longue domination bretonne (867-933), la conquête normande de la partie occidentale de la Normandie se concrétisa par la fondation d’un monastère bénédictin, en lieu et place des chanoines, qui eurent le tort de déplaire au duc Richard Ier. L’abbaye tira profit de sa situation excentrée, en marche et en marge de trois principautés. Loin du pouvoir central de Rouen, comme des deux autres capitales Rennes et Le Mans, le Mont put se développer sans contraintes politiques et en se forgeant une culture originale. Dirigée par des abbés non normands au début et peuplée de moines venus de Francia, pour la plupart, l’abbaye réussit à conduire sa propre politique d’expansion patrimoniale, en créant dans les environs immédiats de la baie un pôle économique et religieux qui connut un rapide essor. Les abbés Mainard purent, forts de l’esprit de la Règle de saint Benoît, constituer un patrimoine foncier, gage de toute indépendance, en développant des relations de bonne intelligence avec les seigneurs locaux et les princes des trois principautés, reconnus dans leur statut de bienfaiteurs. Les échanges de services de toute nature entre les moines et les populations voisines rendirent possible la création d’une zone de solidarités, quels que fussent les conflits politiques. Les ducs de Bretagne furent sensibles au prestige de ce sanctuaire dédié à l’archange et désirèrent, peut-être, l’inscrire dans leur mouvance. Or de l’ensemble des documents se dégage l’impression que ce sont les abbés du Mont qui, jaloux de leur indépendance, restèrent les maîtres de leur politique d’expansion. On voit mal comment la communauté montoise qui résista, parfois violemment, à la mainmise ducale normande aurait pu laisser les ducs de Bretagne exercer un contrôle quelconque sur le Mont. On connaît mieux, en effet, les événements qui se sont passés au xie siècle : bien que le Mont fût sous juridiction normande, les moines manifestèrent un véritable acharnement pour défendre leur privilège d’indépendance. La seule ligne de cohérence que l’on puisse trouver dans l’histoire de l’abbaye montoise tant au xe siècle qu’au xie siècle, c’est cette volonté d’indépendance, fondée sur la Règle et renforcée par la situation géographique.
68Malgré les pressions séculières des ducs de Bretagne et de Normandie, le Mont ne fut ni breton, ni normand, il fut avant tout bénédictin. Pour y parvenir, ses moines eurent le meilleur des appuis en la personne de l’archange saint Michel, dont les Miracula nous révèlent l’image d’un justicier redoutable et implacable envers ceux qui contestent l’indépendance de son sanctuaire.
Notes de bas de page
1 Je tiens à remercier Véronique Gazeau, Pierre Bauduin et Laurent Morelle pour la relecture de cet article et pour leurs conseils qui m’ont été précieux.
2 Ces œuvres furent composées au Mont, au début du ixe siècle pour la Revelatio ou à la fin du xie siècle pour l’Introductio monachorum, le De translatione et miraculis beati Autberti et les Miracula sancti Michaelis
3 Dudon de Saint-Quentin, De moribus et actis primorum Normanniae ducum, J. Lair (éd.), Caen, Le Blanc-Hardel, 1865 (Mémoires de la Société des Antiquaires de Normandie, t. 23), p. 290 : In Monte namque maritimo, refluae lunari dispositione inundationis gurgite undique secus circumdato, delubrum mirae amplitudinis spatiosaque monachilis habitationis moenia construxit ; ibique monachos, sub aerumnosa theoricae vitae palaestra, normalibus celebris itineris decretis astrictos, Christo coegit famulari.
4 Auiourd’hui quartier Saint-Sever à Rouen.
5 Neveux F., La Normandie des ducs aux rois (xe-xiies.), Rennes, Éditions Ouest-France, 1998, p. 4851.
6 Introductio monachorum, op. cit., V, 2.
7 Chèdeville A. et Tonnerre N.-Y., La Bretagne féodale (xie-xiiie s.), Rennes, Éditions Ouest-France, 1987, p. 30-35.
8 Op. cit., VI, 3.
9 Annales, Robert de Torigni, Chronique, L. Delisle (éd.), Rouen, Métérie, t. II, 1873, p. 217 : 960 - Auctoratum est hoc sacro sripto, tam a Domno Johanne papa quam a Lothario Francorum rege, ut monasterium Montis Sancti Michaelis perpetualiter insigniatur ordine monachili et ut nullus nomine vel officio abbatis fungatur ibi nisi quem idem monachi de suis elegerint praeesse sibi. Pour l’année 965 les Annales disent seulement Mainardus I, primus abbas.
10 Selon la Gallia Christiana, Durand aurait été intégré à la communauté bénédictine (p. 513 : aggregari monachis enixe rogavit). Dom Thomas Le Roy émet cependant quelque doute à propos de cette intégration (I, p. 91 : « Je ne sceu s’il prit l’habit de saint Benoist, mais il est à présumer que ouy, car l’abbé dans le commencement n’eust pas donné la commission des chevances d’une église à un seculier presbtre. »)
11 Guillaume de Saint-Pair, Le Roman du Mont-Saint-Michel, C. Bougy (éd.), vers 2165 : Rendue li (Bernier) unt sa provende.
12 Ibidem, vers 2166-2168 : Aprof li firent tel enmende/Qu’o els beiveit puis et manjout/As toz les jorz que il li plout/Moult bien et bel...
13 Cf. le texte de cette convention en Annexe II, publiée d’après le manuscrit BnF ms. lat. 14832, fol. 183v-184 Bouet P. et Desbordes O., Les chroniques latines du Mont-Saint-Michel (ixe-xiie s.), Caen, Presses Universitaires de Caen, 2008.
14 Musset L., « Recherches sur les communautés de clercs séculiers en Normandie au xie siècle », Bulletin de la Société des Antiquaires de Normandie, t.55, 1959-1960, p. 5-38.
15 Cf. les études les plus récentes : Mériaux Ch., « Communautés de clercs et communautés de chanoines dans les diocèses d’Arras, Cambrai, Tournai et Thérouanne (viie-xie siècles) », Frühformen von Stiftskirchen in Europa, S. Lorenz et Th. Zotz (éd.), Leinfelden-Echterdingen, Weinbrenner, 2005, p. 251-286 ; Meijns B., « Communautés de chanoines dépendant d’abbayes bénédictines pendant le haut Moyen Âge. L’exemple du comté de Flandre », Revue bénédictine, 113, juin 2003, p. 90123 ; Dereine Ch., « Chanoines », Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques, 12, Paris, 1953, p. 354-405.
16 Genêts, Manche, cant. Sartilly ; Dragey : idem.
17 Revelatio, op. cit., VII : Simul de episcopio suo eidem loco servientibus villas contradidit videlicet jamdic-tum villam Itium et Genetium.
18 Beauvoir, Manche, cant. Pontorson ; Ardevon, idem ; Les Pas, idem ; Huisnes, idem.
19 Charcey, Manche, cant. Pontorson, comm. Les Pas ; Forge, Manche, cant. Pontorson, comm. Curey ; Soligny, idem, ; Dameigné, idem ; Les Challiers, Manche, cant. Pontorson, comm. Macey ; Peleton, Manche sud ; Meigné, Manche, cant. Ducey, comm. Crollon ; Curey, Manche, cant. Pontorson ; Cormeray, Manche, cant. Pontorson ; Vergoncey, Manche, cant. Saint-James ; Macey, Manche, cant. Pontorson ; Marigny, Manche, cant. Saint-James ; Saint-Jean-le-Thomas, Manche, cant. Sartilly et le Mesnil-Ranger, Manche, cant. Juvigny (aujourd’hui Le Mesnil-Adelée). Au début du xie siècle, le Mont perdit une partie importante de ces biens, récupérés indûment par Robert, comte de Mortain, comme nous l’apprend la charte de restitution, octroyée par le duc Richard II, entre 1022 et 1026 ; cf. Fauroux M., Recueil des actes des ducs de Normandie (911-1066), MSAN, t. XXXVI, 1961, n° 49, p. 158-162 ; cf. Cartulaire du Mont-Saint-Michel, B.m. Avranches, ms. 210, fol. 21.
20 Cartulaire du Mont-Saint-Michel, ibidem, fol. 50-50v : Mainardus videlicet abba ceterique fratres sub eo degentes me adeuntes postulaverunt ut terram, quam mei antecessores pro suarum salute animarum jam olim loco ejusdem sancti Michaelis donaverant, sed, irruente Normannorum infestatione, locus ipse per multorum curricula annorum amiserat, eidem loco fratribus... redderem... Praedictam terram villas scilicet VIII nuncupatas his vocabulis Villarenton, Cantapia, Valandrein, Lacerins, Montgulfon, Cardun, Larcellosa, Genei sitas in territorio Cenomannico, in confinio Abricatensis regionis. ; cf. Bertrand de Brousillon A., Cartulaire de Saint-Michel de l’Abbayette, prieuré de l’abbaye du Mont-Saint-Michel, Paris, Picard, 1894, n° 1, p. 10.
21 Villarenton, Mayenne, cant. Landivy, comm. La Dorée.
22 Cartulaire de Saint-Michel de Abbayette..., op. cit, Bertrand de Brousillon A. (éd.), n° 2, p. 1213 : Saint-Berthevin, Mayenne, cant. Landivy.
23 Dubois dom J., « Les dépendances de l’abbaye du Mont-Saint-Michel et la vie monastique dans les prieurés », Millénaire monastique du Mont-Saint-Michel, Paris, Lethelllieux, 1967, Bibilothèque d’histoire et d’archéologie chrétienne, I, p. 644 ; Morice dom H., Mémoires pour servir de preuves à l’histoire ecclésiastique et civile de Bretagne, Paris, Osmont, 1742, col. 350-351 ; Cartulaire du Mont-Saint-Michel, Avranches, ms. 210, fol. 20.
24 Introductio monachorum op. cit., VIII, 3 : quicquid sui juris extra majorem ecclesiam fuerat benigne sibi reddiderunt.
25 Ibidem, VIII, 1.
26 Inventio et miracula sancti Vulfranni, dom Jean Laporte (éd.), Mélanges, Rouen/Paris, Lestringant/ Picard, (Publications de la Société de l’histoire de Normandie), 1938, p. 30 : Verumtamen, cum de his quae acta fuerant postea crebrius Gandenses fratres vicissim loquerentur, eorum quidam nomine Mainardus, alto parentum sanguine oriundus… ; p. 34 : Cum vero praecipua, ut dictum est, abbatis Mainardi industria in omnibus claresceret Nortmannorumque duci et primatibus ejus satis comperta placuisset, inde eum abstrahere et majori decreverunt honore sublimare. Denique ad montem sancti archangeli compulerunt migrare quatinus, canonicis inde eliminatis, monachos quibus praeesset in regulari disciplina deberet undecumque aggregare.
27 Laporte dom J., « Qui était Maynard rebâtisseur de Saint-Wandrille ? », L’Abbaye de Saint-Wandrille, p. 20-21 ; Idem, « Gérard de Brogne à Saint-Wandrille et à Saint-Riquier », Revue bénédictine, 70, 1, 1960, p. 162-165.
28 La notice de l’année 966, dans la Chronique de Robert de Torigni, ne fait allusion qu’au remplacement des chanoines par des moines, sans faire mention de Mainard dont Robert vient de parler longuement dans la notice de 964 à propos de Saint-Wandrille : cette notice de 966 a été ajoutée dans la marge du manuscrit 159 d’Avranches et ne figure ni dans le manuscrit de Jumièges (B.m. Rouen, ms Y 15), ni dans celui de Fécamp (BnF, ms. lat. 4992) : 966 — Hoc anno ejecit Ricardus, marchisus Normannorum, clericos saeculares de hoc monte et aggregavit ibi monachos sub regula beati Benedicti Deo perpetuo servituros (cf. Robert de Torigni, Chronique, L. Delisle (éd.), I, p. 26). Dans son traité De immutatione ordinis monachorum Robert de Torigni ne cite même pas la liste des abbés alors qu’il le fait pour presque tous les autres monastères normands : In monasterio sancti Michaelis jam fuerunt abbates fere XIIIICim quorum decem habuerunt de extraneis monasteriis (ibidem, II, p. 193). C’est dans les brèves annales allant de 506 à 1154 qu’il est fait allusion à l’abbé Mainard venant de Saint-Wandrille : Anno DCCCCXLII occisus est Guillermus, filius Rollonis, cui successitRicardus, filius ejus, qui primus posuit monachos in ecclesia Sancti Michaelis in periculo maris, anno Domini IXcLXVI, Mainardum scilicet primum abbatem qui fuerat abbas Sancti Wandregisili per V annos, et alium Mainardum, nepotem suum, cum ceteris monachis (ibid. II, p. 231). Le fait que ces brèves annales ne se trouvent que dans une copie tardive du xve siècle (B.m. Avranches, ms. 214, fol. 170) ne saurait constituer un argument pour une identification tardive des deux Mainard : le silence de l’Introductio monachorum et de Robert de Torigni peut s’expliquer par le refus de rappeler soit une évidence connue de tous, soit plus vraisemblablement une dépendance du Mont à l’égard de l’abbaye de Saint-Wandrille. Ce silence manifesterait une fois de plus la volonté d’indépendance, alors si caractéristique, de la communauté montoise.
29 Keats-Rohan K., « L’histoire secrète d’un sanctuaire célèbre : la réforme du Mont-Saint-Michel d’après l’analyse de son cartulaire et de ses nécrologes », Culte et pèlerinages à saint Michel en Occident. Les trois monts dédiés à l’archange, Bouet P., Otranto G. et Vauchez A. (dir.), Rome, École française de Rome, 2003, Collection de l’École française de Rome -316, p. 139-159 (p. 146) ; Idem, « Politique et parentèle : les comtes, vicomtes et évêques du Maine (c. 940-1050) », Francia, 1977, p. 13-30.
30 Gazeau V., Normannia monastica I. Princes normands et abbés Bénédictins (xe-xiie s.), Caen, Publications du CRAHM, 2007, p. 205-210. V. Gazeau préfère envisager l’existence de deux Mainard, Mainard de Saint-Wandrelle et Mainard du Mont.
31 Cf. B.m. Avranches, ms. 214, fol. 165.
32 Laporte dom J., « Les obituaires du Mont-Saint-Michel », Millénaire monastique..., op. cit., I, p. 726-729.
33 Gazeau V., Normannia monastica, op. cit., p. 238-240. Une enquête sur les textes liturgiques montois pourrait peut-être révéler la présence de saints honorés plus particulièrement en Flandre, avec des prières identiques.
34 Laporte dom J., « L’abbaye du Mont-Saint-Michel aux xe et xie siècles », Millénaire monastique., op. cit., I, p. 61 ; keats-rohan K., « L’histoire secrète d’un sanctuaire célèbre : la réforme du Mont-Saint-Michel d’après l’analyse de son cartulaire et de ses nécrologes », Culte et pèlerinages à saint Michel en Occident. op. cit., p. 145.
35 Lauer Ph., Recueil des actes de Louis IV, roi de France (936-954), Paris, Imprimerie nationale, 1914, n° 36, p. 82-86 : Louis IV confirme à Gérard de Brogne les donations d’Arnould à condition que les moines vivent selon la règle de saint Benoît et prient pour lui et le royaume (...ut abbas cum monachis secundum loci possibilitatem regulariter ibidem vivere studeant et pro nobis et totius regni statu Deo jugiter satagant) ; cf. Verhulst A., « Note sur deux chartes de Lothaire, roi de France, pour l’abbaye de Saint-Bavon à Gand », Bulletin de la Commission royale d’Histoire, 155, 1989, p. 1-23.
36 Halphen L. et Lot F., Recueil des actes de Lothaire et de Louis V, rois de France (954-987), Paris, Imprimerie nationale, 1908, n° 1, p. 1-4.
37 van houts E., « Historigraphy and Hagiography at Saint-Wandrille : Th Inventio et Miracula sancti Vulfranni », Anglo-Norman Studies XII (1990), Woodbridge, Boydell Press, 1991, p. 250-251.
38 Selon Sigebert de Gembloux, Hérivard appartenait à une famille noble de Flandre ; il était le neveu de l’évêque Herluin de Cambrai. Il serait revenu quelque temps à Gembloux pour assister son frère Herluin, victime d’un accident (Sigebert de Gembloux, Gesta Gemblacensium abbatum, M.G.H. Scriptores, VIII, p. 534-535) ; cf. Keats-Rohan, « L’histoire secrète d’un sanctuaire célèbre. », op. cit., p. 155-157.
39 Dauphin H., « Le renouveau monastique en Angleterre au xe siècle et ses rapports avec la réforme de saint Gérard de Brogne », Revue bénédictine, 70, 1, 1960, p. 177-196.
40 Recueil des actes de Lothaire et de Louis V, rois de France (954-987), op. cit., p. 53-57.
41 Ibidem, p. 54-55.
42 Arnoux M., « Before the Gesta Normannorum and Beyond Dudo. Some evidence on early Norman historiography », Anglo-Norman Studies (1998), Woodbridge, Boydell Press, 1999, p. 29-48 (p 38 : « The charter by king Lothar (954-986) to Mont-Saint-Michel, which is surely a forgery of the same period (989-996) » ; Potts C., « Normandy or Brittany ? À conflict of interests at Mont-Saint-Michel », Anglo-Norman Studies (1989), Woodbridge, Boydell Press, 1990, p. 135-156 (p. 138 : "Lothar’s confirmation, if it can be trusted...") ; cf. les doutes émis par Hubert Guillotel dans ses derniers articles.
43 Recueil des actes de Lothaire et de Louis V, rois de France (954-987), op. cit., p. XXI-LIII. Pour la suscription, le chancelier Gezo emploie la formule Lotharius gratia Dei rex ou divina dispensante clementia rex alors que les deux autres chanceliers emploient presque toujours Francorum avec rex et préfèrent divina propitiante clementia Francorum rex (Gui) ou misericordia Dei Francorum rex (Adalbéron). Ce même génitif Francorum apparaît dans la souscription dans les chartes de Gui et d’Adalbéron, qui n’emploient pas non plus le terme domni (Lotharii), utilisé par Gezo. De plus, Gui et Adalbéron parlent d’eux, dans la récognition du chancelier, indifféremment à la 1re ou à la 3e personne, tandis que Gezo se présente toujours à la 3e personne. Enfin la date est toujours donnée en deux parties (datum. actum) chez Gezo, alors qu’après lui la date est indiquée en une seule formule (actum). Le diplôme publié par L. Halphen présente les formules suivantes : Lotharius, gratia Dei rex... Signum domni gloriosissimi Lotharii regis. Getzo cancellarius ad vicem domni Odelrici archiepiscopi recognovit et suscripsit. Datum VII idus februarii, regnante domno Lothario, anno XII, indiccione VIIII. Actum Lauduni. Feliciter. Laurent Morelle, dans un courrier personnel, reconnaît le bien-fondé de ces analyses et ajoute trois autres arguments confirmant qu’il y eut bien un acte du roi Lothaire effectivement délivré par la chancellerie royale. En premier lieu, la forme suscripsit et non subscripsit dans la recognition est celle que l’on retrouve dans les deux originaux donnés en 966 pour Saint-Pierre du Mont-Blandin et pour Saint-Bavon à Gand (actes nos XXV et XXVI de l’édition de L. Halphen et de F. Lot). De plus, le monogramme de type A, selon la nomenclature de ces deux éditeurs, qui est reproduit avec exactitude dans le Cartulaire du Mont-Saint-Michel (fol. 17) et qui se trouvait sur le manuscrit H 14997 des archives départementales de la Manche à Saint-Lô, avant sa destruction en 1944, correspond à celui qui était en usage sous le chancelier Gezo pour les productions de la chancellerie royale. Enfin, la mention en notes tironiennes Odal (ri) cus episcopus ambasciavit, qui devait se trouver sous le sceau plaqué et sur la ruche, n’a pas pu vraisemblablement être inventé par un faussaire du xie siècle. Il reste cependant à établir la teneur du diplôme parvenu jusqu’à nous et à apprécier l’importance de la falsification effectuée au milieu du xie siècle.
44 C’est au viiie siècle que, sous l’influence de saint Boniface, la primauté du métropolitain fut rétablie avec autorité sur les évêques suffragants : le terme diocesis est alors d’un emploi aussi courant que provincia pour désigner la « province ecclésiastique ». En ce cas on emploie le mot parochia pour parler du « diocèse » ; Flodoard, Historia Remensis Ecclesiae, II, 17, mgh, Scriptores, XIII, p. 463 Remensem Ecclesiam... primatem ipsius doecesis esse ; Capitula regum Francorum, Cap. I, p. 308 : In Vesontio, quae est diocesis Bernonis archiepiscopi... Sur ces questions Lesne E, La Hiérarchie épiscopale. Provinces, métropolitains, primats en Gaule et Germanie, Lille/Paris, Facultés catholiques/Picard, 1905, p. 87-88 et 75-86.
45 Les bulles pontificales émises par la suite par les papes Eugène III, le 15 décembre 1150, Adrien IV, le 13 février 1156, et Alexandre III, le 27 janvier 1179, reconnaissent aux moines une large autonomie spirituelle et temporelle sur le Mont, sans faire allusion à la bulle de Jean XIII qui en aurait été la justification. Pour le texte de ces bulles Cartulaire de Jersey, n° 9, p. 13-15 ; n° 10, p. 15-19 (PL, 220, col. 1589-1591) ; Chronique de Robert de Torigni, op. cit., II, p. 313-321. Pour la bulle du pape Jean XIII, Zimmermann H., Papsturkunden 896-1046, I, 896-996, Vienne, 1984, n° 170, p. 333-335.
46 L’original de l’un de ces actes (le n° XXII de l’édition L. Halphen et F. Lot) a été retrouvé et publié dans Gysseling M. et Koch A, Diplomata Belgica ante annum millesimum centesimum scripta, (s.l.), 1950, I, n° 60, p. 155-157 ; cf. Keats-Rohan K., « L’histoire secrète d’un sanctuaire célèbre. », op. cit., p. 144-146.
47 Recueil des actes de Louis IV, roi de France (936-954), op. cit., n° 40, p. 93 (en faveur de Saint-Pierre de Camprodon) ; et acte n° 41, en faveur de Saint-Michel de Cuxa : Et quando Dei vocatione memoratus abbas de hac luce migraverit, licentiam habeant ex semetipsis omni tempore abbatem eligere.
48 Le roy dom Th., Les curieuses recherches..., op. cit., I, p. 98.
49 Morice dom H., Mémoires pour servir de preuves..., op. cit., col. 350-351 ; Villamée, Ille-et-Vilaine, cant. Louvigné-du-Désert ; Lillèle, Ille-et-Vilaine, cant. Louvigné-du-Désert, comm. Villamée ; Passilé, Ille-et-Vilaine, cant. Louvigné-du-Désert, comm. Parigné ; Villeperdue, Ille-et-Vilaine, cant. Louvigné-du-Désert, comm. Villamée.
50 Morice dom H., Mémoires pour servir de preuves…, op. cit., col. 372-373 ; Cartulaire du Mont-Saint-Michel, Avranches, ms. 210, fol. 40 ; Saint-Méloir-des-Ondes et Saint-Benoît-des-Ondes, Ille-et-Vilaine, cant. Cancale.
51 Mont-Rouault, Ille-et-Vilaine, cant. Pleine-Fougères ; Roz-sur-Couesnon, Ille-et-Vilaine, cant. Pleine-Fougères et Lavas, Ille-et-Vilaine, cant. Pleine-Fougères.
52 Cartulaire du Mont-Saint-Michel, B.m. Avranches, ms. 210, fol. 47 ; Poilley, Ille-et-Vilaine, cant. Louvigné-du-Désert.
53 Morice dom H., Mémoires pour servir de preuves..., op. cit., I, col. 350-351 Mainardus praepositus et Heroardus decanus fuerunt legatores hujus facti apud praedictum comitem, missi a Mainardo abbate et a ceteris monachis...
54 Laporte dom J., « L’abbaye du Mont-Saint-Michel aux xe et xie siècles », Millénaire monastique., op. cit., I, p. 62 ; Dubois dom J., « Les dépendances de l’abbaye du Mont-Saint-Michel et la vie monastique dans les prieurés », Ibidem, I, p. 643.
55 Morice dom H., Mémoires pour servir de preuves…, op. cit., I, col. 372-373 :… obsecrantes beni-gnitatem nostram quatenus [...] ecclesias duas sitas in territorio quod vocatur Pavelet, scilicetsancti Meler atque sancti Mewen Judichel quas pater meus Gauffredus comes ac mater mea Hadeuvis olim […] tradiderant, sed ob incuriam antecessorum abbatum et monachorum a loco penitus segregatae fuerant, restituerem [...] Quorum petitionibus annuens dignum duxi satisfacere voluntati ejus, reddens eis ecclesias superius nominatas.
56 Richer, Histoire de France (888-995), R. Latouche (éd.), Paris, Les Belles Lettres, 1964, II, p. 280-282 : Ad alterum vero per Ligerim classes piratarum adhibet.
57 Charte de 990 (Morice dom H., Mémoires pour servir de preuves à l’histoire..., op. cit., I, col. 350) :. pro Deo et pro vita aeterna adquirenda animae senioris sui et suae animae atque conjugis animae et patris matrisque animae et fratrum sororumve... ; Charte de 996 (Ibidem, I, col. 371) :... pro remedio animae nostrae patrisque et matris meae, fratris quoque mei Eudoniis.
58 Saint-Berthevin, Mayenne, cant. Landivy.
59 Entre 1010 et 1100 il y eut de très nombreuses donations faites à l’abbaye du Mont-Saint-Michel ; donations bretonnes : Saint-Broladre (1075), Saint-Coulomb (xie s.), Saint-Ideuc (xie s.), Saint-Iger (1086) ; donations angevines : Saint-Sylvain (xie s.), Créans (xie s.) ; donations chartraines : Gohory (1081), Poislay (1090) ; donations mancelles : Saint-Victeur du Mans (1040), Domfront-la-Campagne (1060), Saint-Jean-de-la-Chèverie (1060), Sillé-le-Guillaume (xie s.), Lévaré (1100).
60 Devailly G., « Les dépendances bretonnes des abbayes normandes (xe-xiiie siècles) », Musset L, (dir.) Aspects du monachisme en Normandie (iv3-xviiie siècles), Paris, Vrin, 1982, p. 115-124.
61 Huynes dom J., (Histoire générale., II, p. 17) et Le Roy dom T., (Les curieuses recherches., I, p. 99) ont rapporté cette tradition empruntée à l’historien breton d’Argentré : dans son Histoire de la Bretagne (II, p. 430-436) Arthur Le Moyne de la Borderie raconte le dernier combat de Conan et sa mort sans évoquer le lieu de sa sépulture.
62 Gallia christiana, XI, col. 514.
63 Musset L., « Les sépultures des souverains normands : un aspect de l’idéologie du pouvoir », Musset L., Bouvris J.-M., Maillefer J.-M., (dir.), Autour du pouvoir ducal normand (xe-xiie siècles) (Cahier des Annales de Normandie, n° 17), Caen 1985, p. 19-44.
64 Bur M., La formation du comté de Champagne, Nancy, 1977, p. 479.
65 translationes sancti Dadonis vel Audoeni episcopi, AASS, IV August, p. 824-825.
66 Keats-Rohan K., « Une charte de Mayeul... », La Normandie de l’an mil, op. cit., p. 164-168 (le texte de la charte est éditée à la fin de l’article) ; Potts C., « Normandy or Britanny ?... », op. cit., p. 142 ; Dubois dom J,, « Les dépendances de l’abbaye du Mont-Saint-Michel et la vie monastique dans les prieurés », Millénaire monastique., op. cit., I, p. 941 ; Cartulaire du Mont-Saint-Michel, B.m. Avranches, ms 210, fol. 55.
67 Cartulaire du Mont-Saint-Michel, ibidem, fol. 50-50v :... postulaverunt ut terram, quam mei antecessores pro suarum salute animarum jam olim loco ejusdem Sancti Michaelis donaverant, sed, irruente Normannorum infestatione, locus ipseper multorum curricula annorum amiserat [...] redderem. Bertrand de Broussillon A., Cartulaire du prieuré de Saint-Michel de l’Abbayette..., op. cit., n° 1, p. 10.
68 Ibidem praedictam terram villas scilicet VIII nuncupatas his vocabulis : Villarenton, Cantapia, Valandrein, Lacerins, Montgulfon, Cardun, Larcellosa, Genei sitas in territorio Cenomannico, in confi-nio Abricatensis regionis... ; Villarenton, Mayenne, cant., Landivy, comm. La Dorée.
69 Cartulaire du Mont-Saint-Michel, ibidem, fol. 69 : Quod primo aliquantulum contradicens, tandem, victus precio atque orationibus, quaspro meo antecessore assidue faciunt, quas, si aliter facerem, ei aufer-rem, eis consensi, vendidi ; Bertrand de Broussillon A., Cartulaire du prieuré de Saint-Michel de l’Abbayette..., op. cit., n° 2, p. 13.
70 Cartulaire du Mont-Saint-Michel, ibidem, fol. 47-48.
71 Ibidem, fol. 74-74v ; Saint-Broladre, Ille-et-Vilaine, cant. Pleine-Fougères.
72 Saint-Iger, Morbihan, cant. La Trinité-Porhoët, comm. Ménéac ; Saint-Coulomb, Ille-et-Vilaine, cant. Cancale ; Saint-Ideuc, Ille-et-Vilaine, cant. Saint-Malo ; Saint-Jean-de-la-Chèverie, dép. Sarthe, cant. Le Mans ; Domfront-la-Campagne, Sarthe, cant. Conlie ; Sillé-le-Guillaume, Sarthe ; Lévaré, Mayenne, cant. Gorron.
73 Orléans, ms. 127 (ancien 105) : ces deux listes sont données dans Bouet P. et Desbordes O., Les chroniques latines du Mont-Saint-Michel (ixe-xiie s.), op. cit., annexe III ; cf. Grémont D., et frère Donnat, « Fleury, le Mont-Saint-Michel et l’Angleterre à la fin du xe et au début du xie siècle, à propos du manuscrit d’Orléans n° 127 (105) », Millénaire monastique..., op. cit., I, p. 751-793 ; Keats-Rohan K., « Francs, Scandinaves ou Normands ? Aperçus sur les premiers moines des monastères normands », Bauduin P. (éd.), Les fondations scandinaves en Occident et les débuts du duché de Normandie (Actes du colloque de Cerisy-la-Salle, 2002), Caen, Publications du CRAHM, 2005, p. 195-208 : K. Keats-Rohan a comparé ces deux listes avec le martyrologe-nécrologe du Mont (B.m. Avranches, ms. 214) et a retrouvé une coïncidence totale entre ces deux documents.
74 K. Keats-Rohan considère, malgré ces confirmations, l’Introductio monachorum comme un document « frauduleux et mensonger » (Ibidem, p. 204).
75 Introductio monachorum, op. cit., VII, 2.
76 Miracula sancti Michaelis, op. cit., V, 5.
77 Ibidem, VI, 1.
78 Ibid., VIII, 1.
79 Introductio monachorum, op. cit., XIII, 1.
80 Cf. le témoignage des Miracula sancti Michaelis, op. cit., IV, 1 : Qui etiam cursum vitae laudabili terminavit obitu, in eodem loco factus santi Michaelis monachus.
81 Selon le cartulaire de Redon, un abbé Mainard dirigea le monastère à cette même époque (Guillotel H., « Introduction », Cartulaire de l’abbaye Saint-Sauveur de Redon, Rennes, Association des Amis des archives historiques du diocèse de Rennes, Dol, Saint-Malo, 1998, p. 23). On estime généralement que Mainard fut l’abbé des deux monastères, Le Mont et Redon, ou qu’il devint abbé de Redon après son départ du Mont. Huynes dom J., (op. cit., I, p. 151-152) pense que Mainard II fut en même temps abbé de Redon et du Mont : « Nous lisons qu’il gouverna aussy l’abbaye de Redon durant le temps qu’il fut abbé de céans. »
82 Fauroux M., op. cit., n° 12, p. 85-86 ; Cartulaire du Mont-Saint-Michel, fol. 71v-72v.
83 Fauroux M, Ibidem, n° 49, p. 161 ; Cartulaire du Mont-Saint-Michel fol. 21 : Do [...] terram etiam Bernardi, patris domni Heldeberti abbatis, que est in territorio ville que nominatur Rotoloi, cum molendinis et pratis.
84 Ibid., n° 17, p. 99-100 ; Cartulaire du Mont-Saint-Michel, fol. 24-25 ; Bretteville-sur-Odon, Calvados, cant. Caen ; Domjean, Manche, cant. Tessy-sur-Vire.
85 Ibid., n° 47, p. 155-156 ; Cartulaire du Mont-Saint-Michel fol. 22v-23v ; Verson, Calvados, cant. Evrecy ; Mondrainville, Calvados, cant. Tilly-sur-Seulles.
86 Ibid., n° 16, p. 97-99 ; Cartulaire du Mont-Saint-Michel, fol. 75v-76v ; Tissey, Manche, cant. Sartilly, comm. Dragey.
87 Ibid., n° 49, p. 158-162 ; Cartulaire du Mont-Saint-Michel, fol. 20-22v ; Argouges, Manche, cant. Saint-James ; Saint-James, Manche ; Hamelin, Manche, cant. Saint-James ; Saint-Pair, Manche, cant. Granville ; Coudeville, Manche, cant. Bréhal ; Chanteloup, Manche, cant. Bréhal ; Saint-Jean-des-Champs, Manche, cant. Granville ; Saint-Aubin-des-Préaux, Manche, cant. Granville ; Saint-Planchers, Manche, cant. Granville ; Bricqueville, Manche, cant. Bréhal ; Flamanville, Manche, cant. Les Pieux ; Lengronne, Manche, cant. Gavray ; Herenguerville, Manche, cant. Montmartin ; Vesly, Manche, cant. Lessay ; La Colombe, Manche, cant. Percy.
88 Ibid., n° 73, p. 210-214 ; Cartulaire du Mont-Saint-Michel, B.m. Avranches, ms. 210, fol. 26-27v.
89 Bulst N.,, Untersuchungen zu den Klosterreformen Wilhelms von Dijon (962-1031), Bonn, 1973, p. 167-172 ; Gazeau V., Recherches sur l’histoire de la principauté normande (911-1204), t. I, op. cit., p. 85-86 et 232-240.
90 Fauroux M.,op. cit., n° 73, p. 210-214 ; Cartulaire du Mont-Saint-Michel, fol. 26-27v.
91 Missel du Mont (Avranches ms. 42), Ordinaire (Avranches, ms. 46, 214, 216), Bénédictionnaire (Rouen, ms. 15) et l’Evangéliaire (Avranches, ms. 44) ; Le Roux dom R., « Guillaume de Volpiano : son cursus liturgique au Mont-Saint-Michel et dans les abbayes normandes », I, p. 417-472.
92 Laporte dom J., « L’abbaye du Mont-Saint-Michel aux xe et xie siècles », Millénaire monastique…, op. cit. I, p. 78-79 ; Arnoux M ; « Un Vénitien au Mont-Saint-Michel : Anastase, moine, ermite et confesseur (+ 1085) », Médiévales, 1995, n° 28, p. 57-78.
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Bretons et Normands au Moyen Âge
Ce chapitre est cité par
- Hagger, Mark. (2013) Confrontation and Unification: Approaches to the Political History of Normandy, 911-1035. History Compass, 11. DOI: 10.1111/hic3.12064
- Paquet, Fabien. (2021) Histoire et archéologie du Mont Saint-Michel. Bibliographie scientifique. Annales de Normandie, 71e Année. DOI: 10.3917/annor.711.0147
Bretons et Normands au Moyen Âge
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