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Étrange amour-réel et écriture chez Marguerite Duras
p. 37-48
Texte intégral
1Selon ses origines étymologiques, le terme « étrange », engage un rapport avec le dehors, avec l’extérieur2. Certes, chez Marguerite Duras, l’on peut spontanément penser à la dimension territoriale, à son enfance passée en Indochine, mais ici nous préférons aborder la question sous un angle topologique marqué par le paradoxe, et selon lequel l’extérieur s’entend comme un « lointain intérieur3 », selon la formulation d’Henri Michaux. Ainsi, les livres de Duras construisent et interrogent l’étrangeté dans sa dimension subjective, en articulant le fantasme et l’écriture au regard du réel – d’ordre inimaginable – qui fait leur socle. Cette structuration est particulièrement sensible dans La Douleur4, où l’étrangeté signe le surgissement d’un réel qui fait vaciller la narratrice.
2Les circonstances biographiques narrées dans ce livre sont les suivantes. En 1939, Robert Antelme se marie avec Marguerite Duras. Plus tard, le 1er juin 1944, il est arrêté et envoyé dans un camp allemand. François Mitterrand le retrouve, après la fin de la guerre, à Dachau, épuisé et miné par des mois de détention dans des conditions innommables, et il organise son retour à Paris.
3Dans La Douleur, trois étapes se laissent discerner : d’abord, le temps de l’attente, ensuite, le retour à Paris de Robert Antelme (que l’écriture transforme en « Robert L. »), enfin, l’interrogation portant sur la fonction dévolue à l’écriture. En suivant ces stades selon l’ordre de leur déroulement, nous chercherons à établir comment l’angoisse est provoquée par un surgissement de l’étrangeté, et la place attribuée, par la suite, à l’écriture afin de pallier l’oubli de cette vérité intime.
L’attente et l’angoisse
4La première partie de ce livre décrit l’angoisse, éprouvée par la narratrice, pendant son attente des nouvelles de Robert L. Ce qui paraît remarquable ici, c’est la précision avec laquelle l’auteur analyse son expérience d’angoisse et la forme spécifique que celle-ci revêt.
5Dès le début du livre, la narratrice s’extrait de la réalité commune, déclarant : « Je ne lis plus les communiqués. C’est complètement inutile […]. » (15.) Loin de s’attacher à la réalité de la victoire, confirmée chaque jour par les communiqués, elle compose pour elle-même l’image d’une Allemagne en déroute, et fixe toute son attention sur Robert L., qu’elle voit déjà mort : « Dans un fossé, la tête tournée contre terre, les jambes repliées, les bras étendus, il se meurt. Il est mort. » (16.) Dans cette composition à la force hallucinatoire – et qui s’apparente ainsi à la figure de l’hypotypose –, il s’agit moins d’un repli de la narratrice que d’un lien qu’elle établit avec sa réalité intime, de ce qui fait le socle de son existence. Dans ces lignes, la narratrice inscrit la dimension à partir de laquelle un sujet vit les événements supposés objectifs.
6À cet égard, loin que cette image de Robert L. mort soit le fruit de l’imagination, elle se présente comme l’expression d’une certitude, ainsi que le déclare la narratrice : « C’est ça, c’est ça qui est arrivé. Je tiens une certitude » (16) ; ou encore : « Et tout à coup la certitude, la certitude en rafale : il est mort. Mort. » (49.) Paradoxalement, dans l’incertitude généralisée, au moment où le monde extérieur bascule, la narratrice est tenaillée par cette certitude inébranlable. L’on saisit ainsi que cette attente est porteuse de l’angoisse qui, dans les mots de Jacques Lacan, « ne trompe pas5 ». La structure paradoxale de l’angoisse vient de la manière dont celle-ci bouleverse les repères rationnels. Selon Jacques-Alain Miller : « Je sais que cela veut dire quelque chose. D’autant moins je sais ce que cela veut dire, d’autant plus je sais que cela veut dire quelque chose6. » Le retranchement des qualités identifiables – celles qui rattachent le sujet à la réalité partagée – investit la Chose innommable d’une intensité accrue : « On retrouve la scission du quid et du quod. D’autant moins il y a le quid, d’autant plus le quod. D’autant moins on sait ce que, d’autant plus s’affirme la présence que c’est7. »
7Cette attente de la narratrice, et l’angoisse qui l’imprègne, sont foncièrement conditionnées par le lien amoureux. Celui-ci met en évidence le fait que la réalité est constitué par une perte que le sujet attribue à l’Autre afin d’exister8. Paradoxalement, l’« extérieur » ainsi créé est radicalement intérieur, se concevant alors comme un « extime », selon le principe topologique suivant : « […] le champ de la réalité […] ne se soutient que de l’extraction de l’objet a qui pourtant lui donne son cadre9 ». Dans son attachement amoureux, le sujet va chercher à saisir, auprès de l’Autre, cette chose perdue qui relève de son existence le plus intime, et qui s’appréhende comme la cause de son amour10. Cependant, il suffit que cet objet fasse retour pour que la réalité vacille et que l’étrangeté resurgisse dans la vie du sujet.
Articulation du singulier et de l’incommensurable
8Loin de se replier sur ses représentations imaginaires, la narratrice procède à une véritable construction qui relie le sort de Robert L. au destin inhumain vécu par les autres victimes :
Tout le long de toutes les routes d’Allemagne, il y en a qui sont allongés dans des poses semblables à la sienne. Des milliers, des dizaines de milliers, et lui. Lui qui est à la fois contenu dans les milliers d’autres, et détaché pour moi seul des milliers d’autres, complètement distinct, seul. (16.)
9Dans ce passage, la narratrice établit un rapport entre la mort de Robert L. et celle d’un nombre incalculable d’autres êtres humains. Au moyen de cette articulation, elle affronte ce qui est de l’ordre de l’illimité, dimension qui existe dès lors que « Rien ni personne n’existe à l’égard de quoi la fonction cesse de faire sens11. » Par le biais de l’attente, c’est une dimension de réel qui surgit dans la vie de la narratrice.
10Ce qui est frappant, ici, c’est le statut topologique de cette articulation. Dans ce rapport que la narratrice établit entre Robert L. et l’innombrable foule des victimes, aucun des deux termes ne perd sa spécificité. Loin de gommer ce qu’ils ont d’incommensurable, ils apparaissent comme le nouage de deux cercles d’Euler. D’un côté, l’absolument singulier de Robert L. (« complètement distinct, seul »), de l’autre, la masse anonyme brutalement privée de toute singularité humanisante. Au lieu de conduire à une assimilation réciproque, l’association des deux dimensions produit un échange grâce auquel les victimes anonymes bénéficient de la singularité que leur prête l’identité de Robert L., et celui-ci devient une manifestation de l’incommensurable sauvagerie dont tous ont pâti. La narratrice dessine ici les contours à la fois d’un savoir subjectif, radicalement intime, et d’une perception qui concerne la généralité12.
11La qualité fantasmatique de cette construction apparaît dans la manière dont cette image, et la certitude qui la structure, font retour dans la singularité même de la narratrice. Celle-ci voit, dans la mort de Robert L., ce qui l’institue elle-même : « Il a pensé à moi avant de mourir. […] Juste avant de mourir, il a dû dire mon nom. » (16.) Dans ce nom prononcé par Robert L., elle voit l’essentiel de son existence, en sorte que la vision éblouissante de ses mains s’impose à elle, dans une synecdoque qui renferme sa vie entière à elle : « Chacune de ses mains plus chère que ma vie. » (19.) Si la reconnaissance et la nomination par l’amant instituent la femme en tant qu’être aimé, celle-ci se reconnaît dans une désignation articulée à la mort. À cet endroit, elle trouve la marque de sa singularité : « Ceux qui vivent de données générales n’ont rien de commun avec moi. Personne n’a rien de commun avec moi. » (1713.) Elle est singulière, marquée pour la vie et pour la mort par cette nomination unique.
12Toutefois, la mise en jeu de sa singularité absolue met en évidence la faille fondamentale qui affecte le langage, et dont Marguerite Duras ne cesse de témoigner. C’est ainsi que la mort de Robert L. risque aussi d’entraîner la narratrice : pour soutenir son existence auprès du signifiant qui la désigne dans son être, la narratrice court aussi le risque du sacrifice14.
13Cependant, apparaît, dans une autre image, une division qui réussit à cristalliser à la fois l’amour et la haine :
Maintenant, entre l’amour que j’ai pour lui et la haine que je leur porte, je ne sais plus distinguer. C’est une seule image à deux faces : sur l’une d’elles il y a lui, la poitrine face à l’Allemand, l’espoir de douze mois qui se noie dans ses yeux et sur l’autre face il y a les yeux de l’Allemand qui visent. Voilà les deux faces de l’image. Entre les deux il me faut choisir […]. (38.)
14Ici, la réalité se scinde, marquant une dimension d’inconciliable. En effet, il n’est pas possible pour la narratrice de se livrer simultanément à son amour pour Robert L. et à sa haine pour les Allemands qui l’ont tué. Ces deux faces composent une seule réalité et leur exigence à chacune s’impose de manière tout aussi absolue : représentant l’impératif d’incorporer Robert L. comme elle-même, ou d’expulser le mal. La formation de cette image oppose, à la narratrice, un arrêt qui lui évite de s’abolir elle-même.
Construction de l’objet
15L’attente, telle que Duras l’explore dans ce livre, n’est caractérisée ni par la passivité, ni par la pétrification : au contraire, elle se structure en sorte de donner existence à l’objet. C’est dire que ce qui apparaît – dans l’impuissance de la narratrice à maîtriser les événements – comme une absence d’objet reconnaissable signe, paradoxalement, l’insistance de l’objet dit refoulé. Ainsi que le formule Henri Michaux, dans « La Ralentie » : « Horreur ! Horreur sans objet15 ! » Ou encore Marguerite Duras : « […] ce qui survient ce sont des bouleversements sans objet […] » (4816).
16Or, sous l’une de ses faces, l’objet angoissant menace le sujet d’anéantissement. La narratrice déclare : « On n’existe plus à côté de cette attente. » (4617.) Elle trouve une réponse à cette horreur dans une construction qui prend le nom de « douleur » : « La douleur est telle, elle étouffe, elle n’a plus d’air. La douleur a besoin de place. » (16) ; ou encore : « J’ai encore besoin de la place vide pour le supplice. » (19.) Le vocable « douleur » permet de désigner l’attente en tant qu’objet réel conjoint au vide, qui associe à la fois la certitude et l’inconnu. La narratrice formule cette jonction ainsi :
Quand j’ai perdu mon petit frère et mon petit enfant, j’avais perdu aussi la douleur, elle était pour ainsi dire sans objet, elle se bâtissait sur le passé. Ici l’espoir est entier, la douleur est implantée dans l’espoir. (79.)
17Deux modes d’abolition semblent se faire jour. D’une part, la volonté de mourir, sous forme de la décision de se suicider : « Je mourrai vivante pour lui18. » Par cette formulation paradoxale, la narratrice souligne sa perception de l’endroit où s’attache sa vie entière. Elle aime son objet plus qu’elle-même, au point de vouloir que sa mort ne soit pas la conséquence d’un hasard anonyme, mais qu’elle puisse faire sens.
18D’autre part, la narratrice est proche de l’anéantissement subjectif, dans ses efforts surhumains pour retrouver des traces de Robert L. : « L’Allemagne nazie est écrasée. Lui aussi dans le fossé. Tout est à sa fin. Impossible de m’arrêter de marcher. » (17.) D. lui lance : « Vous êtes une malade. Vous êtes une folle. Regardez-vous, vous ne ressemblez plus à rien. » (33.) En effet, Duras reconnaît avoir frôlé la folie, dans cette expérience : « Oui, je suis folle, c’est écrit sur mon front19. » La narratrice précise :
Pas une seconde je n’entrevois la nécessité d’avoir du courage. Ma lâcheté à moi serait peut-être d’avoir du courage. […] Pourquoi économiser de la force dans mon cas. Aucune lutte ne m’est proposée. Celle que je mène, personne ne peut la connaître. (33.)
19Le « courage », tel que la narratrice emploie le terme ici, s’entend comme la capacité de faire la part entre l’irrémédiable sur le plan de l’intime, d’une part, et la nécessité de poursuivre la vie dans le champ de la société, de l’autre. C’est-à-dire, la possibilité à la fois de vivre l’angoisse et de la surmonter. Or la narratrice reconnaît être impuissante à départager ces deux domaines, dès lors que sa vie entière se trouve bouleversée.
20Le fantasme apparaît donc comme ce que la narratrice construit afin de cadrer cette angoisse et la rendre moins envahissante. En effet, la narratrice s’éprouve comme éjectée d’elle-même : « Je ne sais plus où me mettre pour me supporter. » (25.) Après ses efforts au centre d’Orsay, elle déclare : « J’ai hâte de rentrer, de m’enfermer avec le téléphone, de retrouver le fossé noir. » (32.) L’élaboration de cette image de la mort de Robert L. représente ainsi un moyen de se loger dans le creux de son fantasme. On y entend l’écho, par exemple, de Lol V. Stein qui veut s’enfermer dans la nuit, face au couple formé par Anne-Marie Stretter et Michaël Richardson : « Il aurait fallu murer ce bal, en faire ce navire de lumière […]20 », afin de préserver l’image sublime dans un « navire night ». L’étrangeté apparaît ainsi comme ce que le personnage s’efforce de conserver, grâce à la forme qu’il lui donne.
21Pour la narratrice, il s’agit donc de préserver cette dimension fantasmatique, pour ce qu’elle dit d’une vérité subjective, et ne pas se hâter de l’abolir. Cette idée est exprimée dans l’épisode concernant le prêtre prisonnier qui avait secouru un orphelin allemand. Le prêtre « expliquait comment il l’avait trouvé, que ce n’était pas la faute à ce pauvre enfant » (34). Or une incompréhension insurmontable s’établit entre le prêtre et les femmes :
Il ne revenait d’aucune douleur, d’aucune attente. Il se permettait d’exercer ce droit de pardonner, d’absoudre là, tout de suite, séance tenante, sans aucunement connaître la haine dans laquelle on était, terrible et bonne, consolante, comme une foi en Dieu. (34-5.)
22L’attitude inconcevablement conciliante du prêtre est comparable à celle de De Gaulle, qui lui fait écho de manière précise :
De Gaulle ne parle pas des camps de concentration, c’est éclatant à quel point il n’en parle pas, à quel point il répugne manifestement à intégrer la douleur du peuple dans la victoire […] (45).
23Dans cette perspective, la vision de la paix est loin d’être rassurante, parce qu’elle entraîne l’annulation de la vérité éprouvée : « La paix apparaît déjà. C’est comme une nuit profonde qui viendrait, c’est aussi le commencement de l’oubli. » (62.)
Retour et étrangeté
24Le retour effectif de Robert L. renverse brutalement cette construction. Et pourtant, la narratrice l’avait prévu :
S’il revenait nous irions à la mer, c’est ce qui lui ferait le plus de plaisir. Je crois que de toutes façons je vais mourir. S’il revient je mourrai aussi. […] Ce sera l’été, le plein été. Entre le moment où j’ouvre la porte et celui où nous nous retrouvons devant la mer, je suis morte. (39.)
25Le contraste se creuse ici entre le repli dans la nuit du fantasme et l’exposition dans le plein jour devant la mer étale. Cette antinomie fait écho, à son tour, à celle, intolérable, entre le pardon du prêtre et le traumatisme des femmes, entre le pragmatisme politique de De Gaulle et l’expérience de la narratrice. La paix, c’est « la vie qui continue », le rétablissement de la norme et de la vie collective.
26La vérité subjective qui a fait irruption au sein de la vie de la narratrice produit comme une fixation mortifiante, à laquelle il lui est impossible de s’arracher, qu’elle ne peut dénier. Ce qu’elle a de plus cher – plus cher que sa vie même – reste enveloppé dans le corps du Robert L. assassiné. Le Robert L. qu’elle aime, à qui elle voue sa vie, est celui-là : désormais totalement détaché de toute incarnation vivante. Il s’est produit une désarticulation totale entre deux temps qui ne peuvent plus se succéder auprès d’une même personne : l’aliénation au fantasme traumatisant, et le refoulement de celui-ci afin de vivre un nouvel amour (éventuellement, auprès de Robert L.).
27La désarticulation entre le fantasme et la personne incarnée qui revient des camps s’accomplit :
Plus de douleur. Je suis sur le point de comprendre qu’il n’y a plus rien de commun entre cet homme et moi. Autant en attendre un autre. Je n’existe plus. Alors du moment que je n’existe plus, pourquoi attendre Robert L. ? Autant en attendre un autre si ça fait plaisir d’attendre ? Plus rien de commun entre cet homme et elle. Qui est Robert L. ? A-t-il jamais existé ? (5021.)
28Déjà la narratrice avait déclaré : « Je ne meurs contre personne. Simplicité de cette mort. J’aurai vécu. Cela m’indiffère, le moment où je meurs m’indiffère. En mourant je ne le rejoins pas, je cesse de l’attendre. » (17.) La construction qu’elle avait élaborée la concernait, elle seule.
29Par conséquent, l’annonce de la nouvelle du retour de Robert L. prend la forme d’une irruption insupportable. La narratrice tente d’arracher le téléphone, elle hurle le déni, elle tombe par terre. Une scission se produit, où s’efface soudainement le pronom déictique : « D. a posé l’appareil. Il dit son nom à elle : " Ma petite, ma petite Marguerite » (51). C’est une rencontre avec le « cœur de l’absolue douleur de la pensée. » (52.)
30Le Robert L. qui était son mari avant la déportation n’est pas celui qu’elle rencontre après celle-ci. Le Robert L. qu’elle avait aimé – avec qui elle pouvait partager un semblant de communauté fondé, comme toujours, sur un degré de méconnaissance – s’est mué en celui qu’elle a vu mort, qu’elle a désespérément tenté de sauver. Les efforts pour le retrouver avaient été portés et vécus, non pas par un être désincarné mais par un sujet qui y avait investi la part la plus précieuse de lui-même. Dès lors, s’inscrit un écart incommensurable entre celui que la narratrice s’acharnait à sauver, et celui qui est revenu des camps de la mort. La séparation définitive du couple était donc inévitable : l’amour ne trouve plus à se sustenter là où s’est produit ce qu’on appelait en ancien français un estrangement22. L’expérience de l’angoisse, la recherche d’une manière d’y faire face, engageaient l’être de la narratrice dans ses fondements.
31L’écart entre l’idéologie de la paix, incarnée par de Gaulle, et la rencontre avec une mort illimitée, réalisée par les Européens, est définitif :
Nous sommes de ce côté du monde où les morts s’entassent dans un inextricable charnier. C’est en Europe que ça se passe. C’est là qu’on brûle les juifs, des millions. (60.)
32La narratrice n’accepte pas de réduire l’extermination – projetée et réalisée – à un phénomène local : « Nous sommes de la race de ceux qui sont brûlés dans les crématoires et des gazés de Maïdanek, nous sommes aussi de la race des nazis. » (60-123.) Elle refuse de réduire la Shoah à une histoire régionale (cf. 65). De même, elle rejette l’idée de faire une distinction commode entre destin individuel et destin collectif : microcosme et macrocosme se retrouvent, non pas harmonieusement emboîtés mais réunis dans un même nouage dont la béance déchirante ne se laisse pas résorber. La narratrice, en tant que sujet, est déportée, elle aussi, hors d’elle-même. Définitivement. La rencontre avec le réel est aussi la rencontre avec sa singularité absolue : « On cherche des équivalences ailleurs, dans d’autres temps. Il n’y a rien. » (64.)
33En tant qu’individu, Robert L. n’est pas aboli, aux yeux de la narratrice. Il est devenu un étranger : « Et il redevient un inconnu. Mais la connaissance est là, que cet inconnu c’est lui, Robert L., dans sa totalité. » (69.) De là, l’extrême soin que la narratrice prend à décrire la longue et douloureuse convalescence du rescapé. L’odeur de ses déjections était comme « le reflet de cette nuit épaisse de laquelle il émergeait et que nous ne connaîtrions jamais » (74).
34Au cours de l’expérience de l’attente, est apparu un hiatus impossible à résorber, mais qui recèle aussi un savoir :
Que c’était là, pendant son agonie que j’avais le mieux connu cet homme, Robert L., que j’avais perçu pour toujours ce qui le faisait lui, et lui seul, et rien ni personne d’autre au monde […] de cette grâce à lui particulière mais faite de la charge égale du désespoir de tous. (84.)
35Elle perçoit l’humanité de Robert L. dans ce qui fait l’irréductible réalité de chacun : là où l’on est absolument seul, éjecté hors de toute communauté avec ses semblables, privé de visage, aux prises avec l’inhumain.
Défaillance du littéraire
36Duras met en lumière l’articulation entre l’insondable histoire subjective et l’expérience collective, comme elle l’a fait aussi dans Hiroshima mon amour. C’est la vérité de cette articulation qu’il convient de voir, sans la réduire, de manière cynique, à une expérience purement personnelle, où l’irréductible étrangeté serait annexée ou résorbée.
37Une expérience définitive ? Certes. Cependant, sa propension à rejoindre le souvenir peut aussi en gommer la réalité aiguë : la « paix » réclame aussi ses droits, et la réalité collective a un poids que l’on imagine mal. Ainsi, Duras écrit dans la page liminaire : « Je n’ai aucun souvenir de l’avoir écrit. Je sais que je l’ai fait […]. » (12.) L’auteur fait état, ainsi, d’une abolition, d’un effacement qui paraissent s’élever à la hauteur même de l’intensité de son expérience. Paradoxalement, là où elle s’affirmait prête à mourir, pour se conserver, enveloppée au sein du fantasme de l’amant mort, elle déclare maintenant n’en garder aucun souvenir.
38Pourtant, elle déclare : « La douleur est une des choses les plus importantes de ma vie. » (12.) C’est que justement, il s’agit d’une rencontre traumatisante avec sa propre étrangeté : cette étrangeté que l’on se hâte d’oublier, de refouler et qui se rappellera à nous, à l’occasion, sous une forme méconnaissable dont on ne saurait échapper. L’écrit reste ainsi le gardien de cette étrangeté :
Comment ai-je pu oublier cette chose que je ne sais pas encore nommer et qui m’épouvante quand je la relis. Comment ai-je pu de même abandonner ce texte pendant des années dans cette maison de campagne régulièrement inondée en hiver. (12.)
39Pas de point d’interrogation, ni d’exclamation à la fin de cette phrase : un constat du temps incommensurable qui s’est écoulé entre le temps de l’écriture, dans son journal en 1945, et sa publication en 198524. C’est à cet endroit que la lettre marque la place d’un réel, qu’elle a pour fonction de préserver ce lieu : « […] la lettre vient à prendre la place même d’où le désir s’est retiré25 ». Ajoutons : et où le désir persiste, derrière la dénégation constitutive de la vie courante.
40À travers l’écriture, Duras affronte la vérité de son fantasme, où le désir est supporté par la désignation mortelle, incarnée par l’amant. L’écriture conserve la marque de cette étrangeté, paraissant radicalement extérieure à son auteur même. Cette extériorité déchire l’écriture qui reste, dès lors, marquée de sa dimension foncièrement non-littéraire. On trouve l’annonce de cette idée dans les pages traitant de la difficulté de lire :
On a essayé de lire, on aura tout essayé, mais l’enchaînement des phrases ne se fait plus, pourtant on soupçonne qu’il existe. Mais parfois on croit qu’il n’existe pas, qu’il n’a jamais existé, que la vérité c’est maintenant (47) ; Tous les livres sont en retard sur Mme Bordes et moi. Nous sommes à la pointe d’un combat sans nom, sans armes, sans sang versé, sans gloire, à la pointe de l’attente. (48.)
41De ce texte, l’auteur dit : « Le mot "écrit" ne conviendrait pas » (12). Puis elle souligne cette idée avec force : « Je me suis trouvée devant un désordre phénoménal de la pensée et du sentiment auquel je n’ai pas osé toucher et au regard de quoi la littérature m’a fait honte. » Le littéraire – en tant que pratique marquée par sa valeur sociale – est ce qui concourt à l’oubli, dans la mesure où, en se glissant dans le moule des conventions, elle accepte d’être un art de la consolation26. Comme le dit Samuel Beckett : « […] quand on s’écoute, ce n’est pas de la littérature qu’on entend27 ». Dès lors, en notre siècle, la rencontre avec l’horreur impose l’impérieuse nécessité de faire de la lettre un usage qui, au lieu de consoler, permette de maintenir vivante l’expérience de l’étrangeté comme ce qui touche à l’imprescriptible singularité de chacun.
Notes de bas de page
1 Les mots « étrange amour » viennent d’un texte qui est devenu Savoir de l’amour (Paris, Éditions Michèle, 2012), avec lequel le thème de ce texte n’est pas sans lien…
2 Du latin extraneus, « du dehors, extérieur », « qui n’est pas de la famille, du pays ». Dictionnaire historique de la langue française, sous la direction de Rey Alain.
3 Michaux Henri, Plume, précédé de Lointain intérieur in Œuvres complètes, vol. 1, Paris, Gallimard (« Bibliothèque de la Pléiade »), 1998, p. 557 sq.
4 Duras Marguerite, La Douleur, Paris, Gallimard (« Folio »), 1994, p. 11-85. Toutes les références renvoient à cette édition. Duras a aussi raconté cet épisode dans « Pas mort en déportation » in Outside : Papiers d’un jour, Paris, Gallimard (« Folio »), 1995, p. 360-6. La fin du texte porte la mention de l’année 1976.
5 « […] la véritable substance de l’angoisse, c’est le ce qui ne trompe pas, le hors de doute ». Lacan Jacques, Le Séminaire, Livre X, L’Angoisse, Paris, Le Seuil (« Le Champ freudien »), 2004, p. 92.
6 Miller Jacques-Alain, « Vide et certitude » in Le Conciliabule d’Angers : effets de surprise dans les psychoses, Paris, Agalma (« Le Paon »), 1997, p. 226.
7 Idem.
8 Ainsi : « […] ce qu’il y a de plus moi-même est dans l’extérieur, non pas tant parce que je l’ai projeté que parce qu’il a été de moi coupé […] ». Lacan Jacques, L’Angoisse, op. cit., p. 258.
9 Lacan Jacques, Écrits, Paris, Le Seuil (« Le Champ freudien »), 1966, p. 554.
10 « C’est cette part de nous-mêmes qui est prise dans la machine, et qui est à jamais irrécupérable. Objet perdu aux différents niveaux de l’expérience corporelle où se produit sa coupure, c’est lui qui est le support, le substrat authentique, de toute fonction de la cause. » Lacan Jacques, L’Angoisse, op. cit., p. 249.
11 Milner Jean-Claude, Les Penchants criminels de l’Europe démocratique, Paris, Verdier (« Le Séminaire de Jérusalem »), 2003, p. 23. En termes lacaniens : « pas-tout ». Voir Milner Jean-Claude, L’Amour de la langue, Paris, Le Seuil (« Connexions du Champ freudien »), 1978, p. 75.
12 Dans sa présentation de « Pas mort en déportation » (Outside, op. cit., p. 361), Duras précise son attachement à cette dimension du récit : « Maintenant j’ose dire que c’est moi qui ai écrit ce texte-là. Je crois que je peux le dire sans rien enlever à la généralité du texte ; à la portée universelle de ce qu’il dit. » Elle ajoute que ce témoignage « rejoint des milliers et des milliers d’autres témoignages identiques, qu’ils soient écrits ou non écrits, qu’ils aient vu le jour ou non ».
13 On peut y lire l’adresse féminine à l’endroit d’un « amant châtré ou un homme mort (voire les deux en un), qui pour la femme se cache derrière le voile pour y appeler son adoration ». Lacan Jacques, « Pour un congrès sur la sexualité féminine » in Écrits, op. cit., p. 733.
14 « […] la certitude relative au vide énigmatique de la signification [est aussi] certitude que c’est une demande. […] Il y a un trou dans l’Autre et c’est à moi de le combler ». Miller Jacques-Alain, « Vide et certitude », op. cit., p. 230.
15 Michaux Henri, « La Ralentie » in Plume, précédé de Lointain intérieur, op. cit., p. 575. Ou encore : « [la Vastitude] Douloureuse, en lui [le « grand changement qui ne venait pas »] une amplification inconnue continuait, sans objet, à la recherche d’un objet ». Michaux Henri, « Moriturus » in Face à ce qui se dérobe, Œuvres complètes, vol. III, Paris, Gallimard (« Bibliothèque de la Pléiade »), 2004, p. 906.
16 La distinction logique entre l’objet spéculaire et l’objet perdu conduit Lacan à insister qu’« il est faux de dire que l’angoisse est sans objet ». L’Angoisse, op. cit., p. 91 (voir aussi p. 185, 279, 360).
17 « Je n’existe plus à côté de cette attente. » Marguerite Duras citée par Adler Laure, Marguerite Duras, Paris, Gallimard (« Bibliographies »), 1998, p. 217.
18 Ibid., p. 217, cf.. cette autre formulation : « C’est un homme très beau qui veut mourir avant d’être repéré par la mort. » Duras Marguerite, C’est tout, Paris, POL, 1995, p. 12.
19 Citée in Adler Laure, Marguerite Duras, op. cit., p. 217.
20 Le Ravissement de Lol V. Stein, Paris, Gallimard (« Folio »), 1994, p. 49.
21 À la date du 23 avril 1945, citée à partir du journal in Adler Laure, Marguerite Duras, op. cit., p. 217. L’articulation entre la relation absolument singulière avec un partenaire, et son remplacement, est justement signalée par Lacan, au sujet du deuil qui est fait « aux fins de restaurer le lien avec le véritable objet de la relation, l’objet masqué, l’objet a […] ». Il poursuit : « Comme me le disait l’un d’entre nous, humoriste, à propos de l’aventure qui nous est décrite dans le film Hiroshima mon amour, c’est une histoire bien faite pour nous montrer que n’importe quel Allemand irremplaçable peut trouver immédiatement un substitut parfaitement valable dans le premier Japonais rencontré au coin de la rue. » L’Angoisse, op. cit., p. 387.
22 Le verbe estrangier « éloigner » date de 1120. Dictionnaire historique de la langue française, op. cit.
23 L’identification de la Shoah avec les Européens dans leur ensemble – et non avec les seuls nazis – est étudiée par Milner Jean-Claude, dans Les Penchants criminels de l’Europe démocratique, op. cit.
24 Adler Laure, Marguerite Duras, op. cit., p. 528-31.
25 Lacan Jacques, « Jeunesse de Gide ou la lettre et le désir », in Écrits, op. cit., p. 762.
26 Wajcman Gérard, « L’Image et la vérité », Savoirs et clinique, no 3, octobre 2003, p. 71.
27 In Juliet Charles, Rencontres avec Samuel Beckett, Paris, POL, 2007, p. 12.
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Marguerite Duras
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