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La lyre et la pourpre

 | 
Nathalie Catellani-Dufrêne
, 
Perrin Michel

Troisième partie. Le poète au miroir de la cité

Politique, pouvoir et poésie chez George Buchanan (1506-1582), précepteur de rois

Nathalie Catellani-Dufrêne

Résumé

« Politique, pouvoir et poésie chez George Buchanan (1506-1582), précepteur de rois » : L’humaniste écossais George Buchanan s’illustra dans la réflexion politique sur la royauté avec deux œuvres majeures en prose, qui connurent une belle fortune jusqu’au XVIIIe siècle, son Histoire d’Écosse (Rerum Scoticarum Historia) et son traité politique, le De iure regni apud Scotos dialogus. L’article permet de situer la poésie de circonstance (nugae) de l’humaniste par rapport à ces œuvres majeures et de montrer qu’il s’agit d’une poésie du dialogue établissant un lien de familiarité et de libre expression entre le poète et les grands de ce monde, dans une esthétique de la mediocritas et du sermo quotidianus qui supplante la poésie épique. Porteuse de toute la pensée éthique et politique de Buchanan, sa poésie de circonstance, essentiellement épidictique, remplit donc une fonction éminemment sociale, et permet à l’humaniste d’affirmer son statut de précepteur de rois et de poète politique, et préfigure la limitation du pouvoir royal et la laïcisation de la personne royale énoncées dans ses ouvrages en prose.

Texte intégral

  • 1 De 1532 à 1536. Pour une biographie de l’humaniste, se reporter à l’ouvrage fondamental d’I. D. Mc (...)
  • 2 De 1536 à 1539. Ne pas confondre Jacques senior Stuart (1529/30-1557), fils d’Élisabeth Shaw of Sa (...)
  • 3 De 1554 à 1560.
  • 4 De 1561 à 1566.
  • 5 À partir de mars 1570.
  • 6 L’ouvrage fut publié en 1582 à Edimbourg, chez A. Arbuthnet.
  • 7 L’ouvrage parut en 1579 à Edimbourg, chez J. Rosse. Consulter l’édition moderne de Mason R. et Smi (...)
  • 8 La pièce parut à Londres chez Th. Vautrollier.
  • 9 Les Épigrammes de Buchanan, parues de façon posthume en 1584, couvrent une grande partie de la vie (...)

1Dès le début de sa carrière d’enseignant de latin, l’humaniste écossais George Buchanan (1506-1582) s’engagea dans l’éducation des hommes de pouvoir : il fut, tour à tour, précepteur du comte écossais Gilbert Kennedy1, du fils naturel de Jacques v d’Écosse, Jacques senior Stuart2, du fils du Maréchal de Brissac, Timoléon de Brissac3, de la jeune reine d’Écosse, Marie Stuart4, pour laquelle il quitta définitivement la France, et enfin de Jacques VI d’Écosse5, le futur Jacques Ier d’Angleterre. Il s’illustra surtout dans la réflexion politique sur la royauté avec deux œuvres majeures en prose, publiées à la fin de sa vie et qui connurent une belle fortune jusqu’au XVIIIe siècle, son Histoire d’Écosse (Rerum Scoticarum Historia)6 et son traité politique, le De iure regni apud Scotos dialogus7. Du fait de l’affirmation de la légitimité du tyrannicide et de la limitation du pouvoir royal, ce dernier suscita de nombreuses polémiques au point d’être interdit en 1584 en Angleterre et en Écosse. Une des tragédies bibliques de Buchanan, intitulée Baptistes siue Calumnia qui, quoique composée pour ses élèves du Collège de Guyenne à la fin des années 1530 ne fut publiée qu’en 15778, permet de réfléchir l’autorité royale et de mettre en scène Hérode, tyran influencé par la parole mensongère de ses mauvais conseillers. Lors de la publication, la tragédie était précédée d’une lettre dédicatoire au jeune prince Jacques vi, dans laquelle l’humaniste affirmait le rôle pédagogique de la pièce pour son élève. La conception du pouvoir et de l’autorité monarchique est donc au cœur des œuvres célèbres de l’Écossais. La renommée de George Buchanan s’accrut par ailleurs grâce à de nombreuses pièces de circonstance, pour lesquelles l’humaniste fut couronné du titre de poeta sui saeculi facile princeps par son ami Henri Estienne. Une grande partie de ces nugae, des portraits, des étrennes, des pièces funèbres, des cortèges, pour la plupart des épigrammes9, pour certaines des silves, sont des pièces auliques qui donnent à voir les cours de France, d’Écosse et d’Angleterre. Ces pièces de circonstance pourraient sembler secondaires et anecdotiques par rapport au traité politique sur l’autorité royale et à la tragédie biblique mettant en scène la tyrannie. Une lecture approfondie des poèmes auliques dément néanmoins cette idée, et permet de donner un éclairage intéressant aux idées politiques de l’humaniste : quelle place la poésie de circonstance de Buchanan occupe-t-elle dans son œuvre entière ? Je montrerai que les nugae permettent de mettre en scène la parole du précepteur qui revendique le statut de poète politique, et d’établir un lien de familiarité et de confiance entre l’humaniste et les hommes de pouvoir, et que le choix esthétique d’une poésie de la mediocritas relève de choix idéologiques.

Parole du sage et pouvoir

  • 10 Si Jean Baptiste représente le sage dans cette tragédie biblique, il ne saurait toutefois être con (...)

2Dans sa tragédie biblique Baptistes siue Calumnia, Buchanan pose clairement le statut de la parole du sage dans son rapport au pouvoir monarchique. Jean Baptiste, présenté comme un sage à la parole fiable et un innocent illuminé par la foi10, est confronté au roi Hérode qui l’a fait arrêter pour l’avoir blâmé, et qui, au début de leur entretien, se montre plutôt bienveillant à son égard. Très vite, le prophète insiste sur la véracité de ses propos, l’oppose aux affirmations mensongères des flatteurs, et pose clairement les limites du pouvoir royal. Le dramaturge présente alors l’échange entre les deux hommes sous forme de stichomythie :

  • 11 Toutes les traductions de l’article sont miennes. « HER : Quand tu rejoindras les étoiles, parle a (...)

HER. – Cum in astra uenies, loquere tum caelestia11;
Terrena iura patere dum terram coles.
IO. – Terrena uereor regna, pareo regibus;
Aeterna patriam regna puto, regem colo.
HER. – Res ipsa clamat regibus quam pareas,
Parere regem qui tuis uis legibus.
IO. – Si ferre leges mihi liceat, edicerem
Parere populos regibus, reges deo.
HER. – Sat ligitatum est. Rursus hunc abducite. (v. 508-516)

  • 12 Sur la fonction des stichomythies dans la tragédie biblique, voir le bel article de C. Ferradou do (...)

3La stichomythie met en scène la tension dramatique et souligne la dualité des propos12 : cet échange est en fait un dialogue de sourds, à plus d’un titre, même si, au premier abord, on pourrait croire à un échange véritable, les protagonistes utilisant les mêmes termes. Jamais pourtant les mots n’ont la même acception : par exemple, pour Jean Baptiste, regem au singulier désigne Dieu, regibus au pluriel les rois terrestres, tandis qu’Hérode utilise le singulier et le pluriel pour se désigner, lui et ses pairs. Si Jean Baptiste utilise la locution juridique ferre leges pour proposer une loi valable pour toute la communauté, Hérode réduit le mot leges, dans l’expression tuis legibus, au sens de volonté arbitraire d’un individu. Le dramaturge souligne donc l’absence de communication véritable entre les deux personnages en jouant sur l’ambivalence, la polysémie des termes et la multiplicité des référents. En outre, les deux personnages n’ont pas la même perception du temps humain : nous pouvons constater par les termes au pluriel que Jean Baptiste se distancie de sa situation individuelle, alors qu’Hérode rapporte tout à sa propre expérience, et n’utilise que des déictiques (l’hyperonyme regem au vers 513 fait bien référence à sa personne royale). Le présent de Jean Baptiste se veut généralisant, alors qu’Hérode inscrit son propos dans la temporalité humaine, avec l’utilisation du futur et du présent d’énonciation. Enfin, la conception du pouvoir des deux personnages s’oppose : Jean croit en la suprématie du pouvoir divin sur le pouvoir temporel, qu’il affirme à deux reprises, par l’opposition des termes terrena regna et aeterna regna, et par une construction chiasmatique lorsqu’il énonce une société pyramidale : « parere populos regibus, reges deo ». Hérode, pour sa part, s’accroche à la toute-puissance de son pouvoir terrestre, et met fin à la discussion par des ordres péremptoires qui satisfont son ego royal : « Sat ligitatum est. Rursus hunc abducite. » Le dramaturge souligne d’ailleurs avec ironie l’inanité de cette décision royale, dans la mesure où Hérode est obligé de s’adresser aux gardes pour affirmer sa toutepuissance, sans pouvoir faire plier Jean Baptiste qui demeure maître de sa pensée. Hérode ne supporte pas les propos du prophète car, à deux reprises, celui-ci lui a signifié les limites de son pouvoir : lorsque Hérode demande à Jean de se soumettre sans réfléchir à son pouvoir royal (patere), le prophète répond par une profession de foi, et utilise les verbes de pensée puto et de sentiment colo qui dénotent une adhésion volontaire d’obéissance à Dieu, et qui refusent implicitement l’ordre de toute-puissance établi par et pour le roi. Quand Jean Baptiste évoque sa conception pyramidale de la société, non seulement il affirme pour la deuxième fois la limitation du pouvoir royal, mais il revendique un statut au moins d’égal à égal avec Hérode : en effet, lui, le prophète, détient la vérité que refuse le roi et à ce titre, il lui est supérieur. Une fois que Jean a été emmené par les gardes, Hérode commence un long monologue qui préfigure l’issue fatale de la pièce, et le fait déchoir, en intentions, de son statut de roi à celui de tyran. Se gargarisant de son pouvoir absolu et refusant la vérité du sage, il revêt d’abord le masque du bon roi désireux de donner le change à la foule :

  • 13 « Mais il nous faut, / à l’extérieur, revêtir un masque honorable, contraints / de faire des prome (...)

… At nobis foris
Persona honesta est induenda; cogimur
Vultu benigno humaniter promittere,
Palam profari iusta, ficto pectore
Differe bilem, supprimere odia in suum
Tempus, minari maxime cum maximae
Causae timoris anxium pectus premunt13. (v. 532-538)

4Par le lexique du mensonge, le dramaturge souligne le caractère histrionique du despote, conformément à Aristote qui associe la tyrannie à un théâtre politique où le tyran doit, pour se maintenir au pouvoir, recourir à la violence ou jouer la comédie du bon roi. Un peu plus loin, Hérode affirme vouloir user de violence, faisant définitivement basculer son pouvoir dans l’arbitraire, et se plaçant au-dessus des lois :

  • 14 « Maintenant, je suis résolu à consolider mon autorité royale / par le sang ; j’apaiserai ensuite (...)

Nunc stat cruore auctoritatem regiam
stabilire. Vulgus facile post placabitur14. (v. 550-551)

  • 15 « Pourvu que le peuple sache/qu’il doit observer cette unique loi : il lui faut penser / que je pe (...)

… modo populus unam hanc sciat
legem tenendam, praeter ut leges mihi
licere quidvis esse legitimum putet15. (v. 570-572)

5Cette scène est donc fondamentale pour la représentation du tyran chez Buchanan : est despote celui qui ne maîtrise pas ses passions, qui ne reconnaît pas les limites de son pouvoir royal, qui sombre dans la violence et l’arbitraire faute d’avoir écouté la parole du sage, qui se laisse persuader par la rhétorique séduisante des flatteurs et calomniateurs. Le bon roi est en revanche un rex stoicus, selon la propre terminologie de Buchanan dans son dialogue politique De iure regni apud Scotos, un roi qui domine ses passions, un roi humain qui sait écouter les sages, même lorsque ceux-ci tiennent des propos limitant le pouvoir royal.

6Or, c’est bien ce dialogue entre le poète-philosophe et les hommes de pouvoir que Buchanan essaie d’établir dans ses pièces auliques.

L’éthos du poète de la cour

  • 16 Epigrammata III, Strenae, 11.
  • 17 Dans des vœux de nouvel an adressés le 1er janvier 1568 à Élisabeth Ire ; Epigrammata III, Strenae (...)
  • 18 Epigrammata III, Strenae, 15. Il s’agit de la quatrième pièce d’un concours poétique entre George (...)

7Dans ses pièces de circonstance écrites à la cour, qu’il s’agisse de portraits, d’étrennes, de cortèges ou de jeux poétiques, composés le plus souvent en distiques élégiaques, quelquefois en vers lyriques, Buchanan se met en scène en train de dialoguer avec ses protecteurs. Partager des événements importants ou au contraire des petits moments de rien permet d’établir entre le poète et les hommes de pouvoir une familiarité, voire une amitié qu’entretient la libre circulation de la parole. Le rapport hiérarchique se trouve momentanément suspendu, d’autant plus que le poète émaille ses poèmes de pointes humoristiques. Buchanan n’a de cesse de revendiquer la véracité de sa parole, au risque de paraître quelquefois impertinent ; dans l’étroite lignée des épigrammatistes antiques ou de certains poètes chrétiens, Buchanan arbore l’éthos du poeta humilis et rusticus, plaçant sa poésie sous le signe de la muse Thalie16, muse de la poésie légère et festive, et sous la protection du dieu Janus17, caractérisé par son dénuement, son humilité, et par sa connaissance du passé et du futur. Pour montrer les enjeux esthétiques et éthiques de la poésie de cour de Buchanan, je prendrai pour exemple un badinage poétique composé en hendécasyllabe phalécien18, vers particulièrement primesautier, à l’adresse de la docte Mildred Cecil, épouse du Premier Secrétaire d’Élisabeth ire.

  • 19 « La foule me nomme et me croit poète ; / la cour ne le croit pas, et me nomme poète ; / car si el (...)

Vulgus me uocat, et putat poetam;
aula non putat, et uocat poetam;
nam si crederet esse me poetam,
auarum, puto, non putaret esse;
aut si crederet esse non auarum, 5
non pro carminibus malis, ineptis,
incomptis mihi reddidisset aurum.
Quid causae rear esse cur rependat
probo rusticulum aula carmen auro,
aula tam sapiens, et erudita, 10
nec naris neque iudicandi egena?
At at! iam uideor tenere causam!
Quae pro carmine dat malo bonum aurum
non dat carminis aestimationem:
nec suum studium indicat legendi, 15
sed fastidia uitat audiendi,
nec me scribere, sed monet silere.
Et recte monet illa si poetis
loquendi modus esset, et silendi.19

  • 20 Si Buchanan reprend l’esthétique de Pontano, il lui donne une fonction épidictique.
  • 21 « Modus » désigne à la fois la façon de parler et le rythme poétique.
  • 22 Je remercie Vincent Zarini de m’avoir suggéré l’allusion biblique (Eccl 3 ; 1-11 : « Il est un tem (...)

8Dans cet éloge paradoxal facétieux, Buchanan prend ironiquement et impertinemment ses distances avec une cour courtisane, hypocrite et menteuse, qui paie à prix d’or ses poèmes rustauds (rusticulum carmen) pour l’inciter au silence, ce que refuse de faire le poète, comme le prouve l’irréel du présent de la pointe finale. Il s’agit donc d’affirmer la véracité de sa parole, et de la légitimer, dans la lignée d’un Giovanni Pontano20 et de son De sermone ou d’un Balthasar Castiglione et de son Cortegiano. Pour ce faire, le poète choisit la rhétorique du sermo quotidianus, conférant ainsi à sa pièce tension et vivacité. Il prend son interlocutrice à témoin, et adopte un rythme discontinu d’affirmations et d’hypothèses, de questions et de réponses, utilisant un lexique courant, de nombreuses répétitions et polyptotes. La phrase courte, caractéristique de la forme dialoguée, se double, dans les deux premiers vers du poème, du procédé de parataxe qui, en faisant l’économie des liens logiques, resserre les idées et les mots entre eux. Le poème s’organise rhétoriquement autour d’une question que feint de se poser le poète : pourquoi la cour lui donne-t-elle tant d’argent alors que ses vers ne sont pas soignés ? Après avoir émis plusieurs hypothèses (si… aut si) et les avoir écartées (non putaret… non reddidisset), le poète trouve deux raisons à ce paradoxe (non dat… nec indicat, sed uitat sed monet). La structure du poème, composée de deux parties distinctes, repose essentiellement sur un rythme binaire ; le poème est lui-même composé d’une double pointe : la première pointe se situe aux vers 10 et 11, et attaque ironiquement la cour, en la qualifiant, fait unique dans le poème, par un groupe ternaire dont chacun des termes va croissant numériquement parlant (3/4/11). Cette première pointe ralentit le rythme du poème, crée une tension et une attente de la part du lecteur. Le rythme s’accélère ensuite à partir du vers 15, le poète enchaînant des conjonctions de coordination qui morcèlent les phrases en courts syntagmes, et qui préparent avec efficacité la pointe finale, énoncée sous forme d’antithèse, loquendi modus et silendi, la conjonction de coordination et mettant élégamment en exergue l’opposition et le jeu de mots sur modus21, ainsi que le détournement d’une citation biblique22. Le choix esthétique de Buchanan relève bien d’une poétique de la prose, d’une poétique du sermo quotidianus. De ce fait, la poésie mise en œuvre est bien une poésie de la mediocritas. Toutefois, même si le poète arbore l’éthos du poeta rusticus, ses vers sont emplis d’urbanité, d’ingéniosité, de facétie et de sel. Or l’idéal qui sous-tend l’esthétique de la mediocritas, liée à la sociabilité et à la bonne compagnie, est celui du juste milieu. La poésie de circonstance de Buchanan s’inscrit ainsi dans un projet éthique fondé sur des exigences morales dont le poète est le porte-parole. La plupart des pièces de circonstance de l’humaniste relèvent de la poésie épidictique, et les éloges et les blâmes distribués par le poète ont pour fonction l’élaboration d’une cité idéale et l’inscription dans la mémoire collective de noms d’hommes élus par le poète pour leur exemplarité ou leur monstruosité. Or, même dans la louange, la parole poétique relève chez Buchanan de l’esthétique de la parole mesurée, empreinte du sermo quotidianus, et refuse l’épopée narrative et hyperbolique. Je m’appuierai sur deux pièces composées pour un événement important, la naissance et le baptême du petit Jacques vi d’Écosse.

Poésie de circonstance et programme politique

9Le baptême somptueux du petit prince se déroula le 17 décembre 1566 et fut suivi d’un feu d’artifice et d’un grand banquet au cours duquel se déroulèrent des mascarades. Buchanan s’y illustra par la composition de courtes pièces de circonstance qui furent mises en scène et déclamées comme autant de saynètes par un valet de chambre de Marie Stuart, Bastien Pages. Il s’agit du cortège de divinités agrestes et marines, des Satyres, des Néréides, des Naïades, des Faunes et des Oréades, venus présenter de petits cadeaux et leurs vœux de prospérité et de fécondité au jeune prince et à la reine. Les pièces dédiées au jeune Jacques, composées en vers humbles (des anapestes, des scazons, des hendécasyllabes phaléciens), sont de veine bucolique tant par les personnages et par les animaux évoqués (des chèvres, des oiseaux, des cerfs, des sangliers), que par le lexique de la modestie employé, avec notamment des termes diminutifs. Les divinités mineures décrivent des activités rustiques auxquelles le jeune prince s’adonnera, des scènes de chasse et des poursuites érotiques. Les pièces consacrées à Marie relèvent de l’éloge comme nous le montre l’adresse des Néréides à Marie Stuart, écrite en dimètre iambique :

  • 23 « La dure force du fer, sous l’influence / de la pierre de Magnésie, / tourne vers le Nord / glaci (...)

Vis dura ferri, marmoris
magnesii contagio
imbuta, uertit algidam
ad Arcton acrem cuspidem.
Cuicumque uirtus imbuit 5
potente ui praecordia
te spectat unam, cardini
cuicumque coeli subiacet.
Arcana vis haec, indico: 10
nos traxit huc a littore,
ut non trahat potentius
ferrum silex Heraclia,
uirtutis ut propius tuae
claro fruamur lumine, 15
et patriis munusculis
testemur obseruantiam23.

  • 24 Nouveau Testament, Mt. 2, 1-12 et Lc 2, 8-21. Buchanan avait sans doute aussi en tête un poème hum (...)
  • 25 Bucoliques IV, 18-25.
  • 26 Pour le rapport entre le poète et le pouvoir, se reporter notamment à trois études : Debailly P., (...)

10La vertu mariale est encensée, par le lexique de la lumière (claro lumine) et par la comparaison platonicienne avec la force de l’aimant (uis arcana) ; l’hommage rendu à Marie Stuart se double d’une image biblique, celle du modeste logis où se trouvent l’enfant Jésus et sa mère Marie, que pâtres et Rois Mages24 viennent révérer ; certes, l’image est quelquefois renversée : dans la Bible, ce sont des rois, même païens, qui portent des présents richissimes au modeste enfant ; ici, ce sont des divinités rustiques et marines qui offrent des cadeaux bien modestes au royal rejeton ; cependant, on peut établir des liens entre les deux situations : comme l’étoile filante qui a conduit les rois auprès de Jésus, c’est un pouvoir irrésistible, celui de la vertu de Marie (uis arcana) qui attire les divinités rustiques ; de même que les Rois Mages s’étaient mis en route après une prédiction, les Faunes portent un présage que leur roi révèle : l’enfant né est un espoir pour ce siècle, et est élu du destin (fato datum) ; le thème de la théophanie sous-tend donc les poèmes (luciferi ortu, serenitate, claro lumine). Le tableau biblique se double d’une intertextualité païenne et antique : il s’agit de la Quatrième Eglogue de Virgile où le poète chante des bois dignes du consul Pollion, et annonce en prophète la naissance d’un enfant, auquel on offre des produits agrestes25, et qui introduit à nouveau l’âge d’or dans le Latium. Ainsi, mêlant poésie humble et poésie élevée, images païennes et bibliques, Buchanan met son cortège sous les signes d’abondance, joie, espoir et grandeur que requiert une telle circonstance et se fait le chantre d’une ère nouvelle, celle de l’âge d’or dont Jacques vi est porteur. L’éloge est donc indéniable, mais par l’intertextualité de la bucolique virgilienne, par la métrique choisie, par l’art de la saynète et du dialogue, l’humaniste élabore une poésie de la mediocritas, plus adaptée pour proférer une louange mesurée crédible, que l’on ne peut taxer de flagornerie. C’est, en quelque sorte, ramener l’éloge et celui qui est loué à une échelle humaine. La poésie aulique de Buchanan comporte par ailleurs une fonction parénétique : si le poète se doit de composer des vers sincères et élogieux à l’égard des gouvernants, ceux-ci ont pour obligation de se montrer dignes de l’éloge et d’agir sans y déroger26.

  • 27 Scaliger J.-C., Poetices libri septem, livre III, traduit et édité par L. Deitz, Stuttgart, Bad Ca (...)
  • 28 Voir l’article fondamental de Mason R., « Rex stoicus: George Buchanan, James vi and the Scottish (...)

11C’est d’ailleurs cette fonction contractuelle de la poésie de circonstance que nous pouvons constater dans la silve composée pour la naissance de Jacques VI, intitulée Genethliacon Jacobi Sexti Regis Scotorum. Selon le théoricien de la Renaissance Jules-César Scaliger27, dont Buchanan suivait habituellement les préceptes, le genethliacon est un genre par essence varié. Les motifs conseillés par l’humaniste concernent les ascendants et l’espoir mis en l’enfant lui-même. Parmi les lieux communs que le poète peut y développer, on trouve le jour, le temps, la division du temps et la célébration du Genius. Scaliger donne des exemples d’ornements mythologiques particulièrement adaptés à la circonstance. Le lecteur est un peu surpris à la lecture du Genethliacon composé par Buchanan : certes, les vers initiaux saluent la grandeur de l’enfant et de ses parents, et rassurent la Nation Écosse sur le retour de l’âge d’or qui devrait remplacer une époque de tension politique et religieuse particulièrement dévastatrice pour le pays. Le vers employé est en outre le vers épique par excellence, l’hexamètre dactylique. Toutefois, les trois quarts du poème ne sont pas consacrés à l’enfant lui-même, mais en vrai miroir du Prince, esquissent le portrait moral du Bon Roi, tel que l’envisage Buchanan. Le poète n’utilise jamais des termes élogieux de grandeur, comme maximus ou même dominus mais un vocable essentiellement moral : le prince est bonus, modestus, castus, moderatus, en un mot, un rex stoicus maître de lui-même28, dont l’humaniste énumère les vertus cardinales antiques dans un poème de facture laïque et romaine.

  • 29 « Les fils de Romulus virent Numa, goûtant la paix et la tranquillité, / offrir un sacrifice, l’Eu (...)

Talem Romulidae tranquilla pace fruentem
Sacrificum uidere Numam, Solomonta potentem 65
Palmifer Euphrates: non illis lethifer ensis,
Non bellator equus firmavit regna, nec axis
Falcifer, aut densis legio conferta maniplis,
Sed pietatis amor, sed nulli noxia uirtus,
Fretaque praesidio maiestas iuris inermi. 70
At qui gemmiferos uictor penetrauit ad Indos
Dux Macedum, quique Ausoniam tenuere superbo
Imperio Reges, aut ferro aut tabe veneni
Effudere animas, et caedem caede piarunt.
Scilicet humano generi natura benigni 75
Nil dedit, aut tribuet moderato Principe maius,
In quo uera Dei uiuensque elucet imago.
Hanc seu Rex uitiis contaminet ipse pudendis,
Siue alius ferro uiolet uel fraude, seueras
Sacrilego Deus ipse petet de sanguine poenas, 80
Contemtumque sui simulacri haud linquet inultum29.

  • 30 Buchanan se nourrit des théories médiévales sur la double nature du roi. Voir Kantorowicz E., Les (...)

12Même si le poète affirme que le roi est l’image vivante de Dieu sur terre (vers 77), il insiste davantage sur son humanité que sur sa sanctitas. Afin de différencier le Bon Roi du tyran, Buchanan s’appuie ensuite sur des exemples historiques : certains, comme Numa ou Salomon, doivent être imités, alors qu’Alexandre le Grand, les Tarquins, Néron, Domitien et même Catilina sont les parangons de la tyrannie et doivent servir de repoussoirs. Fait plus étonnant pour une poésie élogieuse prononcée devant la Cour tout entière, le poète insiste sur l’issue fatale des tyrans qui expient le sang versé par leur propre sang (v. 73-74). La légitimité du tyrannicide, que Buchanan revendiquera quelques années plus tard dans son dialogue politique, se trouve déjà évoquée dans cette silve, et relayée par les vers 80 et 81 : Dieu lui-même exige un châtiment par le sang pour un sacrilège. Le roi n’est donc l’image vivante de Dieu sur terre que s’il est un bon roi. Comme je l’ai montré ailleurs, il y a laïcisation de la royauté chez Buchanan pour lequel ce qui relève de la majesté divine est la fonction royale et non la personne30. Le roi, qui comme tout être humain est faillible, n’est sacro-saint que dans la mesure où il respecte le pacte mutuel de la société et agit pour le bien-être de son peuple. Tout manquement au pacte désacralise alors le roi et le fait basculer dans la tyrannie si bien qu’il peut être destitué, jugé, voire assassiné. La limitation du pouvoir royal par le droit, autre point que développera Buchanan dans son dialogue politique, se trouve également suggérée au vers 70 : la majesté du roi ne peut outrepasser les lois. Ainsi, la représentation du roi dans la poésie épidictique de Buchanan induit-elle l’humanisation de la personne royale.

  • 31 Voir l’article d’A. Dubois-Nayt, « La représentation de Marie Stuart dans Rerum Scoticarum Histori (...)

13Les deux pièces composées par Buchanan pour la naissance et le baptême de Jacques vi illustrent bien la fonction épidictique de la poésie de circonstance de l’humaniste. Il s’agit avant tout d’une poésie du dialogue établissant un lien de familiarité entre le poète-philosophe et les grands de ce monde, dans une esthétique du juste milieu et du sermo quotidianus qui supplante la fonction de la poésie épique. Le poète revendique la véracité et la légitimité de sa parole poétique, et la veut libre, quelque impertinente qu’elle puisse quelquefois paraître. L’éloge établit un contrat entre le poète et celui qui est loué : si celui-ci ne déroge pas aux préceptes et aux vérités énoncées par le poète, il gagnera la gloire éternelle ; sinon, il sera fustigé par le même poète. C’est d’ailleurs ce qui se produira pour Marie Stuart, représentée comme un histrion tyrannique dénué de raison et de parole dans la Rerum Scoticarum Historia de l’humaniste31. Porteuse de toute la pensée éthique et politique de Buchanan, sa poésie de circonstance remplit donc une fonction éminemment sociale, et permet à l’humaniste d’affirmer son statut de précepteur de rois et de poète politique, et d’agir par sa parole sur la vie de la cité. Enfin, le choix d’une esthétique de la mediocritas remet le poète et son roi à leur juste place, à leur place d’hommes.

Notes

1 De 1532 à 1536. Pour une biographie de l’humaniste, se reporter à l’ouvrage fondamental d’I. D. Mcfarlane, Buchanan, London, Gerald Duckworth and Co., 1981 ; consulter également l’introduction de Ford P., complémentaire à l’étude citée précédemment, de George Buchanan, Prince of Poets, with an edition (text, translation, commentary) of the Miscellaneorum Liber by Ph. Ford and W. S. Watt, Aberdeen, Aberdeen University Press, 1982, ainsi que son article biographique paru dans les Centuriae latinae. Cent et une figures humanistes de la Renaissance aux Lumières offertes à Chomarat, Nativel C. (éd.), Genève, Droz, 1997, p. 213-220.

2 De 1536 à 1539. Ne pas confondre Jacques senior Stuart (1529/30-1557), fils d’Élisabeth Shaw of Sauchie, avec son illustre demi-frère Jacques secundus Stuart (1531-1570), Comte de Moray, fils de Margaret Erskine.

3 De 1554 à 1560.

4 De 1561 à 1566.

5 À partir de mars 1570.

6 L’ouvrage fut publié en 1582 à Edimbourg, chez A. Arbuthnet.

7 L’ouvrage parut en 1579 à Edimbourg, chez J. Rosse. Consulter l’édition moderne de Mason R. et Smith M., A Dialogue on the Law of Kingship among the Scots, A Critical Edition and Translation of George Buchanan’s De Jure Regni apud Scotos Dialogus, Aldershot/Burlington, 2004. Sur la réception des idées politiques de George Buchanan, lire l’article de Ferradou C., « George Buchanan dans les pays réformés : la réception de ses œuvres dramatiques et politiques à la lumière de sa correspondance », Bloemendal J. and Ford P. (ed.) Neo-Latin Drama. Forms, Functions, Receptions, Hildesheim, 2008, p. 55-76.

8 La pièce parut à Londres chez Th. Vautrollier.

9 Les Épigrammes de Buchanan, parues de façon posthume en 1584, couvrent une grande partie de la vie de l’humaniste et s’étagent de 1530 à 1582. On peut consulter le texte latin dans l’édition fiable (malgré son apparat critique succinct) de Ruddiman T., revue par Burman P., Georgii Buchanani Opera omnia, Historica, Chronologica, Juridica, Politica, Satyrica & Poetica, Leyde, J. A. Langerak, 1725, 2 vol. (Les œuvres poétiques se trouvent dans le second volume). Voir également mon mémoire de doctorat soutenu en mars 2005 à Paris 4-Sorbonne sous la direction de Mme le professeur P. Galand-Hallyn, La poésie de circonstances de George Buchanan (1506-1582) : Les Épigrammes, édition, traduction, commentaire (à paraître chez Droz).

10 Si Jean Baptiste représente le sage dans cette tragédie biblique, il ne saurait toutefois être considéré comme le porte-parole de la pensée politique de George Buchanan, puisque l’humaniste revendique la séparation du pouvoir temporel du pouvoir spirituel, alors qu’il n’en est pas question dans la bouche du prophète. Voir à ce propos mon article « La figure du Prince dans l’œuvre de George Buchanan : de l’épiphanie au tyrannicide ? », ainsi que celui de C. Ferradou, « “Le De Iure Regni apud Scotos de George Buchanan (1579) : une conception sécularisée de la politique ?”, Sacré et Profane dans la culture latine du Ve au XVIIe siècle », Congrès de la SEMEN-L organisé par M. Gally à Aix-en-Provence, 15-18 octobre 2008, à paraître dans les Actes du Congrès aux Presses Universitaires de Rouen et du Havre. Voir également mon article « Tyran et tyrannicide dans l’œuvre de George Buchanan (1506-1582) », Le tyran et sa postérité. Réflexions sur les figures du pouvoir absolu de l’Antiquité à la Renaissance, L. Boulègue, H. Casanova-Robin et C. Lévy (éds.), Paris, Garnier, à paraître (2012).

11 Toutes les traductions de l’article sont miennes. « HER : Quand tu rejoindras les étoiles, parle alors des cieux ; / mais subis les lois d’ici-bas, tant que tu habites la terre. / BAP : Je respecte les royaumes d’ici-bas, et j’obéis à leurs rois ; mais je pense que le royaume éternel est ma patrie et j’honore son roi. / HER : Ton propos montre bien combien tu obéis aux rois, toi qui veux que ton roi obéisse à tes lois. / BAP : Si je pouvais proposer une loi, je proclamerais / que les peuples doivent obéissance à leurs rois, et les rois à Dieu. / HER : Assez discuté ! Reconduisez-le. »

12 Sur la fonction des stichomythies dans la tragédie biblique, voir le bel article de C. Ferradou dont j’emprunte en partie certaines analyses pour ma démonstration, « Les stichomythies dans la tragédie latine de George Buchanan : Baptistes sive calumnia (1577) », Les Cahiers de l’Humanisme III-IV (2002-2003), p. 157-181. Consulter sa thèse de doctorat, Traduction et commentaire des deux tragédies sacrées latines de George Buchanan, Jephté et Baptiste, thèse soutenue sous la direction de M. le Professeur H. Lamarque, novembre 2001 à l’université de Toulouse-Mirail. Carine Ferradou en prépare actuellement l’édition, à paraître chez Droz.

13 « Mais il nous faut, / à l’extérieur, revêtir un masque honorable, contraints / de faire des promesses d’un air bienveillant et humain, / de proclamer ouvertement la justice, la feinte dans le cœur / de remettre à plus tard notre colère, d’effacer la haine sur notre visage, / de menacer, surtout quand les plus grandes raisons / de craindre pèsent sur notre cœur tourmenté. »

14 « Maintenant, je suis résolu à consolider mon autorité royale / par le sang ; j’apaiserai ensuite facilement la foule. »

15 « Pourvu que le peuple sache/qu’il doit observer cette unique loi : il lui faut penser / que je peux légalement outrepasser les lois. »

16 Epigrammata III, Strenae, 11.

17 Dans des vœux de nouvel an adressés le 1er janvier 1568 à Élisabeth Ire ; Epigrammata III, Strenae, 10.

18 Epigrammata III, Strenae, 15. Il s’agit de la quatrième pièce d’un concours poétique entre George Buchanan et Mildred Cecil.

19 « La foule me nomme et me croit poète ; / la cour ne le croit pas, et me nomme poète ; / car si elle me croyait poète, / elle ne me penserait pas, je pense, cupide ; / ou si elle ne me croyait pas cupide, / pour mes mauvais vers, gauches / et sans ornement, elle ne m’aurait pas donné de l’or. / Pour quelle raison estimerais-je que la cour paie en retour / un poème rustaud d’un or de bon aloi, / cette cour, si sage et si savante, / qui ne manque ni de flair ni de jugement ? / Mais oui ! je crois enfin en tenir la raison ! / La cour qui donne pour un mauvais poème un bon or / ne donne pas le prix du poème ; / elle ne révèle pas son goût de lire, / mais se dérobe au dégoût d’écouter, / et ne m’exhorte pas à écrire, mais à me taire. / Et c’est avec raison qu’elle m’exhorte, si, pour les poètes, / il existait une façon de parler, et une façon de se taire. »

20 Si Buchanan reprend l’esthétique de Pontano, il lui donne une fonction épidictique.

21 « Modus » désigne à la fois la façon de parler et le rythme poétique.

22 Je remercie Vincent Zarini de m’avoir suggéré l’allusion biblique (Eccl 3 ; 1-11 : « Il est un temps pour tout : ... un temps pour se taire et un temps pour parler »).

23 « La dure force du fer, sous l’influence / de la pierre de Magnésie, / tourne vers le Nord / glacial sa pointe acérée. / Tous ceux à qui la vertu, / de sa force puissante, a imprégné / les cœurs, te contemplent toi seule, / à quelque point cardinal qu’ils demeurent. / Cette force mystérieuse, la voici, je la dévoile : / elle nous a attirées jusqu’ici, / avec moins de puissance/que l’aimant n’attire le fer, / afin que, de plus près, / nous jouissions de l’illustre / lumière de ta vertu, / et que, par les tout petits présents de notre père, / nous te témoignions notre déférence. »

24 Nouveau Testament, Mt. 2, 1-12 et Lc 2, 8-21. Buchanan avait sans doute aussi en tête un poème humaniste célébrant la naissance divine, le De partu Virginis de Sannazar : dans le chant III, 135-168, le poète décrit la liesse des pasteurs et les humbles cadeaux qu’ils vont offrir à Jésus. En III, 19-232, la prophétie virgilienne de la quatrième Bucolique se trouve vérifiée. Pour une interprétation du De partu Virginis, voir le remaniement de la thèse de M. Deramaix, Renovatio temporum. La signification du De partu Virginis de Jacques Sannazar dans l’humanisme pré-tridentin, Genève, à paraître chez Droz (« Travaux d’Humanisme et Renaissance »).

25 Bucoliques IV, 18-25.

26 Pour le rapport entre le poète et le pouvoir, se reporter notamment à trois études : Debailly P., « Le miel et le fiel : laus et vituperatio dans la satire classique en vers », Morales du XVIe siècle. Hommage à Denis Baril, bull. no 50, Grenoble, Presses de l’Université Stendhal, 1996, p. 101-117 ; Galand-Hallyn P., « Jean Salmon Macrin et la liberté de l’éloge », Cultura e potere nel Rinascimento, Atti del IX Convegno int. (Chianciano-Pienza 21-24 luglio 1997), a cura di L. Secchi Tarughi, Milano, Franco Cesati Editore, 1999, p. 515-529 ; Langer U., Vertu du discours, discours de la vertu, Genève, Droz, 1999.

27 Scaliger J.-C., Poetices libri septem, livre III, traduit et édité par L. Deitz, Stuttgart, Bad Cannstatt, 1995, p. 100-101. Pour une synthèse sur le genre du genethliacon dans la poésie de circonstance néo-latine, voir l’article de Langlois-Pezeret C., « Le Genethliacum d’Étienne Dolet (1539) : entre célébration intime et manifeste collectif », Galand-Hallyn P. et Nassichuk J. (dir.) Poétiques de l’amour conjugal, Genève, Droz, 2010, p. 125-142.

28 Voir l’article fondamental de Mason R., « Rex stoicus: George Buchanan, James vi and the Scottish Polity », Dwyer J., Mason R. and Murdoch A. (ed.), New Perspectives on the Politics and Culture of Early Modern Scotland, Edinbourgh, 1982, VII, p. 9-33.

29 « Les fils de Romulus virent Numa, goûtant la paix et la tranquillité, / offrir un sacrifice, l’Euphrate généreux en palmiers / vit le puissant Salomon ; ni le glaive mortel / ni le cheval belliqueux ne consolidaient leur royaume, ni le char porte-faux, / ni la légion rangée en manipules serrés ; / c’étaient au contraire l’amour de la piété, une vertu qui ne nuisait à personne / et une majesté forte du pouvoir du droit sans armes. / Mais le conquérant qui marcha jusqu’aux Indes riches en gemmes, / le général macédonien, et les rois qui dirigèrent l’Ausonie / d’un pouvoir orgueilleux, périrent par le glaive / ou le poison, et expièrent le sang par le sang. / C’est certain, rien de meilleur ni de plus grand n’a été donné / au genre humain qu’un Prince raisonnable / dans lequel brille la vraie image vivante de Dieu. / Si le Roi lui-même entachait cette image de vices infamants, / ou qu’un autre la profanait par le fer ou la ruse, / Dieu lui-même exigerait un châtiment par le sang pour le sacrilège, / et ne laisserait pas sans vengeance l’insulte faite à son image. »

30 Buchanan se nourrit des théories médiévales sur la double nature du roi. Voir Kantorowicz E., Les Deux Corps du roi, Paris, Gallimard, 1989 (traduit de l’anglais).

31 Voir l’article d’A. Dubois-Nayt, « La représentation de Marie Stuart dans Rerum Scoticarum Historia de George Buchanan : l’anatomie d’un pouvoir tyrannique au féminin », Femmes de pouvoir et pouvoir des femmes dans l’Occident médiéval et moderne, dir. par A. Dubois-Nayt et E. Santinelli-Foltz, Valenciennes, Presses Universitaires de Valenciennes [coll. Les Valenciennes no 41-42], p. 97-111.

Auteur

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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