1La situation des Églises et des communautés protestantes françaises est au xvi^e siècle différente de celle du xviii^e. En effet, dans le second cas, le caractère clandestin de la minorité protestante française est absolument indiscutable (après la Révocation de l’Édit de Nantes en 1685) : il suffit de se référer à des phénomènes comme le Refuge ou le Désert1.

2En revanche, dans le premier cas (avant 1598 et la promulgation de l’Édit de Nantes), la situation est plus difficile à appréhender car le regard répressif qui pèse sur les communautés réformées n’est pas aussi tranché que celui consécutif à la Révocation (1685). On connaît les atermoiements du pouvoir royal face à l’expression de la Réforme dans le royaume : des phases répressives alternent avec des phases de tolérance au gré d’édits royaux qui apparaissent parfois comme contradictoires tout au long du xvi^e siècle. On peut se poser la question de l’attitude des communautés réformées face à ce dernier phénomène : attitude qui change nécessairement en fonction de l’évolution de la pression exercée par le pouvoir répressif. L’existence sociale (voire physique) des réformés français et surtout leur liberté de culte sont ainsi tantôt remises en cause, tantôt acceptées par le pouvoir étatique.

3Les situations locales des églises urbaines françaises sont très complexes et très différentes ; on ne saurait tirer des généralités françaises à partir de l’exemple de l’évolution de la situation d’une ville en particulier. Le succès ou l’échec des nouvelles idées, leur histoire même dans les villes dépendent des rapports de force entre les différents pouvoirs locaux et avec le pouvoir royal (municipalités, grandes cours, aristocraties locales, notabilités roturières, représentants de l’autorité royale, etc.)2. Aussi, à travers une étude de cas : Dijon, je propose de me pencher sur l’évolution de la clandestinité d’une communauté urbaine réformée face aux pouvoirs politiques sur la période 1540-1600.

4Il existe plusieurs temps et plusieurs formes de la notion de clandestinité appliquée à la communauté réformée dijonnaise. Ces temps relèvent d’une interaction entre les temps et les formes de la clandestinité et les temps et les formes de la répression. Il me faut donc ici déterminer les attitudes successives des différents pouvoirs répressifs agissants à Dijon (le Roi, le lieutenant général, la chambre de ville), qui déterminent en réaction des évolutions parallèles dans les formes de la clandestinité protestante. Déjà, on peut clairement relever à Dijon une alternance pour la communauté entre des phases de clandestinité et des phases de publicité. Toutefois les autorités locales considèrent toujours la communauté comme « clandestine » (dans le sens d’« indésirable, qui ne doit pas obtenir un statut officiel, un droit à l’existence publique »), comme un élément perturbateur de l’ordre social urbain, un élément « étranger » au corps social. Il y a là un hiatus entre la volonté du Législateur lorsqu’elle se teinte de tolérance et la pratique de la répression sur le terrain municipal dijonnais. Par exemple, l’Édit d’Amboise, en 1563, qui met fin à la première guerre de religion, est d’une part discuté longuement et enregistré tardivement par le Parlement dijonnais, et d’autre part souvent appliqué selon le bon vouloir des autorités locales ; car hormis le Parlement3, ces autorités, et par extension une bonne partie de la société dijonnaise sont fermement catholiques. C’est une des spécificités du cas dijonnais : le lieutenant général Gaspard de Saulx-Tavannes (1509-1573) en place entre 1556 et 1570, et la chambre de ville s’avèrent être de farouches et exclusifs défenseurs de la foi catholique ; de même qu’une composante importante de la société dijonnaise, liée politiquement et culturellement au pouvoir municipal : les vignerons, qui apportent un soutien sans faille et parfois « musclé » à la politique religieuse des autorités locales4. En somme, pour employer un langage militaire, les protestants dijonnais « évoluent en terrain hostile ». La portée des décisions royales est donc parfois très relative à l’échelle locale (à Dijon comme ailleurs). Ce sont les autorités locales qui définissent concrètement la clandestinité des protestants dijonnais : c’est l’évolution de cette définition et de la répression qui lui est attachée qui va nous intéresser ici.

5Le plan de cette étude suivra donc trois grandes phases chronologiques.

6Dans un premier temps, une phase de « clandestinité réfléchie », adoptée volontairement par la communauté (avant la « sortie de l’ombre » des communautés réformées sur l’ensemble du territoire du royaume à la fin des années 1550 et au début des années 1560). Pour Dijon, la date-clé est 1561, date de l’affirmation publique de la jeune Église qui revendique le droit à l’existence : ce qui constitue une rupture nette des rapports entre elle et les pouvoirs locaux, et surtout conduit à une première vague répressive orchestrée par la lieutenance générale et la ville, qui intervient avec le déclenchement de la première guerre de religion, de mai à juillet 1562.

7Deuxièmement, une phase intermédiaire : période connue des historiens des guerres de religion comme celle de la « coexistence confessionnelle » (de 1563 à 1567)5 entre les deux premières guerres civiles, phénomène concernant l’ensemble du royaume. A Dijon, cet essai de coexistence est un échec (du fait principalement de l’intolérance des autorités locales) et se termine par une seconde vague répressive, au moment du déclenchement de la seconde guerre civile (fin de l’été 1567) ; les autorités locales utilisant une seconde fois le contexte politique général pour « épurer » la cité.

8Enfin, après le démantèlement officiel de la communauté opéré par les autorités locales entre 1567 et 1571, et après la « non Saint-Barthélemy » dijonnaise, une dernière phase de « clandestinité subie » par la pression et la peur entretenues par l’élément répresseur. La minorité protestante de la capitale bourguignonne, réduite à une peau de chagrin (après maints exils et abjurations) est contrainte à une vie souterraine, au « nicodémisme6 » jusqu’à la promulgation de l’Édit de Nantes (1598).

D’une société spirituelle secrète à un « parti » : prosélytisme protestant dans une ville catholique (1540-1560)

9À l’échelle du royaume, le contexte répressif à l’égard des nouvelles idées est incontestablement grandissant sous les règnes de François I^er et d’Henri II. L’Église catholique et le pouvoir royal se dressent conjointement en défenseurs de l’orthodoxie, et l’adoption de thèses hérétiques par les sujets du Roi est rapidement identifiée et condamnée. Devant la croissance du phénomène, un appareil répressif se met en place. Les premiers bûchers s’allument dans les années 1520 à Paris7.

10Les pionniers de la Réforme à Dijon sont quant à eux très discrets. Quelques poursuites d’« intellectuels » (le clergé, surtout régulier, par exemple un carme accusé de prêche douteux (1554) ; des pédagogues comme le régent du collège des Godrans soupçonné de thèses peu orthodoxes (1536)), ou encore tel ou tel membre du Parlement, comme le conseiller Alixant et le procureur général Lazare Morin (1554), etc. Ces derniers ne sont d’ailleurs pas inquiétés outre mesure dans un premier temps : si le second est contraint à la démission en 1557 (trois ans plus tard !), Alixant deviendra premier président de l’honorable institution à la fin de la décennie8.

11De fait, localement, la pression royale n’est pas très forte dans un premier temps. Il n’y a pas de manifestations spectaculaires ou violentes à Dijon, peu de martyrs, et parmi eux, pas de Dijonnais : des étrangers de passage comme le pasteur vaudois Pierre Masson (bûcher, 1530) ou le jeune réformé normand Hubert Barré (bûcher, 1549). Les cibles sont plutôt les moyens de diffusion : les colporteurs, dont les « balles » sont régulièrement fouillées à la recherche des « livres proscrits » venant des terres d’Empire ou de Lyon.

12De plus, à l’instar d’une part importante de la société française, les autorités locales n’ont qu’une faible conscience de la réalité couverte par le phénomène : nature des nouvelles idées, nombre de réformés. Ainsi, l’échevin dijonnais Didier La Verne, paniqué, déclare recenser deux tiers de « lutériens » dans la population de la cité en 15549 !

13Toutefois, à l’échelle de la législation royale, Henri II (1543-1559) intensifie la lutte contre une hérésie bientôt parfaitement identifiée. Ainsi, les années 1550 marquent un tournant vers une intolérance plus marquée. Les édits de persécution des réformés (Chateaubriand 1551, Compiègne 1557...) et les bûchers se multiplient. Cependant le phénomène ne cesse de prendre de l’ampleur, et de plus en plus nombreux membres de la haute noblesse française sortent bientôt de leur réserve pour affirmer leur adhésion et leur soutien aux nouvelles idées (les maisons de Bourbon et de Montmorency-Châtillon sont les plus illustres représentantes de cette tendance).

14Dès lors, les pouvoirs locaux dijonnais se rendent bientôt compte de ce à quoi ils sont confrontés. Peu de temps après son arrivée dans la province (1556), le nouveau lieutenant général Tavannes, secondé avec zèle par la chambre de ville, fait arrêter et exécuter quatre hérétiques, qui vont devenir les « quatre martyrs » de Dijon plus tard transformés en héros par la plume des martyrologes protestants. Il y a là une nette volonté de « faire un exemple ». Mais, aucun de ces martyrs n’est dijonnais10. La dimension de ces arrestations est celle d’opérations développées dans le cadre du royaume, visant des réseaux nationaux et internationaux, et non pas les manifestations locales du phénomène.

15La naissance et le développement de la communauté sont mal connus, ce sont les archives de la répression, de la police municipale, qui permettent principalement d’écrire l’histoire du premier protestantisme dijonnais. Or, les autorités n’ont véritablement identifié la Réforme dijonnaise qu’au moment où les réformés locaux en ont décidé ainsi, alors que l’Église était déjà quasiment « dressée » (1561).

16Il existe quelques exemples à Dijon d’actes iconoclastes dirigés contre l’Église catholique (vol/destruction d’objets de culte, vandalisme)11, des troubles pendant certaines processions catholiques (insultes, moqueries, provocations), ouvertures ostentatoires de boutiques durant le Carême, blasphèmes, etc. Mais ces actes revendicatifs interviennent (ou du moins prennent une véritable ampleur), sauf de très rares exceptions, à la fin des années 1550, c’est-à-dire peu de temps avant la proclamation officielle de la communauté. Avant cela, ce sont des actes très isolés et le fait principalement de marginaux dont les réelles motivations sont bien difficiles à discerner, et qu’il ne faudrait pas systématiquement attribuer à des revendications religieuses protestantes12. Bien entendu, ces actes donnent lieu à des poursuites judiciaires, mais, avant 1561, les sanctions prononcées dans ce cadre dépassent rarement le statut d’amendes pécuniaires13. Bien souvent d’ailleurs, les Dijonnais poursuivis le sont pour avoir soutenu ou protégé l’action de réformés étrangers à la ville, et non pour avoir adhéré eux-mêmes à la nouvelle religion14. Enfin, durant cette première période, les peines prononcées à l’égard de ces prétendus hérétiques font l’objet d’appels et ne sont que rarement exécutées.

17Les réformés dijonnais sont assurément informés du sort des martyrs de l’époque (nombreux ailleurs). Les quelques bûchers allumés dans leur ville ont dû les impressionner. Au-delà, ils sont conscients d’être dans l’illégalité, et d’aller au-devant de tourments judiciaires en étant démasqués. Toutefois, l’appareil répressif local est encore balbutiant dans les années 1550, l’ignorance règne, les quelques coups frappés un peu à l’aveugle ne sont pas en mesure de décourager l’enthousiasme certain déclenché par la nouveauté spirituelle et philosophique.

18Les protestants sont bien des clandestins au regard de la législation royale puis des autorités locales. Mais si on se penche sur la nature de cette clandestinité, au fond seuls les gestes du culte doivent être cachés. Tous ces réformés, dont on verra plus tard qu’ils sont souvent d’aisés notables, ont pignons sur rue et entretiennent de parfaites relations avec leurs voisins, qu’ils soient catholiques ou leurs coreligionnaires. Cette bonne société15, cossue et cultivée, prend bien garde de troubler des processions religieuses par de retentissants blasphèmes, et n’est jamais impliquée dans d’obscures opérations iconoclastes. Pas d’ostentation donc, ni de défi lancé aux pouvoirs publics dijonnais, mais bien plutôt une posture discrète et une habile réserve de manière à pouvoir jauger sereinement l’évolution de la situation. Voilà qui permet aux notables réformés de développer cette sorte de société secrète qui leur sert sans doute dans un sens de distinguo social. Ils sont des clandestins, soit, mais par choix, attendant des jours meilleurs où ils seront plus forts et plus nombreux. Pour l’instant ils sont investis de la mission évangélique de vrais gardiens de la Parole, ils sont des précurseurs, développant dans le secret des conventicules, au sein d’assemblées de moins en moins restreintes réunies dans des logements privés, les nouvelles idées qui seront assurément pour eux celles de tous demain. Cette volonté de prosélytisme les conduira plus tard « au dehors », à la publicité : voilà qui illustre encore la nature délibérée de leur clandestinité durant cette première phase.

Ruptures et échec de la coexistence confessionnelle (1561-1567)

19À l’aube des années 1560, la jeune communauté prend progressivement conscience d’elle-même et de sa force. Son fort développement numérique (environ 10 % de la population de la ville en 1561), sa puissance sociale (adhésion des élites de chaque couche sociale) la pousse, à l’instar des autres communautés protestantes françaises de l’époque vers une volonté de reconnaissance sociale et légale de son existence. Cette sortie de l’ombre, qui reste très discrète dans un premier temps, est rendue possible par une atténuation de la politique répressive du gouvernement à l’égard de la nouveauté religieuse. En effet, après la mort d’Henri II et le court triomphe des Guises16 au début du règne de François II (1559-1560), le chancelier Michel de l’Hospital et la reine mère Catherine de Médicis vont opter pour la tolérance religieuse. Devant l’ampleur du développement du phénomène à l’échelle de l’ensemble du royaume et les revendications de plus en plus pressantes d’un « parti protestant » national qui se dessine, le gouvernement produit deux édits destinés à faire cesser les persécutions religieuses : ceux d’Amboise (mars 1560) et de Romorantin (mai 1560).

20Toutefois, comme dans d’autres régions, les autorités locales dijonnaises ne l’entendent pas de cette oreille, et la frange tolérante du Parlement de Bourgogne ne parvient pas à faire enregistrer ces édits. Parallèlement à ce triomphe des remontrances catholiques, la politique répressive des autorités œuvrant à Dijon se fait plus précise. La « menace hérétique » est désormais clairement dessinée. Mais pour l’instant il s’agit moins d’identifier et de surveiller les agissements des Dijonnais passés à la Réforme que d’empêcher l’hérésie de se développer. En effet, ce sont surtout les étrangers à la ville qui sont visés par ces mesures répressives avant 1561. La municipalité renforce la garde des portes de la ville, et réalise quelques « descentes » surprises dans les auberges et les cabarets avant de procéder à un nombre d’expulsions qui reste limité dans un premier temps17.

21Bien sûr, sans doute révoltés par l’intransigeance des autorités locales qui vont jusqu’à discuter les décisions du Roi, certains protestants dijonnais, sortant précocement de l’ombre, sont inquiétés par les autorités dijonnaises, fortes de leur unité sur cette question, et désormais plus au fait des manifestations de la nouvelle religion18. Mais la plus grande partie de la jeune Église, qui se dote bientôt d’un ministre formé à Genève19, reste dans une posture attentiste et légaliste. En vue de l’élection municipale de juin 1561, les réformés se dotent d’un candidat très favorable aux nouvelles idées, l’avocat Antoine Brocard. Son échec de justesse face au candidat du « parti catholique », l’avocat Bénigne Martin, symbolise pour les réformés le refus de la part de la société dijonnaise de cette reconnaissance officielle réclamée et espérée depuis quelques mois.

22Dès lors, les choses s’enveniment. D’une part les protestants dijonnais aspirent toujours et même plus encore à cette reconnaissance, sinon à une certaine tolérance et une certaine liberté d’expression religieuse ; tandis que d’autre part le nouveau maire, les échevins, et le lieutenant général poursuivent l’ambition d’empêcher désormais toute expression et manifestation des nouvelles idées dans leur cité. Ces deux volontés antinomiques vont se heurter frontalement. Lassés de la faiblesse et de l’indécision du pouvoir royal, qui, entre avril et juillet 1561, autorise puis interdit successivement le culte privé dans l’enceinte du logement particulier20, les coreligionnaires vont amener la communauté à une progressive publicité en insistant précisément sur ce point de la législation. Dès lors les conventicules, secrets par nature, prennent de plus en plus la forme de prêches semi-publics. Dès la seconde moitié de l’année 1561, les réformés dijonnais sont entrés dans une logique de « déclaration publique d’intentions ». Ils adoptent ainsi une attitude revendicatrice de défi à l’égard des autorités. Cette sortie « en plein jour » leur permet de déclarer leur existence au reste de la population de la capitale bourguignonne mais également - et c’est là sans doute le plus important - de faire une démonstration de force destinée à avertir les autorités de la forte pénétration de la Réforme dans l’enceinte de la cité et de la valeur de l’adversaire, désormais puissant, nombreux et organisé en Église et en « parti ».

23Le climat est donc délétère en cette année 1561, et pas seulement en Bourgogne. Le contexte politique français, teinté d’une vague d’iconoclasme réformé et marqué par l’échec du colloque de Poissy (septembre-octobre)21, glisse lentement mais sûrement vers la guerre civile. L’État est impuissant, pris entre les deux irréconciliables partis religieux qui ne peuvent désormais que s’affronter : il suffit d’un événement catalyseur22.

24À Dijon, le point de rupture entre les deux partis est atteint autour de la Toussaint 1561. Le mois d’octobre voit déjà la multiplication de ces manifestations ostentatoires du culte réformé que sont les assemblées semi-publiques. Ces réunions sont « espionnées » par la ville, et les archives de la police municipale dijonnaise conservent plus particulièrement les traces des conventicules des 29, 30 et 31 octobre 1561, où les réformés dijonnais paraissent plus nombreux et plus puissants que jamais23. Le 30, le prêche est organisé chez le menuisier Jacques Des Varennes, à quelques pas de l’Hôtel de ville, et la sortie est calculée et organisée de manière à troubler une réunion du maire et de ses échevins ! Le gant est jeté. Pendant la nuit du 31, une statuette de la Vierge trônant derrière l’église Saint Philibert est dérobée puis détruite. La coupe est pleine pour le parti catholique dijonnais. Le lendemain, des vignerons des paroisses Saint Nicolas et Saint Philibert organisent une procession spontanée pour dénoncer cet acte blasphématoire. En chemin, ils rencontrent les artisans réformés de la rue des Forges24, et la provocation entretenue par les chefs de file des deux camps dégénère en plusieurs échauffourées tout au long de la journée où « aquebuzes et bastons de guerre » sont de rigueur.

25Concernant cet épisode essentiel de l’histoire des réformés dijonnais, l’important est sans doute moins de savoir s’il s’agit ou non d’une tentative de coup de force avortée25 que de comprendre que désormais les protestants dijonnais ne sont plus du tout des clandestins relativement isolés, mais un groupe, un parti même, clairement opposé aux autorités de la ville et qui réclame les marques de sa reconnaissance officielle, comme un lieu de culte et un cimetière particulier.

26La réaction des autorités catholiques est cinglante. Si les vignerons ne sont pas inquiétés, une série de perquisitions est opérée aux domiciles des « séditieux prétendus réformés ». Certains des meneurs de la Toussaint sont arrêtés et l’un d’entre eux, le colletier Jean Soillot, est exécuté en décembre 1561. Il est de fait le premier martyr dijonnais26.

27Jusqu’au déclenchement de la première guerre civile, les deux partis restent cependant dans une sorte d’expectative, attendant que le contexte français leur offre à l’un ou à l’autre une possibilité d’action contre son adversaire. La tension se cristallise alors autour du refus d’enregistrer l’édit de réglementation du nouveau culte, dit « de janvier » (1562) de la part du Parlement dijonnais qui joue avec les nerfs d’un camp de la rue des Forges au bord de la sédition.

28Une fois la guerre commencée (mai 1562), le parti catholique dijonnais dispose de la légitimité royale pour agir contre son ennemi27. Dès lors le lieutenant général Tavannes peut aller restaurer militairement l’ordre catholique dans la province tandis que la municipalité fond sur « l’ennemi de l’intérieur ». Une vague répressive est ainsi déclenchée qui voit un très grand nombre d’expulsions, dont une grande partie définitives, mesures qui touchent sans distinction toutes les couches de la société dijonnaise. Une grande majorité de compagnons artisans « estrangiers » (environ 1 500 individus) sont facilement chassés, déjà presque apatrides, mais aussi des notables, les chefs de file de la communauté, que la ville connaît depuis l’automne précédent, avocats, notaires, procureurs, artisans aisés, médecins ; ce sont jusqu’à des conseillers au Parlement qui sont bannis temporairement de la cité ! De mai à juillet, 2 000 personnes seront ainsi expulsées de Dijon. D’autres subiront poursuites judiciaires, arrestations et condamnations. Des épisodes très violents marquent cette période et quelques morts entachent alors l’histoire dijonnaise28.

29La violence, la rapidité et l’efficacité de la répression municipale laissent la jeune communauté abasourdie. Elle en sera surtout profondément et durablement affaiblie. La paix, qui intervient quelques mois plus tard (Édit d’Amboise mars 1563), puis bientôt le retour progressif d’un bon nombre des bannis dijonnais de l’été précédent, permet toutefois à la jeune Église de se revitaliser. Ses cadres sont de retour et entreprennent au nom de tous les réformés de la cité une marche vers la reconnaissance promise par la paix. Le Parlement dijonnais est alors profondément divisé entre les partisans du retour et du rétablissement des exilés (dont certains sont après tout des homologues), et les catholiques intransigeants qui voient d’un très mauvais œil la possibilité offerte à la Réforme de reprendre pied dans les murs dijonnais. Mais contrairement à l’accoutumée, le gouvernement de Charles IX se montre ferme sur ce point et menace le Parlement de Bourgogne pour lui imposer l’enregistrement de l’Édit d’Amboise (juin 1563). De même, le roi crée une commission de pacification destinée à veiller au respect des articles de la législation de tolérance dans la province. Il semble alors que la reconnaissance, le droit à l’existence tant réclamé par les réformés bourguignons est en passe de devenir une réalité. Ainsi, la tension semble s’être considérablement relâchée lorsque la cour séjourne à Dijon à la fin du moi de mai 1564.

30La paix qui s’ensuit et se prolonge jusqu’en 1567 (date du déclenchement de la seconde guerre civile) n’est toutefois pas complète. La pacification de façade masque mal les ressentiments profonds de part et d’autre de la frontière religieuse. Si les armes se sont tues, les deux camps vont désormais se livrer une sorte de « guerre juridique ». Les réformés, représentés par d’éminents juristes dijonnais, comme le procureur au Parlement Chisseret et les conseillers Saumaise et Vintimille, s’attachent avec vigueur à faire passer dans les faits les signes de reconnaissance de leur existence désignés par la législation royale. Mais les protestants n’auront jamais l’autorisation de transformer en temple la maison du faubourg d’Ouche qu’ils convoitaient, ni aucun terrain pour établir leur cimetière. Le culte se tient dans le bourg de Nuits, à quelques lieues au sud de la ville, et les retours nocturnes du prêche sont parfois difficiles et tendus, sous le regard inquisiteur voire menaçant de quelques vignerons chargés du guet aux portes de la ville29.

31Quoi qu’il en soit, les autorités locales veillent à retarder, voire à contrecarrer tout plan de tolérance émanant du pouvoir royal. De même, les incessantes requêtes du parti protestant sont systématiquement rejetées. La communauté est niée, frustrée, humiliée30. La chambre de ville refuse catégoriquement d’assumer la responsabilité des abus de l’été 1562. La bienveillante tutelle royale est bien trop lointaine après le départ de Charles IX et malgré quelques sommations formelles, le pouvoir du roi peine à franchir l’enceinte de Dijon. Des lettres patentes datées de 1566 contraignent la chambre à autoriser la mise en place d’un lieu de sépulture pour les réformés, mais bien que validée par les échevins, cette décision ne sera en réalité jamais appliquée.

32En effet, comme en 1562, à l’instar du contexte politique du royaume, le climat social dijonnais se dégrade progressivement dès 1566. La seconde guerre civile se profile. A partir de septembre 1567 et le déclenchement du conflit, le lieutenant général et la chambre de ville déclenchent un nouvel épisode répressif qui suit la même logique et le même mécanisme que le premier : perquisitions, impositions forcées, arrestations, condamnations, expulsions et mises en échec professionnel31 rythment ainsi les derniers mois de 1567 et l’année 1568. Les autorités déclarent dangereuse la présence des réformés dans la ville, eu égard à leur nécessaire connivence avec les armées réformées qui vont courir les campagnes bourguignonnes et menacer Dijon. Il faut se débarrasser de cette « cinquième colonne » supposée, la mettre hors d’état de nuire. La communauté réformée dijonnaise se prépare alors à entrer dans le tunnel de l’oubli.

Démantèlement et nicodémisme (1568-vers 1600)

33De fait, la répression de l’automne 1567 se veut définitive. Elle ne le sera pas. Mais son efficacité se mesure à l’aune des abjurations forcées qui suivirent. C’est une vague sans précédent de (re)conversions à la religion romaine qui s’explique par l’affaiblissement préalable de la communauté encore convalescente des terreurs de 1562, et lasse de ces années de haute lutte juridique pour finalement revivre les violences et les bannissements.

34De même que les abjurations, les exils, qu’ils soient volontaires ou non, sont nombreux et se poursuivront tout au long des années 1570. Genève, la Suisse, la Comté de Bourgogne, ou simplement un bourg des alentours, l’exil des protestants dijonnais est constant et régulier depuis les années 1540, mais il n’a jamais atteint une telle ampleur qu’entre 1566 et 1575.

35Le petit nombre de réformés dijonnais connus au moment des « Saint-Barthélemy de provinces32 » fait qu’ils seront épargnés, internés préventivement par la sagesse du nouveau lieutenant général Léonor Chabot-Charny et du conseiller Pierre Jeannin. Mais les horreurs perpétrées ailleurs dans le royaume vont décourager certains des adeptes qui avaient résisté jusque-là aux sirènes du catholicisme. Convertis ou exilés, les membres de la communauté sont réduits à un très petit nombre. La chambre de ville semble dès lors avoir réussi son pari. L’historiographie dijonnaise entretient d’ailleurs longtemps le présupposé de la disparition de la communauté protestante à partir de 1572-1573. Mais il s’agit là d’un préjugé qui ne se fonde sur aucune démonstration scientifique. Au contraire, il semble que les protestants dijonnais réagissent et s’adaptent au changement de contexte politique.

36À Dijon, la publicité de la Réforme a été un échec retentissant, et même l’intervention du roi n’a pu aider à la conservation de la communauté. L’hostilité des pouvoirs publics locaux est intransigeante et inébranlable. D’ailleurs bientôt, le pouvoir royal se détourne des réformés du royaume, moins puissants et revendicateurs après les morts du Prince de Condé (1569) puis de l’amiral de Coligny (1572) et surtout des massacres de la Saint-Barthélemy. Le parti protestant a désormais moins de poids à la table des négociations politico-religieuses, et le parti catholique sait se ménager l’oreille du roi. Au moins dans le nord du royaume, la Réforme a subi un très sérieux recul, et elle est fortement affaiblie au milieu des années 1570. Dès lors, à Dijon, certains font le choix de l’exil pour vivre leur foi aussi pleinement que possible, d’autres choisissent de rester et alors il vaut mieux pour eux abjurer. Mais certaines conversions « à répétition » nous éclairent sur la nature très relative d’une apostasie orale33.

37Ces nouveaux convertis « de bouche » le sont-ils réellement « de cœur » ? N’est-ce pas plutôt la pression répressive qui les a contraints à un tel reniement ? Après tout, Jean Calvin, après avoir dénoncé l’attitude des nicodémites a lui même pris conscience des difficultés rencontrées par les protestants français pour vivre leur culte sereinement. Tant que le cœur reste fidèle, les œuvres n’ont qu’une portée relative : c’est le sola fide originel de la Réforme.

38En effet, le nicodémisme n’est pas seulement un cryptoprotestantisme, car dans un environnement aussi profondément hostile que Dijon, la liberté des affinités spirituelles suppose un couvert presque total sous le vernis de la religion romaine : assistance à la messe, célébration de l’Eucharistie à Pâques34, baptêmes catholiques des enfants35 dans l’église de la paroisse, etc.

39Voilà pourquoi le phénomène est relativement difficile à connaître. Des travaux sont en cours, fondés sur des méthodes sociologiques destinées à prouver principalement la persistance des réseaux sociaux protestants dans la ville et partant, la survivance des idéaux de la Réforme bien au-delà de la date supposée de la mort de la communauté.

40Quoi qu’il en soit, et bien que longtemps ignorées, les preuves de cette survivance existent. Elles sont en outre le reflet d’un changement de stratégie de la part des protestants dijonnais.

41La chambre de ville lutte toujours contre la concentration spatiale des quelques familles rescapées. Ainsi, le bastion de la rue des Forges est démantelé, de gré ou de force. Mais d’autres rues vont bientôt receler une solidarité protestante renouvelée et durable36. Cette solidarité, phénomène essentiel, est par ailleurs très visible dans les sources notariées : traités de mariages, témoignages, références plus éparses à des manifestations du lien social ; ces traces montrent clairement le lien indéfectible existant entre les familles protestantes de la ville37. C’est la pérennisation de certains des phénomènes qui déjà avaient présidé au développement initial de la communauté, mais dont les traces sont désormais plus diffuses. Les réseaux se perpétuent entre les anciennes familles protestantes de la ville qui n’ont pas opté pour l’exil. Souvent, les enfants de ces familles sont liés entre eux, forts d’un passé commun et d’une spécificité spirituelle partagée.

42Mais, de nouveaux noms apparaissent au sein d’une toile protestante dijonnaise qui n’est plus à proprement parler une communauté. Ces adeptes, souvent issus de l’extérieur de Dijon, sont la preuve d’un certain renouvellement du protestantisme dans la cité, qui atténue le phénomène de repli progressif sur lui-même d’un groupe social réformé de plus en plus restreint. Toutefois les nouveaux réformés dont l’existence est parvenue jusqu’à notre connaissance sont peu nombreux. Parmi eux se trouvent les marchands Henry de Montsanglat et Nicolas Gougenot, artisans d’un « second souffle » donné à la Réforme dijonnaise, chefs de file du groupe social protestant à partir des années 1580, en première ligne dans les manifestations évidentes du culte banni durant le dernier quart du xvi^e siècle (conventicules découverts par les autorités en 1582, possessions de bibles en français saisies et brûlées par la police municipale en 1588)38.

43Il n’en reste pas moins que les protestants dijonnais sont beaucoup plus isolés à partir de 1572. À moins que la vigilance municipale n’ait été trompée, il ne semble pas que des réunions communautaires telles que celles des années 1560 existent encore. L’âge d’or de la communauté est passé. Les réseaux de solidarités perdurent, mais à une échelle moindre. La communauté est officiellement démantelée et sous le joug de la ville, ses membres contraints au secret le plus strict. Le culte reste rigoureusement interdit dans la ville et ses faubourgs. Les plus hardis font régulièrement le voyage jusqu’à Saulon, à quelques lieues de là, où le seigneur local a adopté la nouvelle religion et dont le statut permet l’exercice du culte à son domicile39.

44Les réformés sont redevenus de fait des clandestins. Ils ont dû abandonner leur prosélytisme avec leurs revendications et retourner dans l’ombre, contraints par les autorités locales à subir cette clandestinité, et non pas la choisir comme vingt ans plus tôt.

45Toutefois, si la police municipale, et partant l’historien, connaissent les membres les plus actifs, le plus gros du groupe nicodémite leur échappe bel et bien. En effet, les réformés ne sont pas des marginaux sociaux. Leur culte, certes déviant, doit être célébré dans le secret, mais leur vie quotidienne est en apparence la même que celle de leurs voisins catholiques.

46Si un certain nombre d’entre eux sortent de l’ombre à la fin du siècle, c’est principalement pour des raisons politiques. Ils sont des légitimistes militants opposés à la Ligue du duc de Mayenne, ils sentent aussi le vent de la tolérance venir avec le roi réformé de Navarre40.

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47La condition des premiers protestants dijonnais évolue tout au long du xvi^e siècle. Les pionniers, mal connus, fondent à partir des années 1540 ces assemblées secrètes vouées à une longue existence, les conventicules. Cette première forme de clandestinité semble choisie, eu égard au caractère novateur, élitiste des nouvelles idées, et à la faiblesse de l’action des acteurs de la répression. Cette clandestinité choisie va perdurer jusqu’au moment où un mouvement touchant l’ensemble du royaume conduit les communautés réformées à la publicité (vers 1560-1561). Mais les revendications politiques des réformés vont se heurter à l’intransigeance de l’ordre catholique du royaume, particulièrement à Dijon. S’ils ne sont désormais plus des clandestins aux yeux du pouvoir royal, les réformés dijonnais le seront toujours à ceux des autorités locales, farouchement catholiques. La coexistence confessionnelle échoue principalement à Dijon du fait des échevins, refusant systématiquement le droit à l’existence réclamé par les réformés et autorisé par la législation royale. Deux épisodes répressifs de grande ampleur déclenchés en même temps que les deux premières guerres de religion (1562 et 1567) sonnent ainsi le glas de la communauté réformée dijonnaise démantelée et pulvérisée hors de Dijon.

48Les quelques foyers réformés qui subsistent à partir des années 1570 subissent désormais une clandestinité qu’ils avaient d’abord choisie. Sous le joug de la municipalité, ils retournent dans l’ombre après l’échec de leur posture publique revendicatrice.

49L’attitude de la chambre de ville de Dijon à l’égard des nouveautés spirituelles est d’abord circonspecte, puis lorsque le phénomène réformé est mieux perçu, appréhendé, la chambre cherche à le circonscrire, portée par une volonté d’unité religieuse, puis à l’éradiquer après les événements violents de la Toussaint 1561, véritable tournant dans les rapports entre la municipalité et le groupe protestant. Plus tard, la menace des troupes huguenotes durant les phases de conflit militaire conforte les visées de démantèlement entretenues par la ville. Il faut se débarrasser de cet « ennemi de l’intérieur ». Ce sont également des ambitions d’unité religieuse, de maintien de l’ordre public et de la sécurité des Dijonnais en des temps si troublés qui animent le lieutenant général Tavannes, grand collaborateur de la ville.

50La répression, ayant pour but l’élimination de la communauté protestante, est donc poursuivie conjointement par les différentes autorités locales. Le Parlement de Bourgogne et la chambre de ville partagent de plus la volonté de conserver leur autonomie, leur pouvoir de décision sur les affaires locales face aux velléités d’ingérence du pouvoir royal. D’où le bras de fer perpétuel entre les pouvoirs locaux et le pouvoir parisien sur la question de la tolérance à l’égard des protestants durant ce second seizième siècle. Voilà une des raisons du succès global de l’entreprise de destruction de la communauté réformée à Dijon : le pouvoir royal n’est pas encore assez puissant pour s’imposer absolument dans l’enceinte de certaines cités du royaume. Il y a d’autres raisons à ce succès : la collaboration infaillible des différentes instances et pouvoirs vers un but commun, le trop faible nombre des réformés dijonnais de souche, même au temps les plus propices pour opposer une résistance suffisante, etc.

51Enfin qu’en est-il de l’assentiment, au moins tacite, de la population de Dijon ? On connaît avec certitude la position des vignerons. Même si certains (très rares) d’entre eux ont rejoint la Réforme, l’ensemble de la profession, très puissante, soudée et particulièrement liée politiquement à la municipalité, souhaite l’éradication de la Réforme protestante dans leur ville. La culture vigneronne, culture de groupe héritée du Moyen Âge et marquée par une tradition rurale de catholicisme cérémoniel est en complète opposition avec la nouvelle expression, moderne, urbaine et individualiste du christianisme41. Les heurts sont parfois violents entre les deux camps qui disposent de surcroît d’espaces bien délimités dans le cadre urbain.

52Mais, la part de responsabilité du reste de la population dijonnaise dans le succès de la répression est plus difficile à évaluer. Dans quelle mesure cette population soutient-elle l’action répressive de la ville ? Dans quelle mesure se sent-elle menacée par l’action des réformés en dehors du contexte de conflit militaire ? Les habitants de Dijon gardent sans doute en mémoire les événements troubles et violents de la Toussaint 1561. La plupart d’entre eux découvraient alors avec stupeur l’existence et une manifestation, somme toute bien peu engageante, d’une communauté réformée dans la ville. Une bien mauvaise image des réformés, et sans doute entretenue par les accusations de tentative de « putsch » municipal qui pèse alors eux, relayées par les échevins. Certains Dijonnais ont ainsi un jugement altéré et se tournent très probablement vers la chambre de ville. Mais il y a fort à parier que globalement la population est aussi divisée sur cette question que les membres du Parlement par exemple. Après tout, les réformés sont leurs voisins, leurs boutiquiers, et pendant longtemps leurs voisins de bancs à l’église, ils sont parfaitement intégrés dans les réseaux socioprofessionnels de la ville, ils sont souvent riches et respectés, toujours notables, comment pourrait-on les considérer comme un corps étranger au corps social dijonnais ?

53Malgré une position constante de minorité dans un milieu sensiblement hostile, les protestants dijonnais ne seront jamais des marginaux, pas même aux pires heures de la répression ; c’est ce qui permettra sans doute à la communauté, ou au moins à certains de ses membres, de conserver la vigueur de l’engagement et de le transmettre à la génération suivante. Les enfants des pionniers de 1560 seront les cadres de l’Église dijonnaise au début du xvii^e siècle.