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La lyre et la pourpre

 | 
Nathalie Catellani-Dufrêne
, 
Perrin Michel

Troisième partie. Le poète au miroir de la cité

Le discours théorique de la légitimité politique de la poésie chez quelques poéticiens et pédagogues du xvie siècle

Virginie Leroux

Résumé

« Le discours théorique de la légitimité politique de la poésie chez quelques poéticiens et pédagogues du XVIe siècle » : Virginie Leroux étudie la façon dont les traités de poétique abordent la question de l’utilité politique de la poésie en s’appuyant principalement sur deux traités, le De poetice de Bartolommeo Fonzio (1492), qui aux dires de son éditeur Charles Trinkaus, constitue le premier art poétique humaniste systématique et le De poeta de Sébastien Minturno (1559), deux œuvres qui s’ouvrent par une longue première partie, exclusivement consacrée à la question de la dignité et de l’utilité des poètes et de la poésie, mais composées dans des contextes et des écoles différents et nourries de modèles critiques différents, Minturno intégrant notamment la Poétique d’Aristote, absente du traité de Fonzio. Elle montre qu’aux arguments qui concernent le statut et les qualités du poète s’ajoutent dans les années 1540 de problèmes liées à la réception et au rôle de l’émotion, héritées non seulement du modèle rhétorique, qui fournit des outils pour penser l’utilité du movere, mais aussi des premiers commentaires de la Poétique d’Aristote, qui développent une lecture stoïco-chrétienne de la catharcis. Dans le De poeta de Minturno, la thérapeutique des passions invalide la condamnation platonicienne de la tragédie, mais se voit aussi appliquée à l’épopée, jugée supérieure à la tragédie en ce qu’elle propose des modèles d’excellence. De fait, la légitimité du poète demeure liée, chez Minturno comme chez Fonzio aux origines divines et cultuelles de la poésie et à son absorption originelle des autres savoirs, mais surtout aux enseignements d’ordre éthique qu’elle dispense.

Texte intégral

  • 1 La bibliographie est abondante, on se reportera notamment aux ouvrages suivants : Weinberg B., A Hi (...)
  • 2 Voir la synthèse de F. Bausi dans Poétiques de la Renaissance, op. cit., p. 219-238. Sur la polémiq (...)
  • 3 Voir Chastel A., Marsile Ficin et l’art, Genève, Droz, 1954 et Chevrolet T., L’idée de fable, o. c. (...)
  • 4 Voir Galand-Hallyn P, Ange Politien. Les Silves, Paris, Les Belles Lettres, 1987.
  • 5 Voir la synthèse d’A. Bettinzoli dans Poétiques de la Renaissance, op. cit., p. 3-29. Comme l’a mon (...)

1Les traités d’art poétique publiés au XVIe siècle consacrent l’autonomie de la poétique, désormais reconnue comme une discipline légitime1. Cette reconnaissance est l’aboutissement d’une longue tradition de défense de la poésie, qui s’est développée en réaction à l’intolérance religieuse des scolastiques à l’égard de fables mensongères et impies et qui vise à mettre fin au divorce de la littérature et de la grammaire, privée, au seuil du XIIIe siècle, de l’interprétation des auteurs et subordonnée à la logique ou à la dialectique. C’est dans ce contexte polémique qu’au Trecento, Mussato, Pétrarque, Boccace et Salutati soulignent la parenté entre poésie, théologie et philosophie par la valorisation d’un langage commun, celui de l’herméneutique et de l’allégorie2. Platon avait condamné les poètes imitateurs, vecteurs d’un imaginaire magico-religieux pernicieux, cantonnés par leurs fictions au plus bas degré ontologique, celui de l’illusion (apatê) et de la variété (poikilia), et causes de corruption et de ruine pour l’âme en agissant sur sa partie irrationnelle. Au Quattrocento, les philosophes néo-platoniciens, et notamment Marsile Ficin, désamorcent la condamnation platonicienne des poètes en jouant des ambiguïtés du philosophe antique et ils convoquent les motifs du furor ou de la prisca theologia pour faire du poète inspiré le tenant d’une sagesse oraculaire3. Politien, poète-pédagogue et commentateur, fait pour sa part de la philologie la science reine et, sous l’impulsion notamment de la redécouverte des théories pédagogiques de Quintilien, alimente la conception d’un poeta doctus, dépositaire de tout le savoir, aussi bien linguistique qu’encyclopédique4. Désormais, la littérature occupe un rôle clé dans la formation humaniste et la poétique, qui dans l’Antiquité ne siégeait parmi les arts libéraux que comme sous-partie de la grammaire, prend place à part entière parmi les artes5.

  • 6 De laudibus literarum oratio II. Habita Venetiis mense octobri anno 1554, in Opera omnia, éd. H. Fr (...)
  • 7 Muret est un ardent partisan du décloisonnement des disciplines. Voir Guglielminetti M., « Pour la (...)
  • 8 Hale J. R., « Industria del libro e cultura militare a Venezia nel Rinascimento », Storia della cul (...)

2Les leçons inaugurales des cours universitaires deviennent ainsi le lieu privilégié d’une réflexion sur l’utilité pédagogique et par là politique de la poésie. Je me contenterai d’un exemple parmi de très nombreux autres, le discours que Marc-Antoine Muret prononce en 1554 devant les sénateurs de Venise pour obtenir une des chaires de studia humanitatis mises au concours6. Il n’y avait, en effet, alors ni commissions de spécialistes, ni comités de sélection, mais le recrutement des professeurs relevait du Sénat et des trois membres de la commission d’instruction publique, les « Riformatori dello studio di Padova », ou « Patauini gymnasii tres uiri ». Le discours de Muret met ainsi au premier plan l’utilité morale et sociale des belles-lettres – poésie incluse – et s’inspire à la fois de l’idéal platonicien du philosophe roi, mentionné à la fin du discours, des idéaux éthiques de la Politique d’Aristote, mais surtout du livre V du De finibus et des arguments du Pro Archia de Cicéron7. Nécessaires à la félicité publique (felicitas publica), identifiée à la félicitée cumulée des citoyens et procurée par la pratique et l’exercice de la vertu, les belles-lettres confèrent les qualités qui concourent à la conservation des cités, qu’il s’agisse de qualités morales ou de compétences techniques, comme la stratégie militaire. Cette question qui intéresse tout particulièrement les Vénitiens, puisque c’est à Venise que paraissent, entre 1492 et 1570, la plupart des ouvrages relatifs à des questions militaires ou attenantes, de l’œuvre d’Elien – auquel le discours de Muret emprunte de nombreux exemples –, publiée en 1552 par Robortello, à l’Arte della Guerra de Machiavel édité six fois à Venise entre 1537 et 15548, et l’on ne peut manquer de souligner une influence probable de Machiavel dans l’importance donnée par Muret à une légitimation non seulement éthique, mais aussi pragmatique de l’utilité politique des belles-lettres. L’argumentation de Muret est donc parfaitement adaptée au régime politique vénitien qui suppose un pouvoir partagé et donc une éducation de tous les patriciens, mais aussi au désir manifesté par Venise de perfectionner une stratégie militaire après la guerre de 1494-1529 et la guerre turque de 1537-40, selon l’adage : si vis pacem para bellum.

  • 9 Art poétique, v. 343-44. « Mais il enlève tous les suffrages celui qui mêle l’agréable à l’utile, s (...)
  • 10 Voir Verhulst S., « Fonction sociale de la poésie au Quattrocento », Galand P. et Hallyn F., Poétiq (...)
  • 11 On trouvera une mise au point complète dans Anthologie des théories poétiques latines de la Renaiss (...)
  • 12 Della Fonte ou Fonzio B., De poetice ad Laurentium Medicem libri III, resté manuscrit, Florence, 14 (...)
  • 13 Minturno A. S., De Poeta, ad Hectorem Pignatellum, Vibonensium ducem, libri sex, Venise, F. Rampazz (...)

3Si la question de l’utilité politique de la poésie est centrale chez les pédagogues humanistes, qui doivent justifier leur enseignement, qu’en est-il des traités de poétique ? C’est dans les Politiques qu’Aristote aborde la question de l’utilité pédagogique de la poésie, la Poétique contient des éléments qui serviront d’arguments aux humanistes – notamment le plaisir que l’homme prend à contempler des représentations et à apprendre (4, 1448b) et surtout la catharsis ou purgation des émotions (6, 1450a) –, mais la question n’est pas véritablement développée dans le traité. Horace, en revanche, a célébré l’union de l’utilité et de l’agrément en deux vers célèbres de son Art poétique : Omne tulit punctum qui miscuit utile dulci, / lectorem delectando pariterque monendo9 ; il décrit par ailleurs l’action civilisatrice des premiers poètes mythiques, Orphée et Amphion et il rappelle que la poésie est un viatique de la valeur guerrière ; que les oracles furent rendus en vers ; que les poètes fournirent des règles de vie, composèrent des poèmes courtisans et que les jeux scéniques remplissent un rôle de délassement (v. 391-407). Cependant, c’est le Pro Archia de Cicéron qui nourrira dans un premier temps les traités humanistes10. Dans la mesure où ceux-ci ne suivent pas un plan type et accordent une importance très variable à cette question, je me limiterai ici à deux traités11, le De poetice de Bartolommeo Fonzio, qui, aux dires de son éditeur Charles Trinkaus12, constitue le premier art poétique humaniste systématique et le De poeta de Sebastiano Minturno13, deux œuvres qui s’ouvrent par une longue première partie, exclusivement consacrée à la question de la dignité et de l’utilité des poètes et de la poésie, mais composées dans des contextes et des écoles différents et nourries de modèles critiques différents, Minturno intégrant notamment la Poétique d’Aristote, absente du traité de Fonzio.

Fonzio, lecteur de Pétrarque et de Boccace : ethos et condition du poète

  • 14 Voir l’introduction de l’édition Trinkaus citée.
  • 15 Voir Savonarola G., Scritti filosofici, Garfagnini G. C. et Garin E. (éd.), I, Roma, Belardetti, 19 (...)
  • 16 Le discours est résumé et partiellement cité par Charles Trinkaus dans « A Humanist’s Image of Huma (...)

4Le premier art poétique formel est dû à Bartolommeo Fonzio, un élève de Ficin et de Landino, collègue et rival de Politien au studio de Florence14. Il fut composé dans les années 1490-92, dans le contexte polémique de la Florence des Médicis en son déclin, juste avant la prise du pouvoir par Savonarole qui, non seulement, comme Thomas d’Aquin, situe la poésie au dernier rang des savoirs dans son Apologeticus de ratione poeticae artis15, mais brûlera quelques années plus tard, en 1497, les livres de Boccace et de Pétrarque sur un vaste bûcher des Vanités. Le traité de Fonzio s’inscrit dans la continuité de plusieurs discours d’introduction à ses cours, dans lesquels il fait l’éloge du genre enseigné, par exemple le discours sur la faculté poétique qui inaugure sa lecture des Odes d’Horace en novembre 148516. Adressée à Laurent de Médicis, sa poétique fait ainsi la part belle à la défense de la poésie à laquelle est consacrée toute la première partie, la seconde étant dévolue aux officia poétiques et la troisième aux genres poétiques et aux poètes qui les illustrent.

5Dès l’introduction, le poéticien se met en scène et légitime son traité par la grandeur de son sujet, origine et source de tous les autres arts. Il affirme répondre à la demande de jeunes amis, Paolo Cattani da Ghiacceto et Francesco Pandolfini, revendiquant par là le caractère pédagogique de son traité. Il s’agit peut-être d’imiter Horace qui destine son Art poétique aux jeunes Pisons, mais aussi d’introduire une forme dialoguée, proche de celle des dialogues cicéroniens. La discussion est censée avoir lieu à la campagne où le pédagogue jouit d’une solitude propice à un otium consacré à la lecture des poètes.

6L’éthos et la condition du poète occupent une place centrale de l’argumentation. Dans une première section « De poetices origine et dignitate », Fonzio reprend à son compte les topoi apologétiques des défenses antérieures de la poésie, en particulier le topos des prisci theologi : il rappelle ainsi l’origine divine des poètes (sans convoquer le Phèdre de Platon comme il l’avait fait dans son discours sur la faculté poétique), l’adoption de la poésie par les interprètes des dieux (Pythie, sibylles, prophètes) et l’origine cultuelle des différents genres poétiques antiques. De là, il réaffirme que la poésie fut le premier moyen d’expression de toutes les connaissances humaines d’où son rôle de conservatoire de l’histoire et des savoirs antiques. Les poètes, rares, sont dotés d’une excellente nature qu’ils perfectionnent par le travail. C’est donc l’élection et la compétence épistémologique du poète qui garantissent l’excellence de la poésie.

  • 17 Pétrarque, Invective contra medicum. Invectiva contra quendam magni status sed nullius scientie aut (...)
  • 18 Boccace, La généalogie des Dieux païens (Genealogia Deorum gentilium), Livres XIV et XV. Un manifes (...)

7Après ce préliminaire, la défense de l’utilité de la poésie s’articule en deux moments, en réponse à deux objections successives du jeune Paolo. Dans un premier temps, le jeune homme nie que les poètes soient des théologiens ou des prophètes et réduit l’utilité de la poésie au plaisir des oreilles. Il conteste l’antériorité de la poésie sur les autres arts, en particulier la médecine et le droit, plus honorables et plus utiles. Enfin, il oppose aux mensonges et aux détours des poètes un langage simple, plus efficace. Fonzio répond d’abord sur le talent et l’art des poètes et énumère les prisci theologi qui concilient science et vertu. Il définit une première fois l’utilité de la poésie par son apport cultuel, puis par les préceptes de vie qu’elle fournit. Plus loin, il revient plus longuement sur son caractère civilisateur, déjà souligné par Horace. Il réaffirme ensuite l’ancienneté de la poésie sur les autres arts et démontre la supériorité de la poésie sur la médecine et le droit civil, arts particulièrement vénaux, mais inférieurs à la philosophie qui est le bien propre des poètes. Il s’inscrit alors dans la lignée des Invectives contre un médecin de Pétrarque17 et du développement de la Généalogie des Dieux païens de Boccace contre les juristes, vulgaires techniciens du droit18. Il aborde enfin la question de la fiction et du voile poétique, en évoquant de nombreux exemples et en proposant notamment une analyse des épopées homériques et virgilienne comme un répertoire d’exemples de conduite à imiter ou à fuir. L’obscurité et l’ambiguïté correspondent à la grandeur des vérités à révéler dont elles préservent la noblesse alors que la nudité les avilit.

8Suit une deuxième objection de Paolo qui reprend le reproche traditionnel d’immoralité et d’impudeur, notant que les poètes ne reçoivent pas d’honneur. Il nie qu’ils puissent être d’une quelconque utilité pour les mortels alors qu’ils ne se trouvent ni à la curie, ni au forum et ne sont pas proches de ceux qui gèrent les affaires de la cité, mais vivent le plus souvent à la campagne et dans les forêts. C’est alors qu’il mentionne les condamnations de l’Église et l’exclusion platonicienne. Fonzio répond donc sur la moralité des poètes et sur le plaisir qu’ils procurent, dont il fait un adjuvant de leur utilité et il réaffirme le caractère civilisateur des poètes dans une nouvelle section intitulée « De utilitate et honestate poetices » et manifestement inspirée d’Horace. Il y évoque non seulement des poètes mythiques comme Amphion, mais aussi l’efficacité des poèmes dans un contexte de guerre, citant les exemples topiques de Solon à Salamine et de Tyrtée qui électrisa le courage des soldats lacédémoniens. Il mentionne en outre les honneurs rendus aux poètes par les princes et les rois et le fait qu’ils sont « amis de Dieu », en rapprochant de manière assez hardie les dieux païens et Mahomet du dieu chrétien. S’attardant sur le cas des poètes exilés, il affirme que les dieux ou les autorités religieuses n’y sont pour rien et que l’immoralité n’est pas la cause de leur exil : ainsi d’Ovide, exilé pour avoir offensé la pudeur d’Auguste et non pour ses poèmes érotiques ou de Juvénal que son talent rendit suspect aux tyrans. Il aborde ensuite la question de la retraite et de la solitude des poètes pour rappeler l’utilité des sciences spéculatives et il revient sur la question de l’amitié de dieu et des saints pour les poètes en citant les Pères de l’Église qui défendirent la poésie.

  • 19 Les arguments de Fonzio sont ceux développés par Pétrarque et par Boccace. Voir la bibliographie fo (...)

9Cette argumentation est représentative des apologies de la poésie du Quattrocento19 : pour invalider la condamnation des pères de l’Église ou de Platon, il s’agit de montrer que les poètes ne sont ni impies ni immoraux. La pauvreté et la retraite oisive et solitaire, constitutives de la définition du poète, ne remettent pas en cause son utilité politique. Tirant son talent d’une élection divine et de l’étude, adepte d’un mode de vie contemplatif, il s’apparente au philosophe et par un autre langage, celui du mythos et non celui du logos, garantit les fondements de la religion et de la vie sociale, en s’occupant de l’âme et non du corps et en procurant aux hommes des savoirs, des règles et des préceptes dont les arts mécaniques et usuraires garantissent l’application. À la différence de ses prédécesseurs, Fonzio ne prend pas en compte la fonction récréative de la poésie, pourtant présente dans le Pro Archia et dans l’Art poétique d’Horace, et développée par Boccace au livre 14 de La généalogie des Dieux païens lorsqu’il précise que les fables peuvent guérir les fous, réconforter les malheureux, redonner du nerf aux princes épuisés ou aux esprits désœuvrés. S’il mentionne les honneurs rendus aux poètes par les rois, Fonzio ne s’attarde pas sur le rôle de propagande politique de la poésie courtisane. De fait, en tant que pédagogue, il est surtout intéressé par l’utilité pédagogique de la poésie.

Le De poeta de Minturno : continuité et rupture

  • 20 De poeta, éd. cit., p. 6.
  • 21 Voir T. Chevrolet, L’idée de fable, op. cit., p. 77-79.
  • 22 Sur l’étonnement-admiratif, voir Deramaix M., « Excellentia et admiratio dans l’Actius de Giovanni (...)
  • 23 Voir De poeta, éd. cit., p. 66. Ces leçons de Nifo ne nous sont malheureusement pas parvenues, Nifo (...)

10Il en va de même dans le De poeta de Minturno, paru en 1559 après une vingtaine d’années de gestation. Subissant la double influence de Platon et d’Horace, Minturno réclame au seuil du dialogue une poésie principalement « conçue pour façonner les esprits des adolescents » (ad informandos animos reperta) et exhorte les parents et les hommes mûrs à former à la poésie tous les jeunes doués d’un talent remarquable20. La première partie du dialogue est consacrée à la démonstration de la dignité et de l’utilité des poètes. Comme Fonzio, Minturno exalte les prisci theologi et présente la poésie comme une sorte de Babel précédant la division des disciplines et recouvrant par là tous les autres champs21. Comme lui, il exalte l’ingenium, la vertu et l’art des poètes, mais il n’est plus question de la pauvreté et la solitude n’est que rapidement mentionnée parmi d’autres adjuvants de la création poétique, par exemple le vin. Comme Fonzio, Minturno subordonne l’oblectare poétique au docere, mais en appliquant au poète le triple pré-requis de l’orateur cicéronien – docere, delectare, movere – auquel il associe le concept d’admiratio – « étonnement-admiration », formalisé dans l’Actius de Pontano, qui conjugue effet de surprise, grandeur et excellence22. Élève du péripatéticien Nifo, dont il célèbre les leçons sur la Poétique d’Aristote23, il intègre l’héritage aristotélicien. Alors que Fonzio définit la poésie par son caractère fictionnel et sa capacité à voiler la vérité, faisant de l’ambiguïté une qualité constitutive du langage poétique, Minturno met l’accent sur la mimesis et oppose à la condamnation ontologique de Platon la valorisation de l’imitation par Aristote.

  • 24 Sex. Empiricus quoque, vbi de poetice disserit, refert eam ab Epicureis improbatam ; his verbis. Ve (...)
  • 25 « Voilà bien les explications à indiquer aux jeunes garçons pour les empêcher d’être portés vers le (...)

11Or, si au début du siècle, on retient surtout de la condamnation platonicienne des poètes le reproche d’impiété, dans les années 1540, c’est la capacité des genres dramatiques à remédier à la nocivité des passions par une purification homéopathique – la fameuse catharsis – qui fait débat. Ainsi, dans son commentaire de la Poétique, paru en 1548, Robortello ajoute à son interprétation de la catharsis, entendue comme une thérapeutique et une pédagogie des passions, une argumentation in utramque partem opposant à Aristote le néo-platonicien Proclus qui dénonce chez les poètes la démesure dans la stimulation des émotions et le caractère funeste de la bigarrure, opposée à la simplicité et à l’unité de la vertu. Robortello convoque ensuite Sextus Empiricus pour opposer une critique attribuée aux Epicuriens – la poésie est nuisible car elle renforce les passions humaines (Contre les Professeurs, I, 298) – à un éloge de son utilité en tant que point de départ de la philosophie (contre les Professeurs, I, 271) et il règle le différent par un renvoi à Plutarque « qui a doctement et sagement jugé de quelle poésie, dans quelle mesure et quand, elle doit ou ne doit pas être écoutée »24. Or, dans le traité intitulé Comment lire les poètes ?, Plutarque défend précisément l’usage pédagogique des œuvres condamnées par Platon dans des conditions qui seraient selon lui approuvées par Platon et qui supposent que le professeur fasse des rapprochements et des assimilations avec les doctrines philosophiques, formule les règles morales dont les poèmes offrent à la fois des modèles et des contre-modèles et précise les deux grands enseignements que peuvent tirer des poèmes les jeunes gens : garder la mesure et pouvoir supporter les vicissitudes du sort25. Alors qu’elle était auparavant centrée sur le poète, la défense de la poésie met désormais l’accent sur la réception des œuvres et sur le cadrage du sens opéré par les professeurs.

  • 26 Quasi uero aegritudinum animi purgatio sit, motus in eo maximos concitare ; scelerumque expiatio, s (...)
  • 27 Maggi V., In Aristotelis Librum De Poetica Communes Explanationes, Venezia, 1550, p. 97-98. Cette é (...)
  • 28 De poeta, éd. cit., p. 63.

12Chez Minturno, la réflexion sur l’utilité de la poésie s’articule à celle de la spécificité des genres littéraires. Les exemples qu’il utilise et l’ordonnance de la troisième partie de son traité, consacrée aux genres poétiques, montrent que Fonzio, dans une optique platonicienne, privilégie la poésie héroïque – incluant l’épopée et la poésie didactique – qui dit le vrai de façon nue ou voilée, et la poésie lyrique pour ses vertus de célébration, au détriment des genres dramatiques. Cependant, s’il les relègue à un rang subalterne, il rappelle leur origine et leur rôle cultuel et n’envisage pas leur exclusion. Dans le De poeta, la platonicien Gauricus, rappelant que les platoniciens défendent l’épopée malgré la condamnation d’Homère par Platon, met en question l’utilité de la tragédie et évoquant la catharsis, il ironise sur une médecine de l’âme qui consiste à susciter les plus vives émotions et sur une expiation des crimes qui consiste à les donner en exemples aux spectateurs26. Pour réfuter ces critiques, l’aristotélicien Vopiscus propose d’abord une interprétation allopathique de la catharsis, déjà développée dans le commentaire de Maggi, fondée sur l’importance morale et sociale de la crainte et de la pitié dont la suppression encouragerait à commettre des crimes et supprimerait la charité27. Alors que la critique platonicienne de la tragédie repose entre autres sur le danger représenté par la pitié, qui conduit à l’apitoiement sur soi-même et qui est d’autant plus pernicieuse qu’elle trompe même la vigilance du sage, moins ferme en ce qui concerne les malheurs d’autrui, la pitié est désormais une vertu théologale, c’est pourquoi, selon Maggi, la tragédie ne peut purger la crainte et la pitié, mais les passions semblables à la crainte et à la pitié, comme la Colère, l’Avarice et la Luxure, que, dans une optique tridentine, Maggi orthographie avec une majuscule à l’instar des péchés capitaux. À ces vices, Minturno ajoute tous les désirs pernicieux (de vengeance, de pouvoir, de plaisirs) et il glose le terme purgare par le verbe expiare qui accentue la perspective stoïco-chrétienne d’une éradication des passions28. S’appuyant sur les Politiques VIII, Minturno exploite ensuite la métaphore médicale pour développer une interprétation homéopathique de la catharsis, qui attribue à sa nocivité et à sa violence même l’efficacité curative du choc émotionnel, puis il décrit un processus d’accoutumance à la douleur, qu’il compare à l’éducation spartiate ou à l’endurance sportive, utilisant l’image du cal (callum). Il paraphrase enfin les Tusculanes (3, 34) pour assimiler la catharsis à une praemeditatio et à une consolation, l’utilité du théâtre, convoqué fréquemment à titre d’exemplum par Cicéron, provenant de ce qu’il représente la condition générale de l’humanité et la loi de l’existence.

  • 29 Giason Denores, Discorso intorno a que’principii, cause et accrescimenti che la comedia, la tragedi (...)
  • 30 L. Giacomini, Della purgazione della tragedia, éd. Weinberg citée, t. III, p. 358.
  • 31 « Quindi è nato costume che in tempi determinati al popolo si permette i propri affetti scoprire in (...)
  • 32 Voir Boulègue L., « Prince ou tyran ? L’incertitude des définitions dans le De rege et tyranno d’Ag (...)

13Comme Fonzio, Minturno privilégie l’utilité éthique de la poésie. La différence apparaît bien si on compare sa légitimation de la tragédie à celles élaborées par Giason Denores ou par Lorenzo Giacomini dans les années 1580. Giason Denores part du fait que la poésie est soumise à la philosophie morale et civile, mais il adopte une perspective archéologique et historique et soutient que les gouvernements des républiques antiques ont privilégié des spectacles qui favorisaient la conservation des régimes en place : dans les démocraties grecques, la littérature visait ainsi à discréditer les tyrans, soit en exaltant dans l’épopée les bonnes actions de princes légitimes, soit en montrant dans les tragédies la ruine des tyrans malhonnêtes29. Lorenzo Giacomini défend une conception exclusivement médicale de la catharsis, entendue comme une évacuation proprement physique de l’émotion psychique30. Isolant la purgation des autres fins assignées par Aristote à la musique et par là à la poésie – l’éducation, le loisir et le repos (ammaestramento, diporto di animo, riposo) –, il précise que n’éduquent que les genres qui fournissent des exemples de comportements vertueux. Distinguée de l’action des lois, des institutions paternelles, des promesses et récompenses, menaces et châtiments, l’utilité de la fiction tragique réside dans l’évacuation canalisée d’un potentiel affectif nuisible qui évite un débordement désastreux ; elle remplit ainsi un rôle d’exutoire, propre à préserver la paix sociale, comparable à celui que joue le carnaval31. Dans le contexte de la fin des années 1540, c’est la valeur de l’exemple qui est privilégiée. La crainte du châtiment nourrit aussi bien les réflexions politiques sur le Bien civil ou l’art de gouverner que les débats théologiques du Concile de Trente, qui rappellent l’importance conjointe de la foi et des œuvres. Surtout, la pitié constitue une vertu et le socle d’un idéal éthique de libéralité et de mansuétude qui, en réaction à Machiavel dont l’œuvre sera mise à l’index en 1559, occupe une part importante des miroirs du Prince, à commencer par ceux de l’aristotélicien padouan Agostino Nifo32.

  • 33 Fracastoro G., Naugerius siue de poetica dialogus Opera omnia, 1555, II, fol. 155-156, reproduite d (...)

14Pour conclure, aux arguments qui concernent le statut et les qualités du poète s’ajoutent dans les années 1540 des problématiques liées à la réception et au rôle de l’émotion, héritées non seulement du modèle rhétorique, qui fournit des outils pour penser l’utilité du movere, mais aussi des premiers commentaires de la Poétique d’Aristote, qui développent une lecture stoïco-chrétienne de la catharsis. Dans le De poeta de Minturno, la thérapeutique des passions invalide la condamnation platonicienne de la tragédie, mais se voit aussi appliquée à l’épopée, jugée supérieure à la tragédie en ce qu’elle propose aussi des modèles d’excellence. De fait, la légitimité du poète demeure liée, chez Minturno comme chez Fonzio, aux origines divines et cultuelles de la poésie et à son absorption originelle des autres savoirs, mais surtout aux enseignements d’ordre éthique qu’elle dispense. Dans le Naugerius, leur contemporain Fracastor met l’accent sur les notions de beauté et de plaisir, dans la lignée d’une tradition de l’effet plaisant héritée de Démétrios et de Denys d’Halicarnasse et largement développée par Pontano dans l’Actius : Fracastor définit ainsi le poète comme celui qui utilise le langage dans une forme universellement et absolument belle, mais il précise cependant que cette fin essentielle comprend aussi en elle les autres fins ajoutées que sont l’utilité ou l’admiration du lecteur33.

Notes

1 La bibliographie est abondante, on se reportera notamment aux ouvrages suivants : Weinberg B., A History of Literary Criticism in the Italian Renaissance, Chicago, The University of Chicago Press, 1961 ; Poétiques de la Renaissance. Le modèle italien, le monde franco-bourguignon et leur héritage en France au XVIe siècle, Galand-Hallyn P. et Hallyn F. (dir.), Genève, Droz, 2001 et Chevrolet T., L’idée de fable. Théories de la fiction poétique à la Renaissance, Genève, Droz, 2007 ; Leroux V., « La constitution du champ poétique de Politien à Jules-César Scaliger », Constitution du champ littéraire. Limites, intersections, déplacements, Chiron P. et Claudon F. (dir.), Cahiers de philosophie de l’Université de Paris 12-Val de Marne, no 5, L’Harmattan, 2008, p. 125-144.

2 Voir la synthèse de F. Bausi dans Poétiques de la Renaissance, op. cit., p. 219-238. Sur la polémique, Ronconi G., Le origini delle dispute umanistiche sulla poesia (Mussato e Petrarca), Roma, Bulzoni, 1976 ; Mesoniat C., Poetica Theologia. La « Lucula Noctis » di Giovanni Dominici e le dispute letterarie tra ‘300 e ‘400, Roma, Editioni di Storia e Letteratura, 1984 et Chevalier J.-F., Albertino Mussato. Ecérinide. Épîtres métriques sur la poésie. Songe, Paris, Les Belles Lettres, 2000.

3 Voir Chastel A., Marsile Ficin et l’art, Genève, Droz, 1954 et Chevrolet T., L’idée de fable, o. c., p. 17-25 ; Poétiques de la Renaissance, op. cit. ¸ p. 117-120.

4 Voir Galand-Hallyn P, Ange Politien. Les Silves, Paris, Les Belles Lettres, 1987.

5 Voir la synthèse d’A. Bettinzoli dans Poétiques de la Renaissance, op. cit., p. 3-29. Comme l’a montré T. Chevrolet, le Quattrocento hérite de l’humanisme chartrain et surtout de Quintilien – qui traduisait en latin le terme grec de grammatikè précisément par litteratura (Institution oratoire, 2, 1, 4) – une conception profondément littéraire et historique de la grammaire (L’idée de fable, p. 198 sq.). Par exemple, la chaire de Cristoforo Landino, au Studio de Florence, comportait en 1458 l’enseignement de l’oratoria et de la poetica, la première englobant l’étude de la grammaire, de la rhétorique et du style et la seconde l’étude de l’art poétique et le commentaire des textes de poésie (Voir Maïer I., Ange Politien. La formation d’un poète humaniste (1469-1480), Genève, Droz, 1966, p. 37-42). Si l’on compare au traditionnel triuium, la poétique a pris la place de la dialectique.

6 De laudibus literarum oratio II. Habita Venetiis mense octobri anno 1554, in Opera omnia, éd. H. Frotscher, Lipse, 1834 (reprint Slatkine 1971), t. I, p. 121-129. Sur ces chaires, voir notamment Ross B., « Venetian Schools and Teachers », Renaissance Quarterly, 29, 1976, p. 521-66; Dupuigrenet Desrouvilles F., « L’università di Padova dal 1405 al Concilio di Trento », Storia della cultura veneta, Dal primo quattrocento al concilio di Trento, III, 2 Vicenza, Neri Pozza Editore, 1980, p. 607-47; Palmer R., The studio of Venice and its graduates in the sixteenth century, Trieste, Padoue, Lint, 1983; Grendler P. F., Schooling in Renaissance Italy. Literacy and Learning, The John Hopkins University press, Baltimore and London, 1989; McCuaig W., Carlo Sigonio. The changing world of the late Renaissance, Princeton University press, 1989.

7 Muret est un ardent partisan du décloisonnement des disciplines. Voir Guglielminetti M., « Pour la défense de la poésie et du latin: Muret à Venise », Mélanges Fiorato: studi sulla cultura del Rinascimento a cura di Ugo Rozzo, Castelnuovo Scrivia, Bibliotheca comunale P. A. Soldini, 1987, p. 17-24; Sharratt P., « Marc-Antoine Muret: The Teaching of Literature and the Humanistic Tradition », A.C.N.L. Torontonensis: proceedings of the seventh International Congress of Neo-Latin Studies: Toronto, 8 August to 13 August, 1988, edited by Alexander Dalzell, Charles Fantazzi, Richard J. Schoek, Binghamton, N.Y., MRTS, 1991, p. 665-75 et Stachnine J., « A sixteenth-century Latin teacher [M. A. Muret] talks on the value of a classical education », The Classical Journal, 25, 1969-1970, p. 258-260.

8 Hale J. R., « Industria del libro e cultura militare a Venezia nel Rinascimento », Storia della cultura veneta, Vicenza, 1980, p. 245-288.

9 Art poétique, v. 343-44. « Mais il enlève tous les suffrages celui qui mêle l’agréable à l’utile, sachant tout à la fois charmer le lecteur et l’instruire », trad. Fr. Villeneuve, CUF.

10 Voir Verhulst S., « Fonction sociale de la poésie au Quattrocento », Galand P. et Hallyn F., Poétiques de la Renaissance. Le modèle italien, le monde franco-bourguignon et leur héritage en France au XVIe siècle, Genève, Droz, p. 346-360.

11 On trouvera une mise au point complète dans Anthologie des théories poétiques latines de la Renaissance, dirigé par Leroux V. et Séris E, à paraître à Genève, chez Droz, fin 2011.

12 Della Fonte ou Fonzio B., De poetice ad Laurentium Medicem libri III, resté manuscrit, Florence, 1490-92, Trinkaus C. (éd.), « The Unknown Quattrocento Poetics of Bartolommeo della Fonte », Studies in the Renaissance, 13, 1966, p. 95-122.

13 Minturno A. S., De Poeta, ad Hectorem Pignatellum, Vibonensium ducem, libri sex, Venise, F. Rampazzetto, 1559. Reproduit dans Poetiken des Cinquecento, 5, Fabian F. (éd.), Munich, W. Fink, 1970.

14 Voir l’introduction de l’édition Trinkaus citée.

15 Voir Savonarola G., Scritti filosofici, Garfagnini G. C. et Garin E. (éd.), I, Roma, Belardetti, 1982 et Savonarole J., La fonction de la poésie, traduit et annoté par B. Pinchard, Lausanne, L’Age d’homme, 1989. La poésie est réduite par Savonarole à l’art dont l’objet est l’exemple et seul l’art du syllogisme trompeur ou sophistique lui est inférieur. Cette position rappelle celle de Thomas d’Aquin qui considérait la poésie comme « le savoir le plus bas de tous » (infima inter omnes doctrina), Somme théologique, I, quest. 1, art. 9, 1.1.

16 Le discours est résumé et partiellement cité par Charles Trinkaus dans « A Humanist’s Image of Humanism : the Inaugural Orations of Bartolommeo della Fonte », Studies in the Renaissance, VII, 1960, p. 105-108.

17 Pétrarque, Invective contra medicum. Invectiva contra quendam magni status sed nullius scientie aut virtutis, Bausi F., (éd.), Florence, Casa Editrice Le Lettere, 2005. Voir sur cette œuvre le compte-rendu de E. Raimondi sur l’édition de Ricci, Invective contra medicum, testo latino e volgarizzamento di Ser Domenico Silvestri, Ricci P. G. (éd.), Rome, Edizioni di Storia e letteratura, 1950, Studi Petrarcheschi, 4, 1951, p. 225-262 et plus généralement sur la défense de la poésie par Pétrarque, voir Verhulst S., « Fonction sociale de la poésie au Quattrocento », art. cit. et Cabaillot C., « Nature et fonction de la poésie chez François Pétrarque », Chroniques italiennes, 63-64, 2000, p. 56-69.

18 Boccace, La généalogie des Dieux païens (Genealogia Deorum gentilium), Livres XIV et XV. Un manifeste pour la poésie. Traduit, présenté et annoté par Yves Délègue, Presses Universitaires de Strasbourg, 2001, XIV, 4 « Remarques sur les juristes, avec une courte digression à la gloire de la pauvreté », p. 32-40.

19 Les arguments de Fonzio sont ceux développés par Pétrarque et par Boccace. Voir la bibliographie fournie dans les deux notes précédentes.

20 De poeta, éd. cit., p. 6.

21 Voir T. Chevrolet, L’idée de fable, op. cit., p. 77-79.

22 Sur l’étonnement-admiratif, voir Deramaix M., « Excellentia et admiratio dans l’Actius de Giovanni Pontano. Une poétique et une esthétique de la perfection », Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge, Temps Modernes, 99, 1, 1987, p. 171-212 et Denizot V., « Comme un souci aux rayons du soleil ». Ronsard et l’invention d’une poétique de la merveille (1550-1556), Genève, Droz, 2003, p. 25-87.

23 Voir De poeta, éd. cit., p. 66. Ces leçons de Nifo ne nous sont malheureusement pas parvenues, Nifo, décrétant que la Poétique était indigne d’un philosophe, les fit disparaître.

24 Sex. Empiricus quoque, vbi de poetice disserit, refert eam ab Epicureis improbatam ; his verbis. Verum idem Sex. Empiricus Epicureos refellens ita ait. Haec ita a veteribus philosophis in vtramque partem, dicta sunt ; quae diiudicare quidem qualia sint haud fuerit difficile, cum praesertim Plutarchus docte, et sapienter decreuerit, qualis, quatenus, quandoue sit poesis audienda ; aut non audienda. Robortello F., In Librum Aristotelis De arte poetica explicationes, Florentiae, 1548, p. 55 [ad 6, 49b24-27]. Sur la notion de catharsis chez Robortello, voir Ryan E., « Robortello and Maggi on Aristotle’s theory of catharsis », in Rinascimento, 22, 1982, p. 263-73 ; Blocker D., « Elucider et équivoquer : Francesco Robortello (ré)invente la “catharsis” », in Les Cahiers du CRH, 33, 2004, Stratégies de l’équivoque, mis en ligne le 19 novembre 2008. URL : [http://ccrh.Revues.org/index250.html] ; Chevrolet T., « “Che cosa è purgare ?” : la catharsis tragique d’Aristote chez les poéticiens italiens de la Renaissance », Études Epistémè, 13, printemps 2008 et Leroux V., « Tragique et tragédie dans les Poétiques néo-latines humanistes », Colloque international Renaissances de la tragédie. Poétique, philosophie, esthétique, musique, Sorbonne 17-19 septembre 2009, Malhomme F., Pernot L., Rispoli G. et Zagdoun M. (dir.), à paraître dans Accademia Pontaniana et « L’émergence d’une quaestio : la catharsis aristotélicienne chez les poéticiens de la Renaissance », Littérature et thérapeutique des passions : la catharsis en question, ENS, 4-5 juin 2010, Darmon J.-C. (dir.), Paris, Hermann, 2011, p. 37-65. La communication est accessible en version vidéo sur le site « diffusion des savoirs » de l’ENS.

25 « Voilà bien les explications à indiquer aux jeunes garçons pour les empêcher d’être portés vers les caractères vicieux et susciter leur zèle et leur préférence pour les caractères vertueux : décernons sans tarder aux premiers un blâme, aux autres un éloge. C’est ce qu’il faut faire surtout dans les tragédies, toutes les fois qu’elles mettent des paroles persuasives et trop habiles au service d’une conduite choquante et immorale », Plutarque, Comment lire les poètes ?, Œuvres Morales, I, 1, trad. Philippon A., CUF.

26 Quasi uero aegritudinum animi purgatio sit, motus in eo maximos concitare ; scelerumque expiatio, spectantibus eorum exempla proponere, De poeta, éd. cit., p. 61.

27 Maggi V., In Aristotelis Librum De Poetica Communes Explanationes, Venezia, 1550, p. 97-98. Cette édition a été réalisée à partir des leçons que Bartolomeo Lombardi, maître de Maggi, a données à Padoue en 1541 et de celles que Maggi a lui-même données à Ferrare en 1543. Sur l’influence de la Contre-Réforme sur Maggi, voir Toffanin G., Storia della Letteratura Italiana, IV, Il cinquecento, Milan, 1966, p. 89-92, l’article cité d’E. Ryan et E. Bisanti, Vincenzo Maggi, interprete « tridentino » della Poetica d’Aristotele, Brescia, 1991. Se fondant sur B. Hataway (The Age of Criticism, p. 224) et G. Della Volpe (Poetica del Cinquecento, Bari, Laterza, 1954, p. 19), T. Chevrolet note que Maggi remplace la catharsis par une sorte de caritas chrétienne, art. cit., p. 43.

28 De poeta, éd. cit., p. 63.

29 Giason Denores, Discorso intorno a que’principii, cause et accrescimenti che la comedia, la tragedia et il poema eroico ricevono dalla filosofia mroale e civile e da’governatori delle republiche ; onde si raccoglie la diffinizione e distinzione della poesia nelle predette tre sue parti e la descrizione particolare di ciascheduna, [1586], Weinberg B, Trattati di poetica e retorica del Cinquecento, Bari, Laterza e figli, 1972, t. III, p. 375-419.

30 L. Giacomini, Della purgazione della tragedia, éd. Weinberg citée, t. III, p. 358.

31 « Quindi è nato costume che in tempi determinati al popolo si permette i propri affetti scoprire in diverse maniere di persone finte, che maschere chiamiamo, acciò che purgati restin per buon tempo quieti e obedienti a le salutevoli esortazioni. », L. Giacomini, Della purgazione della tragedia, éd. Weinberg, p. 369.

32 Voir Boulègue L., « Prince ou tyran ? L’incertitude des définitions dans le De rege et tyranno d’Agostino Nifo », Le tyran et sa postérité. Réflexion sur les figures du pouvoir absolu de l’Antiquité à la Renaissance, à paraître aux éditions Garnier.

33 Fracastoro G., Naugerius siue de poetica dialogus Opera omnia, 1555, II, fol. 155-156, reproduite dans l’édition de R. Kelso, The University of Illinois, 1924. Sur ce traité, voir l’introduction de Bundy, M. W. dans l’édition citée, p. 9-24 ; L. Brisca, « Il Naugerius di G. Fracastoro », in Aevum, 24, 6, 1950, p. 545-565 ; A. Michel, « Les théories de la beauté littéraire de Marsile Ficin à Torquato Tasso », in Acta Conventus neo-latini sanctandreani, 1986, p. 159-171 et G. Peureux, Le Rendez-vous des enfans sans soucy. La poétique de Saint-Amant, Paris, H. Champion, 2002, p. 134-140 ; V. Denizot, cité, p. 77-85 et Leroux V., « La constitution du champ poétique de Politien à Jules-César Scaliger », art. cit., p. 136-138.

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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