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La lyre et la pourpre

 | 
Nathalie Catellani-Dufrêne
, 
Perrin Michel

Troisième partie. Le poète au miroir de la cité

De la philosophie à la poésie : l’engagement politique aux xive et xve siècles

Alice Lamy

Résumé

« De la philosophie à la poésie : l’engagement politique aux XIVe et XVe siècles » : En 1260 avec la redécouverte de la Politique d’Aristote, les maîtres de la scolastique comme Gilles de Rome ou Nicole Oresme produisent un modèle idéal de gouvernement monarchique qui exerce une forte influence sur les poètes Eustache Deschamps, Christine de Pizan et Laurent de Premierfait à la cour de Charles v et Charles vi, entre 1380 et 1410. La présente étude tente de montrer que l’engagement philosophique de ces poètes tient à une réception attentive des principes politiques les plus sages, à une époque où il leur semble crucial d’exalter l’idéal d’une réalité politique souvent problématique et difficile à embellir. L’écriture poétique se révèle donc être un art de transmettre au roi la nécessité d’actions à la fois vertueuses et efficaces.

Texte intégral

1En 1260 avec la redécouverte de la Politique d’Aristote, les maîtres de la scolastique comme Gilles de Rome ou Marsile de Padoue commencent à produire d’importantes réflexions sur un modèle idéal de gouvernement monarchique, dont le rayonnement dépasse très vite le simple cercle de l’érudition philosophique et inspire la littérature engagée.

  • 1 Hicks E. (éd.), Au champ des escriptures, IIIe colloque international sur Christine de Pizan, Paris (...)
  • 2 Langdon Forhan K., The Political Theory of Christine de Pizan, Aldershot, Ashgate, 2002, Bozzolo C. (...)

2L’influence de la pensée scolastique et en particulier de l’œuvre politique de Nicole Oresme (La politique) ou de celle de Jean de Salisbury (le Policraticus, traduit dans les années 1375) sur les poètes Eustache Deschamps, Christine de Pizan et Laurent de Premierfait à la cour de Charles V et Charles VI, entre 1380 et 1410 a été largement démontrée1. Des travaux récents2 ont également mis en évidence comment, à travers leurs poèmes, s’esquissent leurs conceptions du pouvoir et se précisent leurs fonctions cardinales de poètes. Revendiquant un statut de poètes politiques, ces figures de la littérature médiévale ne se réduisent pas seulement à un accessoire de la vie de cour, ou à un art de la chronique ; au contraire, ils doivent éclairer les événements de leurs conseils et de leurs critiques, pour élever l’opinion publique à une dimension verticale, où les concepts universels des principes philosophiques et politiques doivent prendre le pas sur l’actualité et les situations particulières.

3Cette étude ne prétend pas apporter de nouveautés sur l’analyse de ces corpus précieux mais souhaite plutôt ouvrir la réflexion sur la notion d’engagement politique en littérature par la comparaison synthétique des représentations du pouvoir chez les poètes et chez les philosophes, d’Aristote à Thomas d’Aquin puis à Nicole Oresme et Jean Gerson. De la sorte, l’engagement philosophique de Christine de Pizan, Eustache Deschamps et Laurent de Premierfait doit révéler la réception des principes politiques les plus cruciaux en poésie mais aussi les écarts et les complémentarités de conception d’une réalité politique souvent problématique et difficile à embellir.

4Nous comparerons tout d’abord la représentation du pouvoir chez les philosophes et les poètes centrée sur la complexité des relations entre le gouvernant et ses sujets, ainsi que sur la valeur de ses missions politiques. Nous analyserons alors comment les poètes ont exprimé dans leur engagement l’art de transmettre au roi la nécessité d’actions à la fois vertueuses et efficaces. Nous achèverons notre étude sur un bilan de la notion d’engagement chez les poètes du Moyen Âge en faisant apparaître la tension entre engagement, réalité politique et pouvoir de l’esthétique.

De la philosophie à la poésie, la puissance morale et universelle de l’individu dans l’organisation du pouvoir

La représentation du pouvoir d’Aristote à Nicole Oresme : un statut constamment menacé par le rapport ambivalent de l’individu à l’intérêt collectif

5L’étude du pouvoir est pensée dans l’Antiquité et chez Aristote dans la juste relation entre le gouvernant et son peuple et la bonne organisation de la répartition des rôles et des intentions de chacun au cœur de la société. Selon Aristote (La Politique, 5, 10, 1312b), le gouvernement idéal reste fragile et difficile à déterminer car sa définition et sa stabilité symbolisent la victoire sur un fléau constant dans la représentation du pouvoir : la tyrannie. Elle est une forme extrême de dérivation des régimes politiques susceptible de menacer d’abord la royauté ; elle touche aussi l’aristocratie (qui peut devenir oligarchie) et le gouvernement constitutionnel (la politeia) qui peut devenir démocratie, dans la mesure où les gouvernants ne recherchent que leur intérêt personnel dans l’activité politique. La tyrannie aristotélicienne se présente comme un concept de dégradation sociale, un objet de spéculation sur les conditions d’exercice de la domination (La Politique, 4, 10, 1295 a) relayée par le témoignage historique et l’incarnation individuelle du tyran.

6À tout moment, la philosophie aristotélicienne rappelle que la nature peut couper court à ses propres fondements et subir l’intrusion destructrice de la tyrannie. C’est là le témoignage d’une société universelle partagée entre l’égocentrisme et la rationalité de son gouvernant. La volonté humaine de domination oscille toujours entre une place ordonnée au Bien commun et l’anarchie de la toute-puissance. La tyrannie souligne ainsi que la rationalité politique n’est jamais donnée ; elle se doit d’être exercée par une raison qui connaît sa nature profonde et qui doit toujours être laborieusement construite.

  • 3 Thomas d’Aquin, Sententia libri Politicorum, Œuvres complètes 1882, Paris, 1971, IV, 9.

7L’instabilité du pouvoir idéal conduit les philosophes médiévaux à esquisser trois principaux prolongements à la philosophie du Stagirite. Premièrement, à partir de Thomas d’Aquin3, la veulerie des sujets, la force, la violence, l’injustice du tyran, le mépris d’ordonner toute décision au bien commun de la cité sont autant de termes de contrariété exprimant des sentiments destructeurs et vains en face desquels il est nécessaire d’introduire et d’exalter les valeurs unissant le gouvernant et ses sujets : la noblesse de l’amour paternel du roi contre la haine solitaire du tyran. Les principes politiques d’amour divin et de paix, comme fin intrinsèque de toute société au Moyen Âge sont particulièrement développés en face de la tyrannie chez Thomas d’Aquin et ses successeurs.

  • 4 Marsile de Padoue, Le défenseur de la paix, Quillet J. (trad., introd. et commentaire), Paris, Vrin (...)

8Deuxièmement, le problème de la tyrannie et du gouvernement le plus juste trouvent une résonance particulière dans les écrits de Nicole Oresme, Jean Gerson et Pierre d’Ailly, confrontés aux difficultés de leur temps et à la rivalité des pouvoirs du Roi et du Pape. La lex naturalis de Thomas d’Aquin ou l’impetus naturalis de Marsile de Padoue4, rappellent que les hommes ont un désir naturel pour la vie en société, leur pensée et leur volonté étant conformes à la nature spécifique de leur espèce (Marsile applique à la société politique la théorie de l’intellect agent d’Averroès). Ces philosophes insistent donc sur le caractère naturel du pouvoir politique puisque Dieu est à l’origine de la nature comme du pouvoir. Par conséquent, la source de toute autorité est Dieu. La société politique se fonde sur une autorité supérieure, une autorité naturelle qui échappe à la volonté et à la raison humaine. Cette dernière cependant, en saisissant le fondement et l’essence de l’autorité qu’elle ne crée pas, peut assurer son droit à l’exercer. Les philosophes soulignent ainsi les dérives possibles de l’autorité papale et relativisent l’idéal de la royauté en proposant de limiter le pouvoir du roi, en introduisant l’élection du peuple et en approfondissant la répartition des moyens légaux et institutionnels. Si la monarchie reste le régime à privilégier, de nombreux aménagements en faveur du peuple doivent être pensés :

  • 5 Nicole Oresme, Le livre des Politiques, in Oresme’s « Livre de politiques » and the France of Charl (...)

Car une policie est attrempee et refrenee par l’autre. Et aussi quant presque tous les citoiens ont aucune dominacion il ont moins matiere de sedicion, si comme se le peuple a auctorité en aucune chose et les grands en une autre et le roi en une autre5.

9Troisièmement, l’état se gouverne à la fois sous les dimensions de l’un et du multiple, du singulier et du pluriel, et l’activité politique de l’homme s’inscrit dans ces dimensions distinctes sans les confondre. L’existence politique implique aussi à l’époque de Nicole Oresme la notion de personne, un aspect nouveau au Moyen Âge, qui permet de distinguer l’individu empirique de la personne définie par sa pertinence sociale et ses attributs participatifs. Une personne peut ainsi se composer de plusieurs individus empiriques ou inversement, un individu peut inclure plusieurs personnes. Elle engendre une activité humaine du point de vue collectif qui porte non pas sur les valeurs de l’être et ses principes mais plutôt sur les modalités du vivre, qui se révèle une notion analogique. Dès lors, l’ordre politique s’avère apte à procurer à la personne l’achèvement qui lui convient. L’homme aspire à des actions et des décisions universelles parce que la société est ordonnée à son Bien. Pour le gouvernant, servir la société n’est pas renoncer à son bien propre, il le fait converger avec le Bien commun et se double d’un statut communautaire, où l’homme devient commun. En cela, le gouvernant incarne le corps politique universel. Il agit en sachant qu’il ne peut vivre sans la communauté politique à laquelle il appartient naturellement, selon son ordre et son bon fonctionnement. Le gouvernant est mandaté par la multitude ; il devient une fonction de l’existence du peuple, une figure de l’universitas civium (tel que l’emploie Marsile de Padoue). L’acquisition des vertus politiques réduit les attributs singuliers du dirigeant et l’élève au pouvoir volontaire universel. L’homme politique devient ainsi une abstraction, il devient à lui seul une instance du Bien que seules les représentations d’autrui vont réfracter.

10Ces réflexions philosophiques exercent une influence sur les œuvres d’Eustache Deschamps, Christine de Pizan et Laurent de Premierfait qui sont particulièrement sensibles à la dimension universelle et collective de la mission du roi, aux sphères de décision et de communication entre un roi vertueux, ses subalternes et son peuple, au rapport du roi à Dieu et à la religion.

La représentation poétique du pouvoir, le roi comme corps politique organisé et exemplaire

11Christine de Pizan, Eustache Deschamps et Laurent de Premierfait s’inscrivent dans l’expérience historique du règne de Charles V puis de Charles VI. Dès lors, Christine et Eustache en particulier sont influencés par les effets immédiats de la personnalité d’exception de Charles V : leur vision du pouvoir s’enracine dans l’observation de cette individualité qui doit tendre à la verticalité des principes philosophiques et à l’idéal du bon gouvernant. Leur rôle est de soigneusement surveiller l’harmonie d’une trajectoire et la portée d’un destin exceptionnel que les vices politiques décrits par Aristote et Nicole Oresme ne doivent pas entacher. Ainsi, ces deux poètes, rejoints dans cette tradition poétique par Laurent de Premierfait, traduisent les équilibres précaires d’un bon gouvernement par une vigilance accrue de Charles V, teintée de bienveillance, de conseils pratiques, comme de critiques et de mises en garde.

  • 6 Brucker C., « Aspects du vocabulaire politique et social chez Oresme et Christine de Pizan », Cahie (...)
  • 7 Langdon Forhan K., « Reading backward: aristotelianism in the political thought of Christine dePiza (...)
  • 8 Jeanneret S., « Texte et enluminures dans l’Epistre Othea de Christine de Pizan : une lecture polit (...)

12La pensée politique de Christine de Pizan6, qui fut la lectrice attentive7 de Nicole Oresme, mais aussi du De principum regimine de Gilles de Rome, du Policraticus de Jean Salisbury, de la Cité de Dieu de Saint Augustin et du Livres dou Tresor de Brunetto Latini, initie un engagement de nature principalement morale qui reprend les valeurs thomistes d’amour, de sagesse et de paix, face aux déséquilibres causés par les conflits et les guerres. Tout contexte historique et conjoncture politique est l’occasion d’une écriture stylée visant la réflexion morale, l’injonction didactique face au puissant comme le Livre de Paix, ouvrage d’enseignement moral offert à un jeune dauphin. Au moment critique de la crise bourguigno-orléanaise elle tente de convaincre Isabeau de Bavière d’œuvrer en faveur de la paix dans l’Epistre a la reine (1405) ; sa Lamentacion sur les maux de la France (1410) adressée au Duc de Berry s’élabore sur la sincérité d’une parole qui se veut porteuse des principes philosophiques premiers. Le Livre de Paix (1412-1413) contribue à célébrer la paix conclue à Auxerre grâce à Louis de Guyenne. L’engagement de Christine visible dans ses correspondances épistolaires est avant tout constitué d’un lien indéfectible de cause à effet entre son observation des affaires du gouvernement8, ses intentions morales et ses devoirs d’enseignement.

13Ainsi, là où Oresme analyse les conditions d’un bon gouvernement, Christine exalte avec sensibilité, dans la joie et l’éloge, l’organisation vertueuse d’un bon gouvernement monarchique qu’il est si satisfaisant d’observer à la cour de Charles V.

  • 9 Christine de Pizan, Le Livre des fais et bonnes meurs du sage roy Charles V, Solente S. (éd.), Pari (...)

Item, pour bien gouverner le fait de la policie de son royaume, voult avoir notables clercs legistes expers afin que par leurs consaulx selon ordre de droit peust toutes choses bien disposer dont lui an ensuivi que tant qu’il regna, par tenir les manieres que ordre royalle bien ordonné requiert, tint son royaume en grant magnificence et croissement de felicité de mieux en mieulx9.

14Elle rappelle les modèles antiques à ne pas oublier et à suivre scrupuleusement, car ils sont garants d’une bonne répartition des tâches :

  • 10 Christine de Pizan, The Livre de la Paix of Christine de Pisan, Willard Ch. C. (éd.), Gravenhage, M (...)

Et pour ce pleust à Dieu que, ainsi que autre fois ay dit ailleurs sur ceste matiere, que ordre fust par tout de tenir en telz cas les manieres que jadis en avoient les dis rommains souverainement politiques en toutes choses, c’est assavoir que les dis offices fussent donnéz et distribuéz, non mie par telz simonies ou faveurs, mais par pure, loyalle et vraie eleccion par preudommes bien congnoissans et par bonne enqueste donnez aux plus vallables et mieulx dignes […]10.

15L’abondance de qualifications élogieuses relatives à la notion de policie invite les lecteurs de Christine de Pizan à se représenter l’idéal du gouvernement d’un État ou d’une Cité. Christine rejoint ainsi la tradition philosophique de son temps selon laquelle le « corps de l’État » est représenté sous les lignes harmonieuses du corps humain, dont la tête et les membres reflètent l’ordre et le partage des fonctions politiques :

  • 11 Jean de Salisbury, Policraticus I-IV, La guerre et le debat entre la langue les membres et le ventr (...)

Sans [l’obéissance], ne peut se trouver en rien la sublimité et l’unité procurée par le roi et par la tête, et ainsi le meilleur genre de régime et de royaume, qui, selon Aristote dans les Politiques, est celui où il y a un gouvernement royal et monarchique […] Tout ordre, par l’obéissance, devient un seul corps, un seul esprit ou une seule volonté et une seule fraternité11.

  • 12 Evdokimova L., « Ethique, économie, politique, rhétorique. Le classification aristotélicienne des s (...)
  • 13 Aristote, La Politique, Aubonnet J. (éd.), Paris, Les Belles Lettres, 1991, p. 13-14.

16L’éthique, la politique, l’économie aristotéliciennes12 donnent lieu chez Eustache Deschamps et Laurent de Premierfait, depuis les traductions de Nicole Oresme en 1370-1374, à une conception filiale du bon dirigeant, qui en bon père gouvernerait la société comme sa propre famille. Pour une bonne conservation de tous les acteurs d’un gouvernement idéal, ces derniers doivent s’ajuster au corps politique du roi unissant « l’être qui par nature commande et l’être qui obéit13 ». La policie qui désigne chez Oresme le gouvernement aristotélicien idéal honore un triple niveau d’organisation, familial, civil et universel ; elle s’oppose au modèle critiquable de la tyrannie et aux vices de l’intérêt personnel.

17Ainsi, la contemplation d’un corps politique idéal organisé est inspirée de la philosophie pratique d’Aristote et de Nicole Oresme mais elle coexiste avec l’exigence des poètes à soutenir la fragile probité du pouvoir ; la morale tient donc place aux côtés d’une esthétique de l’action, où les poètes enjoignent les rois, par l’instruction et les paraboles poétiques, à déployer leurs meilleures vertus et à lutter contre leurs instincts les plus dangereux pour l’intérêt commun.

De la philosophie à la poésie, une esthétique de l’action vertueuse

Lutter contre le tyran et louer le roi vertueux

18À partir de Jean Gerson, l’individualité du pouvoir politique se résout dans la triple vie du Roi, corporelle, civile et spirituelle. Face au gouvernant aux trois vies, le tyran est une sombre figure antithétique, un tyran aux innombrables vices. Afin que toutes ces tendances aux vices soient contrées, la personne royale est étroitement surveillée et doit devenir de plus en plus univoque : ses trois vies doivent coïncider, l’identité du Roi doit refléter la figure de majesté que lui soumet sa fonction. Il est donc de moins en moins toléré que le Roi se livre à ses loisirs et ses plaisirs, qui mettent en conflit la dignité royale et l’humanité du gouvernant.

19Le spectre tyrannique aux vices repoussants est donc bien utile pour que le bon gouvernant ne se laisse pas entraîner par ses pulsions : elles sont une composante de sa nature humaine qu’il faut contrôler et intégrer à l’exercice du pouvoir. Chez Thomas d’Aquin, la question de l’appétit, inscrit dans la nature humaine, est âprement discutée et envisagée sous ses aspects positifs et exploitables par le gouvernant. De la sorte, cet impetus, entre la destruction et le chef d’oeuvre, n’est pas nécessairement assimilé au péché. Dans les miroirs des princes depuis Gilles de Rome, les pulsions du tyran, en particulier l’avarice qui touche au Bien commun et la colère, comme première manifestation physique de la violence, sont envisagées dans un programme de régulation qui doit permettre au gouvernant de prendre conscience de ses défauts et de ses limites pour agir justement et faire régner l’harmonie dans le corps de policie.

  • 14 Mühlethaler J.-C., « De ira et avariatia ou les faiblesses du prince à l’épreuve de l’actualité : d (...)
  • 15 Jean de Salisbury, Le Policratique, Foulechat D. (trad.), Brucker C. (éd.), Genève, Droz, 1994, l. (...)

20Eustache Deschamps combat la tyrannie en recourant par exemple au mythe des Troyens dans la ballade 991, car Enée incarne la figure du mauvais Prince qui perd Troie du fait de l’avarice, la convoitise, car l’équité, la justice, la raison sont nécessaires au bon fonctionnement de l’état. Le poète est là pour réunir l’ensemble des compétences d’un bon dirigeant et non pas seulement ses qualités morales. Pour assurer le bonheur général, il faut une distribution équitable de la richesse14. Dans la ballade 1263, l’orgueil, l’envie, la haine, la convoitise, la cupidité, l’outrecuidance compromettent le bonheur d’une France conçue comme un corps formé par le peuple, la noblesse et son prince. Le mythe est un miroir que Charles V peut mirer et grâce auquel il peut percer à jour les rapports de filiation entre Anchise et Enée approfondis par Oresme dans le cadre d’une réflexion sur les devoirs du bon prince. Chez Jean de Salisbury15, les personnages d’Anchise, Enée, Ascagne sont les liens de l’amour paternel et filial.

  • 16 Nicole Oresme, Livre de divinacions, ch. XIII, p. 102, cité dans Coopland G. W., Nicole Oresme and (...)

[…] par quoy il me samble que la principale estude du prince doit estre gouverner son peuple par la science de politiques et par le bon conseil de plusieurs gens loyaux qui […] pansent plus du bien commun que d’acquérir richesses et vains honneurs16.

  • 17 Bozzolo C., « La conception du pouvoir chez Laurent de Premierfait », Bozzolo C. (éd.), Un traducte (...)

21Laurent de Premierfait, profondément attaché à l’idéal d’une société organisée autour des vertus de l’honnêteté et de la spiritualité, tient des propos virulents contre la tyrannie17, fustige le luxe, la luxure, la convoitise, la lâcheté et la pusillanimité, l’exploitation cruelle et sanglante des sujets, qui concernent autant les rois que les hommes d’église ; son indignation est néanmoins à la mesure de ses louanges adressées à son protecteur Louis de Bourbon et de façon générale à toutes les autorités royales, dignes de recevoir de Dieu seul le soin de gouverner justement sur terre et capables de constituer « la relucence de toutes les vertuz morales et divines ». Guidés par la foi catholique, les gouvernants doivent s’efforcer d’atteindre Prudence, Continence, Magnanimité, Force et Justice.

  • 18 Hablot L., « L’emblématique princière dans l’œuvre d’E. Deschamps », Lacassagne M. et Lassabatère T (...)

22La force imagée d’Eustache, au sein d’un ensemble de codes symboliques18, définit les qualités d’un roi, comme l’image du cerf pour le roi de France, doté du lys, ou celle du lion pour le comte de Flandre. Le poète puise dans la force antique du mythe pour établir une nouvelle modernité, un modèle traversant les siècles. Enée, examiné dans toutes ses ambivalences, permet d’entrevoir la difficulté à exercer le pouvoir avec équité et justesse.

Éduquer et guider le roi dans une action juste

  • 19 Aristote, Rhétorique, I, 1, 1354a, Dufour M. (trad.), Paris, Les Belles Lettres, 1991.
  • 20 Lacassagne M., « Didactisme et morale politique dans la poésie d’Eustache Deschamps », Lacassagne M (...)
  • 21 Œuvres Complètes de Eustache Deschamps, Paris, Firmin-Didot, 1878-1903, vers 17-20.

23La noblesse des mœurs doit donc directement refléter la grandeur des gestes et des bonnes décisions. Dans les premiers chapitres de la Rhétorique19, Aristote souligne que l’art de la rhétorique universel est le domaine de la discussion, dont la technique permet de déployer les différentes manières de persuader. Elle est capable de conclure dans les deux sens contraires et à ce titre est dépourvue de morale. Eustache au contraire, reprenant la conception de Nicole Oresme, fait de son art poétique un idéal d’expressions puissantes et variées propres à tancer le pouvoir dangereux et vicieux et à mettre en lumière les actions louables du bon dirigeant et l’encourager dans la bonne attitude. Poète à vocation didactique20, rhétorique et pratique, précepteur des enfants de Charles V et conseiller militaire, Eustache, dans la polyvalence de ses fonctions, transmet le bien et impose la pureté et l’absolue nécessité des actions vertueuses. Ainsi, les rois doivent être instruits et sages. Dans la ballade 27021, les plaisirs mondains doivent être délaissés au profit de la richesse de l’intellect.

Plus vit homs
plus quiert diligenment
l’art de savoir
de jour en jour croist l’etudiement
sans lui lasser et continuelment.

24Le clerc-poète doit parler vrai et transmet cette vérité, qui amplifie sa portée didactique. Le pédagogue peut aussi user de l’étonnement ironique, pour piquer au vif et mobiliser l’attention de son lecteur.

  • 22 Œuvres Complètes de Eustache Deschamps, Paris, Firmin-Didot, 1878-1903, Ballade 241, vers 1-4.

Trop me merveil de l’imperfectïon
D’entendement d’umaine creature
Qui doit avoir sens et discretïon
Raison en soy, jugement de nature22 (241, v. 1-4, f° 51c)

  • 23 Bozzolo C., « La conception du pouvoir chez Laurent de Premierfait », Bozzolo C. (éd.), Un traducte (...)

25Les poètes de l’époque doivent nécessairement d’entourer le roi à la cour, de l’instruire sur la connaissance de « toute science humaine23 », de développer ses hautes compétences en lettres et en sciences, le nourrir des grands monuments de l’histoire politique et morale et l’orienter dans le déroulement de la pensée de bons projets, réalisés ou à venir. Aucune vertu digne de ce nom ne pourra être acquise, aucune action juste ne pourra être menée sans les enseignements des poètes. Christine de Pizan affirme ainsi :

  • 24 Christine de Pizan, Le Livre des fais et bonnes meurs du sage roy Charles V, Solente S. (éd.), Pari (...)

[…] le roy Charles amast science et l’estude, bien le monstroit à sa très amée fille l’Université des clers de Paris […] La congregacion des clers et de l’estude avoit en grant reverence ; le recteur, les maistres et les clers solempnelz, dont y a maint, mandoit souvent pour oïr la dottrine de leur science, usoit de leurs conseilz de ce qui appartenoit à l’espirituaulté, moult les honnoroit et portoit en toutes choses24.

26Pour Christine toutefois, même si la présence de poètes savants est fortement recommandée dans l’entourage du roi, il faut cultiver la prudence pratique pour une action efficace du gouvernant sans entretenir le gouvernant dans de pures capacités de spéculation, d’éloquence ou d’expression.

  • 25 Christine de Pizan, The Livre de la Paix of Christine de Pisan, Willard Ch. C. (éd.), Gravenhage, M (...)

Mais neantmoins voit on à la foiz des plus grans clers, si que dit la rusé, et il est vray, n’est pas les plus sages, c’est assavoir les plus prudens en fait de gouvernement et de policie, mesmement en parolle, combien que clergié l’aprengne et le demonstre25.

27L’art de gouverner se déploie dans la sagesse et la prudence, mais il s’agit d’une sagesse et d’une prudence pratique, d’une clairvoyance qui s’inscrit dans une compétence propre à l’action. Ce ne sont donc pas les savants qui y excellent et la rhétorique ne manifeste pas toujours une efficacité suffisante dans l’exercice d’une charge publique.

  • 26 Trois chansons royales entre 1384 et 1387 mettent en scène des discours et des débats sur la condui (...)

28Dès lors, la rhétorique du poète doit frapper l’imagination, l’intellect mais aussi le jugement qui prélude à l’action du bon gouvernant pour l’accompagner dans sa vocation politique et même guerrière26. La ballade 99 d’Eustache Deschamps où Aristote est mis en scène dans un dialogue avec Alexandre, montre l’étroite alliance entre la rhétorique, la sagesse et la capacité à planifier des actions justes et fécondes.

  • 27 Dudash S. J., « Eustache Deschamps : poète et commentateur politique », Lacassagne M. et Lassabatèr (...)

29Dans le Lay du Roy, (312, t. ii, p. 314-323), Eustache prodigue des conseils stratégiques et pratiques27 qui doivent aider le roi à protéger et nourrir son armée en évitant famine et pénurie, à planifier et agir vigoureusement au combat sans se faire gagner par le doute.

  • 28 Eustache Deschamps, Lay de vérité (n. 304), t. II.

Vous qui la guerre menez,
Vous dampnez,
Quant contre raison prenez
Du peuple communement
Les biens et les ranconnez
Vous falez28.

  • 29 Kendrick L., « L’invention de l’opinion paysanne dans la poésie d’Eustache Deschamps », Lacassagne (...)

30Ainsi, en ordonnant le jugement averti du roi à toute action juste, le poète protège l’équité du peuple, il devient la voix de la justice ou prévient des injustices possibles. Dans la chanson royale 318 (III, 7-9), chacun des animaux se plaint d’avoir été tondu de trop près, ils forment les voix critiques des conseillers du roi et non du roi lui-même. Le bon gouvernant doit alors prendre en considération les souffrances du peuple29, affronter l’opinion populaire.

31Au prix de tous ces efforts, le roi peut diriger dignement le gouvernement idéal, qui prévient la tyrannie et empêche toute dégradation des actions politiques. Eustache invite ainsi à la mesure et à la souplesse dans l’exercice des tâches :

  • 30 Œuvres Complètes de Eustache Deschamps, Paris, Firmin-Didot, 1878-1903, X, Envoi de la Balade LXXII (...)

Princes, sage est celi qui se traira
Et qui tendra moien gouvernement
Ne trop, ne po, et vive en ce point la ;
Qui trop roide est, il brisera souvent30.

32Au terme de cette étude sur les conceptions philosophiques de l’exercice du pouvoir royal des poètes à la cour de Charles V et VI, caractérisons à présent la nature de l’engagement pris par Eustache Deschamps, Christine de Pizan et Laurent de Premierfait.

L’engagement du poète médiéval en politique

33La première signification de l’engagement traduit une confrontation difficile de la poésie au réel. Christine de Pizan, Laurent de Premierfait et Eustache Deschamps évoluent toute leur vie dans la sphère d’élite de la cour et souffrent des relations sans éthique ou humiliantes. Toutes les compositions sont induites de l’expérience individuelle et personnelle, elles proviennent d’une réalité profondément vécue, non de principes généraux d’origine savante et spéculative. La réception des principes politiques philosophiques par les poètes est teintée d’amertume. Le poète dénonce l’orgueil, l’avarice, la luxure, le mensonge, la flatterie, la médisance, l’ingratitude des princes mais il exprime aussi un dégoût personnel. Fortement historique et d’actualité, ce type d’engagement est dominé par une expression narcissique parfois humiliée et découragée, où l’idéal est inaccessible. Ainsi, s’engager en politique révèle une ambivalence : l’expression singulière d’un poète prisonnier de son histoire et tenté par le repli sur soi et la mise au jour d’une cause commune. Dès lors, la poésie offre un moyen de contestation individuelle et personnelle, qui redonne une forme de dignité à un poète aux prémisses de l’humanisme. Revendiquant sa liberté face à une cour enfermante, dans la confusion entre un idéal de gouvernant chevaleresque et la réalité du monarque, il se heurte à une réalité dure et difficile à dominer par les mots d’ornement. L’engagement guide le poète lui-même pour améliorer un monde à la force brute mais il n’échappe pas à une alternative sans résolution, être en soi et s’adonner une fois pour toute à la vie contemplative, existence de la sagesse par excellence, ou être au monde et participer à la vie active.

34Pour que l’engagement ait prise sur la réalité politique, il doit se faire esthétique, capable de transfigurer la violence du pouvoir et de lui restituer sa vérité et sa profondeur.

  • 31 Bliggenstorfer S., Eustache Deschamps, Aspects poétiques et satiriques, « Romanica Helvetica » 125, (...)

35Ainsi, dans un second et dernier sens, l’engagement rend hommage à un poète polyvalent et masqué, tour à tour narrateur-prophète, visionnaire, clerc lettré, sage, précepteur, conseiller militaire qui déploie tous ses talents d’expression pour plaire et toucher le roi, remportant son adhésion sur les actions vertueuses convenables à réaliser pour être un bon gouvernant. En ce sens, la pensée des contenus politiques est esthétisée. Insérée dans le flux des vers sonnants, elle atteint d’autant plus clairement son but, faire réfléchir le roi sur un idéal monarchique, pour lui-même et pour les autres. Le prisme de la rhétorique, qui par d’habiles et de multiples variations, comme chez Eustache Deschamps31, réconcilie les termes grecs poiein et poiesis fait de l’action et de la poésie deux activités créatrices concrètes, tournées vers les événements et les hommes. L’action devient la sœur du rêve et de la perfection souhaitée, l’expression poétique devient action politique. Le poète donne au roi la vision poétique de son propre destin. Fondé sur l’expression esthétique de l’action, sur la stratégie d’écriture de la variation, du mythe et du détournement, cet engagement est au cœur de la construction identitaire de l’homme de pouvoir. Le poète, dans une liberté de ton, l’enrôle, puis le bouleverse et le charme, amplifie sa sensibilité et sa pensée ; tout au long des vers comme au cours de l’action, il convoque en lui l’urgence de sa propre perfection dans l’exercice du pouvoir. Cette seconde signification de l’engagement invite le roi à rêver de sa propre monarchie, corps organisé et idéalisé. Dans la tentative éternellement recommencée d’aller à l’essence des choses, l’engagement poétique crie une vérité sur la juste relation entre les forts et les faibles : une vérité qui a trouvé sa résolution dans l’esthétique médiévale. Le poète triomphant réussit à créer dans l’existant imparfait, une vie politique concrète et rêvée, réalisable demain, où les rapports de force trouvent leur équilibre. Le monde du pouvoir, par l’association d’images inattendues, la présence de mythes lointains et d’énigmes, atteint, au cœur de l’universel, un idéal d’humanité.

36Les poètes de l’entre-deux siècles à la cour de Charles V et Charles VI ont excellé dans l’art de protéger et de cultiver le concept idéal de corps politique universel. Entre exaltation des actions vertueuses du roi et vigilance face à la tyrannie, ils donnent une nouvelle ampleur et une intensité toute particulière aux préoccupations politiques et philosophiques de leur temps. Ils chantent l’harmonie politique, invitent avec énergie le gouvernant à se dépasser lui-même. Les poètes ont ainsi mis en évidence la richesse et l’exigence de l’existence politique, qui fait du dirigeant une individualité universelle organisée autour de valeurs familiales et personnelles mais aussi rivée à la puissance de l’autorité divine. Leur art poétique résonne comme une promesse, rendre au monde politique ses valeurs et l’ordonner au Bien.

Notes

1 Hicks E. (éd.), Au champ des escriptures, IIIe colloque international sur Christine de Pizan, Paris, H. Champion, 2000.

2 Langdon Forhan K., The Political Theory of Christine de Pizan, Aldershot, Ashgate, 2002, Bozzolo C. (éd.), Un traducteur et un humaniste de l’époque de Charles VI, Laurent de Premierfait, Paris, Publications de la Sorbonne, 2004, Lacassagne M. et Lassabatère T. (éd.), Les « dictez vertueulx » d’Eustache Deschamps : forme poétique et discours engagé à la fin du Moyen Âge, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2005. Voir aussi deux travaux plus anciens : Quillet J., La Philosophie politique du « Songe du Vergier », Paris, Vrin, 1977, et Blanchard J., Représentation, pouvoir et royauté à la fin du Moyen Âge, Paris, Picard, 1995

3 Thomas d’Aquin, Sententia libri Politicorum, Œuvres complètes 1882, Paris, 1971, IV, 9.

4 Marsile de Padoue, Le défenseur de la paix, Quillet J. (trad., introd. et commentaire), Paris, Vrin, 1968.

5 Nicole Oresme, Le livre des Politiques, in Oresme’s « Livre de politiques » and the France of Charles V, Babbitt S. M. (éd.), II, 10, Philadelphia, American philosophical society, 1985, p. 90.

6 Brucker C., « Aspects du vocabulaire politique et social chez Oresme et Christine de Pizan », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, no 8, 2001, p. 227-249.

7 Langdon Forhan K., « Reading backward: aristotelianism in the political thought of Christine dePizan », Hicks E. (éd.), Au champ des escriptures, IIIe colloque international sur Christine de Pizan, Paris, H. Champion, 2000, p. 359-381.

8 Jeanneret S., « Texte et enluminures dans l’Epistre Othea de Christine de Pizan : une lecture politique », Hicks E. (éd.), Au champ des escriptures, IIIe colloque international sur Christine de Pizan, Paris, H. Champion, 2000, note 3, p. 724.

9 Christine de Pizan, Le Livre des fais et bonnes meurs du sage roy Charles V, Solente S. (éd.), Paris, Champion, vol. 2, 1936-1940.

10 Christine de Pizan, The Livre de la Paix of Christine de Pisan, Willard Ch. C. (éd.), Gravenhage, Mouton, 1958, p. 82.

11 Jean de Salisbury, Policraticus I-IV, La guerre et le debat entre la langue les membres et le ventre, Boureau A., La religion de l’État : la construction de la République étatique dans le discours théologique de l’Occident médiéval, 1250-1350, Paris, Les Belles Lettres, 2006, p. 155.

12 Evdokimova L., « Ethique, économie, politique, rhétorique. Le classification aristotélicienne des sciences et la poésie didactique de Deschamps », Lacassagne M. et Lassabatère T. (éd.), Les « dictez vertueulx » d’Eustache Deschamps : forme poétique et discours engagé à la fin du Moyen Âge, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2005, p. 57-72, p. 58-60-64.

13 Aristote, La Politique, Aubonnet J. (éd.), Paris, Les Belles Lettres, 1991, p. 13-14.

14 Mühlethaler J.-C., « De ira et avariatia ou les faiblesses du prince à l’épreuve de l’actualité : de la tradition cléricale à l’engagement politique à l’époque de Charles VI », Cahiers de Recherches médiévales, no 9, 2002, p. 215-235.

15 Jean de Salisbury, Le Policratique, Foulechat D. (trad.), Brucker C. (éd.), Genève, Droz, 1994, l. IV, chap. 11, § 47.

16 Nicole Oresme, Livre de divinacions, ch. XIII, p. 102, cité dans Coopland G. W., Nicole Oresme and the Astrologers, a study of his Livre de Divinacions, Liverpool, The University Press, 1952.

17 Bozzolo C., « La conception du pouvoir chez Laurent de Premierfait », Bozzolo C. (éd.), Un traducteur et un humaniste de l’époque de Charles VI, Laurent de Premierfait, Paris, Publications de la Sorbonne, 2004, p. 53-68.

18 Hablot L., « L’emblématique princière dans l’œuvre d’E. Deschamps », Lacassagne M. et Lassabatère T. (éd.), Les « dictez vertueulx » d’Eustache Deschamps : forme poétique et discours engagé à la fin du Moyen Âge, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2005, p. 87-106, p. 89.

19 Aristote, Rhétorique, I, 1, 1354a, Dufour M. (trad.), Paris, Les Belles Lettres, 1991.

20 Lacassagne M., « Didactisme et morale politique dans la poésie d’Eustache Deschamps », Lacassagne M. et Lassabatère T. (éd.), Les « dictez vertueulx » d’Eustache Deschamps : forme poétique et discours engagé à la fin du Moyen Âge, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2005, p. 183-195, p. 186-187.

21 Œuvres Complètes de Eustache Deschamps, Paris, Firmin-Didot, 1878-1903, vers 17-20.

22 Œuvres Complètes de Eustache Deschamps, Paris, Firmin-Didot, 1878-1903, Ballade 241, vers 1-4.

23 Bozzolo C., « La conception du pouvoir chez Laurent de Premierfait », Bozzolo C. (éd.), Un traducteur et un humaniste de l’époque de Charles VI, Laurent de Premierfait, Paris, Publications de la Sorbonne, 2004, p. 58.

24 Christine de Pizan, Le Livre des fais et bonnes meurs du sage roy Charles V, Solente S. (éd.), Paris, Champion, vol. 2, 1936-1940, p. 46-47.

25 Christine de Pizan, The Livre de la Paix of Christine de Pisan, Willard Ch. C. (éd.), Gravenhage, Mouton, 1958, p. 69.

26 Trois chansons royales entre 1384 et 1387 mettent en scène des discours et des débats sur la conduite de la guerre contre les anglais.

27 Dudash S. J., « Eustache Deschamps : poète et commentateur politique », Lacassagne M. et Lassabatère T. (éd.), Les « dictez vertueulx » d’Eustache Deschamps : forme poétique et discours engagé à la fin du Moyen Âge, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2005, p. 147-162.

28 Eustache Deschamps, Lay de vérité (n. 304), t. II.

29 Kendrick L., « L’invention de l’opinion paysanne dans la poésie d’Eustache Deschamps », Lacassagne M. et Lassabatère T. (éd.), Les « dictez vertueulx » d’Eustache Deschamps : forme poétique et discours engagé à la fin du Moyen Âge, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2005, p. 165.

30 Œuvres Complètes de Eustache Deschamps, Paris, Firmin-Didot, 1878-1903, X, Envoi de la Balade LXXII, p. LXXX.

31 Bliggenstorfer S., Eustache Deschamps, Aspects poétiques et satiriques, « Romanica Helvetica » 125, A. Francke Verlag, 2005.

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