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La lyre et la pourpre

 | 
Nathalie Catellani-Dufrêne
, 
Perrin Michel

Troisième partie. Le poète au miroir de la cité

Gautier de Châtillon (xiie s.) entre histoire antique et satire contemporaine

Pascale Bourgain

Résumé

« Gautier de Châtillon (XIIe s.) entre histoire antique et satire contemporaine » : L’œuvre de Gautier de Châtillon, poète protégé de l’archevêque de Reims à la fin du XIIe siècle, comprend deux volets : un ensemble de poésies lyriques, brèves, souvent très satiriques, et une épopée en dix chants sur Alexandre le Grand. La comparaison des deux corpus, reliés par des allusions à l’actualité dans l’épopée historique, et par des allusions à l’histoire dans ses pièces satiriques, montre que l’époque antique est interprétée avec le recul que donne une grille d’interprétation chrétienne, la même que celle qui lui sert à juger la société contemporaine. La fascination éprouvée pour l’aventure du conquérant n’empêche pas une condamnation implicite de sa démesure et de son aveuglement ; et les tensions politiques de l’époque contemporaine, marquée par le traumatisme de l’assassinat de Thomas Becket, sont analysées avec la même assurance intellectuelle, doublée d’une indignation qui n’est pas exempte d’une touche d’égocentrisme inconscient.

Texte intégral

  • 1 Alexandreis, Colker M. L. (éd.), Padoue 1978. Poésies lyriques, Strecker K. (ed.), Die Lieder Walte (...)

1Dans la deuxième moitié du XIIe siècle, cette époque si riche en évolutions rapides du monde littéraire et intellectuel, par la multiplication, la valeur et la diversité des œuvres composées, Gautier de Châtillon apparaît comme un des tout grands noms de la production poétique, dans deux chapitres différents. On cite de lui l’Alexandréide, dont les 5 600 hexamètres connaissent un succès européen universel, avec plus de deux cents manuscrits et une utilisation scolaire pendant tout le XIIIe siècle, attestée par des notes et commentaires qui montrent qu’on en faisait le même usage que Virgile pour apprendre aux jeunes gens la versification et la rhétorique. On conserve aussi un certain nombre de poésies rythmiques, certaines signées dans le texte et donc d’authenticité assurée, d’autres qui peuvent lui être attribuées par la critique interne et la tradition des textes, entourées d’un nuage de compositions analogues qui peuvent être le fait d’imitateurs, grâce à quoi on a pu parler de son « école1 ». D’une comparaison entre ces deux corpus, dont les œuvres datables s’échelonnent entre 1163 et 1199, on peut tirer quelques considérations.

  • 2 Pour une approche générale, voir Gillingham B., The social background to secular medieval latin son (...)
  • 3 Voir Lafferty M. K., Walter of Châtillon’s Alexandreis. Epic and the problem of historical understa (...)
  • 4 Sharpe R., A Handlist of the latin writers of Great Britain and Ireland before 1540, Turnhout, Brep (...)
  • 5 Le toponyme est identifiable désormais grâce à l’attribution à Gautier de la Vie rythmique de Thoma (...)
  • 6 Sur le rôle de celui-ci, voir Williams J. R, « William of the White Hands and men of letters », Ann (...)
  • 7 Une difficulté se trouve aussi dans l’une des poésies de Gautier (Verna redit temperies, O 20, éd. (...)

2Gautier représente un milieu précis2. On disait naguère qu’il a été clerc de chancellerie dans les milieux Plantagenêts, autour de Thomas Becket, comme Jean de Salisbury, mais on ne peut le prouver, car le correspondant de celui-ci, en 1166, pourrait être un autre Gautier originaire de Lille. Plus probable est l’identification avec celui dont parle Jean de Salisbury, qui dépend de l’archevêque de Reims, et qui a prêté des livres à Pierre Hélie, le grammairien, également en 11663. Cela ne veut pas dire forcément un séjour en Angleterre, dont il ne parle d’ailleurs qu’à propos de la mort de Thomas Becket, et les relations épistolaires ou de rencontre rapide qui étaient courantes entre gens de même culture suffisent à rendre possible cette mention. Les critiques les plus avertis rejettent à présent la possibilité de ce passage en Angleterre (il ne figure même pas dans la biobibliographie de Richard Sharpe4). En tout cas, ce clerc qui a enseigné à Laon et tenu école à Châtillon-sur-Marne en Champagne5, avant de partir faire des études de droit à Bologne dans l’espoir qu’elles déboucheraient sur des situations plus lucratives, représente parfaitement les milieux cléricaux non monastiques, leur équilibre précaire entre les milieux scolaires et curiaux. Les écoles sont encore soit tenues par des maîtres privés, ce qu’a été semble-t-il Gautier à Châtillon, soit des écoles capitulaires dépendant du chapitre d’un évêché. Mais le rêve de ces clercs peu fixés, c’est la prébende qui fera d’eux des chanoines, de préférence dans un chapitre brillant dans le domaine intellectuel, et d’après ses deux Vies, c’est ce qui est arrivé à Gautier : l’archevêque Guillaume de Reims lui aurait procuré une prébende6. L’ennui est que les deux vies ne sont pas d’accord sur la ville où il aurait ainsi été établi, et que leur fiabilité doit être évaluée aussi bas que celles des vies de troubadours. On peut seulement en conclure que ses admirateurs n’auraient pas trouvé étonnant que son Alexandréide lui mérite une pareille reconnaissance sociale7.

  • 8 Une fête locale à Besançon (Crisopolis) est peut-être célébrée dans Ecce nectar roseum, W14, éd. ci (...)
  • 9 Si l’on accepte l’identification du Gautier dont Jean de Salisbury parle dans sa lettre de juin 116 (...)

3Si vraiment Gautier avait fréquenté la chancellerie de Henri ii Plantagenêt, il aurait fait le grand écart entre deux forces politiques qui s’affrontent alors : Plantagenêts et Capétiens. Mais ses œuvres lyriques nous montrent plutôt un clerc parcourant la France du Nord et de l’Est8, en incluant région parisienne et Champagne, dans la recherche plus ou moins fiévreuse d’un moyen de rentabiliser sa culture et ses dons littéraires. Puis le ton de ses poésies lyriques change légèrement quand, après son passage à Bologne et à Rome (vers 1174), il trouve un protecteur ami des lettres lorsqu’en 1175 Guillaume aux Blanches Mains passe de l’archevêché de Sens à celui de Reims9.

4Dès lors protégé d’un prélat puissant, oncle de Philippe Auguste et régent du royaume pendant la troisième croisade, il a forcément connu aussi la cour brillante du frère de l’archevêque, le comte de Champagne Henri le Libéral, à Troyes, et la bibliothèque de celui-ci.

  • 10 O 22, str. 3, éd. cit. p. 36. Le recueil de Saint-Omer, probablement copie, directe ou non, d’un li (...)
  • 11 Chassé par Frédéric Barberousse, le pape est en France de 1162 à 1165, dans la région de Sens. Le p (...)
  • 12 W2, éd. Strecker p. 18-30.

5Nous laisserons de côté ses poésies amoureuses, parfois plus que lestes, et pieuses, dans les deux cas généralement indatables, sauf une allusion au jubilé qui s’approche dans une de ses dernières compositions, où il parle de sa maladie, ce qui indique qu’il a dû vivre presque jusqu’à la fin du siècle. On peut pourtant remarquer que, lorsqu’il fustige l’amour vénal avec des formules assez proches de celles de l’abondante littérature satirique contemporaine contre l’avidité et la simonie, il s’amuse lui-même du parallélisme des deux thèmes : Venus in precio sequitur curiam, « en se faisant payer, l’amour fait comme la curie10 »). Ses poésies satiriques, abondamment imitées en un temps où les transformations sociales et politiques surprennent et révulsent les intellectuels, portent sur l’époque contemporaine, bien pire que les précédentes à son avis, le regard sans complaisance de l’indignation vertueuse. Dans les premières poésies rythmiques, la violence du rejet de la société désormais corrompue et soumise au pouvoir de l’argent, la dénonciation de ses abus, soutenues par une magistrale agilité verbale, qui fait de lui le digne successeur de Hugues Primat dans la manipulation des mots, atteignent à des paroxysmes. Mais de temps en temps, en un brusque changement de ton, il se tourne avec obséquiosité vers des personnages exempts des tares de l’époque, positifs sous tous rapports, visiblement ceux dont il peut espérer quelque soutien, le pape Alexandre iii par exemple, pour qui il écrit la Vita Brendani, sur son ordre dit-il, vers 1163-6411, et qu’il excepte de la violente condamnation de Propter Sion non tacebo12, probablement après 1175.

6Les poésies politiques, qu’on ne peut distinguer des poésies satiriques avec leur fortes proportions de considérations éthiques, puisque le politique est forcément jugé selon la morale avant l’époque de Machiavel, inscrivent fermement Gautier dans les problèmes contemporains : la prétention de l’empereur de nommer le pape et le schisme qui en découle, l’exil du pape légitime (Eliconis rivulo, W7, Quis furor o cives, W15, Dum contemplor animo W16 str. 23-24), l’assassinat de Thomas Becket, la montée de la dynastie capétienne avec tous les espoirs donnés par le jeune Philippe Auguste, alors que le vaste pouvoir des Plantagenêts s’essouffle. Enfin et surtout, les problèmes de société causés par le développement d’une économie monétaire, notamment par l’administration papale.

  • 13 Mann J., « La poesia satirica e goliardica », dans Lo spazio letterario del medieoevo. 1. Il medioe (...)
  • 14 Voir le colloque Rome l’unique objet de mon ressentiment, Paris 2008, à paraître, notamment Bourgai (...)
  • 15 C’est un maître de la strophe goliardique cum auctoritate, voir Schmidt P.G., « The quotation in go (...)
  • 16 Voir Bourgain P., « Fonctions du bilinguisme en poésie », dans Zwischen Babel und Pfingsten… – Entr (...)
  • 17 Jill Mann, art. cité, p. 95, fait remarquer qu’il ne se pose pas lui-même en homme vertueux et que (...)

7Les thèmes des poésies satiriques de Gautier sont assez conventionnels. Elles ressemblent à de très nombreux textes contemporains13, persuadés d’une décadence morale de leur époque (Reformatur forma juris, O14), violents notamment contre la simonie, le népotisme (Versa est in luctum, W 17, str. 5), et contre Rome14, ce que son voyage en Italie a peut-être fait passer du côté du vécu. Ses cibles de prédilection sont les prélats de l’époque, alors que visiblement il dépend d’eux pour sa survie. Ce qui les distingue est l’adresse d’un poète exceptionnel, qui jongle avec les mots dans des vers d’une densité sans faille, qui arrive toujours à surprendre même sur les thèmes les plus rebattus, qui joue sans lourdeur des réminiscences des auteurs classiques15, qui étourdit par la rapidité avec laquelle il enchaîne les prouesses verbales, saute d’une forme à l’autre, prose, vers métrique et rythmique (W3, W15) et même joue du contraste avec la langue vulgaire (A la feste sui venuz, W1316). Mais on y sent aussi (peut-être rendu sensible par cet art éblouissant) un niveau de complexité et de profondeur rarement atteint par ses imitateurs, parce qu’il reconnaît ses insuffisances tout en vitupérant celles de son temps, parce qu’il n’est jamais tout d’une pièce et glisse de temps en temps de l’indignation à l’ironie, parfois contre lui-même17, et même à la résignation.

  • 18 Il s’agit peut-être de Guillaume aux Blanches Mains, vu une allusion à Reims dans la str. 4, mais a (...)
  • 19 Prece sancti Nummoli perorante pro me, / si blasfemus fuero, mox placebo Rome, str. 118, v. 3-4, éd (...)
  • 20 W 16, éd. Strecker p. 140-145. Le poème, conservé dans trois manuscrits, est un des plus originaux (...)
  • 21 O 16, éd. Strecker p. 27-28.

8La mort de Thomas Becket est, avec le schisme, un des événements qui bouleversent le plus les esprits du vivant de Gautier. La vie en strophes goliardiques qu’il lui consacre narre les faits selon les récits de témoins, avec des envolées indignées : le prélat qui lui a demandé cet ouvrage18 ne peut qu’être fort inquiet devant l’effondrement du respect dû à la fois à l’église et à ses prélats. Henri ii y est stigmatisé, prudemment, soit sous le nom biblique de Bel, l’idole qui apparaît au livre de Daniel, soit sous le nom d’Edom, c’est-à-dire d’Esaü, face à Becket-Jacob (str. 26 et 61). Et le pape Alexandre, tout aussi prudemment, est apostrophé (sous le nom de Moïse, Deus Pharaonis), pour n’avoir pas sévi plus énergiquement contre le roi et avoir accepté de lui donner l’absolution, en 1172. Mais Gautier incrimine plutôt ses mauvais conseillers, en insinuant qu’ils ont été soudoyés, et en profite pour se lancer dans une longue diatribe contre l’avidité et la vénalité de Rome : « si le saint argent plaide pour moi, je peux bien blasphémer, à Rome je plairai19 ! » Car les frères de l’Antéchrist, les évêques déposés pour avoir soutenu le roi, ont acheté leur pardon. Gautier ajoute la remarque que c’est encore pire de vendre le pardon que de l’acheter, et que d’ailleurs un pardon acheté ne vaut rien (str. 122-123). Il s’en prend à l’Angleterre, déshonorée, à Henri II, sans le nommer, aux assassins, au pape très rapidement et plutôt sur le mode de l’exhortation. Il est beaucoup plus violent quand il n’écrit pas pour un prélat prudent, mais pour son propre compte : dans la terrifiante vision de l’enfer de Dum contemplor animo, qui va se terminer sur le chant de victoire de l’Antéchrist constatant que le monde est désormais à lui, Alecto proclame à l’Antéchrist que les rois sont désormais ses évangélistes et qu’Henri ii, Britannie reprobum rectorem, est son précurseur, son seul regret étant que la mort de Becket en ait fait un martyr (str. 15-1820) ; dans Orba suo pontifice, Gautier parle sans ambage de trahison, de martyre, de roi transformé en tyran (il a lu sans doute le Policraticus et sa réflexion sur le tyrannicide). Il parle de honte et de souillure, ridiculise les excuses du roi. Mais surtout, il inscrit dans l’histoire ce fait inouï, scribendum in hystoria, et souligne qu’aucun roi d’Angleterre, depuis les origines troyennes, n’a jamais été souillé d’une telle infamie : en celui-là (il s’agit d’Henri ii) la gloire de la tribu royale est annihilée (pollutus hac infamia / nunquam fuit rex Anglie , / in isto tribus regie / degloriavit gloria21).

  • 22 Sic, qui fratres regitis, patres, imperate, pour inviter les prélats à se comporter avec leurs ouai (...)

9Au total donc, Gautier apparaît comme un moraliste cohérent dans sa vision du monde. On ne peut dire que la réflexion politique contemporaine, celle du Policraticus, imprègne en profondeur ses poèmes. Mais l’autorité de celui qui sait manœuvrer la parole, jointe à son expertise de clerc, fait qu’il se sent habilité à donner un avis, moral et religieux, sur son époque, et cela apparaît non seulement dans les poésies satiriques, mais aussi comme des apartés dans ses poèmes hagiographiques22 ou même amoureux.

  • 23 Voir, à propos de Jean de Salisbury, von Moos P., Geschichte als Topik, das rhetorische Exemplum be (...)
  • 24 Quis furor o cives, W 15, probablement daté de 1171, str. 18.

10Le rapport à l’histoire, dans ces poèmes, est ténu mais non négligeable. L’histoire biblique, aux origines de l’histoire du salut, est évidemment toujours présente, fournissant des points de comparaison typologique, et en conséquence une façon d’exprimer la désapprobation, par l’assimilation à des situations ou à des personnages envers lesquels la colère de Dieu s’est manifestée clairement. L’histoire antique peut jouer le même rôle23. Comme Alexandre a vaincu trois fois Darius, le pape Alexandre a vaincu trois fois l’empereur24. Et le meurtre de Becket, nous l’avons vu, est envisagé dans le cours de toute l’histoire anglaise comme un point de bascule – un peu comme le 11 septembre du XIIe siècle, un effondrement après lequel rien ne peut plus être semblable pour les Anglais.

  • 25 La date de l’Alexandréide pose problème. Dionisotti C., dans son excellente étude « Walter of Châti (...)
  • 26 Sur l’Alexandréide, parmi une abondante bibliographie, voir Lafferty M. K., op. cit., où elle repre (...)
  • 27 Virgile qu’il feint de considérer, s’adressant au pape, comme dépassé et vain, voir le début de la (...)

11Cependant, lorsque Gautier, protégé de l’archevêque de Reims, veut l’honorer d’un grand poème25 (et il s’agit bien de l’honorer d’un poème immortel, qui le rendra immortel en même temps que son auteur), il prend un sujet historique26. Il fera œuvre d’historien, après tout comme Virgile27, mais aussi comme Lucain, le poète réaliste (et l’imitation de Lucain, qui souligne comme lui-même le fera la puissance de la Fortune, se marque ne fût-ce que par le nombre de livres : dix comme la Pharsale et non douze comme l’Énéide). Mais avec un sujet neuf : personne n’a jamais parlé d’Alexandre.

  • 28 Stirnemann P., « Quelques bibliothèques princières et la production hors scriptorium au XIIe siècle (...)

12Ce n’est bien sûr pas tout à fait vrai. Rien qu’en français, les remaniements successifs d’un Roman d’Alexandre basé sur les fabuleuses histoires du Liber de proeliis se succèdent au cours du XIIe siècle. Rolando Bandinelli, lorsqu’il devient pape en 1159, choisit ce nom qui n’avait pas été pris si souvent par ses prédécesseurs. Mais Gautier, qui ne méprise pourtant pas le français puisqu’il en truffe certains de ses poèmes, n’a pas un mot pour ces légendes qu’il ne peut pas ne pas connaître. Il bâtit la grande œuvre de sa vie à partir d’un historien, Quinte Curce. Or, celui-ci n’est pas un auteur très répandu à l’époque. Il est à peu près sûr qu’il l’a lu dans le manuscrit que s’était fait faire, vers 1160, le frère de son protecteur, Henri le Libéral comte de Champagne28. Mais, par petites omissions et changements de perspective, il remodèle selon sa propre culture l’œuvre de l’historien antique.

  • 29 Baldwin J., Philippe Auguste et son gouvernement, Paris 1991, montre bien, p. 458s, que ceux qui on (...)
  • 30 Notamment grâce à l’ouvrage de Maura Lafferty (voir n. 3).

13Peu d’œuvres poétiques médiévales ont fait couler autant d’encre, et suscité autant d’interprétations, que l’Alexandréide, à part l’œuvre rivale, l’Anticlaudianus d’Alain de Lille, d’interprétation sans doute encore plus délicate pour nous, car la subtilité d’une signification secrète était l’un des buts ouvertement recherchés de cet auteur. Longtemps, et depuis le Moyen Âge29, considérée comme une sorte de miroir du prince idéal, l’Alexandréide apparaît à présent beaucoup plus subtile et ambiguë qu’il n’y paraît30, susceptible d’une double lecture à laquelle atteignaient les lecteurs cultivés, comme le dédicataire, qui sait causas penetrare latentes (I, 23).

  • 31 Nous laisserons de côté les techniques de l’appropriation du matériau littéraire antique, y compris (...)
  • 32 Par ex. Alex. V, v. 510-520 : Alexandre est si glorieux que Lucain devrait avoir honte de célébrer (...)
  • 33 Excellente analyse de ces descriptions et de leurs rôles dans C. Ratkowitsch, Descriptio picturae, (...)
  • 34 Il manque pourtant au juif Appelle la véritable compréhension des prophéties et du sens de l’histoi (...)
  • 35 Perez M, « Alexandre le Grand dans l’Alexandréide », Bien dire et bien aprandre, 6 (1988) p. 45-76 (...)
  • 36 Alex. VII, v. 306-340. C’est à ce moment, juste après la mort de Darius et avant de lui promettre l (...)
  • 37 Alex. X, v. 468-469. Le thème vient sans doute de Lucain IX, 984-986, où il est ironique. Voir von (...)
  • 38 Policraticus VIII, 5, éd. C. J. Webb, 722, t. II p. 247-248.

14Gautier choisit l’histoire antique, et l’imitation de Lucain, dans une sorte de rivalité avec Virgile31. Mais il n’oublie jamais sa propre époque et le décalage de compréhension que cela lui donne avec les historiens de l’Antiquité par exemple, et cela explique le succès de l’œuvre : elle n’était pas périmée dans ses valeurs et ses conceptions, elle affichait un regard autorisé par la distance dans le temps et la clairvoyance plus grande d’un regard chrétien. Pour rendre l’histoire d’Alexandre proche à ses contemporains, sa démarche est exactement contraire à celle des textes français, qui ont tendance à assimiler la civilisation antique à celle de leur temps, par le vocabulaire institutionnel et la description des situations et des realia. Gautier dispose d’un vocabulaire antique chez Quinte Curce, Virgile et Lucain, et suit avec quelques retouches par omission le récit de l’historien latin. Tout en donnant un récit historiquement précis, dans la mesure de ses connaissances, il ne cesse en revanche de montrer la distance de ce temps de l’antiquité avec sa propre époque. Certes, les abus des hommes et de la société peuvent être analogues, et il glisse dans son texte des allusions à l’actualité, à Becket par exemple (Alex. VII, v. 328-330) ou, plus constamment, aux espoirs fondés sur le jeune roi de France Philippe32, presque toujours sur le mode conditionnel ou optatif qui lui permet de glisser d’une époque à l’autre par des comparaisons qui sont aussi des souhaits. Le récit historique n’est pas fait pour oublier le temps présent mais pour l’éclairer. Ce faisant, il rappelle constamment le temps écoulé, qui permet d’interpréter l’histoire. Alexandre ne savait pas interpréter les conseils d’Aristote, les prophéties, les leçons du passé. L’histoire du monde, avec la succession de la chute des empires, se présente à lui à plusieurs reprises, sur les tombeaux par exemple, œuvres d’artistes renommés, qu’il commande lui-même33. Ils l’avertissent de la nature transitoire du pouvoir, contrairement à la permanence de l’alliance de Dieu avec l’humanité, que le Juif Appelle fait apparaître sur le tombeau de la femme de Darius34. Mais Alexandre se détourne sans comprendre les avertissements de l’histoire. Ce héros prestigieux, généreux (et on a pu interpréter l’Alexandréide en y voyant le portrait du souverain idéal, maître de clergie et de chevalerie35) manque en fait du sens historique qui lui permettrait d’interpréter les exemples, comme le fait par exemple Jean de Salisbury dans le Policraticus. En conséquence, il manque de sagesse. Aucun avertissement ne le fait réfléchir, rien ne le retient, et, à partir du livre VI, il verse de plus en plus dans la démesure et dans l’aveuglement, par exemple en condamnant arbitrairement pour trahison, sans preuve suffisante, l’un de ses meilleurs collaborateurs, Philotas. Tandis que Gautier de Châtillon, lui, sait interpréter le passé comme préfiguration de l’avenir, et guide le lecteur dans cette direction. Il sait aussi rappeler que c’est toujours la même démesure dans l’avidité et la recherche des avantages personnels, gloire ou profit, qui cause les désastres de l’époque contemporaine36. La lecture chrétienne de l’histoire rend clairvoyant. Et des indices, au long de l’œuvre, montrent que certains personnages sont plus sympathiques à l’auteur qu’Alexandre lui-même : Patron (VI, v. 509-510), Grec de l’armée de Darius qui lui garde une indéfectible fidélité, et Darius lui-même, souverain probe et mesuré (VII, v. 345-346), qui tous deux ont droit à une sorte de refrain qui leur promet l’immortalité à travers le poème, comme à Guillaume aux Blanches Mains37. Gautier rend hommage à la grandeur du courage malheureux, pourvu qu’il n’entraîne pas à la démesure. Et, par les leçons strictement séculières et sans éthique d’Aristote, qui le préparent pour la gloire de la domination, Alexandre n’est pas préparé à la justice, ni à agir pour le bien de ses sujets, par exemple le bien de ses soldats qui voudraient tant rentrer en Macédoine et qu’il continue à entraîner impitoyablement. Il se conduit en toutes choses comme un héros épique, pas comme un chef conscient de ses responsabilités. Il est donc fort différent du souverain idéal tel que le définit Jean de Salisbury dans son Policraticus, et d’ailleurs celui-ci a cité Alexandre et Aristote comme cherchant en toute chose leur propre gloire, ce qui est d’après lui une différence fondamentale entre les éthiques païenne et chrétienne38.

  • 39 Cette curiosité intellectuelle, fondée sur la tradition des merveilles d’Alexandre dans la traditio (...)
  • 40 Art. cité, p. 279.

15Au début du livre X, la Nature, indignée par la prétention d’Alexandre qui veut, par curiosité39, passer de l’autre côté du monde, aux Antipodes, et donc violer ses secrets – c’est aussi ce que voulait faire Gilgamesh… – descend aux Enfers prévenir Léviathan et son cortège de vices. Jean-Yves Tilliette40 a rapproché ce passage de la catabase du chant VI de l’Énéide et de celle du In Rufinum de Claudien. Mais beaucoup plus proche, par l’angoisse des Enfers qui connaissent la prophétie de leur défaite future, me semble le souvenir des Acta Pilati, connus par plusieurs versions latines, où Satan prévient Hadès de l’arrivée de Jésus, le roi de gloire, aux Enfers, en l’exhortant à tenter de résister : ici la Nature prévient les Enfers, qui craignent effectivement l’arrivée prophétisée d’un roi glorieux qui défera leur puissance en emmenant les morts (X, v. 128-142). Ils se trompent, ce n’est pas encore pour cette fois, mais la Trahison viendra à bout d’Alexandre. Ce n’est que plusieurs siècles après que la prophétie se réalisera. Là encore, Gautier occupe la position de l’historien qui connaît le futur. Et il relie à l’histoire antique l’histoire du salut, histoire chrétienne : l’Incarnation s’est produite, disait Eusèbe, au moment où l’empire du monde était dans une seule main, pour faciliter la diffusion de la doctrine du Christ. Cela aurait pu être Alexandre, prêt à conquérir le monde, mais autrement en avait décidé la Providence, qui en a pourtant fait le bras de Dieu pour bouleverser le monde, totius malleus orbis (VII, v. 424). Alexandre reste limité avant le temps de la grâce, dans le temps de l’attente. Mais, aveuglé par des présages qu’il interprète mal, il n’en sait rien, pas plus que les diables d’enfer, avertis et craintifs, mais ne sachant ni le jour ni l’heure.

16Un historien s’approche d’une autre époque, avec distance, la distance du temps, qu’il perçoit plus ou moins nettement. Maura Lafferty a montré que Gautier de Châtillon percevait nettement cette distance entre son époque et celle de l’Antiquité, prestigieuse mais dépassée. En même temps, il connaît le futur : les illusions des héros du passé, leur aveuglement inévitable, lui apparaissent à la fois avec le recul du temps et avec l’apport d’une grille d’explication chrétienne.

17Le regard de l’historien sur son domaine d’étude n’est jamais neutre. L’histoire fait partie du politique, en ce sens qu’elle apprend aux dirigeants à bien agir, d’après l’expérience passée, d’après les exemples qui doivent faire réfléchir. Or le politique, au Moyen Âge, fait partie de l’éthique, et l’éthique est imprégnée par le religieux. D’où une certaine condescendance du politiquement correct de l’époque : les écrivains chrétiens savent qu’ils comprennent mieux les événements, parce que le fil qui permet de les interpréter leur a été donné par la révélation. S’agissant de l’Antiquité, période prestigieuse parce que les textes qui en sont issus et la font connaître sont restés aux origines de notre civilisation textuelle, l’admiration ou même la fascination ne sont jamais totales, ne font jamais oublier qu’à la grandeur de l’Antiquité il manque toujours quelque chose d’essentiel. Pourtant, en tant que part de l’histoire de l’humanité, cette histoire ancienne reste riche de leçons, d’exemples, d’avertissements. L’histoire est exemplaire, et elle est cyclique : le présent rejoue le passé, les royaumes croissent et déclinent, les mêmes causes produiront les mêmes effets, et en particulier l’avidité mènera toujours les individus à leur perte et les empires à leur fin, mais Alexandre face à la tombe d’Achille (I, v. 452-538, souvenir de César au tombeau d’Alexandre, Pharsale X, 20-28) n’a pas la clairvoyance de comprendre le message qui lui est adressé, et l’émotion d’Alexandre devant l’exiguïté de la tombe d’Achille, au livre I, a pour réponse l’exiguïté de la sienne propre, au livre X, v. 448-451 : le lecteur en voit seul l’ironie.

18Cependant Alexandre, dans le domaine de la gloire militaire, reste inégalé. Gautier à la fois admire et condamne. Les lecteurs qui le désiraient pouvaient bien ne ressentir à la lecture de l’Alexandréide qu’une admiration instinctive pour le héros, reposant sur le sens de l’exploit, de la grandeur, de la gloire, qui sont des valeurs profanes que l’homme médiéval conserve, à son corps défendant. Il sait, par l’acculturation chrétienne, que ce sont des valeurs gênantes dans la perspective de la recherche du salut. Pourtant les nobles et les clercs, comme en dehors de la chrétienté, continuent à admirer les beaux exploits guerriers, à respecter la puissance des souverains forts, à se sentir exaltés devant les prouesses et les réussites ; une partie de leur méfiance envers la fragilité de la réussite terrestre leur vient de la sagesse des nations, perceptible chez les sages et penseurs de l’Antiquité, autant que de la pensée religieuse.

  • 41 Exegi monumentum… Figures de la création poétique aux XIe et XIIe siècles, université de Genève, dé (...)

19Alexandre est un orgueilleux, comme Lucain l’a fait ressortir en fustigeant sa démesure comme une folie, comme Gautier de Châtillon le montre en dessinant l’échec de l’orgueil luciférien du héros, qui est passé insensiblement de la gloire païenne à un orgueil de démesure, proche de la démence lorsqu’il délire à ses dernières heures, s’apprêtant à régner aux côtés (ou à la place) de Jupiter. Mais il est un autre orgueilleux dans ce poème, comme Géraldine Châtelain l’a montré dans une thèse récente sur l’orgueil de la création littéraire41, et c’est lui-même, lui qui rend immortel le nom de son protecteur par son immortel poème : tous deux vivront… Si le thème vient d’Horace, il est ici plutôt en décalage avec la personnalité du dédicataire, grand prélat issu d’une très noble famille, oncle de la reine de France : si vraiment il a pu croire que la survie de sa renommée dépendait d’un poème qui lui était offert (c’est une idée qui l’emporte plutôt au Quattrocento italien), ce thème est parallèle, mais sans aucun point commun, avec le sens que le mot « vie » devait avoir pour un archevêque du XIIe siècle. Toute l’hagiographie et l’homilétique du temps sont imprégnées de la persuasion que la mort est la véritable naissance à la véritable vie. Mais ce n’est pas de cette survie-là que Gautier parle, il se réfère bien à une gloire de renommée toute terrestre, même s’il met sa fierté d’intellectuel à la préférer à tous les avantages matériels.

  • 42 La possibilité, d’après les plus récentes lectures de l’œuvre, de comparer les deux corpus, a été é (...)

20On retrouve donc dans les deux corpus, celui qui célèbre un héros de l’Antiquité comme celui qui réagit aux réalités contemporaines, la même complexité et les contradictions d’un esprit ambivalent et profond42. S’y côtoient la méfiance envers l’orgueil et pourtant la conscience de sa propre valeur intellectuelle, qui le rend clairvoyant et capable de fustiger les abus et erreurs passés et contemporains. Chez ce clerc de haute volée, deux mondes s’interpénètrent sans se combattre mais sans se confondre totalement : les Furies antiques servent l’Antéchrist, la hargne de Lucain face à César sous-tend la clairvoyance de Gautier face à son illustre personnage, la réflexion historique chrétienne sous-tend les condamnations du moraliste. Alexandre est à la fois prestigieux et condamnable, comme l’Église est à la fois sainte et corrompue, comme Alexandre iii est à la fois l’espoir de la chrétienté et parfois un homme trop faible. Et Gautier de Châtillon est un être à plusieurs dimensions, tantôt chantre de l’amour léger, tantôt moraliste amer et convaincu, tantôt lecteur subtil des textes antiques et déchiffreur des desseins de Dieu sur les hommes.

Notes

1 Alexandreis, Colker M. L. (éd.), Padoue 1978. Poésies lyriques, Strecker K. (ed.), Die Lieder Walters von Chatillon in der Hs. 351 von St-Omer, Berlin 1925 (poèmes siglés O) ; Id., Moralische-satirische Gedichte, Heidelberg 1929 (poèmes siglés W). Voir aussi Wilmart A., « Poèmes de Gautier de Châtillon dans un manuscrit de Charleville », dans Revue bénédictine, 49 (1937), p. 121-169 et 322-365. Mais d’après Dronke P., The medieval poet and his world, Roma, 1984, p. 286 n. 19, les poèmes de Charleville 190 non attestés autrement seraient seulement de son école. Trois vies de saints en strophes goliardiques lui sont aussi attribuées par l’éditrice, Wollin C. : Saints’Lives by Walter of Châtillon, Toronto, 2002 (Toronto medieval latin texts, 27). Il est encore l’auteur d’un Tractatus contra Judeos, sa seule œuvre en prose, P. L. 209, col. 423-458. La bibliographie la plus complète et récente se trouve dans von Moos P., « Lucet Alexander Lucani luce. Eine “retractatio” zur “Alexandreis” des Walter von Châtillon », dans Mittelalterliche Poetik in Theorie und Praxis. Festschrift für Fritz Peter Knapp…, Berlin/New York, W. de Gruyter, 2009, p. 39-58.

2 Pour une approche générale, voir Gillingham B., The social background to secular medieval latin song, 1998. Sur la biographie de Gautier, voir les ouvrages cités n. 1. En revanche on ne peut se fonder sur les analyses peu fondées de Ganéva M., « Poétique de l’expression de soi dans l’Alexandréide et la paraphrase du psaume 50 de Gautier de Châtillon », dans Cahiers de civilisation médiévale, 2007, p. 271-288, notamment lorsqu’elle le juge incapable de se fondre dans la société de son temps, non plus que pour ses considérations sur le prologue de l’Alexandreis ou sur la versification rythmique.

3 Voir Lafferty M. K., Walter of Châtillon’s Alexandreis. Epic and the problem of historical understanding, Turnhout, Brepols, 1998 (Publications of the Journal of medieval Latin, 2), 191-193.

4 Sharpe R., A Handlist of the latin writers of Great Britain and Ireland before 1540, Turnhout, Brepols, 1997 (Publications of the Journal of Medieval Latin, 1).

5 Le toponyme est identifiable désormais grâce à l’attribution à Gautier de la Vie rythmique de Thomas Becket, éd C. Wollin, p. 73.

6 Sur le rôle de celui-ci, voir Williams J. R, « William of the White Hands and men of letters », Anniversary essays in medieval history by students of Charles Homer Haskins, ed. C. H. Taylor, Boston 1929, p. 365-387. – Ver pacis aperit, O 30, éd. Strecker p. 55, est une poésie de circonstance où sont célébrés la fin du schisme (1177), le passage de Guillaume aux Blanches Mains de Sens à Reims (1176), le sacre de Philippe Auguste à Reims au lieu de Sens (1179).

7 Une difficulté se trouve aussi dans l’une des poésies de Gautier (Verna redit temperies, O 20, éd. Strecker p. 33), où il se résigne à la naissance d’une fille, qui lui servira de soutien dans sa vieillesse. Son authenticité n’est pas mise en doute. Elle n’est pas forcément autobiographique, et d’autre part avoir une famille ne l’empêcherait pas d’être clerc, mais pour être chanoine il faut recevoir les ordres majeurs et il n’est plus désormais possible d’être chargé de famille.

8 Une fête locale à Besançon (Crisopolis) est peut-être célébrée dans Ecce nectar roseum, W14, éd. cit., p. 128.

9 Si l’on accepte l’identification du Gautier dont Jean de Salisbury parle dans sa lettre de juin 1166 (ep. 167) et qui dépend de l’archevêque de Reims, avec Gautier de Lille, même avant son voyage vers l’Italie Gautier devait être en contact avec la cour épiscopale de Reims. Jean de Salisbury lui-même est à Reims auprès de Pierre de Celle de 1164 à 1170, avant de retourner à Cantorbéry juste avant l’assassinat de Becket, et c’est donc là qu’il a pu fréquenter Gautier. D’autres contacts postérieurs sont possibles, puisque Jean tout en reprenant vers 1172 son travail auprès du nouvel archevêque de Cantorbéry finira par obtenir l’évêché de Chartres en 1176, grâce à l’archevêque de Reims Guillaume.

10 O 22, str. 3, éd. cit. p. 36. Le recueil de Saint-Omer, probablement copie, directe ou non, d’un libellus d’auteur, peut conserver l’ordre initial à travers d’éventuelles ajouts ou manques ; il commence par des poésies pour Noël, puis pour la Vierge et la Saint Nicolas, et se termine par des poésies profanes, pastourelles, chants de printemps (où l’on peut trouver des piques contre les doyens, uniquement pour le plaisir et la surprise de la rime, sans hostilité, O 26, str. 2 : juvenes et cani / cantores et decani / gestu fiant insani / diei gratia). Sur la structure de ce recueil, voir Bourgain P., « Manuscrits de poètes et passage en recueil au XIIe siècle », dans « Liber », « Fragmenta », « libellus » prima e dopo Petrarca. In ricordo di D’Arco Silvio Avalle, Bergamo, 23-25 ott. 2003, a cura di F. Lo Monaco, L. C. Rossi, N. Scaffai, Firenze, SISMEL, 2006, p. 23-34, ici p. 33.

11 Chassé par Frédéric Barberousse, le pape est en France de 1162 à 1165, dans la région de Sens. Le poème W7, Eliconis rivulo, date de cette période, mais n’est pas adressé au pape. Le poème W1, Tanto viro locuturi, lui est probablement adressé, et se termine par une requête de prébende presque aussi impudente que les poèmes de l’Archipoète (str. 27-28). Il y a aussi un appel du pied à un certain Fulmar ou Fulmier, W5, Multiformis hominum, str. 22-24, éd. citée p. 78-79.

12 W2, éd. Strecker p. 18-30.

13 Mann J., « La poesia satirica e goliardica », dans Lo spazio letterario del medieoevo. 1. Il medioevo latino, Cavallo G, Leonardi C. (dir.), 2, Roma 1993, p. 73-170, p. 91-95 pour Gautier de Châtillon.

14 Voir le colloque Rome l’unique objet de mon ressentiment, Paris 2008, à paraître, notamment Bourgain P., « La satire anti-curiale médiévale ». Voir aussi Josef Benziger, Invectiva in Romam. Romkritik im Mittelalter von 9. bis zum 12 Jahrhundert, Lübeck, 1968 (Historische Studien, 404); Schüppert H., Kirchenkritik in der lateinischen Lyrik des 12. und 13. Jahrhundert, München, 1972. Sur Rome, Propter Sion non tacebo, W2, est l’un des plus répandus des poèmes de Gautier (12 manuscrits au moins). Egalement Multiformis hominum, W5, str. 7-11, avec une attaque contre le pape (str. 7) qui curieusement a l’air d’assimiler la simonie à la sodomie, par le vers de Juvénal qui sert d’auctoritas. Quant à savoir si Gautier a effective ment poursuivi sa route jusqu’à Rome, après avoir passé par Bologne, c’est une autre affaire, bien que la poésie en question (Propter Sion non tacebo, W2, str. 3, 1) clame qu’il a vu Rome, assimilable aux écueils de Charybde et Scylla, et sa soif inextinguible d’argent (Vidi, vidi caput mundi…, éd. citée p. 19) ; la strophe 14, où il décrit les manœuvres doucereuses des intermédiaires qui prétendent, pour mieux les racketter, faciliter les démarches des Français à la curie, a des accents de vécu : « Frare, ben je te cognosco, certe nichil a te posco, nam tu es de Francia… » Il est possible que, ayant rencontré le pape réfugié en France entre 1162 et 1165 (puisqu’il lui dédie des poèmes que le pontife lui aurait demandés), il ait tenté sa chance lors de son séjour en Italie, vers ou peu après 1175, alors que le pape est en train de redresser la situation face à Frédéric Barberousse. À la curie il n’affronte pas, semble-t-il, l’arrogance des huissiers, qui révoltera les quémandeurs du XIIIe siècle, mais l’hypocrisie des cardinaux et prélats et leur avidité. Il n’en excepte que Pierre de Pavie, évêque de Meaux en 1171-1175, sans doute contact romain de Guillaume aux Blanches Mains, et le pape lui-même, qui ferait tout le bien possible aux lettrés, si les simoniaques de son entourage ne l’en empêchaient (Ille fovet litteratos… si posset, erigeret… nisi latus Helisei / Giezi corrumperet, str. 29, éd. c. p. 30).

15 C’est un maître de la strophe goliardique cum auctoritate, voir Schmidt P.G., « The quotation in goliardic poetry: the Feast of Fools and the goliardic strophe cum auctoritate », dans Latin poetry and the classical tradition: essays in medieval and Renaissance literature, Godman P. & Murray O. (ed.), Oxford, 1990, p. 39-55.

16 Voir Bourgain P., « Fonctions du bilinguisme en poésie », dans Zwischen Babel und Pfingsten… – Entre Babel et Pentecôte. Différences linguistiques et communication orale avant la modernité (VIIIe-XVIe siècle). Actes du 3e coll. franco-allemand du groupe de recherche… Société et communication individuelle avant la modernité, Kassel, nov. 2006, Peter von Moos (ed.), Berlin/Zürich, LIT Verlag, 2008, p. 379-397.

17 Jill Mann, art. cité, p. 95, fait remarquer qu’il ne se pose pas lui-même en homme vertueux et que son ironie peut se retourner contre lui. Mais il est difficile de savoir quelle est la part de stratégie rhétorique et de véritable malaise introspectif dans les déclarations qu’elle commente (le poème W1, adressé au pape (str. 26), se termine par une demande de prébende : il était prudent de faire montre d’humilité pour faire passer la violente charge contre les prélats qu’elle contient). Gautier est un poète trop adroit pour se livrer tout à fait, il connaît tous les jeux de l’esquive et de la manipulation de l’auditoire. Il crie sans cesse à la corruption des mœurs, notamment chez les hommes d’un certain âge (O12) qui continuent à suivre comme des jeunes gens « l’ardeur de leurs reins », mais certaines de ses pastourelles ou poésies amoureuses mériteraient de tomber sous le coup de ses critiques, même si nous ne sommes pas obligés de les lire comme autobiographiques. Voir par ex. O 21, où il reconnaît se soumettre au joug de l’amour malgré son âge, tout en sachant que c’est folie.

18 Il s’agit peut-être de Guillaume aux Blanches Mains, vu une allusion à Reims dans la str. 4, mais alors il ne serait pas son protégé depuis longtemps, d’après la façon dont il se présente et inscrit son propre nom dans le texte ; cela peut aussi être son prédécesseur l’archevêque Henri.

19 Prece sancti Nummoli perorante pro me, / si blasfemus fuero, mox placebo Rome, str. 118, v. 3-4, éd. Wollin, p. 92.

20 W 16, éd. Strecker p. 140-145. Le poème, conservé dans trois manuscrits, est un des plus originaux et forts de Gautier. Le poète, en appelant à Dieu de la désorganisation du monde, voit en songe les Enfers, avec les trois Furies et l’Antéchrist. Mégère impatiente de l’avènement du « christ des enfers » annonce que le Jugement est imminent, Alecto se réjouit que les rois soient devenus les Jean-Baptiste (precursores) de l’Antéchrist, surtout le roi d’Angleterre, Tisiphone se félicite du désastre de l’Église et voit un autre Précurseur en l’empereur Frédéric, auteur du schisme. L’Antéchrist les fait taire, lui seul connaît la vérité, le jour et l’heure où il se fera homme pour remplacer sur terre la vérité du Christ. Tout est déjà à lui (Mea sunt cenobia, mei sunt claustrales, / mea sunt ginnasia, mee moniales, / sceptra regum mea sunt, mei cardinales…, str. 29) et il envoie ses fidèles sur terre préparer son avènement. Il est si terrifiant que ses fidèles s’enfuient en gémissant (At illi corripiunt fugam gemebundi). – Par le sentiment oppressant d’ombre et de fureur, le poème rappelle la catabase de l’Alexandréide où la Nature descend aux Enfers pour exciter Léviathan contre Alexandre (l. X).

21 O 16, éd. Strecker p. 27-28.

22 Sic, qui fratres regitis, patres, imperate, pour inviter les prélats à se comporter avec leurs ouailles comme Brendan avec ses moines, Vita sancti Brendani str. 16, v. 4, éd. Wollin, p. 9.

23 Voir, à propos de Jean de Salisbury, von Moos P., Geschichte als Topik, das rhetorische Exemplum bei J. von S., Hildesheim, 1988.

24 Quis furor o cives, W 15, probablement daté de 1171, str. 18.

25 La date de l’Alexandréide pose problème. Dionisotti C., dans son excellente étude « Walter of Châtillon and the Greeks », dans Latin poetry and the classical tradition, Oxford 1990, p. 73-93, pense que l’ouvrage est antérieur à l’épiscopat à Reims de Guillaume aux Blanches mains, plutôt antérieur à 1174-1176. Adkin N., « The Proem of Walter’s of Châtillon’s Alexandreis : si… nostros vixisset in annos », dans Medium Aevum 60 (1991), p. 207-221, propose les années 1179-1180 d’après son interprétation du vers I, 6. Une allusion sarcastique de l’Anticlaudianus d’Alain de Lille à l’Alexandréide montre que les deux œuvres ont été composées parallèlement, mais est insuffisante à appuyer la datation haute, Gautier ayant pu diffuser des fragments de son œuvre avant l’édition de l’Anticlaudianus, qui pose elle-même problème (vers 1182 ?). Voir un résumé des problèmes et la bibliographie dans Maura K. Lafferty, Walter of Châtillon’s… cité n. 3, p. 183-189 ; Tilliette J.-Y., « L’Alexandréide de Gautier de Châtillon : Énéide médiévale ou Virgile travesti ? », dans Alexandre le Grand dans les littératures occidentales et proche-orientales, Paris, Université Paris 10-Nanterre, 1999, p. 275-288, ici p. 280 n. 13 ; et von Moos P., art. cité n. 1, p. 46 n. 27.

26 Sur l’Alexandréide, parmi une abondante bibliographie, voir Lafferty M. K., op. cit., où elle reprend de précédents articles ; Claudia Wiener, « Proles vaesana Philippi totius malleus orbi’s. Die “Alexandreis” des Walters von Châtillon, und ihre Neudeutung von Lucans “Pharsalia” im Sinne des typologischen Geschichtsverständnisses », München/Leipzig, 2001.

27 Virgile qu’il feint de considérer, s’adressant au pape, comme dépassé et vain, voir le début de la Vita Brendani, « Vana vanis garriat pagina pagana, / Greges, agros, prelia vox virgiliana, / Mundi dilectoribus placeant mundana : / Alexandri studia pia sint, non vana », éd C. Wollin, p. 7.

28 Stirnemann P., « Quelques bibliothèques princières et la production hors scriptorium au XIIe siècle », Bulletin archéologique du CTHS, 17-18A (1981-1982, paru en 1984), p. 7-38, ici p. 21-29 ; le manuscrit en question a été confectionné pour le comte dans les années 1160. De plus Gautier a été l’élève d’Étienne de Beauvais, qui était clerc d’Henri de Champagne d’après Hélinand de Foidmont. Sur le rôle littéraire de la cour de Champagne, avec une liste des auteurs qui y sont passés ou qui en ont parlé, voir Benton J., « The court of Champagne as a literary center », dans Speculum 36 (1961), p. 551-591. Mais à vrai dire, sauf peut-être des rapprochements avec Jean de Salisbury, on a peu de preuves que Gautier ait fréquenté ces auteurs ou la cour comtale.

29 Baldwin J., Philippe Auguste et son gouvernement, Paris 1991, montre bien, p. 458s, que ceux qui ont célébré Philippe Auguste, Rigord, Gilles de Paris et Guillaume le Breton, se sont servi de l’Alexandréide comme d’un modèle et une référence.

30 Notamment grâce à l’ouvrage de Maura Lafferty (voir n. 3).

31 Nous laisserons de côté les techniques de l’appropriation du matériau littéraire antique, y compris Claudien, abondamment étudiées par les historiens de la littérature ; voir, avant l’article de P. von Moos cité n. 1, qui analyse finement l’imitation-rivalité avec Lucain, Hellegouarc’h J., « Un poète latin du XIIe siècle : Gautier de Lille, dit Gautier de Châtillon », dans Bulletin de l’Association Guillaume Budé, 1967, p. 95-115 ; Idem, « Gautier de Châtillon, poète épique, dans l’Alexandréide, quelques observations », dans Alain de Lille, Gautier de Châtillon, Jakemart Gielée et leur temps. Actes du Colloque de Lille, 1978, Lille, 1980, p. 229-248, pour l’analyse métrique et la comparaison avec les épopées classiques (mais l’auteur ne se rend pas compte de la pression de la stylistique contemporaine, plus perceptible d’ailleurs dans les poésies rythmiques) ; Zwierlein O., Der prägende Einfluss des antiken Epos auf die « Alexandreis » des Walters von Chatillon, Wiesbaden-Stuttgart, 1987 ; Mora-Lebrun F., « Gautier de Châtillon, Bernard Silvestre et le Roman d’Eneas, trois tentatives d’appropriation de la mythologie antique au XIIe siècle », dans Pour une mythologie du Moyen Âge, éd. Harf-Lancner L. et Boutet D. (éd.), Paris 1988, p. 11-26, ici p. 13-15.

32 Par ex. Alex. V, v. 510-520 : Alexandre est si glorieux que Lucain devrait avoir honte de célébrer Pompée et Claudien Honorius. Si le ciel accordait à notre époque un pareil roi de France, la croisade obligerait « la Parthie », soit les Musulmans, à se convertir, Carthage serait libérée, l’échec de Roncevaux serait compensé, et le monde entier serait baptisé sous l’égide de l’évêque de Reims, allusion au baptême de Clovis par le prédécesseur du dédicataire de l’ouvrage. Ce morceau de bravoure à l’optatif/irréel du passé, qui gomme les échecs antérieurs en espérant des lendemains qui chantent, au centre exact de l’ouvrage, est de l’histoire-fiction, permise par le mode poétique. – Voir Ratkowitsch C., « Troja – Jerusalem – Babylon – Rom. Allgemeingültiges und Zeitkritik in der “Alexandreis” des Walter von Châtillon », dans Poetica 28/1-2 (1996), p. 97-131 (que je n’ai pu consulter).

33 Excellente analyse de ces descriptions et de leurs rôles dans C. Ratkowitsch, Descriptio picturae, Vienne 1991, p. 173-206, dans J.-Y. Tilliette, art. cité p. 282-285 (il « a parfaitement compris la fonction de l’ekphrasis, qui est de mettre l’intrigue en abîme et d’en fournir la clé »), et dans Lafferty M., op. cit., p. 103-139 : c’est l’histoire universelle qui apparaît par allusion dans ces descriptions, de façon à replacer le sujet historique, Alexandre, dans le temps et dans une perspective juste de l’histoire du salut.

34 Il manque pourtant au juif Appelle la véritable compréhension des prophéties et du sens de l’histoire. L’aveuglement des Juifs est le thème récurrent du traité de Gautier contre les Juifs et se retrouve aussi dans ses autres œuvres.

35 Perez M, « Alexandre le Grand dans l’Alexandréide », Bien dire et bien aprandre, 6 (1988) p. 45-76 et 7 (1989), p. 19-34. Il est certain que l’épopée de Gautier, offerte à l’oncle et tuteur du jeune roi Philippe, qui porte un prénom macédonien, peut être lue comme le portrait d’un souverain modèle, à l’attention du jeune roi plein de promesses (Tilliette, art. cité, p. 277). Mais ce n’est pas un souverain idéal : sa vie montre aussi combien les qualités personnelles, vaillance, largesse, magnanimité, sont insuffisantes si elles ne sont pas tempérées par des qualités de mesure, prudence et clairvoyance.

36 Alex. VII, v. 306-340. C’est à ce moment, juste après la mort de Darius et avant de lui promettre la gloire par son poème, parce qu’il a été un souverain aussi juste que possible en un monde païen, que Gautier fait allusion aux abus de son temps, dans un style différent mais avec le même contenu que dans ses poésies satiriques : c’est là qu’il fait allusion au schisme, à la corruption des juges, à l’assassinat de Becket (et peut-être aussi à celui de l’archevêque Robert de Cambrai en 1174, mais c’est une interprétation qui vient d’un vers interpolé et qui correspond mal à l’indication que cela se passe de l’autre côté d’un bras de mer).

37 Alex. X, v. 468-469. Le thème vient sans doute de Lucain IX, 984-986, où il est ironique. Voir von Moos, art. cité, p. 49-50.

38 Policraticus VIII, 5, éd. C. J. Webb, 722, t. II p. 247-248.

39 Cette curiosité intellectuelle, fondée sur la tradition des merveilles d’Alexandre dans la tradition romanesque, pourrait nous paraître un point de caractère positif, mais il n’en est rien : les Scythes, qui pour Gautier sont un peuple pauvre, simple et sage, victime de l’agression d’Alexandre, sont de bons sauvages (VIII, v. 358-481), qui cherchent à détourner l’envahisseur de son projet par un discours modéré et apaisant (v. 375-476). Ils sont contents de ce qu’ils ont et de ce qu’ils savent, et préviennent Alexandre des dangers de sa soif à la fois de conquête et de connaissance (voir Lafferty M., op. cit., p. 158-163). Alexandre ne répond rien, attaque et les écrase. En cela il ressemble à son héros Achille, que les auteurs du Moyen Âge, de tout cœur avec les Troyens, considéraient avec une sorte de terreur. On a le même contraste du discours humain, émouvant, de la future victime, au silence de la machine de guerre qui va s’ébranler, dans une lamentation sur la mort d’Hector, du XIe siècle. Voir Bourgain P., « La honte du héros », dans Nova de veteribus. Mittel – und neulateinische Studien für Paul-Gerhard Schmidt, her. von A. Bihrer und E. Stein, München – Leipzig, 2004, p. 385-400. Dans les deux cas, la sympathie du lecteur ne peut aller qu’au vaincu. Gautier ne croit pas que la poursuite des secrets de la nature est un chemin vers Dieu, comme Bernard Silvestre ou Alain de Lille, il pense que c’est une transgression de l’ordre naturel des choses.

40 Art. cité, p. 279.

41 Exegi monumentum… Figures de la création poétique aux XIe et XIIe siècles, université de Genève, déc. 2005.

42 La possibilité, d’après les plus récentes lectures de l’œuvre, de comparer les deux corpus, a été évoquée tout récemment par Peter von moos, art. cité n. 1, p. 43 s.

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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